०८ स्व-रूप—दर्शनाय शुद्धादर्शः

इप्-पडिय् इप्-पदङ्गळिऩ्-उडैय व्याकरण-निरुक्त्य्-आदि सिद्ध-व्युत्पत्ति-परामर्शत्ताले

इत्थं पदानां व्याकरण-निरुक्तादि-सिद्ध-व्युत्पत्ति-परामर्शेन,

Thus, with the help of a careful study of the interpretations derived from grammar, nirukta and the like -

Por lo tanto, con la ayuda de un estudio cuidadoso de las interpretaciones derivadas de la gramática, nirukta y similares

इप्पडियिप्पदङ्गळिऩुडैय व्याकरणनिरुक्त्यादि सिद्धव्युत्पत्तिपरामर्शत्ताले

इऩि ताम् व्याकरणनिरुक्त्यादिगळैक्कॊण्डु अरुळिच्चॆय्द तत्तत्पदङ्गळुडैय व्युत्पत्तिविशेषादिगळै अनुसन्धिप्पार्क्कु स्वस्वरूप परस्वरूपादिगळै इम् मन्त्रमे विशदमागक् काट्टुमॆऩ्गिऱार् इप्पडि इत्यादियाल्। निरुक्त्यादीत्यत्रादिशब्दात् अक्षरनिघण्टुमन्त्रस्मृत्यादिनां ग्रहणम्।
व्युत्पत्तिपरामर्शत्ताले - व्युत्पत्तिसिद्धार्थपरामर्शत्ताले,

पर-वादि-मूलम् आग वरुम् मास्+++(=कलङ्कम्)+++ अऱ
विळक्कप् पट्ट
तिरु-मन्त्रम् आगिऱ कण्णाडि +++(5)+++

पर-वादि-मूलक-दोषा यथा परिमार्ज्येरन्
तथा विशदी-कृतः श्रीमन्त्र-रूपो दर्पणः +++(5)+++

Tirumantra, which has been rendered free from the stain arising from perverse controversialists will,
like a mirror,

Tirumantra, que se ha liberado de la mancha derivada de los controvertidos perversos,
Como un espejo,

परवादिमूलमाग वरुम् मासऱ विळक्कप् पट्ट तिरुमन्त्रमागिऱ कण्णाडि

मासऱ - पूर्वपक्षिकळ् सॊल्लुम् जीवपरैक्यादिपरत्वरूपदोषम् अऱ्ऱु बोम् बडि,

पर–स्व-रूपादिगळैयुम्
स्व–स्व-रूपत्तिऱ् काणव् अरिय निलङ्गळैयुम् ऎल्लाम्
सुव्यक्तम् आगक् काट्टुम्।

पर-स्वरूपादीन्,
स्व-स्वरूपे दुर्ज्ञेयान् स्वाभावांश् च सर्वान्
सुव्यक्तं प्रदर्शयति ॥

reveals clearly the essential nature of the Supreme Being, and also whatever is difficult to see in regard to one’s own essential nature.

revela claramente la naturaleza esencial del ser supremo,
y también lo que sea difícil de ver con respecto a la propia naturaleza esencial.

परस्वरूपादिगळैयुम् स्वस्वरूपत्तिऱ्काण वरिय निलङ्गळैयुमॆल्लाम् सुव्यक्तमागक्काट्टुम्।

परस्वरूपादिगळैयुमिति । आदिशब्दत्ताले गुणविग्रहादिगळुक्कु ग्रहणम्। स्वस्वरूपत्तिल् - जीवस्वरूपत्तिल्, काणवरिय निलङ्गळैयुमॆल्लामिति । प्रत्यक्षादिप्रमाणङ्गळाले अऱियमुडियादवऱ्ऱैयॆल्लामॆऩ्ऱबडि।

THE ATTRIBUTES OF BHAGAVĀN TO BE MEDITATED UPON WITH REFERENCE TO TIRUMANTRA:

Los atributos de Bhagavān se pueden meditar con referencia a Tirumantra:

इदुक्कु प्रतिपाद्य-देवतैय् आय्
प्राप्यमुम् आऩ पर-स्वरूपत्तै
इत् तिरु-मन्त्रत्तिल् शाब्दङ्गळ् आयुम्, आर्थङ्गळ् आयुम् उळ्ळ प्रकारङ्गळोडे कूड
यथा-प्रमाणम् अनुसन्धिक्कुम् बोदु;

एतस्य प्रतिपाद्य-देवता-भूतस्य प्राप्यस्य पर-स्वरूपस्यास्मिन् श्रीमन्त्रे
शाब्दैर् अर्थैश् च प्रकारैः सह
यथा-प्रमाणम् अनुसन्धाने —

When we reflect, in accordance with the pramāṇas, on the essential nature of the Supreme Being,
who is the deity indicated by this (mantra)
(and who is to be attained by this mantra)
in all the forms which are explicitly stated
and which are also implicit in this mantra,

Cuando reflexionamos, de acuerdo con los pramāṇas, sobre la naturaleza esencial del ser supremo,
quien es la deidad indicada por esto (mantra)
(y quién debe ser alcanzado por este mantra)
en todas las formas que se indican explícitamente
y que también están implícitos en este mantra,

इदुक्कु प्रतिपाद्यदेवतैयाय् प्राप्यमुमाऩ परस्वरूपत्तै इत् तिरुमन्त्रत्तिल् शाब्दङ्गळायुमार्थङ्गळायुमुळ्ळ प्रकारङ्गळोडे कूड यथाप्रमाणमनुसन्धिक्कुम्बोदु;

इऩि इन्द मन्त्रम् परस्वरूपादिगळैक् काट्टुम् प्रकारत्तै प्रथमाक्षरक्रमत्तालेय् अरुळिच् चॆय्गिऱार् इदुक्कु प्रतिपाद्यदेवतैयाय् इत्यादिना ।
प्राप्यमुमाऩ परस्वरूपत्तै इति । इम् मन्त्रत्तिऩ् अयनशब्दार्थमाऩ प्राप्यस्वरूपत्तै ऎऩ्ऱबडि।
प्रकारङ्गळोडे - विशेषणङ्गळोडे।

रक्षकत्वम्,

रक्षकत्वम्,

such qualities as His being the protector ;

cualidades como su ser el protector;

रक्षकत्वम्,

रक्षकत्वमित्यादि । रक्षकत्वम् - इदु अव रक्षणे ऎऩ्गिऱ धातुविले निष्पन्नमाऩ अकारार्थम्,

अदिऩ्-उडैय स्वभाव-सिद्धत्वम्,

तस्य स्वभाव-सिद्धत्वं

His protectorship being the result of His very nature;

protectoridad por ser el resultado de su propia naturaleza;

अदिऩुडैय स्वभावसिद्धत्वम्,

अदिऩुडैय स्वभावसिद्धत्वम् - उपाधियिल्लामैयाले वन्द अन्द रक्षकत्वत्तिऩुडैय स्वाभाविकत्वम्,

अदिऩ् सर्वविषयत्वम्,

तस्य सर्व-विषयत्वं

His protectorship extending to all,

Su protectoridad se extiende a todos,

अदिऩ् सर्वविषयत्वम्,

अदिऩ् सर्वविषयकत्वमिति । सङ्कोचकाभावात् ऎऩ्गै।

रक्ष्य-वस्तु-विशेषानुरूपम् आग
रक्षैयिऩ्-उडैय नाना-प्रकारत्वम्,

रक्ष्य-वस्तु-विशेषानुरूपाया रक्षाया नाना-प्रकारत्वं

the many ways of His protection,
corresponding to the nature of the thing to be protected,

las muchas formas de su protección,
correspondiente a la naturaleza de la cosa a proteger,

रक्ष्यवस्तुविशेषानुरूपमाग रक्षैयिऩुडैय नानाप्रकारत्वम्,

रक्ष्यवस्तु – बद्धमुक्तनित्यर्गळ्,

सर्वदा-रक्षकत्वम्, सर्वत्र-रक्षकत्वम्,

सर्वदा-रक्षकत्वम्, सर्वत्र-रक्षकत्वम्,

His being the protector at all times,
His being the protector in all places,

Siendo el protector en todo momento,
Siendo el protector en todos los lugares,

सर्वदा-रक्षकत्वम्, सर्वत्र-रक्षकत्वम्,

सर्वदा रक्षकत्वमिति । कालोपाधि सॊल्लामैयाले, सर्वत्र रक्षकत्वमिति । देशोपाधिसॊल्लामैयाले,

सर्व-प्रकार-रक्षकत्वम्,

सर्व-प्रकार-रक्षकत्वम्,

His protection being of all kinds,

Su protección ser de todo tipo,

सर्वप्रकाररक्षकत्वम्,

सर्वप्रकाररक्षकत्वमिति । प्रकारविशेषम् सॊल्लामैयाले,

स्वार्थ-रक्षकत्वम्, +++(5)+++

स्वार्थ-रक्षकत्वम्, +++(5)+++

His protection being directed by His own interest,

Su protección ser dirigida por su propio interés,

स्वार्थरक्षकत्वम्,

स्वार्थरक्षकत्वमिति । आश्रितरक्षणस्यापि स्वप्रयोजनत्वात् ऎऩ्ऱु करुत्तु।

सर्व-रक्षकत्वापेक्षितम् आऩ सर्वज्ञत्वम्,

[[P297]] सर्व-रक्षकत्वापेक्षितं सर्वज्ञत्वं

the omniscience so essential for a protector,

la omnisciencia tan esencial para un protector,

सर्वरक्षकत्वापेक्षितमाऩ सर्वज्ञत्वम्,

इऩि रक्षकत्वाक्षिप्तगुणङ्गळैक् काट्टुगिऱार् सर्वरक्षकत्वापेक्षितमाऩ सर्वज्ञत्वमिति ।

सर्व-शक्तित्वम्,

सर्व-शक्तित्वम्,

His omnipotence,

Su omnipotencia,

सर्वशक्तित्वम्,

स्वेच्छा-व्यतिरिक्तानिवार्यत्वम्,

स्वेच्छा-व्यतिरिक्तानिवार्यत्वम्,

the protection being irrevocable by any except His own will,

la protección ser irrevocable por cualquiera excepto su propia voluntad,

स्वेच्छाव्यतिरिक्तानिवार्यत्वम्,

स्वेच्छाव्यतिरिक्तानिवार्यत्वम् - रक्षणविषयत्तिल् स्वसङ्कल्पव्यतिरिक्तङ्गळाले तडुक्कप्पडामै।

+++(स्वतोऽपि→)+++ अनतिक्रमणीय-रक्षण-संरम्भत्वम्,

+++(स्वतोऽपि→)+++ अनतिक्रमणीय-रक्षण-संरम्भत्वम्,

the irresistibility by others of His protection,

अनतिक्रमणीयरक्षणसंरम्भत्वम्,

अनतिक्रमणीयरक्षण-संरम्भत्वम् - तऩ्ऩालेयुम् अतिक्रमिक्क मुडियाद रक्षणसंरम्भत्तैयुडैत्तागै, इङ्गु संरम्भम् प्रतिज्ञै ।

परम-कारुणिकत्वम्,

परम-कारुणिकत्वम्,

His supreme mercy,

Su suprema misericordia,

परमकारुणिकत्वम्,

रक्षणोपयुक्तगुणङ्गळैच् चॊल्लुगिऱार् परमकारुणिकत्वमिति ।

अवसर-प्रतीक्षत्वम्

अवसर-प्रतीक्षत्वम्+++(4)+++

His expecting an occasion for protection,

Está esperando una ocasión de protección,

अवसरप्रतीक्षत्वम्

अदिऩ् गार्यङ्गळैच् चॊल्लुगिऱार् अवसरप्रतीक्षत्वमित्यादिना । कारुणिकत्वादिप्रयुक्तम् आश्रितसुलभत्वम्। अवसरप्रतीक्षत्वादिप्रयुक्तम् विश्वनीयत्वम्।

व्याज-मात्र-सापेक्षत्वम्,

व्याज-मात्र-सापेक्षत्वम्,

His requiring from the jīva just a pretext or vyāja for extending His protection,

Su exigencia de la jīva
sólo un pretexto o vyāja
para extender Su protección,

व्याजमात्रसापेक्षत्वम्,

आश्रित–सु-लभत्वम्,

आश्रित–सु-लभत्वम्,

His accessibility to all those who have sought His help

Su accesibilidad a todos los que han buscado su ayuda

आश्रितसुलभत्वम्,

विश्वसनीयत्वम्,

विश्वसनीयत्वम्,

His nature being such as may ever be relied on (for succour),

Siendo su naturaleza tal en la que siempre se puede confiar (para socorro),

विश्वसनीयत्वम्,

सापराध-+++([संयोगे] प्रयासः→)+++घटनाद्य्-अनुगुण-विशेषणवत्त्वम्,

सापराध-+++([संयोगे] प्रयासः→)+++घटनाद्य्-अनुगुण-विशेषणवत्त्वम्,

His having as His attribute (Lakṣmī)
who will recommend the pardon of those who have committed offences (17),

Su tener como su atributo (Lakṣmī)
quien recomendará el perdón de aquellos
que han cometido delitos (17),

सापराधघटनाद्यनुगुणविशेषणवत्त्वम्,

सापराधघटनाद्यनुगुणविशेषणवत्त्वमिति ।
सापराधर्गळाऩ जीवर्गळिऩ्
घटनम् आऩदु भगवद्-आश्रयणोपयुक्तम् आऩ पुरुषगारकृत्यम्। आदिपदत्ताले उपायविरोधिपापनिवर्तकत्वत्तिऱ्कुम् प्राप्तिविरोधिपापनिवर्तकत्वत्तिऱ्कुम् सङ्ग्रहम्। इवैगळुक् कनुगुणमाऩ विशेषणम् लक्ष्मीः, तद्वत्त्वमॆऩ्गै। रक्षकत्वमुम् रक्षकत्वोपयुक्तङ्गळाऩ इन्द पदिऩेऴु गुणङ्गळुमकारत्तिल् अनुसन्धेयङ्गळ्।

शेषित्वम्

शेषित्वम्

His being the śeṣī,

Siendo él el śeṣī,

शेषित्वम्

मेले लुप्तचतुर्थियिल् अनुसन्धेयङ् गळाऩ पदिऩोरु गुणङ्गळैक् काट्टुगिऱार् शेषित्वमित्यादियाल्। शेषित्वमिति । इदु चर्तथ्यर्थशेषत्वप्रतिसम्बन्धत्ताले किडैत्तवर्थम्।

अदिऩ्-उडैय निरुपाधिकत्व-नित्यत्व–सर्व-विषयत्वङ्गळ्,

तस्य निरुपाधिकत्व-नित्यत्व–सर्व-विषयत्वानि,

His being the Seshī under all conditions and at all times and to all,

Ser el Seshī en todas las condiciones y en todo momento y para todos,

अदिऩुडैय निरुपाधिकत्व नित्यत्वसर्वविषयत्वङ्गळ्,

अदिऩुडैय निरुपाधिकत्वनित्यत्व सर्वविषयत्वङ्गळिति । उपाधियुम्, कालपरिच्छित्तियुम्, विषयपरिच्छित्तियुम् इल्लामैयाले ऎऩ्ऱु करुत्तु।

अन्-अन्य-शेषत्वम्,

अन्-अन्य-शेषत्वम्,

His freedom from being śeṣa to any one else,

Su libertad de ser Śeṣa a cualquier otra persona,

अनन्यशेषित्वम्, / अनन्यशेषत्वम्

अनन्यशेषित्वमिति । अन्य-निरूपित-शेषत्व-शून्यऩ् आऩ अनन्यऩुक्कु शेषित्वम्। इदु अवधारणार्थक उकारत्ताले फलितम्।
अनन्यशेषत्वमिति पाठे ‘‘न तस्येशे कश्चन’’ ऎऩ्गिऱ श्रुतियिऩ्बडि अन्यशेषत्वाभावम् सॊऩ्ऩदागिऱदु।

गुण-कृत-शेषित्वम् / +++(भागवतान् प्रति)+++ गुण-कृत-शेषत्वम्,

गुण-कृत-शेषित्वम् / +++(भागवतान् प्रति)+++ गुण-कृत-शेषत्वम्,

His being the śeṣī to those who admire His attributes and qualities,

Ser el śeṣī para aquellos que admiran Sus atributos y cualidades,

गुणकृतशेषित्वम्,

गुणकृतशेषित्वम् - इदु अनन्यर्गळुक्कु गुणवशीकारत्ताले वन्द अनन्यनिरूपितशेषित्वम्। गुणकृतशेषत्वमॆऩ्गिऱ पाठत्तिल् स्वातन्त्र्यत्तालुम् कारुण्यत्तालुम् कृतमाऩ वासुदेवादिशेषत्वम् सॊल्लिऱ्ऱागवुमाम्।

स-पत्नीक-शेषित्वम्,

स-पत्नीक-शेषित्वम्,

His being the śeṣī in association with His consort,

Siendo el śeṣī en asociación con Su consorte,

सपत्नीकशेषित्वम्,

सपत्नीकशेषित्वम् - इदु सपत्नीकऩुक्के वन्द जगन्निरूपितोभयाधिष्ठानशेषितावत्वम्।

समाभ्यधिक-राहित्यम्,

समाभ्यधिक-राहित्यम्,

His being without equals or superiors,

Su ser sin iguales ni superiores,

समाभ्यधिकराहित्यम्,

समाभ्यधिकराहित्यमिति । सर्वशेषियागैयाले ऎऩ्गै।

आत्म-हविर्-उद्देशार्हत्वम्,

आत्म-हविर्-उद्देशार्हत्वम्,

His being worthy of the surrendering of the self as an offering (havis),

Su ser digno de la entrega del yo como ofrenda (havis),

आत्महविरुद्देशार्हत्वम्,

आत्महविरुद्देशार्हत्वम् - आत्मावागिऱ हविस्सिऩ् समर्पणत्तिऱ्कु उद्देश्यऩायिरुक्कै।

अ-चिद्–बद्ध-मुक्त-नित्य-विलक्षणत्वम्,

अ-चिद्–बद्ध-मुक्त-नित्य-विलक्षणत्वम्,

His being different from non-sentient matter, from souls in bondage, from souls in mukti and from the eternal sūris (nityas),

Su ser diferente de la materia no sintiente, de las almas en esclavitud, de las almas en mukti y de los eternos sūris (nityas),

अचिद्बद्धमुक्तनित्यविलक्षणत्वम्,

अचिद्बद्धमुक्तनित्यविलक्षणत्वम् - प्रकृतियॆऩ्ऩ, त्रिविधजीवर्गळॆऩ्ऩ, इवर्गळैक्काट्टिलुम् वेऱुबट्टवऩायिरुक्कै।

पर-शेषित्व-हेतुत्वम्, +++(4)+++

पर-शेषित्व-हेतुत्वम्, +++(4)+++

His being the cause of others being śeṣīs in relation to certain things (28),

El ser la causa de que otros sean śeṣīs en relación con ciertas cosas (28),

परशेषित्वहेतुत्वम्,

परशेषित्वहेतुत्वम् - इदरर्गळुडैय सोपाधिकशेषित्वत्तैक् कुऱित्तु कारणत्वम्। इन्द मूऩ्ऱु गुणङ्गळुक्कुम् सर्वशेषित्वम् हेतु ।

स्वतः-कर्तृत्वम्,

स्वतः-कर्तृत्वम्,

His being an independent doer,

El hecho de que sea un hacedor independiente,

स्वतःकर्तृत्वम्,

इऩि प्रणव-नमस्सुक्कळिल् उळ्ळ मकारत्ताले जीवऩिडत्तिल् कर्तृत्वभोग्यत्वङ्गळ् सिद्धिक्कैयाले भगवाऩिडत्तिल् फलितङ्गळाऩ गुणङ्गळैच् चॊल्लुगिऱार् स्वतः कर्तृत्वमित्यादिना । इदु जीवऩुडैय पराधीनकर्तृत्वत्ताले ईश्वरऩिडत्तिल् फलित्तदु।

शक्त्य्-आधायकत्वम्,

शक्त्य्-आधायकत्वम्,

His being capable of inspiring jīvas with such qualities as knowing,

Su capacidad de inspirar a jīvas con cualidades tales como saber,

शक्त्याधायकत्वम्,

शक्त्याधायकत्वम् - जीवर्गळिडत्तिल् ज्ञातृत्वकर्तृत्वशक्तिकळै उण्डुबण्णुगै।

प्रेरकत्वम्,

प्रेरकत्वम्,

His being the inspirer of all activities,

Siendo el inspirador de todas las actividades,

प्रेरकत्वम्,

प्रेरकत्वम् - कर्मानुगुणमाग कार्यविशेषङ्गळिल् जीवर्गळै प्रवर्तिप्पिक्कै,

अन्-अन्य-प्रेर्यत्वम्,

अन्-अन्य-प्रेर्यत्वम्,

His not being inspired by any one else,

No ser inspirado por nadie más,

अनन्यप्रेर्यत्वम्,

अनन्यप्रेर्यत्वम् - अन्यप्रेर्यत्वमिल्लामै,

अनुमन्तृत्वम्,

अनुमन्तृत्वम्,

His permitting of what is being done,

His permitting of what is being done,

अनुमन्तृत्वम्,

अनुमन्तृत्वम् - कार्ये प्रवृत्तस्य प्रवर्तकत्वम्,

कर्म-साक्षित्वम्,

कर्म-साक्षित्वम्,

His being the witness of all karmas or rites done,

Siendo él el testigo de todos los karmas o ritos realizados,

कर्मसाक्षित्वम्,

कर्मसाक्षित्वम् - कर्मसाक्षात्कर्तत्वम्,

सह-कारित्वम्,

सह-कारित्वम्,

His co-operation (in karmas),

Su cooperación (en karmas),

सहकारित्वम्,

सहकारित्वम् - गमनविषयत्तिल् अन्धऩुक्कु अनन्धऩ् पोलवुम् दीर्घमाऩ काष्ठत्तिल्ऒरु पक्कम् सुमक्कुमवऩुक्कु मऱ्ऱॊरु पक्कम् सुमक्कुमवऩ् पोलवुम् सहकरिक्कै,

प्रिय-प्रवर्तकत्वम्,

प्रिय-प्रवर्तकत्वम्,

His inducing those who have sought succour
to do what is pleasing (to Him),

Inducir a los que han buscado socorro
hacer lo que le agrada,

प्रियप्रवर्तकत्वम्,

प्रियप्रवर्तकत्वम् - मातृवत् प्रियप्रवर्तकत्वम्,

हित-प्रवर्तकत्वम्,

हित-प्रवर्तकत्वम्,

His inducing them to do what is beneficial (to themselves),

Induciéndolos a hacer lo que es beneficioso (para ellos mismos),

हितप्रवर्तकत्वम्,

हितप्रवर्तकत्वम् - प्रियत्वाभावेऽपि हितप्रवर्तकत्वम्,

निरुपाधिक-नन्तव्यत्वम्,

निरुपाधिक-नन्तव्यत्वम्,

His being the unconditional object of worship,

Siendo él el objeto incondicional de la adoración,

निरुपाधिकनन्तव्यत्वम्,

इऩि नमस्सिल् अनुसन्धिक्कवेण्डिय ऎट्टु गुणङ्गळैच् चॊल्लुगिऱार् निरुपाधिकनन्तव्यत्वमिति ।

‘‘नन्तृ-नन्तव्य-भावोऽयं
न प्रयोजन-पूर्वकः’’

ऎऩ्ऱु स्थूलयोजऩैयिल् सॊऩ्ऩ प्रयोजनरूपोपाधिरहितनन्तव्यत्वम्,

वशी-कार्यत्वम्,

वशी-कार्यत्वम्,

His readiness to be at the disposal of others
(when they have done the right thing),

Su preparación para estar a disposición de los demás
(cuando han hecho lo correcto),

वशीकार्यत्वम्,

वशीकार्यत्वम् - शरणागतिरूपनमनत्ताले वशीकार्यऩायिरुक्कुगै।

सिद्धोपायत्वम्,

सिद्धोपायत्वम्,

His being the Siddhopāya ever ready to redeem (the jiva),

Su ser el Siddhopāya siempre listo para redimir (el jiva),

सिद्धोपायत्वम्,

सिद्धोपायत्वम् - अन्द वशीकारत्ताले प्रसन्नऩाऩ अवऩुक्कु प्रसादविशिष्टवेषेण सिद्धोपायत्वम्,

साध्योपायहेतुत्वम्,

साध्योपायहेतुत्वम्,

His being the cause of the jīva adopting the sādhyopaya (bhakti or prapatti),

Su ser la causa del jīva adoptando el sādhyopaya (bhakti o prapatti),

साध्योपायहेतुत्वम्,

साध्योपायहेतुत्वम् - सिद्धोपायऩाऩ अवऩुक्कु साध्योपायङ्गळाऩ भक्तिप्रपत्तिकळिल् प्रवर्तकत्वम्,

श्रुति-स्मृति-रूपाज्ञावत्त्वम्,

श्रुति-स्मृति-रूपाज्ञावत्त्वम्,

His commands being expressed in the śrutis and smṛtis,

Sus órdenes expresadas en los śrutis y smṛtis,

श्रुतिस्मृतिरूपाज्ञावत्त्वम्,

श्रुतिस्मृतिरूपाज्ञावत्वम् - वशीकर्ताक्कळाऩ भक्तप्रपन्नर्गळुक्कु उत्तरकृत्यविधायकश्रुतिस्मृत्यादिरूपशासनवत्वम्।

दण्ड-धरत्वम्

दण्ड-धरत्वम्

His being the ruler who punishes (the evil doer),

Su ser el gobernante que castiga (al malhechor),

दण्डधरत्वम्

दण्डधरत्वम् - आज्ञातिक्रमे दण्डधरत्वम्,

सर्व-समत्वम्,

सर्व-समत्वम्,

His equal treatment of all,

Su trato igualitario a todos,

सर्वसमत्वम्,

सर्वसमत्वम् - दण्डधरत्वेऽपि तस्य कर्मानुगुणतया सर्व समत्वम्,

आश्रित-पक्ष-पातित्वम्,

आश्रित-पक्ष-पातित्वम्,

His being sympathetic to those who seek His help,

Su ser comprensivo con aquellos que buscan Su ayuda,

आश्रितपक्षपातित्वम्,

आश्रितपक्षपातित्वम् - सर्वसमत्वमिरुन्दालुम् आश्रितविषयत्तिल् पक्षपातियायिरुक्कै, अदावदु-

‘‘ये भजन्ति तु मां भक्त्या
मयि ते, तेषु चाप्य् अहम्’’

ऎऩ्गिऱबडि सर्वात्मना कलन्दु परिमाऱुगै।

अ-विद्यादि-हेतुत्वम्,

अ-विद्यादि-हेतुत्वम्,

His being the cause of avidyā and the like,

Su ser la causa de avidyā y cosas por el estilo,

अविद्यादिहेतुत्वम्,

इऩि नमश्शब्दत्तिलुळ्ळ मकारत्ताले फलितङ्गळाऩ मूऩ्ऱु गुणङ्गळैक्काट्टुगिऱार् अविद्यादिहेतुत्वमित्यादिना । अविद्यादिहेतुत्वम् - देहात्मभ्रमादिरूपाविद्यैक्कुम् आदिपदग्राह्यतन्मूलकर्मत्तिऱ्कुम् हेतुवायिरुक्कै।

अ-विद्याद्य्-अनर्हत्वम्,

अ-विद्याद्य्-अनर्हत्वम्,

His being incapable of avidyā and the like (karma ),

Su ser incapaz de avidyā y cosas similares (karma),

अविद्याद्यनर्हत्वम्,

अविद्याद्यनर्हत्वम् - अविद्यैक्कुम् कर्मत्तुक्कुम् ताऩ् अनर्हऩायिरुक्कै।

आश्रिताविद्या-निवर्तकत्वम्

आश्रिताविद्या-निवर्तकत्वम्

His readiness to dispel avidyā (ignorance) of those who have sought His protection (48),

Su disposición para disipar avidyā (ignorancia) de aquellos que han buscado Su protección (48),

आश्रिताविद्यानिवर्तकत्वम्

आश्रिताविद्या-निवर्तकत्वम् -

‘‘नाशयाम्य् आत्म-भाव-स्थो
ऽहम् अज्ञान-जं तमः’’

ऎऩ्गिऱबडि आश्रितर्गळुडैय अज्ञानत्तिऱ्कु कर्मत्तिऱ्कुम् नाशकऩायिरुक्कै।

स्व-रूपान्यथा-भाव-राहित्यम्,

स्व-रूपान्यथा-भाव-राहित्यम्,

His being free from any change in His essential nature,

Su ser libre de cualquier cambio en Su naturaleza esencial,

स्वरूपान्यथाभावराहित्यम्,

इऩि नरशब्दार्थङ्गळाऩ नाऩ्गु गुणङ्गळैच् चॊल्लुगिऱार् स्वरूपान्यथाभावराहित्यमित्यादियाल्।

स्व-भावान्यथा-भाव-राहित्यम्,

स्व-भावान्यथा-भाव-राहित्यम्,

His being free from any change in His character or qualities,

Su ser libre de cualquier cambio en Su carácter o cualidades,

स्वभावान्यथाभावराहित्यम्,

स्वरूपान्यथाभावराहित्यमावदु स्वभिन्नत्व स्वसामानाधिकरण्योभयसम्बन्धेन परिमाणविशिष्टपरिमाणशून्यत्वम्,
स्वभावान्यथाभावराहित्यम् - स्वस्वभावङ्गळाऩ ज्ञानादिगळिल् सङ्कोचविकासराहित्यम्,

सर्व-नेतृत्वम् +++(←नृ नये)+++,

सर्व-नेतृत्वम् +++(←नृ नये)+++,

His readiness to lead all (the jīvas) to the attainment of Himself,

Su disposición para guiar a todos (los jīvas) al logro de Sí mismo,

सर्वनेतृत्वम्,

सर्वनेतृत्वम् - ‘‘नृ नये’’ ऎऩ्गिऱ धातुविले निष्पन्ननरशब्दार्थमाऩ सर्वनिर्वाहकत्वम्,

सर्व-जगद्-व्यापार-लीलत्वम्,

सर्व-जगद्-व्यापार-लीलत्वम्,

the creation maintenance and destrnction of the world being His līlā or sportive activity (52),

la creación, el mantenimiento y la destrucción del mundo son Su līlā o actividad deportiva (52),

सर्वजगद्व्यापारलीलत्वम्,

सर्वजगद्व्यापारलीलत्वम् - नेतृत्वमूलमाऩ सर्वजगत्सृष्ट्यादिव्यापार लीलत्वम्,

सर्व-वेदान्त-प्रधान-प्रतिपाद्यत्वम्,

सर्व-वेदान्त-प्रधान-प्रतिपाद्यत्वम्,

His being the principal subject of all Vedānta (Upaniṣads),

Su ser el sujeto principal de todos los Vedānta (Upaniṣads),

सर्ववेदान्तप्रधानप्रतिपाद्यत्वम्,

इऩि अखण्डमाऩ नारायणशब्दत्तिऱ्कु अर्थङ्गळाऩ इरुबत्तॊऩ्बदु गुणङ्गळ् सॊल्लप्पडुगिऩ्ऱऩ सर्ववेदान्तप्रधानप्रतिपाद्यत्वमित्यादि सर्वशब्दवाच्यऩागैयाले सर्ववेदान्तत्तिलुम् मुख्यविशेष्यतया प्रतिपाद्यऩायिरुक्कै यॆऩ्ऱबडि।

सर्वोपादानत्वम्,

सर्वोपादानत्वम्,

His being the material cause of everything,

Su ser la causa material de todo,

सर्वोपादानत्वम्,

सर्वोपादानत्वम् - सर्वोपादानकारणत्वम्,

सर्व-निमित्तत्वम्,

सर्व-निमित्तत्वम्,

His being the instrumental cause of everything,

Su ser la causa instrumental de todo,

सर्वनिमित्तत्वम्,

सर्वनिमित्तत्वम् – सर्वत्तिऱ्कुम् निमित्तमाग इरुक्कुगै,

सत्य-सङ्कल्पत्वम्,

सत्य-सङ्कल्पत्वम्,

the irresistibility of His will,

la irresistibilidad de Su voluntad,

सत्यसङ्कल्पत्वम्,

सत्यसङ्कल्पत्वम् - अमोघसङ्कल्पत्वम्,

सर्व-शरीरित्वम्,

सर्व-शरीरित्वम्,

His having all (beings and things) as His body,

Su tener todos (seres y cosas) como Su cuerpo,

सर्वशरीरित्वम्,

सर्वशरीरित्वम् - सर्ववस्तुक्कळैयुम् कुऱित्तु शरीरियायिरुक्कुगै।

सर्व-शब्द-वाच्यत्वम्,

सर्व-शब्द-वाच्यत्वम्,

His being denoted by all words,

Su ser denotado por todas las palabras,

सर्वशब्दवाच्यत्वम्,

सर्वशब्दवाच्यत्वमिति ।

सर्व-कर्म-समाराध्यत्वम्,

सर्व-कर्म-समाराध्यत्वम्,

His adoration being performed by means of all karma-s,

Su adoración realizada por medio de todos los karma-s,

सर्वकर्मसमाराध्यत्वम्,

इदु सर्वशरीरित्वप्रयुक्तम्, सर्वकर्मसमाराध्यत्वमित्यादि । इदु सर्ववेदान्तप्रधानप्रतिपाद्यत्वप्रयुक्तम्।

सर्व-फल-प्रदत्वम्,

सर्व-फल-प्रदत्वम्,

His being the grantor of the fruits of all karma-s,

Siendo el otorgante de los frutos de todos los karmas,

सर्वफलप्रदत्वम्,

सर्वकर्मसमाराध्यत्वात्सर्वफलप्रदत्वम्,

सर्व-विध-बन्धुत्वम्,

सर्व-विध-बन्धुत्वम्,

His being the kinsman to the jīva in every form,

Su ser el pariente de la jīva en todas sus formas,

सर्वविधबन्धुत्वम्,

सर्वफलप्रदऩागैयाले सर्वविधबन्धुत्वमॆऩ्गै।

सर्व-व्यापकत्वम्,

सर्व-व्यापकत्वम्,

His universal pervasiveness,

Su omnipresencia universal,

सर्वव्यापकत्वम्,

बहुव्रीहिसमासलब्धार्थत्तैच् चॊल्लुगिऱार् सर्वव्यापकत्वमिति ।

निरतिशय-सूक्ष्मत्वम्,

निरतिशय-सूक्ष्मत्वम्,

His unsurpassed subtleness,

Su sutileza insuperable,

निरतिशयसूक्ष्मत्वम्,

निरतिशयसूक्ष्मत्वमिति । इदु व्यापकत्वोपयुक्तम्।

सर्वाधारत्वम्,

सर्वाधारत्वम्,

His being the support of everything,

Su ser el soporte de todo,

सर्वाधारत्वम्,

सर्वाधारत्वमिति । इदु तत्पुरुषसमासलभ्यम्

स्वनिष्ठत्वम्,

स्वनिष्ठत्वम्,

His being His own support,

Su ser su propio apoyo,

स्वनिष्ठत्वम्,

स्वनिष्ठत्वमिति । सर्वत्तिऱ्कुम् इवऩ् आधारमॆऩ्गैयाल् तऩक्कु आधारान्तरमिल्लामै सिद्धिप्पदाल् स्वनिष्ठत्वम् फलिक्किऱदु।

सत्यत्वम्,

सत्यत्वम्,

His being of the nature of satya,

Su ser de la naturaleza de satya,

सत्यत्वम्,

सत्यत्वमित्यादि ।
नरसम्बन्धिनो नाराः ऎऩ्गिऱ व्युत्पत्तियिल्
नार-शब्दत्ताले स्वरूप-निरूपक-धर्मङ्गळ् आऩ सत्यत्वादिगळ् विवक्षितङ्गळ् आगिऱऩ। +++(4)+++

ज्ञानत्वम्,

ज्ञानत्वम्,

His being of the nature of jñāna,

Su ser de la naturaleza de jñāna,

ज्ञानत्वम्,

अनन्तत्वम्,

अनन्तत्वम्,

His infiniteness,

Su infinitud,

अनन्तत्वम्,

आनन्दत्वम्,

आनन्दत्वम्,

His being of the nature of bliss,

Su ser de la naturaleza de la bienaventuranza,

आनन्दत्वम्,

अमलत्वम्,

अमलत्वम्,

His being pure (and spotless),

Su ser puro (e inmaculado),

अमलत्वम्,

+++(सत्यत्वादि-)+++निरूपित–स्व-रूप– विशेषणानुक्तानन्त-गुणवत्त्वम्,

+++(सत्यत्वादि-)+++निरूपित–स्व-रूप– विशेषणानुक्तानन्त-गुणवत्त्वम्,

His possession of countless and unnamed attributes in His essential nature
which has been defined by certain specific attributes like satyam, jñānam, ānantam, anandam, amalatvam,

Su posesión de innumerables e innombrables atributos en Su naturaleza esencial
que ha sido definido por ciertos atributos específicos como satyam, jñānam, ānantam, anandam, amalatvam,

निरूपितस्वरूपविशेषणानुक्तानन्तगुणवत्त्वम्,

निरूपित-स्वरूप-विशेषणानुक्तानन्त-गुणवत्त्वम् - उक्तज्ञानशक्त्य्-आदि-गुण- व्यतिरिक्तापरिच्छिन्न-गुणवत्त्वम्,

नित्य-दिव्य-मङ्गल-विग्रहवत्त्वम्,

नित्य-दिव्य-मङ्गल-विग्रहवत्त्वम्,

His having an eternal, divine and auspicious form,

Su tener una forma eterna, divina y auspiciosa,

नित्यदिव्यमङ्गळविग्रहवत्त्वम्,

पर-व्यूहाद्य्-अवस्थावत्त्वम्,

पर-व्यूहाद्य्-अवस्थावत्त्वम्,

His having states like Para (the supreme) Vyūha and others,

Su tener estados como Para (el supremo) Vyūha y otros,

परव्यूहाद्यवस्थावत्त्वम्,

परव्यूहाद्यवस्थावत्वमिति । आदिशब्दत्ताले विभवार्चान्तर्यामिसङ्ग्रहः ।

सत्यावतारत्वम्,

सत्यावतारत्वम्,

His incarnations being satya, (facts of history),

Sus encarnaciones siendo satya, (hechos de la historia),

सत्यावतारत्वम्,

सत्यावतारत्वम् - परमार्थङ्गळाऩ अवतारङ्गळै युडैयवऩायिरुक्कै।

+++(अवतारेऽपि)+++ अ-जहत्–स्व-स्वभावत्वम्,

+++(अवतारेऽपि)+++ अ-जहत्–स्व-स्वभावत्वम्,

His possession of His own svabhāva or nature even in the state of incarnation,

Su posesión de Su propio svabhāva o naturaleza incluso en el estado de encarnación,

अजहत्स्वस्वभावत्वम्,

अ-प्राकृतावतारत्वम्,

अ-प्राकृतावतारत्वम्,

His incarnations being free from the touch of prakṛti or matter,

Sus encarnaciones siendo libres del toque de prakṛti o materia,

अप्राकृतावतारत्वम्,

अप्राकृतावतारत्वम् - अप्राकृतद्रव्यत्तै उपादानकारणमागवुडैय अवतारविग्रहवत्वम्,

अ-कर्म-वश्यावतारत्वम्,

अ-कर्म-वश्यावतारत्वम्,

His incarnations not being the result of karma ,

Sus encarnaciones no son el resultado del karma,

अकर्मवश्यावतारत्वम्,

अकर्मवश्यावतारत्वम् - कर्मपरवशमिल्लाद अवतारवत्वम्,

अ-काल-नियमावतारत्वम्,

अ-काल-नियमावतारत्वम्,

His incarnations having no fixed or appointed time of occurrence,

Sus encarnaciones no tienen un tiempo fijo o señalado de ocurrencia,

अकालनियमावतारत्वम्,

आश्रितार्थ-गुण-परीवाहावतारत्वम्,

आश्रितार्थ–गुण-परीवाहावतारत्वम्,

His incarnations being the overflow of multitudes of qualities
which are to serve the purposes
of those who seek succour (from Him),

Sus encarnaciones siendo el desbordamiento de multitudes de cualidades
que son para servir a los propósitos
de los que buscan socorro,

आश्रितार्थगुणपरीवाहावतारत्वम्,

आश्रितार्थगुणपरीवाहावतारवत्वम् - आश्रितार्थमायुम् गुणपरीवाहरूपमायुमुळ्ळ अवतारवत्त्वम्,

सर्वावस्थ-शुभाश्रयत्वम्,

सर्वावस्थ-शुभाश्रयत्वम्,

His being pure and fit for contemplation in all states,

Su ser puro y apto para la contemplación en todos los estados,

सर्वावस्थशुभाश्रयत्वम्,

सर्वावस्थशुभाश्रयत्वम् - परव्यूहादिसर्वावस्थैयिलुम् हेयनिवर्तकत्वे सति योगयुङ्मनसोऽपि गोचरत्वम्।

सर्वावस्थ-लक्ष्मी–सह-चरत्वम्,

सर्वावस्थ-लक्ष्मी–सह-चरत्वम्,

His having Lakṣmī as His companion in all states,

Su tener a Lakṣmī como Su compañera en todos los estados,

सर्वावस्थलक्ष्मीसहचरत्वम्,

दिव्य-भूषणायुध-महिषी- स्थान-परिजन-परिच्छद- द्वार-पाल– पार्षदादिमत्वम्,

दिव्य-भूषणायुध-महिषी- स्थान-परिजन-परिच्छद- द्वार-पाल– पार्षदादिमत्वम्,

His possession of divine ornaments, weapons, queen, abode, attendants, furniture, door-keepers, retinue, and the like (81),

Su posesión de ornamentos divinos, armas, reina, morada, asistentes, muebles, porteros, séquito y similares (81),

दिव्यभूषणायुधमहिषीस्थानपरिजनपरिच्छदद्वारपालपार्षदादिमत्वम्,

स्थूल-शरीर-विश्लेषकत्वम्,

स्थूल-शरीर-विश्लेषकत्वम्,

the power which He has of causing the separation of the gross body from the self,

el poder que Él tiene de causar la separación del cuerpo burdo del yo,

स्थूलशरीरविश्लेषकत्वम्,

इऩि नारायणपदोत्तरचतुर्थियिल् अनुसन्धेयङ्गळाऩ गुणङ्गळैच् चॊल्लुगिऱार् स्थूलशरीरविश्लेषकत्वमित्यादिना ।

विश्रम-स्थानत्वम्,

विश्रम-स्थानत्वम्,

His being the resting place of the jīvas for repose,

Su ser el lugar de descanso de los jīvas para reposo,

विश्रमस्थानत्वम्,

विश्रमस्थानत्वम् - स्थूलशरीरविश्लेषानन्तरम् हार्दरूपत्ताले विश्रान्तिस्थानमा यिरुक्कै।

अनुग्रह-विशेषवत्त्वम्,

अनुग्रह-विशेषवत्त्वम्,

His dispensation of special favours to all jīvas at that time,

Su dispensación de favores especiales a todos los jīvas en ese momento,

अनुग्रहविशेषवत्त्वम्,

अनुग्रहविशेषवत्वम् - हार्दरूपेण ब्रह्मनाडीप्रवेशहेतुभूतानुग्रहाश्रयत्वम्,

ब्रह्म-नाडी-द्वार-प्रकाशकत्वम्,

ब्रह्म-नाडी-द्वार-प्रकाशकत्वम्,

His lighting up of the opening of the Brahma Nadi
for the entrance of the self,

Su iluminación de la apertura del Brahma Nadi
para la entrada del yo,

ब्रह्मनाडीद्वारप्रकाशकत्वम्,

तत्-प्रवेशकत्वम्,

तत्-प्रवेशकत्वम्,

His enabling the self to enter it,

Su habilitación del yo para entrar en él,

तत्प्रवेशकत्वम्,

ब्रह्म-रन्ध्रोत्क्रान्ति-हेतुत्वम्,

ब्रह्म-रन्ध्रोत्क्रान्ति-हेतुत्वम्,

His being the cause of the emergence of the self
out of the opening of the Brahma nādi,

Su ser la causa de la emergencia del yo
por la abertura del Brahma nādi,

ब्रह्मरन्ध्रोत्क्रान्तिहेतुत्वम्,

अर्चिर्-आद्य्-आतिवाहिक-नियोक्तृत्वम्,

अर्चिर्-आद्य्-आतिवाहिक-नियोक्तृत्वम्,

the appointment by Him of Archis and other escorts for the self,

el nombramiento por Él de Archis y otros escoltas para el yo,

अर्चिराद्यातिवाहिकनियोक्तृत्वम्,

अर्चिराद्यातिवाहिकनियोक्तृत्वम् - अर्चिरादिगळाऩ आतिवाहिकर्गळुक्कु अदावदु वैकुण्ठलोकत्तै नयिप्पिक्कुमवर्गळुक्कु प्रेरकऩायिरुक्कै।

सूर्य-द्वारादि-नेतृत्वम्,

सूर्य-द्वारादि-नेतृत्वम्,

His leading the self through the gateway of the sun,

Su guiando al yo a través de la puerta del sol,

सूर्यद्वारादिनेतृत्वम्,

अण्डावरण–प्रकृति-मण्डलातिक्रम-हेतुत्वम्,

अण्डावरण–प्रकृति-मण्डलातिक्रम-हेतुत्वम्,

His being the Cause of the self emerging out of the sphere (anda) of the material universe,

Su ser la Causa del yo emergiendo de la esfera (anda) del universo material,

अण्डावरणप्रकृतिमण्डलातिक्रमहेतुत्वम्,

विरजा-तीर-प्रापकत्वम्,

विरजा-तीर-प्रापकत्वम्,

His leading the self to the bank of the river Viraja,

Su conduciendo al yo a la orilla del río Viraja,

विरजातीरप्रापकत्वम्,

सूक्ष्म-शरीर-विश्लेषकत्वम्,

सूक्ष्म-शरीर-विश्लेषकत्वम्,

His being the cause of the separation of the subtle body from the self,

Su ser la causa de la separación del cuerpo sutil del yo,

सूक्ष्मशरीरविश्लेषकत्वम्,

अ-प्राकृत-देह-प्रदत्वम्,

अ-प्राकृत-देह-प्रदत्वम्,

His granting, to the self, of a transcendental (non-material) body,

Su otorgamiento, al yo, de un cuerpo trascendental (no material),

अप्राकृतदेहप्रदत्वम्,

दिव्याप्सरस्–सत्-कारादि-प्रयोजकत्वम्,

दिव्याप्सरस्–सत्-कारादि-प्रयोजकत्वम्,

His being the cause of the self being welcomed and honoured by the divine Apsarases,

Su ser la causa del yo ser bienvenido y honrado por los divinos Apsarases,

दिव्याप्सरस्सत्कारादिप्रयोजकत्वम्,

ब्रह्म-गन्धादि-प्रवेशकत्वम्,

ब्रह्म-गन्धादि-प्रवेशकत्वम्,

His causing the self to enter the Brahmic fragrance and the like,

Su causa de que el yo entre en la fragancia brahmánica y cosas por el estilo,

ब्रह्मगन्धादि-प्रवेशकत्वम्,

नित्य-मुक्त–सत्-कार–विशेष-हेतुत्वम्,

नित्य-मुक्त–सत्-कार–विशेष-हेतुत्वम्,

His being the cause of the self being welcomed and honoured by the eternal süris and the released souls (muktas),

Su ser la causa del yo ser bienvenido y honrado por los süris eternos y las almas liberadas (muktas),

नित्यमुक्तसत्कारविशेषहेतुत्वम्,

पर्यङ्काधिरोहण-पर्यन्तादरवत्त्वम्,

पर्यङ्काधिरोहण-पर्यन्तादरवत्त्वम्,

the regard shown by Him
up to the time when the self rises to the couch,

la consideración mostrada por Él
hasta el momento en que el yo se levanta al sofá,

पर्यङ्काधिरोहणपर्यन्तादरवत्त्वम्,

परिपूर्णानुभव-हेतुत्वम्,

परिपूर्णानुभव-हेतुत्वम्,

His being the cause of the self enjoying perfect bliss,

Su ser la causa del disfrute de la felicidad perfecta,

परिपूर्णानुभवहेतुत्वम्,

प्रधान-प्राप्यत्वम्,

प्रधान-प्राप्यत्वम्,

His being the principal goal of attainment,

Su ser la meta principal de logro,

प्रधानप्राप्यत्वम्,

स-देह–विदेह–बहु-देह–कृत- सर्व-विध-कैङ्कर्य-प्रतिसम्बन्धित्वम्,

स-देह–विदेह–बहु-देह–कृत- सर्व-विध-कैङ्कर्य-प्रतिसम्बन्धित्वम्,

His being responsible for all kinds of service rendered with the body, without the body and with more bodies than one,

[Service without the body: Perhaps this should be taken to mean anubhava or experience.]+++(4)+++

Su ser responsable de toda clase de servicio prestado con el cuerpo, sin el cuerpo y con más de un cuerpo,

[Servicio sin el cuerpo: Quizás esto debería entenderse como anubhava o experiencia.]+++(4)+++

सदेहविदेहबहुदेहकृतसर्वविधकैङ्कर्यप्रतिसम्बन्धित्वम्,

सदेहेत्यादि सदेहऩ् पण्णुम् कैङ्कर्यम् पादसंवाहनम् छत्रचामरप्रदानादि च । विदेहऩ् पण्णुम् कैङ्कर्यम् विलक्षणभक्त्यादि+++(=??)+++ । बहुदेहऩ् पण्णुम् कैङ्कर्यम् कुटुम्बदास्यादि ।

अवाप्त-समस्त-कामत्वम्,

अवाप्त-समस्त-कामत्वम्,

His possession of all objects of desire,

Su posesión de todos los objetos de deseo,

अवाप्तसमस्तकामत्वम्,

अवाप्तसमस्तकामत्वम् - नित्यमुक्तानां तत्तत्कैङ्कर्य प्रदानत्ताले इष्टपूर्तिमत्वम्। आगैयिऩालेये निरतिशयानन्दवत्वम्, तद्वत्त्वेन निरतिशयभोग्यत्वम्,

निरतिशयानन्दवत्त्वम्,

निरतिशयानन्दवत्त्वम्,

His enjoyment of unsurpassed bliss,

Su disfrute de una felicidad insuperable,

निरतिशयानन्दवत्त्वम्,

निरतिशय-भोग्यत्वम्,

निरतिशय-भोग्यत्वम्,

His being an object of upsurpassed enjoyment,

Su ser un objeto de disfrute superado,

निरतिशयभोग्यत्वम्,

सर्व-प्रकार-भोग्यत्वम्,

सर्व-प्रकार-भोग्यत्वम्,

His being an object of enjoyment in all forms,

Su ser un objeto de disfrute en todas sus formas,

सर्वप्रकारभोग्यत्वम्,

सर्वदाऽनुकूल-स्वभावत्वम्,

सर्वदाऽनुकूल-स्वभावत्वम्,

His being favourable, by His very nature, at all times,

Su ser favorable, por Su propia naturaleza, en todo momento,

सर्वदानुकूलस्वभावत्वम्,

अत्यन्ततुल्य-भोग-प्रदत्वम्,

अत्यन्ततुल्य-भोग-प्रदत्वम्,

His bestowal to the self of bliss
perfectly similar to His own,

Su otorgamiento al yo de la bienaventuranza
perfectamente similar a la suya,

अत्यन्ततुल्यभोगप्रदत्वम्,

अत्यन्ततुल्यभोगप्रदत्वम् - इदु ‘‘भोगमात्र-साम्य-लिङ्गाच् च’’ ऎऩ्गिऱ सूत्रत्तिल् विवक्षितम्।

आश्रित-विश्लेषासहत्वम्,

आश्रित-विश्लेषासहत्वम्,

His inability to endure separation from those who seek succour from Him,

Su incapacidad para soportar la separación de aquellos que buscan socorro de Él,

आश्रितविश्लेषासहत्वम्,

आश्रितविश्लेषासहत्वम् - इदु

‘‘न च परम-पुरुषः… अत्यर्थप्रियं ज्ञानिनं लब्ध्वा कदाचिद् आवर्तयिष्यति’’ ऎऩ्गिऱ सूक्तिसिद्धम्।

अ-पुनर्-आवृत्ति-हेतुत्वम्

अ-पुनर्-आवृत्ति-हेतुत्वम्

and his being the cause of the self never returning to samsára. (108).

y su ser la causa del yo
nunca regresar al samsára. (108).

अपुनरावृत्तिहेतुत्वम्

अपुनरावृत्तिहेतुत्वम् - इदु ‘‘अनावृत्तिश्शब्दात्’’ ऎऩ्गिऱ सूत्रत्तिल् अभिप्रेतम्।

ऎऩ्ऱ् इवै प्रधानम् आग
मऱ्ऱुम् इवऱ्ऱैत् तुवक्कि+++(=सम्बध्य)+++ वरुम् एऱ्ऱङ्गळुम् ऎल्लाम्
अडैवे+++(=क्रमशो)+++ अनुसन्धेयङ्गळ्।

[[P298]]
इत्य् एते प्रधानतया,
अन्ये ऽप्य् एतद्-अनुबद्धतया समुत्कर्षाः सर्वे ऽपि क्रमेणानुसन्धेयाः ॥

- we should reflect on the above qualities of His in principal
and on other excellent traits connected with them.

- deberíamos reflexionar sobre las cualidades anteriores de Su en principio
y en otros rasgos excelentes conectados con ellos.

ऎऩ्ऱिवै प्रधानमाग मऱ्ऱुमिवऱ्ऱैत् तुवक्कि वरुमेऱ्ऱङ्गळुमॆल्लामडैवे अनुसन्धेयङ्गळ्।

इन्द नूऱ्ऱॆट्टु गुणङ्गळुम् इवऱ्ऱाल् आक्षिप्तङ्गळाऩ मऱ्ऱ कल्याणगुणङ्गळुम् इम् मन्त्रत्तिल् अनुसन्धेयङ्गळॆऩ्ऱु मुडिक्किऱार् इवै प्रधानमाग इत्यादियाल्,

इह सङ्ग्रहतश् श्रीमान् +++(→“अ”)+++
गोप्ता+++(→“४”)+++ शेषी समाधिक-दरिद्रः +++(→“नमः”)+++ ।
+++(“नारायण”→)+++ शरणं सर्व-शरीरी, +++(“४”←)+++ प्राप्यस्
सेव्यश् च साधुभिर् भाव्यः ॥

इह सङ्ग्रहतश् श्रीमान् +++(→“अ”)+++
गोप्ता+++(→“४”)+++ शेषी समाधिक-दरिद्रः +++(→“नमः”)+++ ।
+++(“नारायण”→)+++ शरणं सर्व-शरीरी, +++(“४”←)+++ प्राप्यस्
सेव्यश् च साधुभिर् भाव्यः ॥

(Thus) here in Tirumantra,
the Lord is to be reflected upon by good men
in a concise form (in the letter a) as the consort of Śrī (Lakṣmī)
and as the Saviour (in the dative or the fourth case whose affix has been dropped),
as the śeṣī, and as destitute of equals and superiors (in the word namas ),
as the upāya or means of attaining Him (in the word Nārāyaṇa), as the in-dwelling Self of all,
(and in the fourth case of that word) as the object of attainment
and as the Person to whom service is due.

(Así) aquí en Tirumantra,
el Señor debe ser reflexionado por hombres buenos
en forma concisa (en la letra a) como la consorte de Śrī (Lakṣmī)
y como el Salvador (en el dativo o en el cuarto caso cuyo afijo se ha eliminado),
como el śeṣī, y como destituido de iguales y superiores (en la palabra “namas”),
como el upāya o medio para alcanzarlo a Él (en la palabra “Nārāyaṇa”), como el Ser residente de todo,
(y en el cuarto caso de esa palabra) como el objeto de logro
y como la Persona a la que se debe servicio.

इह सङ्ग्रहतश्श्रीमान् गोप्ता शेषी समाधिकदरिद्रः ।
शरणं सर्वशरीरी प्राप्यस्सेव्यश्च साधुभिर्भाव्यः ॥

इन्द नूऱ्ऱॆट्टु गुणङ्गळिल् अवश्यानुभाव्यङ्गळाऩ गुणङ्गळै कारिकैयिऩाले सङ्ग्रहित्तु अरुळिच्चॆय्गिऱार् इह सङ्ग्रहत इति । इन्द मन्त्रत्तिल् सङ्क्षेपमाग भगवाऩाऩवऩ् अकारत्तिले गोप्तावागवुम् श्रीमाऩागवुम्, लुप्तचतुर्थियिल् शेषियागवुम् समाधिकदरिद्रऩागवुम्, नमस्सिल् शरण्यऩागवुम् अदावदु उपायमागवुम्, नारायणशब्दत्तिल् सर्वशरीरियागवुम्, तदुत्तरचतुर्थियिल् प्राप्यऩागवुम् अदावदु अनुभाव्यऩागवुम्, सेव्यऩागवुम् अदावदु कैङ्कर्यप्रतिसम्बन्धियागवुम् महाऩ्गळाले अवश्यमनुसन्धेयऩॆऩ्गै।

THE QUALITIES OF THE JIVĀTMĀ.

LAS CUALIDADES DEL JIVĀTMĀ.

इप्-पडि प्राप्यऩ् आऩ परमात्मवै प्रापिक्कुम् जीवात्मा
इत् तिरु-मन्त्रत्ताले अनुसन्धेयऩ् आम् बोदु;

इत्थं प्राप्यं परमात्मानं प्राप्नुवतो जीवात्मनः
अनेन श्रीमन्त्रेणानुसन्धानावसरे –

In the same way,
when the jīvatma,
who is to attain the Supreme Being, which is the object of his attainment,
reflects on himself with the help of the Tirumantra -

De la misma manera,
cuando el jīvatma,
que ha de alcanzar al Ser Supremo, que es el objeto de su logro,
reflexiona sobre sí mismo con la ayuda del Tirumantra -

इप्पडि प्राप्यऩाऩ परमात्मवै प्रापिक्कुम् जीवात्मा इत्तिरुमन्त्रत्ताले अनुसन्धेयऩाम्बोदु;

इऩि इम् मन्त्रत्तै अनुसन्धिक्किऱवऩुम् आय्
इव्व्-अनुसन्धानत्ताले भगवाऩैय् अडैबवऩुम् आऩ जीवऩ् इडत्तिल् अनुसन्धेयङ्गळ् आऩ गुणङ्गळैक् काट्टुगिऱार्
इप्पडि इत्यादियाल्।

श्रीमद्-रक्ष्यत्वम्,

श्रीमद्-रक्ष्यत्वम्,

That he has to be redeemed by Bhagavān and Śrī (Lakṣmī),

Que tiene que ser redimido por Bhagavān y Śrī (Lakṣmī),

श्रीमद्रक्ष्यत्वम्,

श्रीमद्रक्ष्यत्वम् - श्रीमाऩाऩ भगवाऩाले रक्ष्यऩायिरुक्कै। इदु अकारार्थत्तिऩ् प्रतिसम्बन्धत्ताले लब्धमाऩ गुणम्।

अन्-अन्य-रक्ष्यत्वम्,

अन्-अन्य-रक्ष्यत्वम्,

that he cannot be saved by any one else,

que no puede ser salvado por nadie más,

अनन्यरक्ष्यत्वम्,

अनन्यरक्ष्यत्वम् - इदु सावधारणाकारप्रतिसम्बन्धत्ताले फलितमाऩ अर्थम्।

सर्वत्र-सर्वदा-सर्व-प्रकार–रक्षकवत्त्वम्,

सर्वत्र-सर्वदा-सर्व-प्रकार–रक्षकवत्त्वम्,

that he has one who will protect him in all places, at all times, and in every manner,

que tiene a alguien que lo protegerá en todo lugar, en todo momento y de todas las maneras,

सर्वत्र-सर्वदा-सर्वप्रकाररक्षकवत्त्वम्,

सुशील-रक्षकवत्त्वम्,

सु-शील-रक्षकवत्त्वम्,

that he has a Saviour who has noble qualities,

que tiene un Salvador que tiene cualidades nobles,

सुशीला(ल)रक्षकवत्त्वम्,

सुशीलरक्षकवत्वम् - सौशील्यवाऩाऩ भगवाऩै रक्षकऩाग उडैत्तागै।

पुरुष-कारवत्त्वम्,

पुरुष-कारवत्त्वम्,

that he has one (Lakṣmī) to recommend him (to the Lord’s mercy),

que él tiene a uno (Lakṣmī) para recomendarlo (a la misericordia del Señor),

पुरुषकारवत्त्वम्,

पुरुषकारवत्वम् - इदु उकारार्थप्रतिसम्बन्धलब्धार्थम्।

महा-विश्वास-योगित्वम्,

महा-विश्वास-योगित्वम्,

that he is the servant of the Lord and (His consort) Lakṣmī,

que él es el sirviente del Señor y (Su consorte) Lakṣmī,

महाविश्वासयोगित्वम्,

महाविश्वासयोगित्वम् - पुरुषकारानुसन्धानत्ताले उण्डागुम् महाविश्वासत्तोडु कूडियिरुक्कै।

स-लक्ष्मीक-दासत्वम्,

स-लक्ष्मीक-दासत्वम्,

that he is the servant of the Lord and (His consort) Lakṣmī,

que él es el siervo del Señor y (Su consorte) Lakṣmī,

सलक्ष्मीकदासत्वम्,

इऩि लुप्तचतुर्थियिल् अनुसन्धेयगुणङ्गळैक् काट्टुगिऱार् सलक्ष्मीकदासत्वमित्यादिना । सलक्ष्मीकनिरूपितदासत्वमॆऩ्ऱबडि।

नित्य-दासत्वम्,

नित्य-दासत्वम्,

that he is their eternal servant,

que él es su eterno siervo,

नित्यदासत्वम्,

नित्यदासत्वम् – कालोपाधि सॊल्लामैयाले।

निरुपाधिक-दासत्वम्,

निरुपाधिक-दासत्वम्,

that he is their unconditional servant,

que él es su siervo incondicional,

निरुपाधिकदासत्वम्,

निरुपाधिकदासत्वम्उपाध्यनुक्तियाले ऎऩ्गै।

अन्-अन्यार्ह-दासत्वम्,

अन्-अन्यार्ह-दासत्वम्,

that he is not entitled to be the servant of anyone else,

que no tiene derecho a ser el sirviente de nadie más,

अनन्यार्हदासत्वम्,

अनन्यार्हदासत्वमिति । इदु अवधारणलब्धार्थम्।

ज्ञानत्वम्,

ज्ञानत्वम्,

that, in his essential nature, the self is jñāna (knowledge),

que, en su naturaleza esencial, el ser es jñāna (conocimiento),

ज्ञानत्वम्,

इऩि मकारत्तिल् अनुसन्धेयगुणङ्गळैच् चॊल्लुगिऱार् ज्ञानत्वमित्यादियाल्। इदु मन ज्ञाने ऎऩ्गिऱ धातुविल् लब्धार्थम्।

आनन्दत्वम्,

आनन्दत्वम्,

that it is bliss,

que es dicha,

आनन्दत्वम्,

आनन्दत्वमिति । अन्द ज्ञानम् अनुकूलमागैयालॆऩ्गै।

स्वयं-प्रकाशत्वम्,

स्वयं-प्रकाशत्वम्,

that it is self-luminous,

que es auto-luminoso,

स्वयंप्रकाशत्वम्,

स्वयम्प्रकाशत्वम् - अन्यनिरपेक्षप्रकाशत्वम्,

स्वस्मै भासमानत्वम्,

स्वस्मै भासमानत्वम्,

that the self shines to itself,

que el yo brilla para sí mismo,

स्वस्मै भासमानत्वम्,

स्वस्मै भासमानत्वम् - तऩक्कुत् ताऩे तोऱ्ऱुगै।

+++(स्वस्मै भासमानत्वात्)+++ अहं-शब्द-वाच्यत्वम्,

+++(स्वस्मै भासमानत्वात्)+++ अहं-शब्द-वाच्यत्वम्,

that the self is denoted by the word ‘I’,

que el yo se denota con la palabra ‘yo’,

अहंशब्दवाच्यत्वम्,

अहंशब्दवाच्यत्वमिति । स्वस्मै भासमानत्वात् अहं शब्दवाच्यत्वमॆऩ्ऱबडि।

अणु-परिमाणत्वम्,

अणु-परिमाणत्वम्,

that the self is atomic (aṇu),

que el yo es atómico (aṇu),

अणुपरिमाणत्वम्,

अणुपरिमाणत्वमिति । इदु मस परिमाणे ऎऩ्गिऱ धातुलब्धम्।

सूक्ष्मत्वम्,

सूक्ष्मत्वम्,

that it is subtle (sukṣma),

que es sutil (sukṣma),

सूक्ष्मत्वम्,

सूक्ष्मत्वम् - प्रतिघातानर्हप्रवेशवत्वम्,

छेदनाद्य्–अन्-अर्हत्वम्,

छेदनाद्य्–अन्-अर्हत्वम्,

that it cannot be cut (burnt and so on),

que no se puede cortar (quemar, etc.),

छेदनाद्यनर्हत्वम्,

अत एव छेदनाद्यनर्हत्वम्। इङ्गु आदिपदत्ताले दाहादिपरिग्रहः ।

चतुर्-विंशति-तत्त्व-विलक्षणत्वम्,

चतुर्-विंशति-तत्त्व-विलक्षणत्वम्,

that the self or soul is different from the twenty four tattvas or reals,

que el yo o alma es diferente de los veinticuatro tattvas o reales,

चतुर्विंशतितत्त्वविलक्षणत्वम्,

चतुर्विंशति तत्त्वविलक्षणत्वम् - प्रकृतिविकृतिकळाय् ककारादिवाच्यङ्गळाऩ इरुबत्तिनाऩ्गु अचेतनङ्गळैक्काट्टिलुम् विलक्षणमायिरुक्कै।

अमलत्वम्,

अमलत्वम्,

that (in its essential nature) the self is pure,

que (en su naturaleza esencial) el yo es puro,

अमलत्वम्,

अमलत्वम् - अन्द वैलक्षण्यत्तालेये स्वरूपविकाररूपमाऩ मलमऩ्ऱिक्केयिरुक्कै।

ईश्वराद् अन्यत्वम्,

ईश्वराद् अन्यत्वम्,

that it is different from Iśvara,

que es diferente de Iśvara,

ईश्वरादन्यत्वम्,

ईश्वरादन्यत्वम् - अणुवाऩ चेतनऩागैयाले विभुवाऩ ईश्वरभिन्नत्वम्।

ज्ञातृत्वम्,

ज्ञातृत्वम्,

that the self is a knower (having knowledge as its attribute),

que el yo es un conocedor (teniendo el conocimiento como su atributo),

ज्ञातृत्वम्,

ज्ञातृत्वम् - इदु मन अवबोधने ऎऩ्गिऱ धातुलब्धम्।

आनुकूल्यादि-योग्यत्वम्,

आनुकूल्यादि-योग्यत्वम्,

that the jīva has, by nature, the capacity to enjoy all things as agreeable,

que el jīva tiene, por naturaleza, la capacidad de disfrutar de todas las cosas como agradables,

आनुकूल्यादियोग्यत्वम्,

ज्ञातृत्वत्ताले फलित्त गुणङ्गळैक्काट्टुगिऱार् अनुकूल्यादियोग्यत्वमित्यादिना ।

परम-पुरुषार्थापेक्षार्हत्वम्,

परम-पुरुषार्थापेक्षार्हत्वम्,

that he is competent to desire the supreme end of life,

que es competente para desear el fin supremo de la vida,

परमपुरुषार्थापेक्षार्हत्वम्,

नियोग-योग्यत्वम्,

नियोग-योग्यत्वम्,

that he is fit to be commanded (by the Supreme Being),

que es apto para ser ordenado (por el Ser Supremo),

नियोगयोग्यत्वम्,

नियोगयोग्यत्वम् - इदं कुर्विति नियमनं नियोगः, तद्योग्यत्वम्,

कैङ्कर्य-योग्यत्वम्,

कैङ्कर्य-योग्यत्वम्,

that he is fit to render service,

que es apto para prestar servicio,

कैङ्कर्ययोग्यत्वम्,

नियोज्यऩागैयालेये कैङ्कर्ययोग्यत्वम्,

सर्व-साक्षात्-कार-योग्यत्वम्,

सर्व-साक्षात्-कार-योग्यत्वम्,

that he has in him the power to have a direct perception of all things,

que él tiene en sí
el poder de tener una percepción directa de todas las cosas,

सर्वसाक्षात्कारयोग्यत्वम्,

सर्वसाक्षात्कारयोग्यत्वमिति ।
इदु ‘‘स चानन्त्याय कल्पते’’ ऎऩ्गिऱ श्रुति सिद्धम्।

निरतिशयानन्द-योग्यत्वम्,

निरतिशयानन्द-योग्यत्वम्,

that he is entitled to have unsurpassed bliss,

que él tiene derecho a tener una dicha insuperable,

निरतिशयानन्दयोग्यत्वम्,

निरतिशयानन्दयोग्यत्वमिति । इदु ‘‘स एको ब्रह्मण आनन्दः, श्रोत्रियस्य चाकामहतस्य’’ ऎऩ्गिऱ श्रुतिलब्धम्।

परापेक्ष-कर्तृत्वम्,

परापेक्ष-कर्तृत्वम्,

that he is a doer who can act subject to the will of the Supreme Being,

que él es un hacedor que puede actuar sujeto a la voluntad del Ser Supremo,

परापेक्षकर्तृत्वम्,

इऩि नमस्सिल् अनुसन्धेयङ्गळाऩ गुणङ्गळैच् चॊल्लुगिऱार् परापेक्षकर्तृत्वमित्यादि । परमात्माधीनकर्तृत्वमॆऩ्ऱबडि।

सोपाधिक-स्वामित्वम्,

सोपाधिक-स्वामित्वम्,

that he is a master (of certain things) under certain conditions or upādhis,

que es un maestro (de ciertas cosas) bajo ciertas condiciones o upādhis,

सोपाधिकस्वामित्वम्,

सोपाधिकस्वामित्वम् - स्वकीयविषयत्तिले पितृत्वाद्यौपाधिकस्वामित्वम्,

भागवत-शेषत्वम्,

भागवत-शेषत्वम्,

that he is the śeṣa of the devotees of the Lord,

que él es el śeṣa de los devotos del Señor,

भागवतशेषत्वम्,

भागवत-किङ्-करत्वम्,

भागवत-किङ्-करत्वम्,

that he is their servant,

que él es su siervo,

भागवतकिङ्करत्वम्,

भागवतशेषत्वादेव भागवतकिङ्करत्वम्।

अन्-अन्योपायत्वम्,

अन्-अन्योपायत्वम्,

that he is destitute of upāyas other than the Lord,

que está desprovisto de upāyas que no sean el Señor,

अनन्योपायत्वम्,

अनन्योपायत्वम् - शरणागतिव्यतिरिक्तोपायशून्यत्वम्, भगवदतिरिक्तोपायशून्यत्वं वा,

अ-विद्यादिमत्त्वम्,

अ-विद्यादिमत्त्वम्,

that he is steeped in such things as avidyā,

que está empapado de cosas como avidyā,

अविद्यादिमत्त्वम्,

नमस्सिल् षष्ठ्यन्तमकारत्तिल् अनुसन्धेयगुणङ्गळैक् काट्टुगिऱार् अविद्यादिमत्वमित्यादियाल्। आदिशब्दत्ताले कर्मवासनारुचिप्रकृतिसम्बन्धत्तिऱ्कु ग्रहणम्।

करणादि-सापेक्ष-ज्ञान-विकासवत्त्वम्,

करणादि-सापेक्ष-ज्ञान-विकासवत्त्वम्,

that his knowledge is capable of expansion with the help of (suitable) instruments (karaṇa) and the like,

que su conocimiento es capaz de expansión con la ayuda de instrumentos (adecuados) (karaṇa) y similares,

करणादिसापेक्षज्ञानविकासवत्त्वम्,

अदऩालेये करणादिसापेक्षज्ञानविकासवत्वम्।

संसार-भयाक्रान्तत्वम्,

संसार-भयाक्रान्तत्वम्,

that he is beset by the fears due to saṁsāra,

que él está acosado por los temores debidos al saṁsāra,

संसारभयाक्रान्तत्वम्,

संसारभयाक्रान्तत्वम् - अविद्यादिमत्वात्तन्मूलमाऩ संसारत्तिल् निऩ्ऱुम् भीतिमत्वम्,

अ-विद्यादि-निवृत्ति-सापेक्षत्वम्,

अ-विद्यादि-निवृत्ति-सापेक्षत्वम्,

that he should look forward to the removal of avidyā and the like,

que debería esperar la remoción de avidyā y similares,

अविद्यादि-निवृत्तिसापेक्षत्वम्,

अत एव अविद्यादिनिवृत्तिसापेक्षत्वम्,

अ-किञ्चनत्वम्,

अ-किञ्चनत्वम्,

that he is destitute of any means (of attaining the end),

que está desprovisto de cualquier medio (de alcanzar el fin),

अकिञ्चनत्वम्,

अकिञ्चनत्वम् - उपायान्तरानर्हत्वम्, इदु नञ् सहितषष्ठ्यन्तमकारलब्धम्,

ईश्वर-सौर्हार्दादिमत्त्वम्,

ईश्वर-सौर्हार्दादिमत्त्वम्,

that he has such things as the good-will of Iśvara,

que tiene cosas tales como la buena voluntad de Iśvara,ra,

ईश्वरसौर्हार्दादिमत्त्वम्,

ईश्वरसौहार्दादिमत्वमिति । इदु उपायहेतु तया नमस्सिल् आक्षिप्तमाऩ गुणम्।

सद्-आचार्य-प्राप्तिमत्त्वम्,

सद्-आचार्य-प्राप्तिमत्त्वम्,

that he should seek and obtain a good ācārya,

que debe buscar y obtener un buen ācārya,

सदाचार्यप्राप्तिमत्त्वम्,

सदाचार्यप्राप्तिमत्वमिति । इदुवुम् नमस्सिल् उपायाक्षिप्तगुणम्। अत एव साध्योपायानुष्ठानार्हत्वम्, अत एव उपायनिष्ठत्वम्, उपायनिष्ठत्वादेव महाप्रभाववत्वमॆऩ्गै।

साध्योपायानुष्ठानार्हत्वम्,

साध्योपायानुष्ठानार्हत्वम्,

that he is competent to adopt sādhyopāya (bhakti or prapatti),

que es competente para adoptar sādhyopāya (bhakti o prapatti),

साध्योपायानुष्ठानार्हत्वम्,

उपाय-निष्ठत्वम्,

उपाय-निष्ठत्वम्,

that he should stand firm in the upāya,

que debe mantenerse firme en el upāya,

उपायनिष्ठत्वम्,

महा-प्रभावत्वम्,

महा-प्रभावत्वम्,

that he has great potency,

que tiene gran potencia,

महाप्रभावत्वम्,

विशिष्ट-वेषत्ताले सृष्टि-संहार-विषयत्वम्,

[[P299]] विशिष्ट-वेषेण सृष्टि-संहार-विषयत्वम्,

that he may be called an object of creation, destruction and the like,
in virtue of his having the body as an attribute,

para que pueda ser llamado objeto de creación, destrucción y cosas similares,
en virtud de que tiene el cuerpo como atributo,

विशिष्टवेषत्तालेसृष्टिसंहारविषयत्वम्,

इऩि नारशब्दत्तालेजीवऩिडत्तिल् अनुसन्धेयङ्गळाऩ गुणङ्गळैच् चॊल्लुगिऱार् विशिष्टवेषत्ताले इत्यादियाल्। विशिष्टवेषत्ताले – शरीरविशिष्टवेषत्ताले, अक्ष्यत्वमिति । इदु नरशब्दार्थमाग वन्ददु।

अ-क्षयत्वम्,

अ-क्षयत्वम्,

but that the self is imperishable,

sino que el yo es imperecedero,

अक्षयत्वम्,

स्वतो बहुत्वम्,

स्वतो बहुत्वम्,

that the self is one among many,

que el yo es uno entre muchos,

स्वतो बहुत्वम्,

स्वतो बहुत्वमिति । इदु ‘‘नारस्त्विति सर्वपुंसां समूहः’’ ऎऩ्गिऱ प्रमाणसिद्धम्।

अ-संख्यातत्वम्,

अ-संख्यातत्वम्,

that the selves are countless,

que los yoes son innumerables,

असंख्यातत्वम्,

अन्द बहुत्वत्तिऱ्कु परिच्छित्तियिल्लामैयाले असङ्ख्यातत्वम्,

ईश्वर-व्याप्यत्वम्,

ईश्वर-व्याप्यत्वम्,

that the self is pervaded by Iśvara (who is its in-dwelling Self),

que el yo está impregnado por Iśvara (que es su Ser interior-morada),

ईश्वरव्याप्यत्वम्,

ईश्वरव्याप्यत्वम्। बहुव्रीहिसमासपक्षत्तिल्।

ईश्वर-नियाम्यत्वम्,

ईश्वर-नियाम्यत्वम्,

that he is subject to the control of Iśvara,

que está sujeto al control de Iśvara,

ईश्वर-नियाम्यत्वम्,

ईश्वरनियाम्यत्वम् - व्याप्तिमूलमाऩ नियाम्यत्वम्,

ईश्वर-धार्यत्वम्,

ईश्वर-धार्यत्वम्,

that he is supported by Iśvara,

que es apoyado por Iśvara,

ईश्वरधार्यत्वम्,

ईश्वरधार्यत्वं - नियाम्यत्वहेतुभूतधार्यत्वम्,

इवऱ्ऱिऩ् नियमम् अडिय् आग वन्द ईश्वर-शरीरत्वम्,

एतद्-धर्म-नियम-निबन्धनम् ईश्वर-शरीरत्वम्

and that as a consequence of these,
the self is the body of Iśvara,

y que como consecuencia de estos,
el yo es el cuerpo de Iśvara,

इवऱ्ऱिऩ् नियममडियाग वन्द ईश्वरशरीरत्वम्,

ईश्वर-लीला-रस-हेतुत्वम्,

ईश्वर-लीला-रस-हेतुत्वम्,

that the jīva is the cause of the sportive delight (lilā rasa) of Iśvara,

que el jīva es la causa del deleite deportivo (lilā rasa) de Iśvara,

ईश्वरलीलारसहेतुत्वम्,

नियाम्यत्वमूलमाऩ ईश्वरलीलारसहेतुत्वम्,

ईश्वर-भोगोपकरणार्हत्वम्,

ईश्वर-भोगोपकरणार्हत्वम्,

that he is entitled to be the instrument for the Lord’s enjoyment (bhoga) (in Nityavibhūti),

que tiene derecho a ser el instrumento para el disfrute (bhoga) (en Nityavibhūti) del Señor,

ईश्वरभोगोपकरणार्हत्वम्,

अदऩाले ईश्वरभोगोपकरणार्हत्वम्,

तद्-अधीन-गतित्वम्,

तद्-अधीन-गतित्वम्,

that his passage to his goal depends on Iśvara,

que su paso a su meta depende de Iśvara,

तदधीनगतित्वम्,

तदधीनगतित्वम् - ईश्वराधीनगतिमत्वम्,

तद्-अधीन–तत्-प्राप्तित्वम्,

तद्-अधीन–तत्-प्राप्तित्वम्,

that the attainment of that goal depends on Iśvara,

que el logro de esa meta depende de Iśvara,

तदधीनतत्प्राप्तित्वम्,

तदधीनतत्प्राप्तित्वम् - तदधीना तत्प्राप्तिर्यस्य तत्वम्,

ऐश्वर्य-कैवल्य-निरपेक्षत्वम्,

ऐश्वर्य-कैवल्य-निरपेक्षत्वम्,

that he should seek neither worldly prosperity nor kaivalya,

que no buscara ni la prosperidad mundana ni el kaivalya,

ऐश्वर्यकैवल्यनिरपेक्षत्वम्,

ऐश्वर्येत्यादि । भोगोपकरणमागैयाले ऐश्वर्यत्तिलुम् कैवल्यत्तिलुमपेक्षैयऱ्ऱिरुक्कै। भगवत्प्राप्त्यर्थित्वम् निरपेक्षऩागैयाले ऎऩ्ऱु करुत्तु।

भगवत्-प्राप्त्य्-अर्थित्वम्,

भगवत्-प्राप्त्य्-अर्थित्वम्,

that he should eagerly long for the attainment of Bhagavān,

que debería anhelar ansiosamente el logro de Bhagavān,

भगवत्प्राप्त्यर्थित्वम्,

सर्वाविद्योन्मुक्तत्वम्,

सर्वाविद्योन्मुक्तत्वम्,

that he should become free from all avidyā,

que se libere de todo avidyā,

सर्वाविद्योन्मुक्तत्वम्,

इऩि नारायणपदोत्तरचतुर्थियिल् अनुसन्धेयङ्गळाऩ गुणङ्गळैच् चॊल्लुगिऱार् सर्वाविद्योन्मुक्तत्वमिति । सर्वप्रकारत्तालुम् अविद्यैयिऩाल् विडप्पट्टवऩायिरुक्कै।

आविर्-भूत-स्वरूपत्वम्,

आविर्-भूत-स्वरूपत्वम्,

that the self would manifest itself in its essential nature,

que el yo se manifestaría en su naturaleza esencial,

आविर्भूतस्वरूपत्वम्,

अत एव आविर्भूतस्वरूपत्वम्,

सर्व-द्रष्टृत्वम्,

सर्व-द्रष्टृत्वम्,

that the self is capable of visualising everything (in the state of mukti),

que el yo es capaz de visualizar todo (en el estado de mukti),

सर्वद्रष्टृत्वम्,

आविर्भूतस्वरूपऩागैयाले सर्वद्रष्टृत्वम्,

सर्व-प्रकार-भगवद्-अनुभवैक-भोगत्वम्,

सर्व-प्रकार-भगवद्-अनुभवैक-भोगत्वम्,

that his sole enjoyment should consist in the experience of Bhagavān in every form,

que su único disfrute consista en la experiencia de Bhagavān en todas sus formas,

सर्वप्रकारभगवदनुभवैकभोगत्वम्,

तत एव सर्वप्रकारभगवदनुभवैकभोगत्वम्;

निर्-अतिशयानन्दवत्त्वम्,

निर्-अतिशयानन्दवत्त्वम्,

that he is capable of having unsurpassed bliss,

que es capaz de tener una dicha insuperable,

निरतिशयानन्दवत्त्वम्,

अत एव निरतिशयानन्दवत्वमॆऩ्ऱबडि।

भगवद्-भोगार्थ-भोक्तृत्वम्, +++(5)+++

भगवद्-भोगार्थ-भोक्तृत्वम्, +++(5)+++

that his being an enjoyer is (only) for the enjoyment of Bhagavān,

que su ser un disfrutador es (sólo) para el disfrute de Bhagavān,

भगवद्भोगार्थभोक्तृत्वम्,

भगवद्भोगार्थभोक्तृत्वमिति । इवऩुक्कु परमपदत्तिल् वरुम् भोक्तृत्वम् भगवद्भोगार्थमिऱे।

ऐच्छिक-विग्रहादिमत्त्वम्,

ऐच्छिक-विग्रहादिमत्त्वम्,

that the self (in its realised state) can take any form and the like at will,

que el yo (en su estado realizado) puede tomar cualquier forma y similares a voluntad,

ऐच्छिकविग्रहादिमत्त्वम्,

ऐच्छिकविग्रहादिमत्वम् - स्वेच्छैयिऩाले वन्द ‘‘स एकधा भवती’’ त्यादिश्रुतिसिद्धङ्गळाऩ विग्रहङ्गळैयुडैत् तायिरुक्कै।

इच्छा-विघात-रहितत्वम्,

इच्छा-विघात-रहितत्वम्,

that its will is irresistible,

que su voluntad es irresistible,

इच्छाविघातरहितत्वम्,

ईश्वर-लक्षण-व्यतिरिक्त-परम-साम्यम्,

ईश्वर-लक्षण-व्यतिरिक्त-परम-साम्यम्,

that the self will have perfect resemblance to the Lord except in regard to those uncommon qualities or attributes that define His essential nature,

que el yo tendrá una semejanza perfecta con el Señor, excepto en lo que respecta a aquellas cualidades o atributos poco comunes que definen Su naturaleza esencial,

ईश्वरलक्षणव्यतिरिक्तपरमसाम्यम्,

ईश्वरलक्षणव्यतिरिक्तपरमसाम्यवत्वम् - इदु ‘‘जगद्व्यापारवर्जम्’’, ‘‘भोगमात्रसाम्य-लिङ्गात्’’ ऎऩ्गिऱ सूत्रङ्गळिऩाले सिद्धम्।

अ-शेष-कैङ्कर्यैक-रतित्वम्,

अ-शेष-कैङ्कर्यैक-रतित्वम्,

that the self’s delight is in rendering every kind of service to Bhagavān

que el deleite del yo es rendir todo tipo de servicio a Bhagavān

अशेषकैङ्कर्यैकरतित्वम्,

अशेषकैङ्कर्यैकरतित्वमिति । इदु चतुर्थियिऩ् सारार्थम्।

अ-पुनर्-आवृत्तिमत्त्वम्,

अ-पुनर्-आवृत्तिमत्त्वम्,

and that the self will never return to saṁsāra (after attaining mukti) (67) -

y que el Ser nunca regresará al saṁsāra (después de alcanzar mukti) (67) -

अपुनरावृत्तिमत्त्वम्,

अपुनरावृत्तिमत्वम् - पुनरावृत्तियऱ्ऱिरुक्कै।

ऎऩ्ऱ् इवै प्रधानङ्गळ् आगक् कॊण्ड्
इवऱ्ऱैत् तुवक्कि वरुम् मऱ्ऱ्-उळ्ळ प्रामाणिकार्थङ्गळुम् ऎल्लाम्
इप्-पदङ्गळिल् अडैवे+++(=क्रमशः)+++
शब्द-सामर्थ्यत्तालुम् अर्थ–स्वभावत्तालुम् अनुसन्धेयङ्गळ्।

इत्य् एते प्रधानतया,
अन्ये च प्रामाणिका अर्थाः सर्वे ऽप्य् एषु पदेषु
क्रमेण शब्द-सामर्थ्याद् अर्थ-स्वभावाच् चानुसन्धेयाः ॥

he should note the above principal qualities of his own,
which are indicated explicitly by the words themselves
and which lie implicit in their meaning
and other qualities connected with them,
which are all accepted on the authority of the pramāṇas.

él debe tener en cuenta las principales cualidades propias mencionadas anteriormente,
que están indicados explícitamente por las propias palabras
y que están implícitos en su significado
y otras cualidades relacionadas con ellos,
los cuales son todos aceptados
bajo la autoridad de los pramāṇas.

ऎऩ्ऱिवै प्रधानङ्गळागक् कॊण्डिवऱ्ऱैत् तुवक्कि वरुम् मऱ्ऱुळ्ळ प्रामाणिकार्थङ्गळुमॆल्लामिप् पदङ्गळिलडैवे शब्दसामर्थ्यत्तालुमर्थस्वभावत्तालुमनुसन्धेयङ्गळ्।

इप्पडि शब्दसामर्त्यत्तालुम् अर्थस्वभावत्तालुम् लब्धङ्गळाऩ जीवऩुडैय अऱुबत्तियाऱु गुणङ्गळ् मूलमन्त्रत्तिल् क्रममाग अनुसन्धेयङ् गळॆऩ्ऱुसॊल्लि मुडिक्किऱार् ऎऩ्ऱिवै प्रधानङ्गळाग इत्यादियाल्।

पद-त्रयेऽत्र संक्षेपाद्
भाव्या ऽनन्यार्ह-शेषता +++(←ॐ)+++।
अनन्योपायता स्वस्य +++(←नमो)+++
तथा ऽनन्य-पुम्-अर्थता +++(←नारायणाय)+++॥ +++(4)+++

पद-त्रयेऽत्र संक्षेपाद्
भाव्या ऽनन्यार्ह-शेषता +++(←ॐ)+++।
अनन्योपायता स्वस्य +++(←नमो)+++
तथा ऽनन्य-पुम्-अर्थता +++(←नारायणाय)+++॥ +++(4)+++

In the three words of this (Tirumantra),
we should reflect, in brief,
on our being entitled to be the śeṣa of no one other than the Lord,
that we have no other upāya than the Lord,
and that we have no other end to attain than the Lord.

En las tres palabras de este (Tirumantra),
debemos reflexionar, en breve,
sobre nuestro tener derecho a ser el śeṣa de nadie más que el Señor,
sobre que no tenemos otro upāya que el Señor,
y sobre no tenemos otro fin que alcanzar sino el Señor.

पदत्रयेऽत्र संक्षेपाद्भाव्यानन्यार्हशेषता ।
अनन्योपायता स्वस्य तथानन्यपुमर्थता ॥

इङ्गु जीवऩिडत्तिल् अवश्यानुसन्धेयङ्गळाऩ गुणङ्गळै सङ्ग्रहित्तुक्काट्टुगिऱार् पदत्रयेऽत्रेति । मूलमन्त्रत्तिल् घटकमाऩ मूऩ्ऱु पदत्तिलुम् सङ्क्षेपमाग प्रणवत्तिल् अनन्यार्हशेषतैयुम्, नमस् सिल् अनन्योपायतैयुम्, चतुर्थ्यन्तनारायणशब्दत्तिल् अनन्यपुमर्थतैयुम् अनुसन्धेयङ्गळॆऩ्गै।

इप् पडि

‘‘सर्वम् अष्टाक्षरान्तस्थं’’
(नारदीय-कल्पः १-९)

ऎऩ्ऩुम् बडिय् इरुक्किऱ इत् तिरु-मन्त्रत्तिले

[[P300]]
इत्थं

‘‘सर्वम् अष्टाक्षरान्तस्थं’’
(नारदीय-कल्पः १-९)

इत्य्-उक्त-प्रकारे ऽस्मिन् श्रीमन्त्रे

Thus the Tirumantra has ( as stated in Nāradiyakalpam) everything that a man ought to know.
From it …

Así, el Tirumantra tiene (como declaró en Nāradiyakalpam) todo lo que un hombre debe saber.
De ahí …

इप्पडि ‘‘सर्वमष्टाक्षरान्तस्थं’’(नारदीय-कल्पः १-९) ऎऩ्ऩुम्बडियिरुक्किऱ इत्तिरुमन्त्रत्तिले

इऩि कीऴ्च्चॊऩ्ऩ तिरुमन्त्रत्तिऩ् अर्थविशेषङ्गळै उळ्ळबडि अनुसन्धिक्कुमवर्गळ् इरुन्दवूरिल् इरुप्पार्क्कुम् बाह्यकुदृष्टिमतङ्गळाले कलक्कम् वारादॆऩ्गिऱार् इप्पडि ‘‘सर्वमष्टाक्षरान्तस्थं’’ ऎऩ्गिऱबडि यिरुक्किऱ इत्तिरुमन्त्रत्तिले इत्यादियाल्।

चिद्–अ-चिद्–ईश्वर–स्व-रूपङ्गळुम्,

चिद्–अ-चिद्–ईश्वर–स्व-रूपाणि,

the essential nature of cit (sentient beings ), acit (non-sentient matter) and Iśvara,

la naturaleza esencial de cit (seres sintientes), acit (materia no sintiente) e Iśvara,

चिदचिदीश्वरस्वरूपङ्गळुम्,

जीवर्गळ्-उडैयव् अन्योऽन्य-भेदमुम्,

जीवानाम् अन्योन्य-भेदस्य,

as well as the differences among the jīvas themselves (one can understand.)

así como las diferencias entre los propios jīvas
(Uno puede entender).

जीवर्गळुडैयवन्योन्यभेदमुम्,

शेष-शेषि-भावादिगळाले
निरुपाधिक-जीवेश्वर-भेदमुम्,

शेष-शेषि-भावादिभिर् निरुपाधिक-जीवेश्वर-भेदस्य,

(The Tirumantra also teaches)
the unconditional differences between the jīva (the individual self) and the Supreme Self,
as, the former is śeṣa and the latter śeṣī.

(El Tirumantra también enseña)
las diferencias incondicionales entre el jīva (el yo individual) y el Ser Supremo,
como, el primero es śeṣa y el segundo śeṣī.

शेषशेषिभावादिगळाले निरुपाधिकजीवेश्वरभेदमुम्,

निखिल-जगन्-निमित्तोपादान-भूत– पर-देवता-विशेष-निर्धारणादिगळुं सिद्धिक्कैयाल्

निखिल-जगन्-निमित्तोपादान-भूत– पर-देवता-विशेष-निर्धारणादीनां च सिद्धेः,

It determines also the person of the Supreme Deity
who is both the material and the instrumental cause of the whole universe.

Determina también la persona de la Deidad Suprema
que es tanto la causa material como la instrumental de todo el universo.

निखिलजगन्निमित्तोपादानभूतपरदेवताविशेष-निर्धारणादिगळुम् सिद्धिक्कैयाल्

निखिलजगन्निमित्तोपादानभूतपरदेवता विशेषनिर्द्धारणादिगळुमिति । नारायणऩे परदेवतै ऎऩ्गिऱ निश्चयमुमॆऩ्गै। आदिपदत्ताले ज्ञातृत्वनिश्चयशेषत्वनिश्चयादिगळुक्कु सङ्ग्रहणम्।

इप्-पडि अनुसन्धिप्पार् इरुन्द ऊरिल् इरुक्कुम् अवर्गळुक्कुम्

एवम् अनुसंदधानैर् अधिष्ठिते ग्रामे वसताम् अपि

Therefore even those who live in the same locality as those that meditate on the Tirumantra in this manner :-

इप्पडि अनुसन्धिप्पारिरुन्द ऊरिलिरुक्कुमवर्गळुक्कुम्

“ईश्वरऩ् इल्लैय्” ऎऩ्ऱुम्,

ईश्वरो नास्तीति,

“There is no Iśvara or God”;

“No hay Iśvara o Dios”;

“ईश्वरऩ् इल्लैय्” ऎऩ्ऱुम्,

ईश्वरऩिल्लैयॆऩ्ऱुमिति । इदु निरीश्वरसाङ्ख्यऩुडैयवुम्, निरीश्वरमीमांसकऩुडैयवुम्, सर्वशून्यवादियाऩ माद्ध्यमिकऩुडैयवुम्, लोकायतादिगळुडैयवुम् मदम्।

“निर्विशेषऩ्” ऎऩ्ऱुम्,

निर्विशेष इति,

“Iśvara is attributeless”;

“Iśvara es sin atributos”;

निर्विशेषऩॆऩ्ऱुम्,

निर्विशेषऩॆऩ्ऱुमिति । इदु मायिमतम्।

“अत्यन्तोदासीनऩ्” ऎऩ्ऱुम्,

अत्यन्तोदासीन इति,

Iśvara is absolutely indifferent (to the welfare of the jīvas),

Iśvara es absolutamente indiferente (al bien-estar de los jīvas),

अत्यन्तोदासीनऩॆऩ्ऱुम्,

अत्यन्तोदासीनऩॆऩ्ऱुमिति । इदु सेश्वरसाङ्ख्यमतम्।

“प्रतिफलन-तुल्यैश्वर्यऩ्” ऎऩ्ऱुम्,

प्रतिफलन-तुल्यैश्वर्य इति,

“His god-head is a mere reflection or image which has no reality”

“Su divinidad es un mero reflejo o imagen que no tiene realidad”

प्रतिफलन-तुल्यैश्वर्यऩॆऩ्ऱुम्,

प्रतिफलनतुल्यैश्वर्यऩॆऩ्ऱुमिति । इदु योगपातञ्जलमतम्।

“कर्म-विशेष-सिद्धैश्वर्यऩ्” ऎऩ्ऱुम्,

कर्म-विशेष-सिद्धैश्वर्य इति,

His divinity is the result of some special karma performed by Him.

Su divinidad es el resultado de algún karma especial realizado por Él.

कर्मविशेषसिद्धैश्वर्यऩॆऩ्ऱुम्,

कदाचित्-कर्मादिपरवशऩॆऩ्ऱुम्,

कदाचित् कर्मादि-परवश इति,

“He is occasionally subject to such things as karma “.

“Él está ocasionalmente sujeto a cosas como el karma”.

कदाचित्-कर्मादिपरवशऩॆऩ्ऱुम्,

“त्रि-मूर्तिगळुं समर्” ऎऩ्ऱुम्, “एकर्” ऎऩ्ऱुम्,

तिस्रो मूर्तयः समा इति, त्रि-मूर्त्य्-ऐक्यम् इति,

“The three gods, Brahma, Viṣṇu and Siva, are of equal rank”,
“The three gods mentioned above are really one”

“Los tres dioses, Brahma, Viṣṇu y Siva, son de igual rango”,
“Los tres dioses mencionados anteriormente son realmente uno”

त्रिमूर्तिगळुं समरॆऩ्ऱुम्, एकरॆऩ्ऱुम्,

त्रिमूर्तिकळुम् समरॆऩ्ऱुमिति । त्रिमूर्तिविषयत्तिल् ऐन्दु मदम्।

एकरॆऩ्ऱुम्, (अदावदु अवर्गळुक्कु शरीरभेदमुळ्ळदेयॊऴिय आत्मा एकमे यॆऩ्बदु),

“त्रि-मूर्त्य्-उत्तीर्णऩ् पर-तत्त्वम्” ऎऩ्ऱुम्,

त्रि-मूर्त्य्-उत्तीर्णं पर-तत्त्वम् इति,

The Supreme Reality or Tattva is someone beyond these three gods,

La Realidad Suprema o Tattva es alguien más allá de estos tres dioses,

त्रिमूर्त्युत्तीर्णऩ् परतत्त्वमॆऩ्ऱुम्,

त्रिमूर्त्युत्तीर्णऩ् परतत्त्वमॆऩ्ऱुम्, (अदावदु इन्द मूऩ्ऱु मूर्तिकळुक्कुम् मेल्बट्ट सदाशिववऩे परतत्त्वमॆऩ्बदु)

“ब्रह्मादिगळिलेय् ऒरुवऩ् ईश्वरऩ्” ऎऩ्ऱुम्,

ब्रह्मादिर् एक ईश्वर इति,

“One of these, Brahma and Siva, is Iśvara”.

“Uno de ellos, Brahma y Siva, es Iśvara”.

ब्रह्मादिगळिले यॊरुवऩीश्वरऩॆऩ्ऱुम्,

ब्रह्मा ईश्वरऩॆऩ्ऱुम्, (अदावदु ‘‘हिरण्यगर्भस्समवर्तताग्रे’’ ऎऩ्गिऱ श्रुतियै मूलमागक्कॊण्ड हिरण्यगर्भमतम्।)

रुद्रऩ् ईश्वरऩॆऩ्ऱुम् (अदावदु पाशुपतमतम्) सॊल्लुमवैगळ्।

“स्व-रूप–परिणामवान्” ऎऩ्ऱुम्,

“स्व-रूप–परिणामवान्” इति

“The essential nature (svarūpa) of Iśvara is subject to change or modification”,

“La naturaleza esencial (svarūpa) de Iśvara está sujeta a cambios o modificaciones”,

स्वरूपपरिणामवाऩॆऩ्ऱुम्,

स्वरूपपरिणामवाऩॆऩ्ऱुमिति । इदु यादवमतम्।

“निमित्तोपादानैक्यङ् कॊळ्ळव् ऒण्णाद्” ऎऩ्ऱुम्,

निमित्तोपादानैक्यम् अभ्युपगन्तुम् अयुक्तम् इति,

“The material cause and the instrumental cause can never be the same”,

“La causa material y la causa instrumental nunca pueden ser lo mismo”,

निमित्तोपादानैक्यङ् गॊळ्ळवॊण्णादॆऩ्ऱुम्,

निमित्तोपादानैक्यम् कॊळ्ळवॊण्णादॆऩ्ऱुमिति । इदु कणादमतम्,

“जीवेश्वरर्गळ् एकात्माव्” ऎऩ्ऱुम्

जीवेश्वराव् एकात्मेति,

“The jīva and Iśvara are only a single self”,

“El jīva y el Iśvara son un solo yo”,

जीवेश्वरर्गळ् एकात्मावॆऩ्ऱुम्

जीवेश्वरर्गळ् एकात्मवॆऩ्ऱुमिति । इदु मायिमतम्।

“+++(जीवेश्वरर्गळ्)+++ उपाधि-सिद्ध-भेदर्” ऎऩ्ऱुम्,

उपाधि-सिद्ध-भेदौ इति,

“The difference between the jīva and Iśvara is due to certain limiting factors or conditions (upādhi)”.

“La diferencia entre el jīva y el Iśvara es debido a ciertos factores o condiciones limitantes (upādhi)”.

उपाधिसिद्धभेदरॆऩ्ऱुम्,

उपाधिसिद्धभेदरॆऩ्ऱुमिति । इदु भास्करमतम्,

नित्य-भिन्नाभिन्नर् ऎऩ्ऱुम्,

नित्य-भिन्नाभिन्नौ इति,

“The jīva and Iśvara are eternally (both) different and non-different,”

“El jīva y el Iśvara son eternamente (ambos) diferentes y no diferentes”,

नित्यभिन्नाभिन्नरॆऩ्ऱुम्,

नित्यभिन्नाभिन्नरॆऩ्ऱुमिति । इदु यादवप्रकाशमतम्।

“जीवऩ् कर्म-मात्राधीन-शेष-भावऩ्” ऎऩ्ऱुम्,

जीवः कर्म-मात्राधीन-शेष-भाव इति,

" The jīva is śeṣa only on account of his karma “,

" El jīva es śeṣa solo a causa de su karma “,

जीवऩ्गर्ममात्राधीनशेषभावऩॆऩ्ऱुम्,

“अनियत-शेष-भावऩ्” ऎऩ्ऱुम्,

अनियत-शेष-भाव इति,

“The jīva is at times śeṣa
and at other times not a śeṣa”,

“El jīva es a veces śeṣa
y en otras ocasiones no es un śeṣa”,

अनियतशेषभावऩॆऩ्ऱुम्,

“+++(जीवः)+++ जडम्” ऎऩ्ऱुम्,

जड इति,

“The jīva is inert (jaḍa)”,

“El jīva es inerte (jaḍa)”,

जडमॆऩ्ऱुम्,

जडऩॆऩ्ऱुमिति । इदु नैयायिकमतम्। +++(4)+++

“ज्ञान-मात्र-स्वरूपऩ्” ऎऩ्ऱुम्,

ज्ञान-मात्र-स्वरूप इति,

“The jīva is, in his essential nature, knowledge (and does not possess knowledge as an attribute)”.

“El jīva es, en su naturaleza esencial, conocimiento
(y no posee conocimiento como atributo)”.

ज्ञानमात्रस्वरूपऩॆऩ्ऱुम्,

ज्ञानमात्रस्वरूपऩॆऩ्ऱुमिति । इदु साङ्ख्यमतम्।

“नित्य-मुक्तऩ्” ऎऩ्ऱुम्,

नित्य-मुक्त इति,

“The jīva is eternally free from bondage”.

“El jīva está eternamente libre de esclavitud”.

नित्यमुक्तऩॆऩ्ऱुम्,

नित्यमुक्तऩॆऩ्ऱुम्, आरोपितभोगऩॆऩ्ऱुम्, कर्तावल्लऩॆऩ्ऱुमिति । इवैगळ् साङ्ख्यमतम्।

“आरोपित-भोगऩ्” ऎऩ्ऱुम्,

आरोपित-भोग इति,

“The jīva only seems to enjoy
(i.e. his enjoyment is not real but illusory).

“El jīva solo parece disfrutar
(es decir, su disfrute no es real sino ilusorio).

आरोपितभोगऩॆऩ्ऱुम्,

“कर्ताव् अल्लऩ्” ऎऩ्ऱुम्,

अकर्तेति,

“The jīva is not a doer or agent”.

“El jīva no es un hacedor o agente”.

कर्तावल्लऩॆऩ्ऱुम्,

“ईश्वर-निरपेक्ष-कर्ताव्” ऎऩ्ऱुम्,

ईश्वर-निरपेक्ष-कर्तेति,

" The jīva is a doer or agent
independent of Iśvara”.

" El jīva es un hacedor o agente
independiente de Iśvara”.

ईश्वरनिरपेक्षकर्तावॆऩ्ऱुम्,

ईश्वरनिरपेक्षकर्तावॆऩ्ऱुमिति । इदु कबन्धमीमांसकमतम्। +++(5)+++

आ-प्रलय-स्थायिय् ऎऩ्ऱुम्,

आ-प्रलय-स्थायीति,

“The self lasts (only) until the pralaya”.

“El yo dura (solo) hasta el pralaya”.

आप्रळयस्थायियॆऩ्ऱुम्,

आप्रळयस्थायियॆऩ्ऱुम्, आमोक्षस्थायियॆऩ्ऱुमिति । इव्विरण्डुम् अद्वैत्येकदेशिमतम्।

“आ-मोक्ष-स्थायिय्” ऎऩ्ऱुम्,

आ-मोक्ष-स्थायीति,

“The jīva lasts only until mukti
(and then becomes one with the Supreme Being)”.

“El jīva dura solo hasta mukti
(y luego se convierte en uno con el Ser Supremo)”.

आमोक्षस्थायियॆऩ्ऱुम्,

“एकऩ्” ऎऩ्ऱुम्,

एक इति,

There is only one jīva (all the others are illusory),

Hay solo un jīva (todos los demás son ilusorios),

एकऩॆऩ्ऱुम्,

एकऩॆऩ्ऱुमिदुवुम् अदुवे।

“स्व-निष्ठऩ्” ऎऩ्ऱुम्,

स्वनिष्ठ इति,

“The jīva stands self-supported”.

“El jīva se sostiene a sí mismo”.

स्वनिष्ठऩॆऩ्ऱुम्,

स्वनिष्ठरॆऩ्ऩुमदु मीमांसकमतम्। स्वनिष्ठऩ् - स्वतन्त्रऩ्,

“स्वरूपतः कार्य-भूतऩ्” ऎऩ्ऱुम्,

स्वरूपतः कार्य-भूत इति,

“The jīva is, in his essential nature, an effect having its origin in a cause.”

“El jīva es, en su naturaleza esencial, un efecto que tiene su origen en una causa”.

स्वरूपतः कार्यभूतऩॆऩ्ऱुम्,

स्वरूपतः कार्यभूतऩॆऩ्ऱुमिति इदु यादवप्रकाशमतम्।

“कार्यत्व-प्रसङ्ग-रहितऩ्” ऎऩ्ऱुम्,

कार्यत्व-प्रसङ्ग-रहित इति,

“The jīva can, in no sense, be considered as an effect (even with regard to His body and the like)”,

“El jīva puede, en ningún sentido, ser considerado como un efecto (incluso con respecto a Su cuerpo y similares)”,

कार्यत्वप्रसङ्गरहितऩॆऩ्ऱुम्,

कार्यत्वप्रसङ्गरहितऩॆऩ्ऱुम् कर्ममात्रोपायऩॆऩ्ऱुमिति । इवै मीमांसकमतम्।

“कर्म-मात्रोपायऩ्” ऎऩ्ऱुम्,

कर्म-मात्रोपाय इति,

“The jīva can attain his end only by karma “.

“El jīva puede alcanzar su fin solo por el karma”.

कर्ममात्रोपायऩॆऩ्ऱुम्,

“मुक्त-दशैयिल् पाषाण-कल्पऩ्” ऎऩ्ऱुम्,

मुक्त-दशायां पाषाण-कल्प इति,

“The jīva, in the state of release from saṁsāra, is like a stone (having no knowledge and the like)”.

“El jīva, en el estado de liberación del saṁsāra, es como una piedra (no teniendo conocimiento y cosas por el estilo)”.

मुक्तदशैयिल् पाषाणकल्पऩॆऩ्ऱुम्,

मुक्तदशैयिल् पाषाणकल्पऩॆऩ्ऩुमदु नैयायिकमदम्।

“स्वात्मानन्द-मात्र-तृप्तऩ्” ऎऩ्ऱुम्,

स्वात्मानन्द-मात्र-तृप्त इति,

“The jīva finds delight only in his own disembodied self”.

“El jīva encuentra deleite solo en su propio yo incorpóreo”.

स्वात्मानन्दमात्रतृप्तऩॆऩ्ऱुम्,

स्वात्मानन्दमात्रतृप्तऩॆऩ्ऱुमिति । इदु मीमांसगमदम्।

“अत्यन्त–स्व-तन्त्रऩ् आम्” ऎऩ्ऱुम्,

अत्यन्त-स्वतन्त्र इति,

“The jīva is absolutely independent of Bhagavān”.

“El jīva es absolutamente independiente de Bhagavān”.

अत्यन्तस्वतन्त्रऩामॆऩ्ऱुम्,

अत्यन्तस्वतन्त्रऩा मॆऩ्ऩुमदु पाशुपतमतम्।

“ईश्वरऩोडे एकी-भूतऩ् आम्” ऎऩ्ऱुम्,

ईश्वरेण सह एकी-भूत इति,

“The jīva is one with Iśvara”.

“El jīva es uno con Iśvara”.

ईश्वरऩोडे एकीभूतऩामॆऩ्ऱुम्,

ईश्वरऩोडु एकीभूतऩामॆऩ्ऩुमदु औडुलोमिमतम्।

“व्यापारादि-रहितऩ् आम्” ऎऩ्ऱुम्,

व्यापारादि-रहित इति,

“The jīva is without such things as activities”.

“El jīva está sin cosas como actividades”.

व्यापारादिरहितऩामॆऩ्ऱुम्,

व्यापाररहिन्तऩामॆऩ्ऩुमदु विभुवाऩ आत्मस्वरूपत्तिल् व्यापारमिल्लैयॆऩ्ऱु सॊल्लुम् नैयायिकादिमतम्।

“+++(ईश्वराद्)+++ विभागाविभागादि-शक्तिमाऩ्” ऎऩ्ऱुम्,

विभागाविभागादि-शक्तिमान् इति,

“The jīva can separate and unite (with Iśvara)”.

“El jīva puede separar y unir (con Iśvara)”.

विभागाविभागादिशक्तिमाऩॆऩ्ऱुम्,

विभागाविभागादिशक्तिमाऩॆऩ्ऱुमिति । इदु यादवप्रकाशमतम्।

“आनन्द-तारतम्यवाऩ्” ऎऩ्ऱुम्,

आनन्द-तारतम्यवान् इति,

“The jīvas vary in the bliss that they will enjoy after mukti “.

“Los jīvas varían en la dicha que disfrutarán después del mukti “.

आनन्दतारतम्यवाऩॆऩ्ऱुम्,

आनन्दतारतम्यवाऩॆऩ्ऱुमिति । इदु मुक्तियिलुम् आनन्दतारतम्यम् सॊल्लुम् मद्ध्वमतम्।

“व्यवस्थित-सालोक्यादि-भेदवाऩ्” ऎऩ्ऱुम्,

व्यवस्थित-सालोक्यादि-भेदवान् इत्य् एवं-प्रकारेषु,

“The jīvas have such differences as being fit to have only salokya and the like “,

“Los jīvas tienen diferencias tales como ser aptos para tener solo salokya y similares”,

व्यवस्थितसालोक्यादिभेदवाऩॆऩ्ऱुम्,

व्यवस्थितसालोक्यादिभेदवाऩॆऩ्ऱुमिति । इदुवुम् मद्ध्वमतमे।

मऱ्ऱुम् इप्-पुडैगळिल्+++(=अभितः)+++ उळ्ळ
बाह्य–कु-दृष्टि-मतङ्गळ् ऒऩ्ऱालुङ्
कलक्कम् वारादु।

अन्यान्य् एवं-विध-प्रकारवत्सु च
बाह्य-कुदृष्टि-मतेषु केनापि
व्यामोहो न जायेत ।

will never have delusions such as the above
and other such delusions
due to perverted systems of religious thought
and due to those who are outside the pale of Vedic religion.

nunca tendrá delirios como los anteriores
y otros delirios similares
debido a sistemas pervertidos de pensamiento religioso
y debido a aquellos que están fuera de los límites de la religión védica.

मऱ्ऱुमिप्पुडैगळिलुळ्ळ बाह्यकुदृष्टिमतङ्गळॊऩ्ऱालुङ् गलक्कम् वारादु।

मऱ्ऱुमिप्पुडैगळिलुळ्ळ बाह्यकुदृष्टिमतङ्गळ् - इम्मादिरियाऩ नित्योर्द्ध्वयानादिगळैच् चॊल्लुगिऱ वेदबाह्यर्गळुडैयवुम्, वेदत्तैयॊप्पुक्कॊण्डु अदिल् अपार्थङ्गळैच् चॊल्लुम् कुदृष्टिकळुडैयवुम् पक्षङ्गळ्।

इप्-पडिये रक्षकऩ् आऩ श्रियःपतियैप् पऱ्ऱ विश्वास-मान्द्यमुम्,

[[P301]]

इत्थम् एव रक्षकस्य श्रियः पत्युर् विषये
विश्वास-मान्द्यं,

So also weakness of faith in the Consort of Śrī as a Protector,

Así también la debilidad de la fe en la Consorte de Śrī como Protector,

इप्पडिये रक्षकऩाऩ श्रियःपतियैप्पऱ्ऱ विश्वासमान्द्यमुम्,

इप्पडिये तिरुमन्त्रार्थम् तॆळिन्दवर्गळिरुक्कुमूरिलिरुक् किऱवर्गळुक्कुम् स्वनिष्ठाविरोधिकळॊऩ्ऱुम् पिऩ्ऩाडादॆऩ्गिऱार् इप्पडिये रक्षगऩाऩ श्रियःपतियैप्पऱ्ऱ इत्यादियाल्। विश्वासमान्द्यमुम् - परिकरविभागाधिकारत्तिऱ् सॊऩ्ऩ शङ्कापञ्चकत्तालेवुण्डाऩ विश्वासत्तिऩ् कुऱैवुम्,

रक्षकान्तरान्वेषणमुम्,

रक्षकान्तरान्वेषणं,

the search for other Redeemers,

la búsqueda de otros Redentores,

रक्षकान्तरान्वेषणमुम्,

रक्षकान्तरान्वेषणमुम् - भगवाऩिडत्तिल् विश्वासमान्द्यत्ताले वरुम् रक्षकान्तरान्वेषणमुम्,

‘‘त्वम् मे ऽहम् मे’’ ऎऩ्गिऱ पिणक्कुम्+++(=प्रणय-कलहम्)+++,

‘‘त्वम् मे ऽहम् मे’’ इति विवाद-हेतुः,

the protest [See page (89 of the book )] against being dependent on God,

la protesta [Ver página (89 del libro)] contra ser dependiente de Dios,

‘‘त्वम्मेऽहम्मे’’ ऎऩ्गिऱ पिणक्कुम्,

पिणक्कुम् - वऴक्कुम्,

निरुपाधिकान्य-शेषत्व-भ्रममुम्,

निरुपाधिकान्य-शेषत्व-भ्रमः,

the delusion of being the unconditional śeṣa to others,

el engaño de ser el śeṣa incondicional para los demás,

निरुपाधिकान्यशेषत्वभ्रममुम्,

निरुपाधिकान्यशेषत्वभ्रममुम् - जीवऩुक्कु सोपाधिकान्यशेषत्वमिरुन्दालुम् निरुपाधिकान्यशेषत्वज्ञानम् भ्रममिऱे।

देवतान्तर-प्रावण्यमुम्,

देवतान्तर-प्रावण्यम्,

reverence to other deities,

reverencia a otras deidades,

देवतान्तरप्रावण्यमुम्,

देवतान्तरेत्यादि । एतत्प्रयुक्तदेवतान्तरप्रावण्यमुम्,

तद्-भक्त-संसर्गमुम्,

तद्-भक्त-संसर्गः,

association with those who are their devotees,

asociación con aquellos que son sus devotos,

तद्भक्तसंसर्गमुम्,

अत एव तद्भक्तसंसर्गमुम्,

मऱ्ऱुम् उळ्ळ अ-सेव्य-सेवा-रुचियुम्,

तद्-इतरासेव्य-सेवारुचिः,

and, likewise, the delight in serving those who are unfit for service,

y, asimismo, el deleite en servir a los que no son aptos para el servicio,

मऱ्ऱुमुळ्ळ असेव्यसेवारुचियुम्,

अत एवासेव्यसेवारुचियुमुण्डागिऩ्ऱऩवॆऩ्गै।

देहात्म-भ्रमादिगळुम्,

देहात्म-भ्रमादयः,

such delusions as that the body and the soul are the same,

tales ilusiones como que el cuerpo y el alma son lo mismo,

देहात्मभ्रमादिगळुम्,

देहात्मभ्रमादिगळुम् - देहमे आत्मा ऎऩ्गिऱ भ्रममुम्, आदिपदत्ताले इन्द्रियात्मभ्रमादिपरिग्रहः ।

स्व-तन्त्रात्म-भ्रमादिगळुम्,

स्वतन्त्रात्म-भ्रमादयः,

such delusions as that the self is independent of Bhagavān,

tales ilusiones como que el yo es independiente de Bhagavān,

स्वतन्त्रात्मभ्रमादिगळुम्,

स्वतन्त्रात्मभ्रमादिगळुम् - नाऩे स्वतन्त्रऩॆऩ्गिऱ भ्रमम्, आदिपदत्ताले नाऩे ऎऩक्कु रक्षकऩ् ऎऩ्गिऱ भ्रमादिगळुक्कु ग्रहणम्।

स्वार्थ-परिग्रहमुम्,

स्वार्थ-परिग्रहः,

the earning (of money or other things) for one’s own use,

la ganancia (de dinero u otras cosas) para el propio uso,

स्वार्थपरिग्रहमुम्,

स्वार्थपरिग्रहमुम् - स्वप्रयोजनार्थमागवे वस्त्वन्तरपरिग्रहम्,

भागवतापचारमुम्,

भागवतापचारः,

offence to the devotees of Bhagavān,

ofensa a los devotos de Bhagavān,

भागवतापचारमुम्,

आकिञ्चन्य-विस्मृतियुम्,

आकिञ्चन्य-विस्मृतिः,

forgetfulness of the fact that one is helpless and destitute of upāyas,

olvido del hecho de que uno está indefenso y desprovisto de upāyas,

आकिञ्चन्यविस्मृतियुम्,

संसारानुवृत्ति-रुचियुम्,

संसारानुवृत्ति-रुचिः,

a longing for the continuance of life in saṁsāra,

un anhelo por la continuación de la vida en el saṁsāra,

संसारानुवृत्तिरुचियुम्,

आत्म-नाशादि-भयमुम्,

आत्म-नाशादि-भयम्,

the fear that the soul will suffer annihilation,

el miedo de que el alma sufrirá la aniquilación,

आत्मनाशादिभयमुम्,

अ-सद्-आचारादि-रुचियुम्,

असद्-आचारादि-रुचिः,

the taste for doing what is improper,

el gusto por hacer lo que es impropio,

असदाचारादिरुचियुम्,

+++(भागवतत्व-भिन्न-)+++शत्रु-मित्रादि-विभाग-निरूपणमुम्,

+++(भागवतत्व-भिन्न-)+++शत्रु-मित्रादि-विभाग-निरूपणम्,

the classification of men into friends and foes,

la clasificación de los hombres en amigos y enemigos,

शत्रुमित्रादिविभागनिरूपणमुम्,

बान्धवान्तर-परिग्रहमुम्,

बान्धवान्तर-परिग्रहः,

the seeking of other kinsmen (than Bhagavān ),

la búsqueda de otros parientes (que no sean Bhagavān),

बान्धवान्तरपरिग्रहमुम्,

प्रयोजनान्तर-रुचियुम्,

प्रयोजनान्तर-रुचिः,

the desire for other ends (than the attainment of Bhagavān),

el deseo de otros fines (que no sean el logro de Bhagavān),

प्रयोजनान्तररुचियुम्,

परम-प्रयोजन-वैमुख्यमुम्,

परम-प्रयोजन-वैमुख्यम्,

averseness to the supreme goal of life

aversión a la meta suprema de la vida

परमप्रयोजन-वैमुख्यमुम्,

मऱ्ऱुम् स्व-निष्ठाविरोधिगळ् ऒऩ्ऱुम् पिऩ्ऩ् आडादु।

अन्ये च स्व-निष्ठा-विरोधिनो ऽंशा
ईषद् अपि नानुवर्तेरन् ॥

and other such hindrances to one’s firm stand
in one’s essential nature,
in the real upāya
and in the end in view -
all these ( delusions) will never approach them.

y otros obstáculos similares para la posición firme
en la naturaleza esencial de uno,
En el verdadero upāya
y al final a la vista…
Todos estos (delirios) nunca se acercarán a ellos.

मऱ्ऱुम् स्वनिष्ठाविरोधिकळॊऩ्ऱुम् पिऩ्ऩाडादु।

मऱ्ऱुम् स्वनिष्ठाविरोधिकळ् - वेऱुबट्ट प्रयोजनभूतकैङ्कर्यङ्गळिल् स्वार्थकर्तृत्वभ्रमादिगळाऩ स्वाधिकारविरोधिकळ्, पिऩ्ऩाडादु - अनुवृत्तिक्कादु।

इह निज-पक्ष-विरुद्धैर्
ईदृश-निष्ठा-विरोधिभिश् चान्यैः ।
द्वि-चतुष्क-सार-वेदी
गङ्गा-ह्रद इव न गच्छति क्षोभम् ॥ +++(4)+++

इह निज-पक्ष-विरुद्धैर्
ईदृश-निष्ठा-विरोधिभिश् चान्यैः ।
द्वि-चतुष्क-सार-वेदी
गङ्गा-ह्रद इव न गच्छति क्षोभम् ॥ +++(4)+++

The person who knows the essence of AshtAkṣara
will never be deluded by these and other ideas
which are opposed to his system and his way of life.
In no circumstances are the waters of the deep pool of the Gaṅga disturbed.

La persona que conoce la esencia de AshtAkṣara
nunca se dejarán engañar por estas y otras ideas
que se oponen a su sistema y a su forma de vida.
En ninguna circunstancia son perturbadas las aguas del profundo estanque del Gaṅga**.

इह निजपक्षविरुद्धैरीदृशनिष्ठाविरोधिभिश्चान्यैः ।
द्विचतुष्कसारवेदी गङ्गाह्रद इव न गच्छति क्षोभम् ॥

उक्तार्थत्तै कारिगैयाले सङ्ग्रहित्तुक् काट्टुगिऱार् इहेति । इह - इन्द जगत्तिल्, निजपक्षविरुद्धैः – स्वपक्षविरुद्धङ्गळाऩ बाह्यकुदृष्टिपक्षङ्गळालुम्, इदु पूर्ववाक्यार्थानुवादम्। ईदृशनिष्ठाविरोधिभिः – ईदृशङ्गळाऩ अदावदु निजपक्षविरोधिसदृशङ्गळाऩ प्रपत्तिनिष्ठाविरोधिकळाऩ, अन्यैश्च – विश्वासमान्द्यादिगळालुम्, द्विचतुष्कसारवेदी – अष्टाक्षरत्तिऩुडैय सारत्तैयऱिन्दवऩ्, गङ्गाह्रद इव – गङ्गैयिलुळ्ळ अगाधमाऩ मडुवुबोले, क्षोभं न गच्छतीति । इतरनदिगळुडैय सङ्घर्षत्ताले गङ्गाह्रदमाऩदु ऎप्पडि क्षोभत्तै यडैयादो अप्पडिये इवऩुम् क्षोभत्तै यडैयमाट्टाऩॆऩ्गै।