०४ अर्थपञ्चकाधिकारः

4. THE CHAPTER ON THE FIVE THINGS
THAT SHOULD BE KNOWN TO EVERY SEEKER AFTER SALVATION.
page 91

4 .El capítulo sobre las cinco cosas
Eso debería ser conocido por cada buscador después de la salvación.

+++(ॐ, नारायण [←नारः ←न रिष्यत इति नरः ब्रह्म] →)+++ अ+आदौ प्राप्यं परमम् अनघं, प्राप्तृ-रूपं च म्-आदौ +++(“नरः जीवः → नार” इत्यत्र च)+++,
इष्टोपायं त्व् +++(गृहार्थे सिद्धोपायः, उपायार्थे साध्योपायः→)+++अयन-+++(साध्योपायः→)+++नमसोर्, ईप्सितार्थं +++(कैङ्कर्यं)+++ चतुर्थ्याम् ।
तद्+++(→पुरुषार्थ)+++-व्याघातं मम-कृति-गिरिं +++(“न-म” इत्यत्र)+++ व्यञ्जयन्तं मनुं तं +++(अष्टाक्षरं)+++
तत्-प्रायं च द्वयम् +++(→द्वय-चरमश्लोकौ)+++ अपि+++(←चरमश्लोकम् अन्तरा)+++ विदन् संमतस् सर्व-वेदी ॥ १२ ॥+++(5)+++

In the ‘a’ in Om and in the word ‘Nārāyaṇa ’ occurring in aṣṭākṣara,
the supreme end of life (i.e.) Bhagavān,
who is opposed to all that is objectionable or faulty, is indicated;

in the ’m’ in ‘om’ and in the part ’nāra’ occurring in Nārāyaṇāya,
the essential nature (svarūpa) of the jīva
who is to attain this end is disclosed;

the means of attainment already existing as established (siddha upāya) namely, Bhagavān,
is indicated in the part “ayana” occurring in Nārāyaṇa
and the means to be accomplished or adopted (sādhya upāya ), which is self-surrender, is in namas;
the fruit desired, viz., the enjoyment of Brahman which includes also service to Him+++(5)+++
is disclosed in the dative or fourth case in Nārāyaṇāya;
the hindrance to it, namely, the feeling of ‘mine’
is in the word mama occurring in namah (na mama ).
He who understands the Aṣṭākṣara mantra
that reveals all these five
and ¹ Dvayam too, which is to the same effect–
he will be considered by all as one who knows everything.

En el ‘A’ en Om, y en la palabra ’nārāyaṇa’ que ocurre en aṣṭākṣara,
El fin de la vida supremo (es decir) Bhagavān,
Se indica quién se opone a todo lo que es objetable o defectuoso;

en el ’m’ en ‘om’ y en la parte ’nāra’ que ocurre en nārāyaṇāya,
La naturaleza esencial (svarūpa) del jīva Se revela, quién debe alcanzar este fin;

Los medios de logro ya existen como se estableció (Siddha upāya) a saber, Bhagavān,
se indica en la parte “ayana” que ocurre en nārāyaṇa
y los medios para ser realizados o adoptados (Sādhya upāya), que es auto-curriante, está en Namas;

La fruta deseada, a saber, el disfrute de Brahman, que también incluye el servicio a él.
se revela en el dativo o cuarto caso en Nārāyaṇāya;

El obstáculo para él, a saber, el sentimiento de ‘mío’
está en la palabra mama que ocurre en Namah (Na Mama).

El que entiende el mantra Aṣṭākṣara
Eso revela todos estos cinco
y ² dvayam también, que es el mismo efecto–
Será considerado por todos como alguien que lo sabe todo.

आदौ प्राप्यं परममनघं प्राप्तृरूपं च मादौ
इष्टोपायं त्वयननमसोरीप्सितार्थं चतुर्थ्याम् ।
तद्व्याघातं ममकृतिगिरि व्यञ्जयन्तं मनुं तं
तत्प्रायं च द्वयमपि विदन् संमतस्सर्ववेदी ॥ १२ ॥

THERE IS NO REAL DIFFERENCE BETWEEN
THOSE WHO SPEAK OF FIVE THINGS
AND THOSE WHO SPEAK OF SIX.

No hay diferencia real entre
Los que hablan de cinco cosas
Y los que hablan de seis.

नारायण+आदि+++(=ॐ)+++-शब्दङ्गळिले विवक्षितम् आऩ +++(आत्म-जीव)+++संबन्ध-विशेषत्तै
सिद्धान्तत्तुक्कुत् तळम् आक्कि+++(=कारयित्वा)+++
इत्तै अनुबन्धित्त् इरुक्कुम् +++(श्लोकोक्त-)+++अर्थ-पञ्चकत्तै सिलर् विचारित्तार्गळ्.

In the words Nārāyaṇa and in om,
the relationship between Iśvara and the jīva is revealed
as that between the soul and the body.
Having taken this relationship as the foundation or basis of the Viśiṣṭādvaita system,
some investigated the five truths that should be known to everyone who desires mokṣa .

En las palabras nārāyaṇa y en om,
Se revela la relación entre Iśvara y el Jīva
como eso entre el alma y el cuerpo.
Habiendo tomado esta relación
como la base o la base del sistema Viśiṣṭādvaita,
Algunos investigaron las cinco verdades
que deberían ser conocidas por todos
los que desean mokṣa.

नारायणादिशब्दङ्गळिले विवक्षितमाऩ संबन्धविशेषत्तै सिद्धान्तत्तुक्कुत् तळमाक्कि इत्तै अनुबन्धित्तिरुक्कुम् अर्थपञ्चकत्तै सिलर् विचारित्तार्गळ्.

इस्-+++(शरीरात्म-)+++संबन्धत्त्-ओडे
कूड षड्-अर्थङ्गळ् ऎऩ्ऱु सिलर् +++(सोमाश्य्-आण्डान्-निभाः)+++ अनुसन्धित्तार्गळ्.

Others took this relationship also as one of the things to be known and hence spoke of the six things to be known.

Otros tomaron esta relación
también como una de las cosas a conocer
y, por lo tanto, hablaron de las seis cosas a conocer.

इस्संबन्धत्तोडे कूड षडर्थङ्गळॆऩ्ऱु सिलर् अनुसन्धित्तार्गळ्.

इस् संबन्धम् पोले
मुमुक्षुवुक्कु विशेषित्त् अऱिय वेण्डुवद् आगश् शेर्त्त+++(←प्रेरणार्थरूपम्)+++ अर्थ-पञ्चकम् ऎद् ऎऩ्ऩिल् …

If it be asked what the five things are
that should be understood by the seeker after mokṣa
along with the relationship itself,
the answer is as follows:

Si se le pregunta cuáles son las cinco cosas
que debe ser entendido
por el buscador de mokṣa
junto con la relación en sí,
La respuesta es la siguiente:

इस् संबन्धम्पोले मुमुक्षुवुक्कु विशेषित्तऱिय वेण्डुवदागच् चेर्त्त अर्थपञ्चकम् ऎदॆऩ्ऩिल्

“प्राप्यस्य ब्रह्मणो रूपं
प्राप्तुश्च प्रत्यग्-आत्मनः ।
प्राप्त्य्-उपायं फलं चैव
तथा प्राप्ति-विरोधि च ॥
वदन्ति सकला वेदास्
सेतिहासपुराणकाः ॥”

(हारीतसंहितै)

ऎऩ्ऱु सॊल्लप्-पट्टऩ.

“The nature³ of “the end to be attained ” vis. Brahman,
the nature of the individual self who is the seeker of the attainment,
the means of attainment (upāya),
the fruit resulting from it
and so also the hindrances to the attainment of Brahman -
all the Vedas with their (elucidatory) itihāsās and purānās speak of these five,”

“La naturaleza ³ de “el fin a alcanzar”, es decir, Brahmán,
La naturaleza del yo individual que es el buscador del logro,
Los medios de logro (upāya),
la fruta resultante de ella
Y así también los obstáculos para el logro de Brahman -
Todos los Vedas con sus (elucidatorios) Itihāsās y Purānās hablan de estos cinco “.

“प्राप्यस्य ब्रह्मणो रूपं प्राप्तुश्च प्रत्यगात्मनः । प्राप्त्युपायं फलं चैव तथा प्राप्तिविरोधि च ॥ वदन्ति सकला वेदास्सेतिहासपुराणकाः ॥”(हारीतसंहितै) ऎऩ्ऱु सॊल्लप्पट्टन.

BRAHMAN, THE END TO BE ATTAINED:

Brahman, el final a alcanzar:

इवऱ्ऱिल् प्राप्यमाऩ ब्रह्मत्तिऩ्-उडैय स्वरूपम्
तिरुमन्त्रत्तिल् प्रथमाक्षरत्तिल् +++(→अकारतः)+++ उम्
नारायण-शब्दत्तिलुम्,
द्वयत्तिल् +++(“श्रीमन्” इति)+++ स-विशेषणङ्गळ् आऩ नारायण शब्दङ्गळिलुम्,
चरम-श्लोकत्तिल् ‘माम्’ ‘अहम्’ ऎऩ्गिऱ पदङ्गळिलुम् अनुसन्धेयम्.

Among these, the essential nature of Brahman,
which is the object of attainment,
is revealed in the first letter a in om
and in the word ‘Nārāyaṇa ’ in Tirumantra
and in the words Nārāyaṇa with the adjectives ‘Śrīman’ occurring in Dvayam
and in the words ‘me’ and ‘I’ occurring in the Carama śloka .
It is in this way that they should be considered.

Entre estos, la naturaleza esencial de Brahman,
cual es el objeto de logro,
se revela en la primera letra A en OM
y en la palabra ’nārāyaṇa’ en Tirumantra
y en las palabras nārāyaṇa con los adjetivos ‘Śrīman’ que ocurren en Dvayam
y en las palabras ‘mi’ y ‘yo’ ocurriendo en el carama Śloka.
Es de esta manera que deben ser considerados.

इवऱ्ऱिल् प्राप्यमाऩ ब्रह्मत्तिनुडैय स्वरूपम् तिरुमन्त्रत्तिल् प्रथमाक्षरत्तिलुम् नारायणशब्दत्तिलुम्, द्वयत्तिल् सविशेषणङ्गळाऩ नारायण शब्दङ्गळिलुम्,
चरमश्लोकत्तिल् ‘माम्’ ‘अहम्’ ऎऩ्गिऱ पदङ्गळिलुमनुसन्धेयम्.

ITS SVARUPA:

Su swaroopa:

अव्विडङ्गळिल् अनुसन्धिक्कुम् पोदु

While doing so,

Mientras lo hace,

अव्विडङ्गळिल् अनुसन्धिक्कुम् पोदु

“श्रिया सार्धं जगत्पतिः” (लैङ्ग पुराणम्)

“The Lord of the ⁴ Universe is ever with Lakṣmī
in Vaikuṇṭha, the world beyond”
(Here the reference is to the Supreme Lord (Para) in Vaikuṇṭha.)

“El señor del universo ⁴ está siempre con Lakṣmī
En Vaikuṇṭha, el mundo más allá "
(Aquí la referencia es al Señor Supremo (“para”) en Vaikuṇṭha.)

“श्रिया सार्धं जगत्पतिः” (लैङ्ग पुराणम्)

“एष नारायणः श्रीमान्” (हरिवंशम् 113.62)

“This ⁵ Nārāyaṇa is always with Śrī–
Nārāyaṇa whose abode is the ocean of milk.
He has now come to the city of Madhura leaving His bed (Adiśeṣa)”
(The reference is here to the Vyūha)

“Esto ⁵ Nārāyaṇa siempre está con Śrī–
Nārāyaṇa cuya morada es el océano de la leche.
Ahora ha venido a la ciudad de Madhura
dejando su cama (adiśeṣa) "
(La referencia está aquí al Vyūha)

“एष नारायणः श्रीमान्” (हरिवंशम् 113.62)

“भवान्नारायणो देवः
श्रीमांश्चक्रधरो विभुः”
(रामायणम् युद्धकाण्डम् 120-13)

“Thou⁶ art the God Nārāyaṇa ,
the spouse of Śrī and hast the Chakra is Thy weapon
and Thou art omnipresent”.
(The reference is to the Vibhava or avatāra.)

“Tú ⁶ Art el dios nārāyaṇa,
El cónyuge de Śrī
y tiene el chakra es tu arma
y eres omnipresente “.
(La referencia es a Vibhava o Avatāra.)

“भवान्नारायणो देवः श्रीमांश्चक्रधरो विभुः”(रामायणम् युद्धकाण्डम् 120-13)

“श्रीवत्स-वक्षा नित्यश्रीः”
(रामायणम् युद्धकाण्डम् 114-15)

“ Bhagavān has the ⁷ mole, ŚrīVatsa, on His chest and Śrī is with Him eternally.”

“Bhagavān tiene el topo ⁷, Śrīvatsa, en su pecho
y Śrī está con él eternamente”.

“श्रीवत्सवक्षा नित्यश्रीः” (रामायणम् युद्धकाण्डम् 114-15)

“विष्णोः श्रीर् अनपायिनी” (विष्णुपुराणम् 1-8-17)

“Lakṣmī is ⁸ ever inseparable from Viṣṇu .”

“Lakṣmī es ⁸ siempre inseparable de Viṣṇu”.

“विष्णोः श्रीरनपायिनी” (विष्णुपुराणम् 1-8-17)

+++(कैङ्कर्यम् प्रार्थयमान उभाव् अय् उदीक्ष्य संयताञ्जलिः)+++
“सीता-समक्षं काकुत्स्थम्
इदं वचनम् अब्रवीत्”
(रामायणम् अरण्यकाण्डम् 15-6.)

“He (Lakṣmaṇa) ⁹ said as follows to Rāma in the presence of Sītā”.
(Here Śrī is indicated as purushakāra).

“Él (Lakṣmaṇa) ⁹ dijo lo siguiente a Rāma
en presencia de Sītā”.
(Aquí Śrī se indica como Purushakāra).

“सीतासमक्षं काकुत्स्थमिदं वचनमब्रवीत्” (रामायणम् अरण्यकाण्डम् 15-6.)

+++(स भ्रातुश् चरणौ गाढं
निपीड्य रघुनन्दनः ।)+++
“सीताम् +++(अनुगति-प्रार्थनाम्)+++ उवाचातियशा
राघवं च महा-व्रतम्+++(←शरणागत-पालकम्)+++”+++(5)+++
(रामायणम् अयोध्या 31-2)

“The renowned ¹⁰ Lakṣmaṇa spoke thus to Sītā
and to Rāma who had the great vow (of protecting His suppliants)”.
(Here Śrī is indicated in the state of Her being the upāya).

“El reconocido ¹⁰ Lakṣmaṇa habló así a Sītā
y a Rāma que tenía el gran voto (de proteger a sus suplicantes) “.
(Aquí Śrī está indicado en el estado de que sea el upāya).

“सीतामुवाचातियशा राघवं च महाव्रतम्” (रामायणम् अयोध्या 31-2)

“अलम् एषा परित्रातुं
राघवाद् राक्षसी-गणम्”+++(5)+++
(रामायणम् सुन्दरकाण्डम् 58-87)
+++(इति स्वप्नदर्शनात् परं शरणागतिं चोदयन्त्यास् त्रि-जटाया विभीषण-सुताया वचनम्)+++

“This Sītā¹¹ is capable of protecting this host of Rākṣasis from (the anger of) Raghava.”
(Here and in the next passage,
Śrī is indicated as the upāya)

“Este sītā ¹¹ es capaz de proteger
a esta gran cantidad de rākṣasis de (la ira de) raghava”.
(Aquí y en el siguiente pasaje,
Śrī se indica como el upāya)

“अलमेषा परित्रातुं राघवाद्राक्षसीगणम्” (रामायणम् सुन्दरकाण्डम् 58-87)

“भवेयं शरणं हि वः”
+++(इति तच्-चर्चां श्रुत्वा राक्षसीभ्यः सीता-प्रतिवचनम्)+++ (रामायणम् सुन्दरकाण्डम् 58-90)

सीता राक्षसीर् हनुमतोऽपि ररक्ष, रामाद् अपि, रावणाद् अपि (“कोऽयं कपिर्” इत्यत्रासत्यम् उक्त्वा)।
“अभयं सर्वभूतेभ्यो ददामी"ति राम-वचनं सीतयैवाधिकं पालितम्।

“I will be ¹² your protector”
( Sītā’s words to the Rākṣasis ).

“Seré ¹² tu protector”
(Palabras de Sītā al rākṣasis).

“भवेयं शरणं हि वः”(रामायणम् सुन्दरकाण्डम् 58-90)

“भवांस्तु सह वैदेह्या”
+++(गिरिसानुषु रंस्यसे ।
अहं सर्वं करिष्यामि
जाग्रतः स्वपतश्च ते ॥)+++
(रामायणम् अयोध्या 31-27)

“You will ¹³ enjoy yourself on the slopes of the hills with Sītā and, whether you are asleep or awake, I will render service to you” (says Lakṣmaṇa): (Here is the prayer for the fruit, namely, kaiṅkarya ). +++(5)+++

“Te disfrutarás ¹³ en las laderas de las colinas con sītā
y, ya sea que estés dormido o despierto,
te brindaré el servicio” (dice Lakṣmaṇa):
(Aquí está la oración por la fruta, a saber, Kaiṅkarya).

“भवांस्तु सह वैदेह्या” (रामायणम् अयोध्या 31-27)

“तया सहासीनम् अनन्त-भोगिनि” (आळवन्दार् स्तोत्रम् 39)

“He is ¹⁴ seated on the serpent Ananta ( Śeṣa), along with her (Lakṣmī)”;

“Él está ¹⁴ sentado en la serpiente Ananta (Śeṣa), junto con ella (Lakṣmī)”;

“तया सहासीनमनन्त-भोगिनि” (आळवन्दार् स्तोत्रम् 39)

(??)

“When ¹⁵ shall I become their eternal servant and thus find delight?” (This is also prayer for service ).

“¿Cuándo ¹⁵ me convertiré en su sirviente eterno
y, por lo tanto, encontraré deleite?”
(Esto también es oración por el servicio).

(??)

“कान्तस्ते पुरुषोत्तमः” (चतुःश्लोकी 1)

“Thy ¹⁶ spouse is Puruṣottama.”

“Tu ¹⁶ esposa es Puruṣottama”.

“कान्तस्ते पुरुषोत्तमः” (चतुःश्लोकी 1)

“स्व-परिचरण-भोगैः श्रीमति प्रीयमाणे” (आत्मसिद्धि)

“When the Lord, ¹⁷ who is along with Śrī,
is pleased by the service rendered to Him
by the eternal Sūris who delight in that service.”

“Cuando el Señor, ¹⁷
que está junto con Śrī,
se complace por el servicio que le prestó
el eterno Sūris que se deleita en ese servicio”.

“स्वपरिचरणभोगैः श्रीमति प्रीयमाणे” (आत्मसिद्धि)

“श्रीमते निर्मलानन्दोदन्वते विष्णवे नमः”
(वेदान्तसारम्)

“I worship ¹⁸ Viṣṇu with the inseparable Śrī; He is the sea of purity and bliss”

“Adoro ¹⁸ Viṣṇu con el inseparable śrī;
él es el mar de pureza y dicha”

“श्रीमते निर्मलानन्दोदन्वते विष्णवे नमः” (वेदान्तसारम्)

“श्रियः कान्तोऽनन्तो वर-गुण-गणैकास्पद-वपुः”
(वेदान्तदीपम्)

“The ¹⁹ beloved of Śrī, who is infinite
and whose form is the unique abode of all auspicious qualities "

“El ¹⁹ amado de Śrī, que es infinito
y cuya forma es la morada única
de todas las cualidades auspiciosas”

“श्रियः कान्तोऽनन्तो वरगुणगणैकास्पदवपुः” (वेदान्तदीपम्)

“ब्रह्मणि श्रीनिवासे” (श्रीभाष्यम्)

“In ²⁰ Brahman, the abode of Śrī(Śrīnivasa),
may my mind be ever centred "

“En ²⁰ Brahman, la morada de Śrī (Śrīnivasa),
Que mi mente esté siempre centrada "

“ब्रह्मणि श्रीनिवासे” (श्रीभाष्यम्)

“श्रियःपतिर् निखिल-हेय-प्रत्यनीक-कल्याणैकताऩ–अनन्त-ज्ञानानन्द-स्वरूपः” (गीताभाष्यम्)

“The Lord of ²¹ Śrī,
whose essential nature is opposed to all that is objectionable and faulty
and who is possessed of auspicious qualities
and is (at the same time) infinite jnāna and infinite bliss.”

“El Señor de ²¹ Śrī,
cuya naturaleza esencial se opone a todo lo que es objetable y defectuoso
y que posee cualidades auspiciosas
y es (al mismo tiempo) infinito jnāna y una dicha infinita “.

“श्रियःपतिर्निखिल-हेयप्रत्यनीक-कल्याणैकताऩ-अनन्तज्ञानानन्दस्वरूपः” (गीताभाष्यम्)

“नीय् उऩ् तिरु-मगळुम् निऩ्ऱायाल्” (मुदल् तिरुवन्दादि 86)

“Thou²² , the protector of the cowherds from the torrent of rain caused by Indra,
and the Goddess Lakṣmī .”

“Tú ²², el protector de los vaqueros
del torrente de la lluvia causado por Indra,
y la diosa Lakṣmī”.

“नीयुन्दिरुमगळुम् निऩ्ऱायाल्” (मुदल् तिरुवन्दादि 86)

“ऒण्+++(=भा)++++तॊडियाळ्+++(=कङ्कणा)+++ तिरु-मगळुम् नीय् उमे निला-निऱ्‌प”
(तिरुवाय्मॊऴि 4-9-1)

“Thou art ²³ ever with Lakṣmī adorned with shining brace”

“Tú eres ²³ alguna vez con lakṣmī
adornado con una llave brillante”

“ऒण्डॊडियाळ् तिरुमगळुम् नीयुमे निलानिऱ्‌प” (तिरुवाय्मॊऴि 4-9-1)

“कोलत्-तिरु-मा-मगळ्-ओडु उऩ्ऩै”(तिरुवाय्मॊऴि 6-9-3)

“Am I ²⁴ still to remain in saṁsāra without enjoying you in the company of Lakṣmī ?”

“¿Soy ²⁴ todavía permanecer en Saṁsāra
sin disfrutarte tu en compañía de Lakṣmī?”

“कोलत्तिरुमामगळोडु उऩ्ऩै”(तिरुवाय्मॊऴि 6-9-3)

“निऩ् तिरुव्-अरुळुम् पङ्कयत्ताळ् तिरुव्-अरुळुम्” (तिरुवाय्मॊऴि 9-2-1)

" Thy ²⁵ grace and the grace of the lotus-born Goddess - with these I will sweep the floor of Thy temple.”

“Tu ²⁵ gracia y la gracia de la diosa nacida en el loto,
con estos barreré el piso de tu templo”.

“निऩ् तिरुवरुळुम् पङ्गयत्ताळ् तिरुवरुळुम्” (तिरुवाय्मॊऴि 9-2-1)

“उऩ् तामरै-मङ्गैयुम् नीयुम्” (तिरुवाय्मॊऴि 9-2-3)

“ Thou ²⁶ and thy lotus-born Spouse
should be pleased
to accept the service of the three worlds.”

“Tú ²⁶ y tu cónyuge nacido en el loto
deberían estar encantados
de aceptar el servicio de los tres mundos”.

“उऩ् तामरैमङ्गैयुम् नीयुम्” (तिरुवाय्मॊऴि 9-2-3)

“अगल्-अगिल्ल् एऩ् इऱैयुम्”(तिरुवाय्मॊऴि 6-10-10)

““I will ²⁷ not be parted (from Thee) even for a moment”, says Śrī and abides on Thy chest.”

"” No me separaré ²⁷ (de ti)
incluso por un momento “,
dice Śrī y permanece en tu pecho.”

“अगलगिल्लेनिऱैयुम्”(तिरुवाय्मॊऴि 6-10-10)

“उणर्-मुऴु नलम्” (तिरुवाय्मॊऴि 1-1-2)

“ Thou ²⁸ art all jñāna and bliss.”

“Tú ²⁸ eres todos jñāna y dicha”.

“उणर्मुऴु नलम्” (तिरुवाय्मॊऴि 1-1-2)

“नन्दा-विळक्केय् अळत्तऱ्‌क् अरिय् आय्” (पॆरियदिरुमॊऴि 3-8-1)

“ Thou ²⁹ art the light that never goes out and art beyond all limitations.”

“Tú ²⁹ son la luz
que nunca sale
y el eres más allá de todas las limitaciones”.

“नन्दाविळक्के यळत्तऱ्‌करियाय्” (पॆरियदिरुमॊऴि 3-8-1)

ऎऩ्ऱुम् प्रमाणङ्गळ् सॊल्लुगिऱप्-पडिये
सर्व-प्रकारत्तालुम्, सर्वावस्थैयिलुम् सहधर्म-चारिणिय् आऩ
पॆरिय-पिराट्टियार् ओडु पिरिव्-इल्लाद
मुऴु-नलम् आऩ
अनन्त-ज्ञानानन्द-स्वरूपम् आग
अनुसन्धिक्क-वेणुम्.

one should think of His essential nature (svarūpa) as infinite jñāna and infinite bliss
ever inseparable from His consort, Lakṣmī ,
who, in every form and in all situations, participates in all His actions.
(For there are many authoritative passages in support of this prescribed contemplation -)

Uno debe pensar en su naturaleza esencial (svarūpa)
como jñāna infinita e infinita dicha
siempre inseparable de su consorte, Lakṣmī,
quien, en todas las formas y en todas las situaciones,
participa en todas sus acciones.
(Porque hay muchos pasajes autorizados
en apoyo de esta contemplación prescrita.)

ऎऩ्ऱुम् प्रमाणङ्गळ् सॊल्लुगिऱप्पडिये सर्वप्रकारत्तालुम्,
सर्वावस्थैयिलुम् सहधर्म-चारिणियाऩ
पॆरिय पिराट्टियारोडु पिरिविल्लाद मुऴु नलमाऩ अनन्त-ज्ञानानन्दस्वरूपमाग अनुसन्धिक्कवेणुम्.

BHAGAVĀN POSSESSES ALL AUSPICIOUS QUALITIES :

Bhagavān posee todas las cualidades auspiciosas:

इप्पडि

“समस्त-हेय+++(गुण)+++-रहितं
विष्ण्व्-आख्यं परमं पदं” (विष्णुपुराणम् 1-22-53)

“That ³⁰ Supreme Goal, which is called Viṣṇu , is free from all imperfections.”

“Ese ³⁰ el objetivo supremo,
que se llama Viṣṇu,
está libre de todas las imperfecciones”.

इप्पडि “समस्तहेयरहितं विष्ण्वाख्यं परमं पदं” (विष्णुपुराणम् 1-22-53)

“परः पराणां सकला न यत्र क्लेशादयस्सन्ति परावरेशे” (विष्णुपुराणम् 6-5-85)

and “He is ³¹ greater than the great;
in the Lord of the great and the low,
there are no such things as pain.” +++(5)+++

y “Él es ³¹ más grande que el Grande;
en el Señor del Grande y el Bajo,
no hay cosas como dolor”.

“परः पराणां सकला न यत्र क्लेशादयस्सन्ति परावरेशे” (विष्णुपुराणम् 6-5-85)

ऎऩ्गिऱप्पडिये हेय-प्रत्यनीकम् आग अनुसन्धेयम्.

Bhagavān is to be thought of
as being opposed to all that is faulty or objectionable ;
for it has been thus said

Bhagavān debe considerarse
como oponerse a todo lo que es defectuoso u objetable;
porque se ha dicho así

ऎऩ्गिऱप्पडिये हेयप्रत्यनीकमाग अनुसन्धेयम्.

“तैर् युक्तश् श्रूयतां नरः” (रामायणम् पा-का 1-7.)

Hear ³² now of a man (Śrī Rāma) possessed of these qualities”.

Escuchar ³² ahora de un hombre (Śrī Rāma)
poseído de estas cualidades.

“तैर्युक्तश्श्रूयतां नरः” (रामायणम् पा-का 1-7.)

“तम् एवं गुण-संपन्नं” (रामायणम् अ-का 2-48.)

“Him who ³³ is possessed of these qualities.”

“El que ³³ posee estas cualidades”.

“तमेवं गुणसंपन्नं” (रामायणम् अ-का 2-48.)

“ज्येष्ठं श्रेष्ठ-गुणैर् युक्तं” (रामायणम् पा-का 1-20)

“ Him who is ³⁴ the eldest (son)
and who is possessed of all Noble qualities.”

“El que es ³⁴ el mayor (hijo)
y que posee todas las cualidades nobles”.

“ज्येष्ठं श्रेष्ठगुणैर्युक्तं” (रामायणम् पा-का 1-20)

“एवं श्रेष्ठगुणैर्युक्तं” (रामायणम् अ-का 1-32)

“Him who is ³⁵ thus possessed of noble qualities”

“El que está ³⁵ posee así cualidades nobles”

“एवं श्रेष्ठगुणैर्युक्तं” (रामायणम् अ-का 1-32)

“गुणैर्विरुरुचे रामः” (रामायणम् अ-का 2-47)

" Rāma ³⁶ shone with (all these) qualities.”

“Rāma ³⁶ brilló con (todas estas) cualidades”.

“गुणैर्विरुरुचे रामः” (रामायणम् अ-का 2-47)

“तमेवं गुणसंपन्नं अप्रधृष्यपराक्रमं” (रामायणम् अ-का 1-34)

“Him who ³⁷ was possessed of such qualities
and of irresistible valour.”

“El que ³⁷ poseía tales cualidades
y de valor irresistible”.

“तमेवं गुणसंपन्नं अप्रधृष्यपराक्रमं” (रामायणम् अ-का 1-34)

“बहवो नृप कल्याणगुणाः
पुत्रस्य सन्ति ते” (रामायणम् अ-का 2-26)

" There are ³⁸ many noble qualities,
O King, in your son.”

“Hay ³⁸ muchas cualidades nobles,
oh rey, en tu hijo”.

“बहवो नृप कल्याणगुणाः पुत्रस्य सन्ति ते” (रामायणम् अ-का 2-26)

“आनृशंस्यम् अनुक्रोशः
श्रुतं शीलं दमश् शमः ।
राघवं शोभयन्त्य् एते
षड् गुणाः पुरुषोत्तमम्” (रामायणम् अ-का 33-12)

" ³⁹ Benevolence, compassion, learning, integrity of character, control of the senses, control of the mind-
these six qualities adorn Rāma, the best of men."

“[^F90] Benevolencia, compasión, aprendizaje, integridad del carácter, Control de los sentidos, control de la mente:
estas seis cualidades adornan a Rāma, el mejor de los hombres”.

“आनृशंस्यमनुक्रोशः श्रुतं शीलं दमश्शमः । राघवं शोभयन्त्येते षड्गुणाः पुरुषोत्तमम्” (रामायणम् अ-का 33-12)

“विदितस् स हि धर्मज्ञश्
शरणागत वत्सलः”(रामायणम् सुन्दरकाण्डम् 21-20)

" He is ⁴⁰ known to be earnest in the matter of dharma; He is affectionate to those that seek His protection."

“Se sabe que ⁴⁰ es serio en el asunto del dharma;
es cariñoso con los que buscan su protección”.

“विदितस्स हि धर्मज्ञश्शरणागत वत्सलः”(रामायणम् सुन्दरकाण्डम् 21-20)

“शरण्यं शरणं च त्वाम्
आहुर्दिव्या महर्षयः” (रामायणम् युद्धकाण्डम् 120-18)

“Thou art ⁴¹ capable of affording protection and art also the refuge of all. This is declared by the divine sages.”

“Eres capaz de brindar protección
y eres también el refugio de todos.
Esto es declarado por los sabios divinos”.

“शरण्यं शरणं च त्वाम् आहुर्दिव्या महर्षयः” (रामायणम् युद्धकाण्डम् 120-18)

+++(न केवलं वास-वृक्षो धारकः, भोग्य-फल-दोऽपीति-)+++
निवास-वृक्षस् साधूनाम्
आपन्नानां परा गतिः +++(इत्य् उपेयतोक्ता)+++ ॥
(रामायणम् किष्॰ काण्डम् 15-19, तारावचनम्)

“ Thou art ⁴² the tree
in which the good find their resting place;
and Thou art the supreme refuge of all those who are in distress.”

“Eres ⁴² el árbol
en el que los buenos encuentran su lugar de descanso;
y eres el refugio supremo
de todos los que están en peligro “.

“निवासवृक्षस्साधूनां आपन्नानां परा गतिः” (रामायणम् किष् काण्डम् 15-19)

“तेजो-बलैश्वर्य-महावबोध-सुवीर्य-शक्त्यादि-गुणैकराशिः” (विष्णुपुराणम् 6-5-85)

" He is ⁴³ the store-house of such qualities as splendour, strength, lordship, great wisdom, supreme valour and might.”

“Él es ⁴³ la tienda de cualidades
como esplendor, fuerza, señorío, gran sabiduría, valor supremo y poder”.

“तेजो-बलैश्वर्य-महावबोध-सुवीर्य-शक्त्यादि-गुणैकराशिः” (विष्णुपुराणम् 6-5-85)

“सर्वभूतात्मभूतस्य
विष्णोः को वेदितुं गुणान्”(ब्राह्मपुराणम्)

Is ⁴⁴ there anyone that can comprehend the qualities of Viṣṇu , who is the inner self of all beings?

¿Está ⁴⁴ alguien que pueda comprender
las cualidades de Viṣṇu,
quién es el ser interno de todos los seres?

“सर्वभूतात्मभूतस्य विष्णोः को वेदितुं गुणान्”(ब्राह्मपुराणम्)

“यथा रत्नानि जलधेर्
असङ्ख्येयानि पुत्रक ।
तथा गुणाश्च देवस्य
त्वसङ्ख्येया हि चक्रिणः ॥” (वामनपुराणम् 74-40)

“My ⁴⁵ boy, just as the gems in the ocean are countless, the qualities of the Lord armed with Chakra are innumerable ; "

“Mi niño ⁴⁵,
así como las gemas en el océano son innumerables,
las cualidades del Señor armadas con chakra
son innumerables”.

“यथा रत्नानि जलधेः असङ्ख्येयानि पुत्रक । तथा गुणाश्च देवस्य त्वसङ्ख्येया हि चक्रिणः ॥” (वामनपुराणम् 74-40)

“वर्षायुतैर् यस्य गुणा न शक्या
वक्तुं समेतैर् अपि सर्वदेवैः ।
चतुर्मुखायुर् यदि कोटिवक्त्रो
भवेन्नरः क्वापि विशुद्धचेताः ।
स ते गुणानाम् अयुतैकम् अंशं
वदेन्न वा देववर प्रसीद ॥”+++(5)+++
(भारतम् कर्णपर्व 83-15)

" His ⁴⁶ qualities cannot be enumerated
even in tens of thousands of years
by even all the gods assembled together.
If there be any man of pure mind anywhere,
gifted with the period of life appointed for Brahma
and if he be further endowed with a thousand mouths,
he may be able, O best of gods,
to enumerate one ten-thousandth fraction of Thy qualities or may not be able.”

“Sus ⁴⁶ cualidades no pueden ser enumeradas
incluso en decenas de miles de años
incluso por todos los dioses reunidos.
Si hay algún hombre de la mente pura en cualquier lugar,
dotado del período de vida designado para Brahma
y si está más dotado de mil bocas,
puede ser capaz, oh lo mejor de los dioses,
para enumerar una diez mil millones de tus cualidades
o no ser capaz “.

“वर्षायुतैर्यस्य गुणा न शक्या वक्तुं समेतैरपि सर्वदेवैः ।
चतुर्मुखायुर्यदि कोटिवक्त्रो भवेन्नरः क्वापि विशुद्धचेताः ।
स ते गुणानाम् अयुतैकमंशं वदेन्न वा देववर प्रसीद ॥”(भारतम् कर्णपर्व 83-15)

“तवानन्त-गुणस्यापि
षडेव प्रथमे गुणाः ।
यैस् +++(षड्भिः)+++ त्वया +इव जगत् +++(स्व-)+++कुक्षाव्
अन्ये ऽप्य् +++(गुणाः)+++ अन्तर् निवेशिताः॥”+++(4)+++ (विष्णुपुराणम्)

“Though Thy ⁴⁷ qualities are infinite, yet six of them are foremost among them; even as the universe is borne within thy body, the other qualities too, are contained within them.”

“Aunque tus cualidades ⁴⁷ son infinitas,
seis de ellas están más importantes entre ellas;
Incluso cuando el universo se lleva dentro de tu cuerpo,
las otras cualidades también están contenidas dentro de ellas “.

“तवानन्तगुणस्यापि षडेव प्रथमे गुणाः । यैस्त्वयेव जगत् कुक्षावन्येप्यन्तर्निवेशिताः ॥”(विष्णुपुराणम्)

“इषु-क्षयान् निवर्तन्ते
नान्तरिक्ष-क्षिति-क्षयात् ।
मति-क्षयान् निवर्तन्ते +++(वचनानि)+++
न गोविन्द-गुण-क्षयात् ॥”

" It is ⁴⁸ owing to the deficiency of arrows
that the man who wishes to cover the sky desists
and not owing to any deficiency in the space of the sky.
(So also ) we fall back from the praise of Govinda,
owing to our deficiency of intelligence
and not owing to any deficiency in His qualities.”

“Es ⁴⁸ debido a la deficiencia de flechas
que el hombre que desea cubrir los cielo desiste
y no debido a ninguna deficiencia en el espacio del cielo.
(Así también) nos retrasamos de los elogios de Govinda,
debidoa nuestra deficiencia de inteligencia
y no debidoa ninguna deficiencia en sus cualidades “.

“इषुक्षयान्निवर्तन्ते नान्तरिक्षक्षितिक्षयात् । मतिक्षयान्निवर्तन्ते न गोविन्दगुणक्षयात् ॥”

“वल्+++(=बल)+++-विनैयेनै+++(=कर्मवन्तम् →पापिनम् [अपि विरहकाले])+++ ईर्गिऩ्ऱ+++(=पीडयद्-)+++-गुणङ्गळैय् उडैयाय्” (तिरुवाय्मॊऴि 8-1-8)

“Thou hast ⁴⁹ qualities which, being remembered, afflict me during Thy separation - me the great sinner.”

“Tú te has afligido ⁴⁹ que, siendo recordadas,
me afligen durante tu separación - me el gran pecador”.

“वल्विनैयेनै ईर्गिऩ्ऱ कुणङ्गळैयुडैयाय्” (तिरुवाय्मॊऴि 8-1-8)

“उयर्व्+++(=औन्नत्य)+++-अऱव्+++(=इल्लाद)+++ उयर्-नलम्+++(=गुणम्|आनन्द)+++ उडैयवऩ्” (तिरुवाय्मॊऴि 1-1-1)

“He has ⁵⁰ noble qualities like bliss, which are limitless in extent.”

“Tiene ⁵⁰ cualidades nobles como Bliss,
que son ilimitadas en extensión”.

“उयर्वऱवुयर् नलमुडैयवऩ्” (तिरुवाय्मॊऴि 1-1-1)

ऎऩ्गिऱप् पडिये प्राप्यत्व-प्रापकत्वोपयुक्तङ्गळ् आऩ गुणङ्गळाले
विशिष्टम् आग अनुसन्धेयम्.+++(5)+++

He is to be considered also as possessing all those qualities
which are necessary for one who is the object of attainment
and who is, likewise, the means of attainment.
Many are the passages that speak of Bhagavān’s qualities.

Debe ser considerado también como poseer todas esas cualidades que son necesarios para alguien
que es el objeto de logro
y quién es, del mismo modo, los medios de logro.
Muchos son los pasajes
que hablan de las cualidades de Bhagavān.

ऎऩ्गिऱप्पडिये प्राप्यत्व-प्रापकत्वोपयुक्तङ्गळाऩ गुणङ्गळाले विशिष्टमाग अनुसन्धेयम्.

BHAGAVĀN HAS A DIVINE AND AUSPICIOUS FORM:

Bhagavān tiene una forma divina y auspiciosa:

+++(विश्वरूपत्वेन)+++ “सदैकरूपरूपाय” (वि-पु. 1-2-1)

“To Him ⁵¹ whose form ever remains the same – "

“Para él ⁵¹ cuya forma siempre sigue siendo la misma”

“सदैकरूपरूपाय” (वि-पु. 1-2-1)

“नित्य-सिद्धे तद्-आकारे,
तत्+++(→भगवत्)+++-परत्वे च पौष्कर+++(=ब्रह्मन्)+++ ।
यस्यास्ति सत्ता हृदये
तस्यासौ सन्निधिं व्रजेत् ॥”
(पौ॰ सम्)

“He who ⁵² has faith in His form that is eternal
and in His being the Supreme Deity -
him Bhagavān approaches soon, O Pauṣkara.”

“El que ⁵² tiene fe en su forma que es eterna
y en su ser la deidad suprema -
él se acerca Bhagavān pronto, oh Pauṣkara “.

“नित्यसिद्धे तदाकारे तत्परत्वे च पौष्कर । यस्यास्ति सत्ता हृदये तस्यासौ सन्निधिं व्रजेत् ॥” (पौ॰ सम्)

“समस्ताश् शक्तयश् चैता
नृप यत्र प्रतिष्ठिताः ।
तद्-विश्वरूप-वैरूप्यं,
रूपम् अन्यद्+धरेर् महत्”+++(5)+++
(विष्णुपुराणम् 6-7-70.)

“Hari has ⁵³ another form
entirely different from all forms seen in the universe,
in which all these saktīs abide.”

“Hari tiene ⁵³ otra forma
completamente diferente de todas las formas vistas en el universo,
en el que respetan todos estos saktīs “.

“समस्ताश्शक्तयश्चैता नृप यत्र प्रतिष्ठिताः । तद्विश्वरूप-वैरूप्यं रूपमन्यद्धरेर्महत्” (विष्णुपुराणम् 6-7-70.)

“इच्छा-गृहीताभिमतोरु-देहः” (विष्णुपुराणम् 6-5-84)

“He ⁵⁴ assumes by His will
a form that is immense and that is pleasing.”

“Él ⁵⁴ asume por su voluntad
Una forma inmensa y agradable “.

“इच्छागृहीताभिमतोरुदेहः” (विष्णुपुराणम् 6-5-84)

“न भूतसङ्घसंस्थानो देहोऽस्य परमात्मनः” (भारतम् शान्तिपर्व 206-60)

“The body ⁵⁵ of the Supreme Being
is not constituted of the (five) elements.”

“El cuerpo ⁵⁵ del ser supremo
no está constituido de los (cinco) elementos”.

“न भूतसङ्घसंस्थानो देहोऽस्य परमात्मनः” (भारतम् शान्तिपर्व 206-60)

“न तस्य प्राकृता मूर्तिर् मांस-मेदोऽस्थि-संभवा” (वराहपुराणम् 34-40)

“His form ⁵⁶ is not constituted of prakṛti or matter
nor formed of flesh, lymph or bone.”

“Su forma ⁵⁶ no está constituida por prakṛti o materia
ni formado de carne, linfa o hueso “.

“न तस्य प्राकृता मूर्तिर्मांसमेदोस्थिसंभवा” (वराहपुराणम् 34-40)

“भुजैश् चतुर्भिस् समुपेतम् एतद्
रूपं विशिष्टं दिवि संस्थितञ् च”
(भारतम् मॆळसल 5-34)

“This form ⁵⁷ has four arms, is supremely excellent, and is in Vaikuṇṭha .”

“Esta forma ⁵⁷ tiene cuatro brazos,
es supremamente excelente y está en vaikuṇṭha”.

“भुजैश्चतुर्भिस्समुपेतमेतद्रूपं विशिष्टं दिवि संस्थितञ्च”(भारतम् मॆळसल 5-34)

“रुक्माभं स्वप्न-धी-गम्यं”+++(5)+++ (मनुस्मृति 12-123 (12-122))

“He has a ⁵⁸ form resplendent like gold
and capable of being seen by the mind as in a dream.”

“Tiene una forma ⁵⁸ resplandeciente como el oro
y capaz de ser visto por la mente como en un sueño”.

“रुक्माभं स्वप्नधीगम्यं” (मनुस्मृति 12-123 (12-122))

“तत्रैकस्थं जगत् कृत्स्नं ”(गीता 11-13)

??

??

“तत्रैकस्थं जगत् कृत्स्नं ”(गीता 11-13)

“पश्यामि देवांस् तव देव देहे” (गीता 11-15)

“In Thy ⁵⁹ form, O Lord, I see the gods.”

“En tu forma ⁵⁹, oh Señor, veo a los dioses”.

“पश्यामि देवांस्तव देवदेहे” (गीता 11-15)

“अस्त्र-भूषण-संस्थान-स्वरूपं”(विष्णुपुराणम् 1-22-76)

“He has ⁶⁰ a body on which rest weapons and ornaments.”

“Tiene ⁶⁰ un cuerpo
en el que las armas y adornos de descanso”.

“अस्त्र-भूषण-संस्थान-स्वरूपं”(विष्णुपुराणम् 1-22-76)

“भूषणास्त्र–स्व-रूप–स्थं
यथेदम् अखिलं जगत्” (विष्णुपुराणम् 1-22-66)+++(5)+++

“All this ⁶¹ universe is in His form as weapons and ornaments.”

“Todo este universo ⁶¹ está en su forma
como armas y adornos “.

“भूषणास्त्र-स्वरूपस्थं यथेदमखिलं जगत्” (विष्णुपुराणम् 1-22-66)

“तमसः परमो धाता
शङ्ख-चक्र-गदा-धरः”
(रामायणम्-युद्धकाण्डम् 114-15)

“The ⁶² Supreme Being Armed with the conch, the chakra and the club
is in the region beyond the universe of matter (tamas)”

“El ⁶² supremo está armado con la caracola, el chakra y el club
está en la región más allá del universo de la materia (tamas) "

“तमसः परमो धाता शङ्खचक्रगदाधरः”(रामायणम्-युद्धकाण्डम् 114-15)

ऎऩ्गिऱप्पडिये सर्व-जगद्-आश्रयम् आऩ
अ-प्राकृत-दिव्य-मङ्गळ-विग्रह-विशिष्टम् आग अनुसन्धेयम्.

Bhagavān should be thought of,
also, as having a transcendent, super sensuous (aprākrita), divine and auspicious form,
which is the resting place (āsraya ) of the universe,
for there are many passages which refer to this form of His.

Bhagavān debe ser pensado en
Además, como una forma trascendente, súper sensual (aprākrita), divina y auspiciosa,
que es el lugar de descanso (āsraya) del universo,
porque hay muchos pasajes que se refieren a esta forma suya.

ऎऩ्गिऱप्पडिये सर्वजगदाश्रयमाऩ अप्राकृत-दिव्यमङ्गळ-विग्रह-विशिष्टमाग अनुसन्धेयम्.

इव् विग्रहम् -
पर-व्यूह-विभव-हार्दार्चावतार-रूपेण पञ्च-प्रकारम् आय् इरुक्कुम् बडियुम्,
इवऱ्ऱिल् उळ्ळ विशेषङ्गळुम्,
भगवच्-छास्त्र-संप्रदायत्ताले अऱियप्-पडुम्.

From the Pāñcarātra śāstra (Bhagavat śāstra), it is learnt that this form of the Lord is of five kinds (1) The Supreme (Para Vāsudeva ), (2) Vyūha (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha and Pradyumna), (3) Vibhava (avatārs like Rāma and Kṛṣṇa), (4) Hārda⁶³ and (5) arcā (images worshipped in temples).

Details concerning them may be learnt from the Pāñcarātra śāstra and from tradition.

Del Pāñcarātra śāstra (Bhagavat Śāstra),
se aprende que esta forma del Señor
es de cinco tipos
(1) el Supremo (para vāsudeva),
(2) Vyūha (Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Aniruddha y Pradyumna),
(3) Vibhava (avatārs como Rāma y Kṛṣṇa),
(4) Hārda ⁶³ y
(5) Arcā (imágenes adoradas en los templos).

Los detalles sobre ellos
se pueden aprender
del Pāñcarātra Śāstra y de la tradición.

इव्विग्रहम् - पर-व्यूह-विभव-हार्दार्चावताररूपेण पञ्च-प्रकारमायिरुक्कुम्बडियुम्, इवऱ्ऱिलुळ्ळ विशेषङ्गळुम्, भगवच्छास्त्र-संप्रदाय-त्ताले अऱियप्पडुम्.

THE VIBHŪTIS OF BHAGAVĀN: LILÃ AND BHOGA:

Los VIBHŪTIS de Bagavān: LILÃ AND BHOGA:

“विष्णोर् एता +++(देवादि-वस्तूनि)+++ विभूतयः”(विष्णुपुराणम् 1-22-32)

“These ⁶⁴ are the vibhūtis (glories) of Viṣṇu (i. e.) Brahma, Manu and others, time and all beings. "

“Estos ⁶⁴ son los Vibhūtis (glorias) de Viṣṇu (i. E.) Brahma, Manu y otros, el tiempo y todos los seres”.

“विष्णोरेता विभूतयः”(विष्णुपुराणम् 1-22-32)

“महा-विभूति+++(=वैकुण्ठ)+++-संस्थान!” (विष्णुपुराणम् 5-6-50)

“He has, for ⁶⁵ His abode, the region of eternal glory called Mahā vibhūti.

“Tiene, porque ⁶⁵ su morada,
la región de la gloria eterna llamada Mahā Vibhūti.

“महाविभूतिसंस्थान!” (विष्णुपुराणम् 5-6-50)

“नान्तोस्ति मम दिव्यानां
विभूतीनां परन्तप” (गीता 10-40)

" There is ⁶⁶ no end, O mighty warrior, to my divine glories” (vibhūtis).

“No hay ⁶⁶ sin fin, oh guerrero poderoso,
a mis glorias divinas” (vibhūtis).

“नान्तोस्ति मम दिव्यानां विभूतीनां परन्तप” (गीता 10-40)

इत्य्-आदिगळ्-उडैय संग्रहम् आऩ
“यद् अण्डम् अण्डान्तर-गोचरञ् च यत्”(आळ-स्तो 17)

These ideas are concisely expressed in the śloka :

“The ⁶⁷ anda of the Universe and whatever else is found within that anda are His vibhūtis.”

Estas ideas se expresan de manera concisa en el Śloka:

“El ⁶⁷ huevo del universo y cualquier otra cosa que se encuentre dentro de huevo
son sus vibhūtis”.

इत्यादिगळुडैय संग्रहमाऩ “यदण्डमण्डान्तरगोचरञ्च यत्”(आळ-स्तो 17)

ऎऩ्गिऱ श्लोकत्तिऩ् पडिये
अनन्त-विभूति-विशिष्टम् आग अनुसन्धेयम्.

Bhagavān should also be considered as having endless glories or possessions (Vibhūti).
For there are passages like the following which describe His vibhūtis.

Bhagavān también debe considerarse
que tiene infinitas glorias o posesiones (Vibhūti).
Porque hay pasajes
como los siguientes que describen sus vibhūtis.

ऎऩ्गिऱ श्लोकत्तिऩ् बडिये अनन्तविभूति-विशिष्टमाग अनुसन्धेयम्.

इव्-विभूतिगळिल् चेतनङ्गळ् आयुम्, अचेतनङ्गळ् आयुम् उळ्ळ
इरण्डु-वगैयुम् लीलार्थङ्गळ् आयुम्,
भोगार्थङ्गळ् आयुम्,
विभक्तङ्गळ् आय् इरुक्कुम्.

These vibhūtis (possessions or glories) of God are of two kinds, sentient and non-sentient,
and these again are of two kinds,
some existing for His Līlā or sport
and others for His enjoyment (bhoga).

Estos vibhūtis (posesiones o glorias) de Dios
son de dos tipos, sensibles y no sintientes,
y estos nuevamente son de dos tipos,
algunos existentes para su līlā o deporte
y otros para su disfrute (bhoga).

इव्विभूतिगळिल् चेतनङ्गळायुम् अचेतनङ्गळायुमुळ्ळ इरण्डुवगैयुम् लीलार्थङ्गळायुम्, भोगार्थङ्गळायुम्, विभक्तङ्गळायिरुक्कुम्.

आनुकूल्य-मात्रम् पॊदुव्+++(=सामान्यम्)+++ आय् इरुक्क रस-वैषम्यत्ताले
लीला-भोग-विभागम् +++(स्त्री-फलादीनाम्, उद्यान-क्दन्दुकादीनाम् भेद इव)+++ यथा-लोकङ् कण्डु-कॊळ्वदु.

This division into things for play (līlā)
and things for enjoyment (bhoga)
is based on the difference in the rasa or delectation,
though all of them have agreeableness (or ānukulyam) in common.

Esta división en cosas para jugar (līlā)
y cosas para disfrutar (bhoga)
se basa en la diferencia en el RASA o la delección,
Aunque todos tienen amabilidad (o ānukulyam) en común.

आनुकूल्यमात्रम् पॊदुवायिरुक्क रसवैषम्यत्ताले लीला-भोग-विभागम् यथालोकङ् गण्डु कॊळ्वदु.

अप्-पडिये

“जन्माद्य् अस्य यतः”(शा-सू 1-1-2.)

" From ⁶⁸ whom is the origin etc. of this world”

“De ⁶⁸ quién es el origen, etc. de este mundo”

अप्पडिये
“जन्माद्यस्य यतः”(शा-सू 1-1-2.)

“क्रीडा हरेरिदं सर्वं”
(भारतम् शान्तिपर्व 206-58)

“All ⁶⁹ this is Hari’s play (or sport).”

“Todos [^F120] Este es el juego de Hari (o deporte)”.

“ क्रीडा हरेरिदं सर्वं”(भारतम् शान्तिपर्व 206-58)

“ क्रीडतो बालकस्येव”(विष्णुपुराणम् 1-2-18)

“ Of ⁷⁰ Him who plays like a child”

“De [^ f121] El que juega como una niña”

“ क्रीडतो बालकस्येव”(विष्णुपुराणम् 1-2-18)

“बालः क्रीडनकैरिव”(भार सभा 12-57)

“⁷¹ Playing like a boy with his toys”

“[^F122] jugando como un niño con sus juguetes”

“बालः क्रीडनकैरिव”(भार सभा 12-57)

“हरे विहरसि क्रीडा-कन्दुकैर् इव जन्तुभिः”(विष्णु-धर्मः)

“Thou ⁷² playest with Thy creatures, as if they were balls for sport.”

“Tú ⁷² juegas con tus criaturas,
como si fueran bolas para el deporte”.

“हरे विहरसि क्रीडा-कन्दुकैरिव जन्तुभिः”(विष्णु-धर्मः)

“लोकवत्तु लीलाकैवल्यं”(शा-सू. 2-1-33)

“ All ⁷³ this is merely for play (on the part of Brahman) as in the world (kings play with balls).

“Todos ⁷³ Esto es simplemente para jugar (por parte de Brahman)
como en el mundo (Kings juega con bolas).

“लोकवत्तु लीलाकैवल्यं”(शा-सू. 2-1-33)

ऎऩ्गिऱप्पडिये लीलारूप-जगद्वयापार-लक्षणमाग अनुसन्धेयम्.

Bhagavān should be considered as being engaged in the work of the Universe merely for His play or sport (līlā), for it has been said above as follows

Bhagavān debe considerarse
como involucrado en el trabajo del universo
simplemente por su juego o deporte (līlā),
ya que se ha dicho como anteriormente.

ऎऩ्गिऱप्पडिये लीलारूप-जगद्वयापार-लक्षणमाग अनुसन्धेयम्.

SUMMARY.
(This summarises Prapya (i.e.) the object of attainment, viz. Brahman)

RESUMEN. (Esto resume a Prapya (ES DECIR.) El objeto de logro, a saber, Brahman)

इप्पडि लक्ष्मी-सहायम् आय्
अ-परिमित-ज्ञानानन्दम् आय्
हेयप्रत्यनीकम् आय्
ज्ञान-शक्त्याद्य्-अनन्त-मङ्गळ-गुण-विशिष्टम् आय्
दिव्य-मङ्गळ-विग्रहोपेतम् आय्
शरीर-भूत-विभूति-द्वय-युक्तम् आय्
जगत्-सृष्ट्य्-आदि-व्यापार-लीलम् आय्क् कॊण्डु
प्राप्यमाऩ ब्रह्मत्तै…

Thus Brahman, the object of attainment,
is ever with Lakṣmī :
He is infinite jñāna and infinite bliss,
and is opposed to all that is imperfect and objectionable.
He is possessed of countless auspicious qualities like wisdom and power.
He has a celestial and transcendent form of auspicious nature.
He has two vibhūtis (līlā and nitya )
which are His body;
He has, for His play or sport (līlā),
the work of creating the world,
of maintaining and controlling it and the like.

Así Brahman, el objeto de logro,
está siempre con Lakṣmī:
Él es infinito jñāna e infinita dicha,
y se opone a todo lo que es imperfecto y objetable.
Está poseído de innumerables cualidades auspiciosas
como la sabiduría y el poder.
Tiene una forma celestial y trascendente de naturaleza auspiciosa.
Tiene dos Vibhūtis (Līlā y Nitya)
que son su cuerpo;
Tiene, por su juego o deporte (līlā),
el trabajo de crear el mundo,
de mantenerlo y controlarlo y similares.

इप्पडि लक्ष्मीसहायमाय् अपरिमित-ज्ञानानन्दमाय् हेयप्रत्यनीकमाय् ज्ञान-शक्त्याद्यनन्त-मङ्गळगुणविशिष्टमाय् दिव्यमङ्गळ-विग्रहोपेतमाय् शरीरभूत-विभूतिद्वययुक्तमाय् जगत्सृष्ट्यादि-व्यापारलीलमाय्क् कॊण्डु प्राप्यमाऩ ब्रह्मत्तै

THE NATURE OF THE INDIVIDUAL SELF:

La naturaleza del yo individual

… प्रापिक्कुम् प्रत्यग्-आत्माविऩ्-उडैय
बद्ध-मुक्त-नित्य-साधारण-रूपमुम्

उपायाधिकारिय् आऩ तनक्क्
इप्-पोदु अ-साधारणम् आऩ रूपमुम् अऱिय-वेणुम्.

Now for the individual self (Pratyak ātmā) which is to attain Brahman :

We should know that the individual self
is in three categories :
Baddha or those who are in the bondage of saṁsāra,
Mukta, or those who have attained release from saṁsāra and
Nitya or those who are eternally free from bondage.
The seeker after salvation should also know
the peculiar features which distinguish him
as a seeker of the means of mukti, from other baddhas.

Ahora para el yo individual (pratyak ātmā) que es alcanzar Brahman:

Deberíamos saber que el yo individual
está en tres categorías:
Baddha o aquellos que están en la esclavitud de Saṁsāra,
Mukta, o aquellos que han alcanzado la liberación de Saṁsāra y
Nitya o aquellos que están eternamente libres de esclavitud.
El buscador después de la salvación también debería saber
las características peculiares que lo distinguen
Como buscador de los medios de Mukti, de otros Baddhas.

प्रापिक्कुम् प्रत्यगात्माविनुडैय बद्ध-मुक्त-नित्य-साधारणरूपमुम् उपायाधिकारियाऩ तनक्किप्पोदु असाधारणमाऩ रूपमुम् अऱियवेणुम्.

इवर्गळिल् बद्धर् आवार् -
अनादि-कर्म-प्रवाहत्ताले अनुवृत्त-संसारर् आय्
ब्रह्मादि-स्तंब-पर्यन्त-विभाग-भागिगळ् आऩ क्षेत्र-ज्ञर्+++(=जीवाः)+++.

The baddhas (or the bound) are those caught up in the cycle of births and deaths
owing to the stream of beginningless karma.

They range from Brahma to the blade of grass
and are called kṣetrajnāh.
(Brahma, gods, men, beasts, trees, grass and so on ).

Los Baddhas (o el encadenada) son aquellos atrapados en el ciclo de nacimientos y muertes. Debido a la corriente del karma sin inicio.

Van desde Brahma hasta la hoja de hierba y se llaman kṣetrajnāh. (Brahma, dioses, hombres, bestias, árboles, hierba, etc.).

इवर्गळिल् बद्धरावार्, अनादि-कर्म-प्रवाहत्ताले अनुवृत्त-संसारराय् ब्रह्मादि-स्तंब-पर्यन्त-विभागभागिगळाऩ क्षेत्रज्ञर्.

मुक्तर् आवार् -
शास्त्र-चोदितङ्गळ् आऩ उपाय-विशेषङ्गळाल् उण्ड् आऩ भगवत्-प्रसादत्ताले
अत्यन्त-निवृत्त-संसारर् आय्
सङ्कोच-रहित-भगवद्-अनुभवत्ताले निरतिशयानन्दर् आय्
इरुक्कुम् अवर्गळ्.

The muktās (or released souls) are those who,
by adopting the means (upāya ) prescribed in the śāstras,
have obtained the Lord’s grace,
permanently transcended the cycle of births and deaths,
and have obtained unsurpassed bliss
as a result of the unrestricted enjoyment of Bhagavān.

Los muktās (o almas liberadas) son aquellos que,
adoptando los medios (upāya) prescritos en los Śāstras,
han obtenido la gracia del Señor,
trascendió permanentemente el ciclo de nacimientos y muertes,
y han obtenido la dicha sin igual
como resultado del disfrute sin restricciones de Bhagavān.

मुक्तरावार् शास्त्रचोदितङ्गळाऩ उपायविशेषङ्गळालुण्डाऩ भगवत्प्रसादत्ताले अत्यन्त-निवृत्त-संसारराय् सङ्कोच-रहित-भगवदनुभवत्ताले निरतिशयानन्द रायिरुक्कुमवर्गळ्.

नित्यर् आवार् -
ईश्वरनैप्-पोले अनादिय् आग ज्ञान-सङ्कोचम् इल्लामैयाले

“सवयस इव ये नित्य-निर्दोष-गन्धाः” (श्री-गुण-रत्न-कोषम् 27)

ऎऩ्गिऱप्-पडिये
अ-स्पृष्ट-संसारर् आय्क्-कॊण्डु
नित्य-कैङ्कर्यम् पण्णुगिऱ अनन्त-गरुड-विष्वक्सेनादिगळ्.

The nityās (the eternally free)
are those whose knowledge has never undergone contraction and who are,
in this respect, like Iśvara Himself.
“They ⁷⁴ are”, it has been said,
" of the same age as the Lord, eternal
and free from all trace of imperfections,”
They have never been in saṁsāra
and are engaged in eternal service to the Lord
e.g. Ananta (i.e.) Adiśeṣa, Garuḍa and Viṣvaksena.

Los nityās (el eternamente libre)
son aquellos cuyo conocimiento
nunca ha sufrido contracción y que son,
A este respecto, como el propio Iśvara.
“Ellos ⁷⁵ son”, se ha dicho,
“de la misma edad que el Señor, Eternal
y libre de todo rastro de imperfecciones “,
Nunca han estado en Saṁsāra
y se dedican al servicio eterno al Señor
p.ej. Ananta (es decir) Adiśeṣa, Garuḍa y Viṣvaksena.

नित्यरावार् ईश्वरनैप्पोले अनादियाग ज्ञानसङ्कोचमिल्लामैयाले
“सवयस इव ये नित्य-निर्दोष-गन्धाः” (श्रीगुणरत्नकोषम् 27)
ऎऩ्गिऱप्पडिये अस्पृष्टसंसारराय्क्कॊण्डु नित्यकैङ्कर्यम् पण्णुगिऱ अनन्त-गरुड-विष्वक्सेनादिगळ्.

इवर्गळ् ऎल्लार्क्कुम्
साधारणम् आऩ रूपम्
अणुत्व-ज्ञानानन्द-अमलत्वादिगळुम्,
भगवच्-छेषत्व-पारतन्त्र्यादिगळुम्.

The characteristic attributes common to all the three of them are
being atomic (in size) (aṇu)
and being of the nature of knowledge (jñāna), bliss (ānanda), purity (amalatvam) and the like.
They are all śeṣas to Bhagavān
and are entirely subject to His will.

Los atributos característicos comunes a los tres son
Ser atómico (en tamaño) (Aṇu)
y ser de la naturaleza del conocimiento (jñāna), dicha (ānanda), pureza (amalatvam) y similares.
Todos son Śeṣas a Bhagavān
y están completamente sujetos a su voluntad.

इवर्गळ् ऎल्लार्क्कुम् साधारणम् आऩ रूपम् अणुत्व-ज्ञानानन्द-अमलत्वादिगळुम्, भगवच्छेषत्व-पारतन्त्र्यादिगळुम्.

मुमुक्षुव् आऩ तनक्कु
अ-साधारणम् आग अऱिय-वेण्डुम् आकारङ्गळ्
उपोद्घातत्तिले +++(भ्रष्ट-राजकुमारकथायाम् स्वजन-प्राप्त्य्-उत्कण्ठया)+++ सॊऩ्ऩोम्;
मेलुङ् गण्डु कॊळ्वदु.

One should also understand what is distinctive and peculiar to one as a mumukṣu or seeker after salvation.
This has been (already) mentioned
in the Introductory Chapter and will be described later on also.

También se debe entender
lo que es distintivo y peculiar de uno como mumukṣu o buscador después de la salvación.
Esto ha sido (ya) mencionado
en el capítulo introductorio
y se describirá más adelante también.

मुमुक्षुवाऩ तनक्कु असाधारणमाग अऱियवेण्डुम् आकारङ्गळ् उपोद्घातत्तिले सॊऩ्ऩोम्;
मेलुङ् गण्डु कॊळ्वदु.

इप्-प्राप्ताविऩ्-उडैय स्व-रूपम्
प्रणव-नमस्सुक्कळिल् म-कारङ्गळिलुम्,
नार-शब्दङ्गळिलुम्,
‘प्रपद्ये’ ऎऩ्गिऱ उत्तमनिलुम्,
‘व्रज’ ऎऩ्गिऱ मध्यमनिलुम्,
‘त्वा’ ऎऩ्गिऱ पदत्तिलुम्
‘मा शुचः’ ऎऩ्गिऱ वाक्यत्तिलुम् अनुसन्धेयम्.

The essential nature of the jīva who seeks attainment should be thought of,
while considering the letter m in om
and in namas or namo in Tirumantra,
and in the part nāra of the word Nārāyaṇa,
wherever it occurs in the aṣṭākṣara and the Dvayam,
in the first person singular form " I seek refuge” prapadye in Dvayam,
in the second person singular of the word " thyself” in “surrender thyself” (vraja)
and in the word thee (tva)
and in the sentence " despair not” in the caramaśloka .

Se debe pensar en la naturaleza esencial del Jīva que busca el logro,
mientras considera la letra m en om
y en namas o namo en tirumantra,
y en la parte nāra de la palabra nārāyaṇa,
Donde sea que ocurra en el aṣṭākṣara y el dvayam,
En la primera persona de la forma singular “yo busco refugio” Prapadye en Dvayam,
En la segunda persona, singular de la palabra “ti mismo” en “rendirse a ti mismo” (Vraja)
y en la palabra tu (tva)
y en la oración “desesperación no” en el Caramaśloka.

इप्प्राप्ताविनुडैय स्वरूपम् प्रणवनमस्सुक्कळिल् मकारङ्गळिलुम्, नार-शब्दङ्गळिलुम्, ‘प्रपद्ये’ ऎऩ्गिऱ उत्तमनिलुम्, ‘व्रज’ ऎऩ्गिऱ मध्यमनिलुम्, ‘त्वा’ऎऩ्गिऱ पदत्तिलुम् ‘मा शुचः’ ऎऩ्गिऱ वाक्यत्तिलुम् अनुसन्धेयम्.

THE MEANS OF ATTAINMENT.

THE MEANS OF ATTAINMENT.

प्राप्त्य्-उपायमुम्, इदिऩ् परिकरङ्गळुम्, फल–स्व-रूपम् इरुक्कुम्-बडियुम्
मेले प्राप्त-स्थलङ्गळिले परक्कच्+++(=विस्तारतः)+++-चॊल्लक्-कडवोम्+++(=चोदयामः)+++.

We will describe at length
the means of attainment (upāya) and its auxiliaries
and also the nature of the fruit to be attained
in their proper context later.

Describiremos por mucho tiempo
los medios de logro (upāya) y sus auxiliares
y también la naturaleza de la fruta a alcanzar
en su contexto apropiado más tarde.

प्राप्त्युपायमुम् इदिऩ् परिकरङ्गळुम् फलस्वरूपमिरुक्कुम्बडियुम् मेले प्राप्तस्थलङ्गळिले परक्कच्चॊल्लक्कडवोम्.

इवऱ्ऱिल् उपायम् तिरुमन्त्रत्तिल् नमस्सिलुम् +++(स्वातन्त्र्य-भ्रम-निवारणतः)+++
+++(उपायार्थतः, उपेयार्थयश् च)+++ अयन-शब्दत्तिलुम्,
द्वयत्तिल् +++(प्रपत्ति-वाचक-)+++पूर्व-खण्डत्तिलुम्
चरम-श्लोकत्तिल् +++(प्रपत्ति-वाचक-)+++पूर्वार्द्धत्तिलुम् अनुसन्धेयम्.

Among these two,
the upāya or means of attainment
is to be considered as indicated in Tirumantra
in the word namas or namo
and in the part ayana (resting place) in Nārāyanāya ;
in Dvayam - in the first part,
and in the Carama śloka in the first half.

Entre estos dos,
el upāya o los medios de logro
debe considerarse como se indica en Tirumantra
en la palabra namas o namo
y en la parte Ayana (lugar de descanso) en Nārāyanāya;
En Dvayam - en la primera parte,
y en el Carama Śloka en la primera mitad.

इवऱ्ऱिल् उपायम् तिरुमन्त्रत्तिल् नमस्सिलुम् अयन-शब्दत्तिलुम्, द्वयत्तिल् पूर्वखण्डत्तिलुम् चरमश्लोकत्तिल् पूर्वार्द्धत्तिलुम् अनुसन्धेयम्.

THE GOAL OF ATTAINMENT.

El objetivo de logro.

फल–स्व-रूपम् चतुर्थ्य्-अन्त-पदङ्गळिलुम्
द्वयत्तिल् नमस्सिलुम्,
“सर्व-पापेभ्यो मोक्षयिष्यामि” ऎऩ्गिऱव् इडत्तिलुम् अनुसन्धेयम्.

The Nature of the fruit to be attained or enjoyed
is mentioned in the dative or fourth case (i.e) in Nārāyaṇāya in the Tirumantra,
in the word namah in the Dvaya,
and in the carama śloka in the words
“I will free thee from all sins.”

La naturaleza de la fruta a alcanzar o disfrutar
se menciona en el dativo o cuarto caso (es decir) en nārāyaṇāya en el tirumantra,
en la palabra namah en el dvaya,
y en el carama Śloka en las palabras
“Te liberaré de todos los pecados”.

फल–स्व-रूपम् चतुर्थ्य्-अन्त-पदङ्गळिलुम्
द्वयत्तिल् नमस्सिलुम्,
“सर्व-पापेभ्यो मोक्षयिष्यामि” ऎऩ्गिऱव् इडत्तिलुम् अनुसन्धेयम्.

THE HINDRANCE TO ATTAINMENT,

El obstáculo para el logro,

प्राप्ति-विरोधिय् आवदु
अविद्या-कर्म-वासनादि-रूपम् आऩ मोक्ष-प्रतिबन्धक-वर्गम्.

The hindrances to the attainment are the multitude of obstacles
that stand in the way of our attaining mokṣa ,
such as ignorance (avidyā), karma and vāsana or impression left in the mind by karma in previous births

Los obstáculos para el logro
son la multitud de obstáculos
que se interponen en el camino de que nos alcancen mokṣa,
como la ignorancia (avidyā), el karma y el vāsana o la impresión dejada en la mente
por el karma en nacimientos anteriores

प्राप्तिविरोधियावदु अविद्या-कर्म-वासनादि-रूपमाऩ मोक्ष-प्रतिबन्धकवर्गम्.

अदिल् प्रधानम्
अनादिय् आग सन्तन्यमानम् आऩ
आज्ञातिलङ्घनम् अडिय् आगप् पिऱन्द
भगवन्-निग्रहम्.+++(5)+++

The foremost of these hindrances
is the punishment inflicted by Bhagavān for disobedience of His orders
continually from time immemorial.

El principal de estos obstáculos
Es el castigo infligido por Bhagavān
por desobediencia de sus órdenes
continuamente desde tiempos inmemoriales.

अदिल् प्रधानम् अनादियाग सन्तन्यमानमाऩ आज्ञातिलङ्घनमडियागप् पिऱन्द भगवन्निग्रहम्.

इदु क्षेत्र-ज्ञर्क्कु ज्ञान-सङ्कोच-करम् आऩ
त्रि-गुणात्मक-प्रकृति-संसर्ग-विशेषत्तै उण्डाक्कियुम्,

This chastisement causes association with prakṛti or matter
with its three qualities (sattva, rajas and tamas)
and thereby contraction of knowledge.

Este castigo causa asociación con prakṛti o materia
con sus tres cualidades (Sattva, Rajas y Tamas)
y así contracción del conocimiento.

इदु क्षेत्रज्ञर्क्कु ज्ञानसङ्कोचकरमाऩ त्रिगुणात्मक-प्रकृतिसंसर्ग-विशेषत्तै उण्डाक्कियुम्,

प्रकृति-परिणाम-विशेषङ्गळ् आऩ शरीरेन्द्रियादिगळ्-ओडे तुवक्कि+++(=आरम्भं कारयित्वा)+++,

It brings about a connection between the soul on the one hand,
and the body, the senses and the like which are specific modifications of matter (or prakṛti) on the other.

Trae una conexión entre el alma por un lado,
y el cuerpo, los sentidos y los similares
que son modificaciones específicas de la materia (o prakṛti) por el otro.

प्रकृति-परिणाम-विशेषङ्गळाऩ शरीरेन्द्रियादिगळोडे तुवक्कि,

“तिण्णम्+++(=दृढम्)+++ अऴुन्दक्+++(=निपीड्य)+++ कट्टिप्
पल-सॆय्विनै+++(=कर्म)+++-वऩ्+++(=बलवत्)+++-कयिऱ्ऱाल्+++(=कयिराल्)+++
+++(शरीराख्य-)+++पुण्णै+++(=व्रणम्)+++ +++(चर्म-रूपेण)+++ मऱैय वरिन्द्+++(=वलयित्वा)+++ ऎऩ्ऩैप् पोर-वैत्ताय् पुऱमे+++(=बहिः)+++"+++(5)+++ (तिरुवाय्मॊऴि 5-1-5)

ऎऩ्ऱुम्,

शरीरं व्रणवत् पश्येत्

इत्यपि प्रसिद्धोक्तिः।

To quote the words of the Alwar,

“With the strong ropes of my sins,
Thou hast bound me tightly with the body,
covered the sores within the body (like flesh, fat and blood) with the skin
and let me walk away from Thee.”

Para citar las palabras de Alwar,

“Con las fuertes cuerdas de mis pecados,
Me has atado con el cuerpo,
cubrió las llagas dentro del cuerpo (como carne, grasa y sangre) con la piel
y déjame alejarte de ti “.

““तिण्णमऴुन्दक्कट्टिप् पलसॆय्विनै वऩ्गयिऱ्ऱाल् पुण्णै मऱैय वरिन्दॆऩ्ऩैप् पोरवैत्ताय् पुऱमे”"(तिरुवाय्मॊऴि 5-1-5) ऎऩ्ऱुम्,

“अऩ्+++(→सृष्टि)+++-नाळ् नी +++(हितैषी)+++ तन्द +++(कायाख्य-)+++वाक्कैयिऩ् वऴिय् उऴल्वेऩ्+++(=वर्तयामि)+++"(तिरुवाय्मॊऴि 3-2-1)

ऎऩ्ऱुञ्

“With ⁷⁶ the body given by Thee at the time of creation,
I have been wandering about to the satisfaction of the body.”

“Con ⁷⁶ el cuerpo dado por ti en el momento de la creación,
He estado deambulando por la satisfacción del cuerpo “.

““अऩ्ऩाळ् नी तन्दवाक्कैयिऩ् वऴियुऴल्वेऩ्”"(तिरुवाय्मॊऴि 3-2-1) ऎऩ्ऱुञ्

चॊल्लुगिऱप् पडिये
देहेन्द्रियादि-पर-तन्त्रऩ् आक्कियुम्,

Further it makes the jīva
subject to the sway of the body and the senses.

Además, hace que el Jīva
sujeto a la influencia del cuerpo y los sentidos.

चॊल्लुगिऱप् पडिये देहेन्द्रियादि-परतन्त्रनाक्कियुम्,

अव्व्-अवस्थैयिलुम् शास्त्र-वश्यतै कूडाद तिर्यग्-आदि-दशैगळिले निऱुत्तियुम्,

This chastisement often consists in placing the jīva
in the body of animals which can have no knowledge of the Śāstras
and cannot act in accordance with them.

Este castigo a menudo consiste en colocar el Jīva
en el cuerpo de animales que no pueden tener conocimiento de los Śāstras
y no puede actuar de acuerdo con ellos.

अव्ववस्थैयिलुम् शास्त्रवश्यतै कूडाद तिर्यगादि-दशैगळिले निऱुत्तियुम्,

शास्त्र-योग्यङ्गळ् आऩ मनुष्यादि-जन्मङ्गळिल्
बाह्य–कु-दृष्टि–मतङ्गळाले कलक्कियुम्,

Even in births like those of men,
it confounds the mind with the views of infidels and heretics

Incluso en nacimientos como los de los hombres,
confunde la mente con las opiniones de los infieles y los herejes.

शास्त्रयोग्यङ्गळाऩ मनुष्यादि-जन्मङ्गळिल् बाह्य-कुदृष्टि-मतङ्गळाले कलक्कियुम्,

अवऱ्ऱिल् इऴियाद्-अवर्गळैयुम् उळ्-बड

“भगवत्-स्वरूप–तिरो-धान-करीं विपरीत-ज्ञान-जननीं +++(मायां /प्रकृतिं)+++
स्व-विषयायाश् च भोग्य-बुद्धेर् जननीम्”
(पॆरिय गद्यम्)

ऎऩ्गिऱ पडिये
इम्-मूल-प्रकृति-मुदल् आऩ मोहन-पिञ्छिकै+++(=पिच्छिकै = पर्णगुच्छम्)+++
तऩ्ऩाले तत्त्वाज्ञान–विपरीत-ज्ञान–विषय–प्रावण्यङ्गळैप् पण्णियुम्,

and, even in the case of those who escape this,
causes,
through the concealing agency of the peacock feather of primal matter (moola-prakṛti) and its modifications, the bodies and the senses,

(1) ignorance of the truth and
(2) erroneous knowledge
and so also (3) subjection to sense-pleasures.

As ŚrīRāmānuja says,

“This ⁷⁷ (association with matter) causes obscuration of knowledge of the essential nature of Bhagavān
and also false knowledge.
Besides it makes the jīva think that
this association is delightful.”

Y, incluso en el caso de quienes escapan de esto,
causas,
A través de la agencia de ocultación
de la pluma de pavo real de la materia primaria (Moola-Prakṛti)
y sus modificaciones, los cuerpos y los sentidos,

(1) Ignorancia de la verdad y
(2) Conocimiento erróneo
y así también (3) sujeción a las placeres sensoriales.

Como dice Śrīrāmānuja,

“Esto ⁷⁷ (asociación con la materia) causa
obscena el conocimiento de la naturaleza esencial de Bhagavān
y también conocimientos falsos.
Además hace que el Jīva piense que
Esta asociación es encantadora “.

अवऱ्ऱिल् इऴियादवर्गळैयुम् उळ्बड
“भगवत्स्वरूप-तिरोधानकरीं विपरीत-ज्ञानजननीं स्वविषयायाश्च भोग्यबुद्धेर्जननीम्”(पॆरिय गद्यम्) ऎऩ्गिऱ पडिये इम्मूलप्रकृति मुदलाऩ मोहन-पिञ्छिकै तऩ्ऩाले तत्त्वाज्ञान-विपरीत-ज्ञान-विषय-प्रावण्यङ्गळैप् पण्णियुम्,

इवैय् अडिय् आग

“आवि+++(=बाष्प)+++ तिगैक्क+++(=भ्राम्यत्)+++ +++(इन्द्रिय←)+++ऐवर् कुमैक्कुम्+++(=बाधायै)+++
सिऱ्ऱ्-इन्बम्+++(=सुखम्)+++ पावियेनैप् पल नी काट्टिप् पडुप्पाय्+++(=पीडयसि)+++ ओ” +++(5)+++ (तिरुवाय्मॊऴि 6-9-9.)

ऎऩ्गिऱप् पडिये

To quote again the words of the Alwar:

“Is it ⁷⁸ right on Thy part
to confound my soul and excite my five senses
by showing me, who am a sinner,
all sorts of petty pleasures?”

Para citar nuevamente las palabras de el Alwar:

“¿Es ⁷⁸ justo por tu parte
confundir mi alma y excitar mis cinco sentidos
mostrándome, quién es un pecador,
todo tipo de placeres pequeños?”

इवैयडियाग “आवि तिगैक्क ऐवर्गुमैक्कुम् सिऱ्ऱिन्बम् पावियेनैप्पल नी काट्टिप्पडुप्पायो”(तिरुवाय्मॊऴि 6-9-9.) ऎऩ्गिऱप्पडिये

सुख-लवार्थम् आऩ अ-कृत्य-करणादि-रूपम् आऩ
आज्ञातिलङ्घनत्तैप् पण्णु-वित्तुम्,

As a consequence of this,
it induces the jīva to disobey His orders
and do forbidden things for the sake of petty pleasures.

Como consecuencia de esto,
induce al Jīva desobedecer sus órdenes
y hacer cosas prohibidas por el bien de los pequeños placeres.

सुखलवार्थमाऩ अकृत्यकरणादिरूपमाऩ आज्ञाति-लङ्घनत्तैप् पण्णुवित्तुम्,

“पापं प्रज्ञां नाशयति
क्रियमाणं पुनः-पुनः +++(सकृद्-दोषस्यापेक्षया)+++ ।
नष्ट-प्रज्ञः पापम् एव
पुनर् आरभते नरः ॥”+++(5)+++
(भारतम् उद्योगपर्व 35-73.)

Well has it been said,

“Sin committed again
and again destroys wisdom
and the man without wisdom
begins further acts of a sinful nature.”

Bueno, se ha dicho

“El pecado cometido una y otra vez
destruye la sabiduría
y el hombre sin sabiduría
comienza a más actos de naturaleza pecaminosa”.

“पापं प्रज्ञां नाशयति क्रियमाणं पुनःपुनः । नष्टप्रज्ञः पापमेव पुनरारभते नरः ॥”(भारतम्-उद्योगपर्व 35-73.)

ऎऩ्गिऱप् पडिये
मेलुम् अपराध-परं-परैगळिले मूट्टि+++(=प्रवेश्य)+++

One act of disobedience
leads to further acts of sin.

Un acto de desobediencia
conduce a otros actos de pecado.

ऎऩ्गिऱप्पडिये मेलुम् अपराधपरंपरैगळिले मूट्टि

अदिऩ् फलम् आग
“क्षिपाम्य् अजस्रं”(गी. 16-19.) इत्यादिगळ् इऱ्‌-पडिये
गर्भ-जन्म-जरा-मरण-नरकादि-चक्र-परिवृत्तियिले परिभ्रमिप्पित्तुम्,

In consequence the Lord makes the jīva wander again and again
through the cycle of life in the womb, birth, old age, death, and hell,
as stated by Himself, “I throw them always into asuric births”

En consecuencia,
el Señor hace que el Jīva deambule una y otra vez
a través del ciclo de la vida en el útero, el nacimiento, la vejez, la muerte y el infierno,
Como dijo él mismo,
“los lanzo siempre en nacimientos asúricos”

अदिऩ् फलमाग “क्षिपाम्यजस्रं”(गी. 16-19.) इत्यादिगळिऱ्‌पडिये गर्भ-जन्म-जरा-मरण-नरकादि-चक्र-परिवृत्तियिले परिभ्रमिप्पित्तुम्,

क्षुद्र-सुखादिगळुक्कु साधनम् आऩ राजस-तामस-शास्त्रार्थङ्गळैक् कॊण्डु

By means of the scriptures
of those who are actuated by rajas and tamas,
which show the way to secure petty pleasures,

Por medio de las escrituras
de aquellos que son actuados por Rajas y Tamas,
que muestran el camino para asegurar placeres mezquinos,

क्षुद्र-सुखादिगळुक्कु साधनमाऩ राजस-तामस-शास्त्रार्थङ्गळैक्कॊण्डु

‘‘यक्ष-रक्षांसि राजसाः ।
प्रेतान् भूत-गणांश् चान्ये
यजन्ते तामसा जनाः”(ग्. 17-4)

ऎऩ्गिऱप् पडिये

it has been declared,

“Those who are actuated by rajas worship Yakṣas and Rākṣasas ;
and those who are actuated by tamas
worship the spirits of the dead and elemental spirits ( Bhūtagana)”.

ha sido declarado,

“Aquellos que son actuados por Rajas
Adora Yakṣas y Rākṣasas;
y aquellos que son actuados por tamas
Adora a los espíritus muertos y los espíritus elementales (Bhūtagana) “.

‘‘यक्ष-रक्षांसि राजसाः । प्रेतान् भूतगणां-श्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः”(ग्. 17-4) ऎऩ्गिऱप्पडिये

तऩ्ऩ्-ओड् ऒक्क +++(धान्य-तैलाद्य्-उत्पादने वृषा इव)+++ ऒऴुगु+++(=सन्तत)+++-सङ्गिलियिले+++(=शृङ्खलया)+++ कट्ट् उण्डु
उऴलुगिऱ+++(=भ्राम्यत्)+++ क्षेत्रज्ञर् कालिले विऴप्-पण्णियुम्,+++(5)+++

the jīva is made to fall at the feet of petty deities
who are themselves souls ( kṣetrajna) fettered with similar chains.

El Jīva está hecho
que caiga a los pies de las pequeñas deidades
que son las almas (kṣetrajna) fetteradas con cadenas similares.

तऩ्ऩोडॊक्क ऒऴुगु सङ्गिलियिले कट्टुण्डु उऴलुगिऱ क्षेत्रज्ञर् कालिले विऴप्पण्णियुम्,

अवर्गळ् कॊडुत्त जुगुप्सावह-क्षुद्र-पुरुषार्थङ्गळाले
+++(मलादौ)+++ कृमिगळैप् पोले
कृतार्थर् आग मयक्कियुम्+++(=तामयित्वा)+++,+++(5)+++

The jīva is deluded into considering himself as greatly benefited
by the mean and gruesome enjoyments
afforded by these deities in the same way
as worms find pleasure in dirt and filth.+++(5)+++

El Jīva se engaña a considerarse a sí mismo
como se beneficia enormemente
por los disfraces malos y horribles
Proporcionado por estas deidades de la misma manera
que los gusanos encuentran placer
en la suciedad y la inmundicia.+++(5)+++

अवर्गळ् कॊडुत्त जुगुप्सावह-क्षुद्र-पुरुषार्थङ्गळाले कृमिगळैप्पोले कृतार्थराग मयक्कियुम्,

योग-प्रवृत्तर् आनवर्गळैयुम्
क्षुद्र-देवता-योगङ्गळिलेय् आदल्
नामादि अ-चेतनोपासनङ्गळिल् +++(←“मनो ब्रह्मेति”)+++ एय् आदल्
मूळप्+++(=प्रवर्तनम्)+++-पण्णि
सिल्व्+++(=अल्प)+++-आनङ्गळ् आऩ फलङ्गळाले
योगत्तैत् तलै-साय्प्पित्तुम्+++(=शाययित्वा)+++,

Even those who practise yoga
are made to practise it in connection with petty deities
or in the meditations of such inanimate things as [^f130] nāma[^28] being Brahman
and are made to fall therefrom
in the acquisition of minor results.

[f130]:

In the Chandogya Upaniṣad VII chapter, it is stated as follows:- 

> He who worships nama or names like rig veda, sama veda, Itihāsa and purāṇa  
as if they were Brahman  
will realise only very limited fruits  
such as can be reached with these names".*

Incluso aquellos que practican yoga
están hechos para practicarlo
en relación con las deidades pequeñas
o en las meditaciones de cosas inanimadas
como [^f130] nāma siendo brahman
y se hacen caer de eso
en la adquisición de resultados menores.

[ES130]:

En el capítulo Chandogya Upaniṣad VII,  
se establece de la siguiente manera:-  

> El que adora a Nama o nombres como Rig Veda, Sama Veda, Itihāsa y Purāṇa  
como si fueran Brahman  
se darán cuenta de solo frutas muy limitadas  
como se puede alcanzar  
con estos nombres ". \*

योग-प्रवृत्तरानवर्गळैयुम् क्षुद्र-देवता-योगङ्गळिलेयादल्
नामादि अचेतनोपासनङ्गळिलेयादल् मूळप्पण्णि
सिल्वानङ्गळाऩ फलङ्गळाले योगत्तैत् तलैसाय्प्पित्तुम्,

आत्म-प्रवणरैयुम्

प्रकृति-संसृष्टम्, प्रकृति-वियुक्तम् ऎऩ्गिऱ इव्व् इरण्डुप्-पडियिलुम् ब्रह्म-दृष्टियालेय् आदल्,
स्व-रूप-मात्रत्तालेय् आदल् उपासिक्क मूट्टि

अवै +++(??→)+++ नालु-वगैक्कुम् फलम् आग
अल्पास्वादङ्गळैक् कॊडुत्तु
पुनर्-आवृत्तियैप् पण्णियुम्,

Even those who are devoted to the soul or ātmā
are made to meditate on their ātmā
either in contact with matter
or as separated from matter
either as if it were Brahman
or as the atma in its own essential nature.
As the result of these four kinds of meditation,
the jīva obtains petty enjoyments
after which he falls back into saṁsāra.

Incluso aquellos
que están dedicados al alma o ātmā
están hechos para meditar en su ātmā
ya sea en contacto con la materia
o como separado de la materia
ya sea como si fuera Brahman
o como el ATMA en su propia naturaleza esencial.
Como resultado de estos cuatro tipos de meditación,
El Jīva obtiene menores placeres
después de lo cual regresa a Saṁsāra.

आत्मप्रवणरैयुम् प्रकृति-संसृष्टम् प्रकृति-वियुक्तमॆऩ्गिऱ इव्विरण्डुप्पडियिलुम् ब्रह्मदृष्टियालेयादल्, स्वरूपमात्रत्तालेयादल् उपासिक्क मूट्टि अवै नालुवगैक्कुम् फलमाग अल्पास्वादङ्गळैक् कॊडुत्तु पुनरावृत्तियैप्पण्णियुम्,

ब्रह्मात्मक-स्वात्म-चिन्तन-प्रवृत्तर् आऩ्-अवर्गळैयुम्
स्वात्म-शरीरक-परमात्म-चिन्तन-पररैयुम्

Even in the case of those who practise true meditation on Brahman,
and who meditate primarily on their own selves as having Brahman for their inner self
or who think primarily of Brahman who has for His body their own selves -

Incluso en el caso de aquellos que practican
la verdadera meditación en Brahman,
y que meditan principalmente por sí mismos
por tener a Brahman para su ser interior
o que piensan principalmente en Brahman,
quien tiene para su cuerpo a sí mismo,

ब्रह्मात्मक-स्वात्मचिन्तन-प्रवृत्तरानवर्गळैयुम् स्वात्म-शरीरक-परमात्म-चिन्तनपररैयुम्

अन्तरायम् आऩ +++(कैवल्य-रूप-)+++आत्मानुभवत्तालेय् आदल्,
अष्टैश्वर्य-सिद्धिगळालेय् आदल्,
+++(मधु-विद्यातः→)+++वस्व्-आदि–पद-प्राप्ति–+++(ब्रह्म-समान-भोगार्थ-)+++ब्रह्म-काय-निषेवणादिगळालेय् आदल्,

even they may be detained by the state of kaivalya or the enjoyment of their own selves,
by the attainment of the ⁷⁹ eight kinds of siddhi,
by the attainment of the status of the vasus,
or by the entrance into the body of Brahma and the like.

Incluso pueden ser detenidos
por el estado de Kaivalya
o el disfrute de su propio ser,
por el logro de ⁸⁰ Ocho tipos de Siddhi,
por el logro del estado del los vasus,
o por la entrada al cuerpo de Brahma y similares.

अन्तरायमाऩ आत्मानुभवत्तालेयादल्, अष्टैश्वर्यसिद्धिगळालेयादल्, वस्वादिपद प्राप्ति ब्रह्मकाय-निषेवणादिगळालेयादल्,

अभिषेकत्तुक्कु नाळ्-इट्ट राज-कुमारनुक्कुच्
चिऱैयिले+++(=कारागारतः)+++ +++(दुग्धादि)+++ ऎडुत्तुक् कै-नीट्टिऩ चेटिमार् पक्कलिले
कण्-णोट्टम् उण्डामाप् पोले +++(5)+++

Their (temporary) lapse from the highest aim or goal of life (namely, the enjoyment of the bliss of Brahman)
is like that of a prince,
whose coronation day has been already fixed,
casting eyes on the servant maids
who attended on him while in prison.

Su lapso (temporal) del objetivo supremo
o objetivo de la vida más alto
(es decir, el disfrute de la dicha de Brahman)
es como el de un príncipe,
cuyo día de coronación ya ha sido arreglado,
Lanzando los ojos sobre las criadas sirvientes
que lo atendieron mientras estaban en prisión.

अभिषेकत्तुक्कु नाळिट्ट राजकुमारनुक्कुच् चिऱैयिले ऎडुत्तुक् कैनीट्टिऩ चेटिमार् पक्कलिले कण्णोट्टमुण्डामाप्पोले

प्रारब्ध-कर्म-फलम् आऩ देहेन्द्रियङ्गळिलुम्
तद्-अनुबन्धिगळ् आऩ परिग्रहङ्गळिलुम्
तन्-मूल–भोगङ्गळिलुम्
काल्-दाऴप्+++(=स्थापनम्)+++ पण्णिय् आदल् अन्य-परर् आक्कियुम्,

They are made to linger fondly
over the body and the senses
which are the result of past karma
and those that are related to the body (like relatives)
and the enjoyments connected with them.
In this way
they become subject to other pleasures
than the final goal.

Están hechos para demorar
con cariño en el cuerpo y los sentidos
cuáles son el resultado del karma pasado
y aquellos que están relacionados con el cuerpo (como parientes)
Y los disfraces conectados con ellos.
De esta manera,
se vuelven sujetos
a otros placeres
que el objetivo final.

प्रारब्ध-कर्म-फलमाऩ देहेन्द्रियङ्गळिलुम्
तदनुबन्धिगळाऩ परिग्रहङ्गळिलुम् तन्मूल-भोगङ्गळिलुम्
काल्दाऴप् पण्णियादल् अन्यपरराक्कियुम्,

इप्पडिप् पल-मुखङ्गळाले
भगवत्-प्राप्तिक्कु विलक्क्+++(=अपगमनम्←विलक्षणम्?)+++ आय् इरुक्कुम्,

Thus there are many forms of hindrance in the way of the attainment of Bhagavān.

Por lo tanto,
hay muchas formas de obstáculo
en el camino del logro de Bhagavān.

इप्पडिप् पलमुखङ्गळाले भगवत्प्राप्तिक्कु विलक्कायिरुक्कुम्,

मुप्-पत्त्-इरण्ड्-अडिय् आऩ तुरवु+++(=दीर्घ-कूप)+++ दत्तुवार्+++(=कुर्दकाः)+++
मुऩ्ऩ्-अडियिले विऴुन्दद्-ओडु
मुप्-पत्त्-ओराम् अडियिले विऴुन्दद्-ओडु वासिय् इल्लाद्-आप्-पोले
एद् एनुम् ऒरु पर्वत्तिले
अन्तरायम् उण्डानालुम्
इवऩ् संसारत्तैक् कडऩ्-दाऩ् आगाऩ्.

When a well thirty-two steps wide has to be leaped over,
it makes no difference whether the man falls at the very first step
or at the thirty-second step.
In the same way wherever or at whatever stage the hindrance occurs,
the jīva has not transcended saṁsāra.

Cuando hay que saltar un Pozo de treinta y dos pasos de ancho, No importa si el hombre cae en el primer paso
o en el paso de treinta segundos.
De la misma manera donde o en cualquier etapa ocurre el obstáculo,
El Jīva no ha trascendido a Saṁsāra.

मुप्पत्तिरण्डडियाऩ तुरवुदत्तुवार् मुऩ्ऩडियिले विऴुन्ददोडु मुप्पत्तोरामडियिले विऴुन्ददोडु वासियिल्लादाप्पोले एदेनुमॊरु पर्वत्तिले अन्तरायमुण्डानालुम् इवऩ् संसारत्तैक् कडन्दानागाऩ्.

कर्म-योगादिगळिल् प्रवृत्तनुक्कु
+++(अर्ध-याग-प्रत्यवायोऽपि न, तथा-)+++ ‘‘नेहाभिक्रम-नाशोऽस्ति”(गी. 2-40)
इत्य्-आदिगळ् इऱ्‌-पडिये
“इट्ट-पडै+++(=प्रतिष्ठिका/foundation)+++ कऱ्‌+++(ल्)+++-पडैय् आय् +++(न शीघ्रं वर्धनीया मृत्-प्रतिष्ठिकेव)+++” ऎऩ्ऱ्
एनुम् ऒरु-नाळ् फल-सिद्धिय् उण्ड् आम्
ऎऩ्गिऱव् इदुवुम्
कल्पान्तर-मन्वन्तर-युगान्तर-जन्मान्तरादिगळिल्
ऎदिलेय् ऎऩ्ऱु तॆरियादु.+++(5)+++

It is true the Gītā says that for those who practise karmayoga,
the effort will never perish or be in vain.
What has been built up will, of course, remain built up,
as it were, of stone.
But we cannot say when the fruit will be attained,
whether at the end of a kalpa or of a manvantara or of a yuga.

Es cierto que el gītā dice
que para aquellos que practican karmayoga,
El esfuerzo nunca perecerá o será en vano.
Lo que se ha construido, por supuesto, permanecerá construido,
por así decirlo, de piedra.
Pero no podemos decir
cuándo se alcanzará la fruta,
ya sea al final de un kalpa o de un manvantara o de un yuga.

कर्मयोगादिगळिल् प्रवृत्तनुक्कु ‘‘नेहाभिक्रमनाशोऽस्ति”(गी. 2-40) इत्यादिगळिऱ्‌पडिये इट्टबडै कऱ्‌पडैयाय् ऎऩ्ऱेनुमॊरुनाळ् फलसिद्धियुण्डाम् ऎऩ्गिऱविदुवुम् कल्पान्तर-मन्वन्तर-युगान्तर-जन्मान्तरादिगळिल् ऎदिलेयॆऩ्ऱु तॆरियादु.

आनुकूल्यम् मिगवुम् उण्ड् आय् इरुक्क वसिष्ठादिगळुक्कु विळम्बङ् काणा निऩ्ऱोम्.

Even sages like Vasiṣṭha,
who ever acted in such a manner as to please God,
had to wait long.

Incluso sabios como Vasiṣṭha,
Quien actuó de tal manera que le agradara a Dios,
Tuve que esperar mucho.

आनुकूल्यम् मिगवुम् उण्डायिरुक्क वसिष्ठादिगळुक्कु विळम्बङ्गाणानिऩ्ऱोम्.

+++(भगवद्-आज्ञा-)+++प्रातिकूल्यम् मिगवुम् उण्ड् आय् इरुक्क
वृत्र–क्षत्र-बन्धु-प्रभृतिगळुक्कुक्
कडुग+++(=रवेण)+++ मोक्षम् उण्डागक् काणा निऩ्ऱोम्.+++(4)+++

Those who acted against the will of God
like Vritra and Kshatrabandhu
attained mokṣa without any such delay.

Los que actuaron en contra de la voluntad de Dios
como Vritra y Kshatrabandhu
alcanzó mokṣa sin ningún retraso.

प्रातिकूल्यम् मिगवुम् उण्डायिरुक्क वृत्र-क्षत्रबन्धुप्रभृतिगळुक्कुक् कडुग मोक्षमुण्डागक्काणा निऩ्ऱोम्.

आदलाल् विळम्ब-रहित-मोक्ष-हेतुक्कळ् आऩ सु-कृत-विशेषङ्गळ्
आर् पक्कलिले किडक्कुम् ऎऩ्ऱुऩ् दॆरियादु.

So it is difficult to say
which individuals have done meritorious deeds
that would lead to mokṣa without delay.

Entonces es difícil decir
que los individuos han hecho actos meritorios
Eso conduciría a mokṣa sin demora.

आदलाल् विळम्ब-रहित-मोक्षहेतुक्कळाऩ सुकृतविशेषङ्गळ् आर् पक्कलिले किडक्कुम् ऎऩ्ऱुऩ् दॆरियादु.

विळंब-हेतुव् आऩ निग्रहत्तुक्कुक् कारणङ्गळ् आऩ दुष्-कर्म-विशेषङ्गळुम्
आर् पक्कलिले किडक्कुम् ऎऩ्ऱुम् तॆरियादु.

Similarly it is difficult to state who have done bad deeds leading to divine chastisement causing delay.

Del mismo modo,
es difícil establecer
quién ha hecho malas acciones
que conducen al castigo divino
que causa demora.

विळंबहेतुवाऩ निग्रहत्तुक्कुक् कारणङ्गळाऩ दुष्कर्म-विशेषङ्गळुम् आर् पक्कलिले किडक्कुम् ऎऩ्ऱुम् तॆरियादु.

SARAŅĀGATI THE ONLY MEANS OF GETTING RID OF THESE HINDRANCES:

Saraņāgati - El único medio
para deshacerse de estos obstáculos:

इप्-पडि अनिष्ट-परंपरैक्कु मूलङ्गळ् आऩ
आज्ञातिलङ्घनङ्गळाले वन्द
भगवन्-निग्रह-विशेषम् आगिऱ प्रधान-विरोधिक्कुच् चॆय्युम् परिहारत्तै

‘‘तस्य च वशी-करणं तच्-छरणागतिर् एव”

ऎऩ्ऱु कठ-वल्लियिल् +++(→तद्-विवरणसमये श्रीभाष्ये)+++
+++(इन्द्रिय-मन-आदि-)+++वशी-कार्य-परंपरैयै वगुत्त-विडत्तिल्
श्री-भाष्य-कारर् अरुळिच् चॆय्दार्.

How can this chief hindrance
which is of the nature of divine punishment
resulting from disobedience of the Lord’s commands
and which is the root cause of this chain of suffering-
how can this be removed?
The author of Śrī Bhāṣya (Śrī Rāmānuja) has declared that
the only remedy for this hindrance
is to obtain the favour of the Lord
and that this can be done only by Śaraṇāgati or self-surrender to the ⁸¹ Lord.
This declaration is made by him,
while commenting on the order in which the senses, the mind and the like
have to be controlled as stated in Kaṭha Upaniṣad⁸² .

Cómo puede este obstáculo principal
que es de la naturaleza del castigo divino
resultante de la desobediencia de las órdenes del Señor
y cuál es la causa raíz de esta cadena de sufrimiento
¿Cómo se puede eliminar esto?
El autor de Śrī Bhāṣya (Śrī Rāmānuja) ha declarado que
El único remedio para este obstáculo
es obtener el favor del Señor
y que esto solo puede ser hecho
por śaraṇāgati o auto-curandero al ⁸¹ Señor.
Esta declaración es hecha por él,
mientras comenta sobre el orden en que los sentidos, La mente y similares
deben controlarse como se indica en Kaṭha Upaniṣad ⁸².

इप्पडि अनिष्ट-परंपरैक्कु मूलङ्गळान आज्ञातिलङ्घनङ्गळाले वन्द भगवन्निग्रहविशेषमागिऱ प्रधानविरोधिक्कुच्चॆय्युम् परिहारत्तै ‘‘तस्य च वशीकरणं तच्छरणागतिरेव” ऎऩ्ऱु कठवल्लियिल् वशीकार्य-परंपरैयै वगुत्तविडत्तिल् श्रीभाष्यकारर् अरुळिच्चॆय्दार्.

इव्-विरोधि-वर्गत्तैय् ऎल्लाम्
रहस्य-त्रयत्तिल् विधिक्किऱ अर्थङ्गळ्-उडैय +++(विपरीतार्थ-बोधक-)+++ व्यवच्छेद-शक्तियालुम्,
नमस्सुक्कळिल् म-कारङ्गळिल् षष्ठिगळालुम्,
“सर्व-पाप”-शब्दत्तालुम् अनुसन्धित्तु
संसारत्तिल् अडिच्+++(=पाद)+++-चूट्टाले+++(=तापेन)+++ पेऱ्ऱुक्कु+++(=पुरुषार्थाय)+++ उऱुप्प्+++(=कारणम्)+++ आऩ वऴिगळिले
त्वरिक्क प्राप्तम्.

All these hindrances to mokṣa are to be understood
in whatever is contrary to what is ordained in the three mysteries (mantras)
(e. g. the feeling that the jīva is independent
and acts for his own purposes
which is opposed to the truths shown in the aṣṭākṣara),
in the egoism, or sense of ‘my’ or ‘mine’ in the genitive mama in namah (na + mama)
and also in the words ‘all thy sins’ in the carama śloka .

These have to be thought of,
so that one may feel the suffering
which lies in walking on the hot sands of saṁsāra
and desire to hasten towards the path leading to bliss.

Todos estos obstáculos para mokṣa
deben ser entendidos
en lo que sea contrario a lo que se ordena en los tres misterios (mantras)
(por ejemplo, la sensación de que el Jīva es independiente
y actúa para sus propios fines
que se opone a las verdades
que se muestran en el aṣṭākṣara),
en el egoísmo, o sentido de ‘mi’ o ‘mío’ en la mamá genitiva en Namah (Na + Mama)
y también en las palabras
“todos tus pecados” en el Carama Śloka.

Estos tienen que ser pensados en
para que uno pueda sentir el sufrimiento
que se encuentra en caminar sobre las arenas calientes de Saṁsāra
y deseo de apresurarse hacia
el camino que conduce a la dicha.

इव्विरोधिवर्गत्तैयॆल्लाम् रहस्यत्रयत्तिल् विधिक्किऱ अर्थङ्गळुडैय व्यवच्छेद-शक्तियालुम्, नमस्सुक्कळिल् मकारङ्गळिल् षष्ठिगळालुम्, सर्व-पापशब्दत्तालुम् अनुसन्धित्तु संसारत्तिल् अडिच् चूट्टाले पेऱ्ऱुक्कु उऱुप्पाऩ वऴिगळिले त्वरिक्क प्राप्तम्.

पॊरुळ् ऒऩ्ऱ् ऎऩ निऩ्ऱ पू-मगळ्-नाथऩ् +++(ब्रह्म)+++, अवऩ्-अडि-सेर्न्दु
अरुळ्-ऒऩ्ऱुम्+++(=मेलनम्)+++-अन्बऩ्+++(=स्नेही [जीवः])+++, अवऩ् कॊळ् उपायम् +++(भक्ति-प्रपत्ती)+++, अमैन्द+++(=योग्य)+++ पयऩ्+++(=फलम्)+++,
मरुळ्+++(=अविद्या)+++-ऒऩ्ऱिय+++(=प्रापक)+++-विनै+++(=पापम्)+++–वल्+++(=बल)+++-विलङ्ग्+++(=शृङ्खला [इति प्राप्तिविरोधि])+++ ऎऩ्ऱु इवैय् ऐन्द् अऱिवार्
इरुळ् ऒऩ्ऱ् इला-वगै ऎऩ्-मनऩ् तेऱ+++(=स्वच्छ)+++ इयम्बिनरे+++(=उपदेशकाः)+++. // 11 //

Those who know these five have declared them
in order that I may not despair in mind
and in order that the darkness of ignorance may not confound me-
the five namely -

• the Lord of the lotus-born Lakṣmī , who stands as the one thing to be attained,
• the jīva who loves the lord and craves for His grace by seeking His feet,
• the means (or upāya) to be adopted by the jīva for the attainment,
• and the fruit resulting therefrom,
• as also the strong fetters of sin due to delusion or ignorance (which are hindrances).

Aquellos que conocen estos cinco los han declarado
Para que no pueda desesperar en mente
y para que la oscuridad de la ignorancia no me confunda
los cinco a saber:

• el señor del Lakṣmī nacida en el loto ,
  quien se destaca como la única cosa que se puede alcanzar,
• El Jīva que ama al Señor y anhela su gracia buscando sus pies,
• Los medios (o upāya) serán adoptados por el Jīva para el logro,
• y la fruta que resulta de allí,
• como también las fuertes grifos del pecado debido a la ilusión o la ignorancia (que son obstáculos).

पॊरुळॊऩ्ऱॆऩ निऩ्ऱ पूमगळ् नादऩ् अवनडिसेर्न्दु
अरुळॊऩ्ऱुम् अन्बनवऩ् कॊळुबायम् अमैन्द पयऩ्
मरुळॊऩ्ऱिय विनै वल्विलङ्गॆऩ्ऱु इवैयैन्दऱिवार्
इरुळॊऩ्ऱिलावगै ऎन्मनन्देऱ इयम्बिनरे. // 11 //

प्राप्यं ब्रह्म समस्त-शेषि परमं, प्राप्ताऽहम् अस्योचितः
प्राप्तिर् दाय-धन-क्रमाद् इह मम, प्राप्ता स्वतस् सूरिवत् ।
हन्तैनाम् अतिवृत्तवान् अहम् अहं-मत्या विमत्य्-आश्रयः
सेतुस् संप्रति शेषि–दं-पति–भर-न्यासस् तु मे शिष्यते ॥१३॥+++(5)+++

That which is to be attained
is the Supreme Brahman who is the śeṣī of all;
I am also a fit person to attain Him;
the attainment should come to me as inheritance
due naturally to me as to the Sūris;
alas, by my egoism and the ignorance arising from it, I have lost it,
but I have been taught that, by surrendering myself to the divine couple who are my śeṣīs,
I can now attain it.

Lo que se debe alcanzar
es el Brahman supremo que es el Śeṣī de todos;
También soy una persona en forma para alcanzarlo;
El logro debería llegar a mí como herencia
Debido naturalmente a mí en cuanto a los sūris;
por desgracia, por mi egoísmo y la ignorancia que surge de él,
lo he perdido,
Pero me han enseñado que,
al entregarme a la pareja divina, que son mis Śeṣīs,
Ahora puedo alcanzarlo.

प्राप्यं ब्रह्म समस्तशेषि परमं प्राप्ताऽहमस्योचितः
प्राप्तिर्दाय-धन-क्रमादिह मम प्राप्ता स्वतस्सूरिवत् ।
हन्तैनामतिवृत्तवान् अहमहंमत्या विमत्याश्रयः
सेतुस्संप्रति शेषि-दंपति-भरन्यासस्तु मे शिष्यते ॥१३॥

इति श्रीकवितार्किकसिंहस्य सर्वतन्त्रस्वतन्त्रस्य श्रीमद्वेङ्कटनाथस्य वेदान्ताचार्यस्य कृतिषु श्रीमद्रहस्यत्रयसारे अर्थपञ्चकाधिकारश्चतुर्थः ॥
श्रीमते निगमान्तमहादेशिकाय नमः ॥

इति श्रीकवितार्किकसिंहस्य सर्वतन्त्रस्वतन्त्रस्य श्रीमद्वेङ्कटनाथस्य वेदान्ताचार्यस्य कृतिषु श्रीमद्रहस्यत्रयसारे अर्थपञ्चकाधिकारश्चतुर्थः ॥
श्रीमते निगमान्तमहादेशिकाय नमः ॥