अग्रदासः राम-प्रपत्तिः

सीतानाथसमारम्भां
रामानन्दार्य मध्यमाम् ।
अस्मदाचार्य-पर्यन्तां
वन्दे गुरुपरम्पराम् ॥१॥

सीतानाथसमारम्भां
रामानन्दार्य मध्यमाम् ।
अस्मदाचार्य-पर्यन्तां
वन्दे गुरुपरम्पराम् ॥१॥

श्री-स्वामि-रामानन्दाचार्य-प्रभृतयो ऽस्मद्-आचार्य-पर्यन्ताः
श्री-रामानन्दानुयायिनः शिष्यान् प्रति
प्रपत्तिम् अमुना प्रकारेण कारयन्ति ॥ १ ॥

श्री-स्वामि-रामानन्दाचार्य-प्रभृतयो ऽस्मद्-आचार्य-पर्यन्ताः
श्री-रामानन्दानुयायिनः शिष्यान् प्रति
प्रपत्तिम् अमुना प्रकारेण कारयन्ति ॥ १ ॥

स्व श्रीस्वामी रामानन्दाचार्य जी को आदि लेकर हमारे आचार्य तक श्री सम्प्रदाय के आचार्य वर्य अपने शिष्यों को इस प्रकार प्रपत्तिकराते हैं । अर्थात इसप्रकार अपने शिष्योंको शिक्षा देते हैं, तात्पर्य यह हैं कि शिष्यको भगवान्‌ की शरण में अर्पणकर शिष्यको यह उपदेश देते हैं और भगवान‌की प्रार्थना सिखाते हैं कि इस प्रकार से प्रभुसे प्रार्थना करो और तुम इस प्रकार से अनुसन्धान करना यथा

स्वामिन् ते शेष-भूतोऽहं
भोग्यस् ते रक्ष्य एव च ।
अकिञ्चनो ऽनन्योपायस्
त्वत्-कैङ्कर्यैक-भोग्यकः ॥ १ ॥

स्वामिन् ते शेष-भूतोऽहं भोग्यस् ते रक्ष्य एव च ।
अकिञ्चनो ऽनन्योपायस् त्वत्-कैङ्कर्यैक-भोग्यकः ॥ १ ॥

हे स्वामिन् मैं आपका शेष भूत हूँ आपको छोड़कर का मैं शेष नही हूं किन्तु हे श्री राम जी में दूसर का हीं शेष हूं जैसे स्रक चन्दन कुसुमादि वस्तु पुरुष के आप का अर्थात् जीवों से यथा रुचि विनियोग करने योग्य हैं। शेष हैं । जीव इनके साथ रुचि के अनुसार व्यवहार कर सकता है। उसी प्रकार मैं जीव भी आप के यथारुचि विनियोग करने योग्यहूं । अर्थात् जीव के भोगने में ईश्वर स्वतन्त्र हैं जिस प्रकार से इसको भोगे जहां चाहें वहां इसको राखें वहीं जीव को उसी प्रकार से रहना होगा जसे चन्दन कुसुमादि पुरुषसे कुछनहीं कह सकते पुरुष जब जैसा चाहे तव तैसा उसको अपने भोग्य में ला सकता है । इसी प्रकार श्रीरामजी जीव को जब जैसा चाहे तब तैसा रख सकते हैं भोग सकते हैं । जीवको उसमें बोलने का कुछ भी अधिकार नहीं है क्योंकि ईश्वर स्वतन्त्र हैं और जीव परतन्त्र है यही शेष भूत पद का मुख्य और मैं आपका भोग्य हूं आप मेरे भोक्ता हैं भोक्ता के आधीन रहती है उसी प्रकार जीव भी तात्पर्य है । भोग्य बस्तु ईश्वर का भोग्य है ईश्वर के अधीन है व जब जैसा चाहे तब तैसा मुझ जीव को भोग सकते हैं। यहां प्रथम पदसे शेष शेषी सम्बन्ध को दिखलाकर दूसरे पद से भोक्तृभोग्य सम्बन्ध दिखाया। अब तृतीयपद से रदय रक्षक सम्बन्ध दिखलाते है’ कि मैं आपका रदय हूँ आप मेरे रक्षक है रक्ष्य वस्तु रक्षक के आधीन मानी जाती है । रक्षक अपनी रक्षयवस्तुकी अवश्य रक्षा करता है. इससे यह समझना कि मैं जब ईश्वर की रक्ष्य वस्तुओं में से हूं तो ईश्वर मेरी अवश्य रक्षा करेंगे और करते भी हैं । मेरा तो धर्म यही है कि मैं पूर्ण विश्वास से श्री रामजी को अपना रक्षक मानूं और यह भी निश्चय है कि जिस समय जीव ईश्वर को अपना रक्षक समझेगा उसीसमय भगवान उसकी रक्षा करेंगे । और जीव अमर हो जायगा । यहां पर जो एव पद आया है वह यह निश्चय करता है कि श्रीरामजीकोछोड़कर अपना कोई रक्षक ही नहीं है जीव सव श्रीरामजी से ही रक्षणीय हैं अन्य देवताओंसे नहीं मैं अकिचनहूं अर्थात् श्रीरामजीको छोड़कर और मेरेपास कुछभी नहीं है श्री राम ही मेरे सर्वस्व अर्थात् श्रीरामजाही माता हैं पिता हैं बन्धु है सुहृत है और विद्या तथा धन सब श्रीगम जी हीं हैं और मैं अनन्योपाय हूं आपको छोड़कर मेरे दूसरा उपाय साधन नहीं है मेरे सब उपाय आप ही हैं । आप की प्राप्ति के लिये, दूसरा कुछ भी साधन नहीं है । आप की प्राप्ति में साधनान्तरों का तो परम हितैषिणी श्रुति भगवती निषेध ही करती हैं कि परमात्मा प्रवचन तीक्ष्ण बुद्धि बहु शास्त्र श्रवण से नहीं प्राप्तहोता है । प्रत्युत जिसको यह स्वीकार कर लेता है उसीको प्राप्त होता । और उसीको अपना स्वरूप दिखा देता है। इस श्रुति से भगवान की कृपासे ही भगवान की प्राप्ति हो सकती है दूसरे उपायों से कदापि नहीं हो सकती । इससे जीत्रका उपाय शून्यत्व मुख्यधर्म है यह दिखाया। अतः अन्य उपायों का अवलम्बन लेना भ्रम मात्र है ईश्वरको छोड़कर ईश्वर की प्राप्ति के लिये और योग क्षेम के लिये उपायान्तरों से श्री वैष्णवों को कुछ भी प्रयोजन नहीं है । तथा मैं आप के एक मात्र कैङ्कर्य का भोक्ता हूं आप का कर्य ही मेरा एकमात्र भोग्य है । एतावता यह दिखाये कि जो जीव के लिये विषय भोग प्राप्त हुये हैं वे उसके भोग्य नहीं है जीव का भोग्य तो केवल भगवत्कैङ्कर्य ही एक मात्र है बिषयों को अपना भोग्य समझना बहुत भारी भूल है । अतः " तव कैडूर्य मेव मम सदा प्रयोजनम, आपका कैङ्कर्य ही मेरा सदा प्रयोजन है यहां आचार्य पाद का वचन भी इसी का समर्थक है ॥ १ ॥

अगतिश् चानुकूल्योऽहं
प्रातिकूल्येन वर्जितः ।
रक्षिष्यतीति विश्वासी
स्व-रक्षा-प्रार्थना-युतः ॥ २ ॥

अगतिश् चानुकूल्योऽहं प्रातिकूल्येन वर्जितः ।
रक्षिष्यतीति विश्वासी स्व-रक्षा-प्रार्थना-युतः ॥ २ ॥

मैं अगति हूँ श्री रामजी ही मेरी गति भूत हैं । अर्थात् श्रीरामजी को छोड़कर मुझे अवलम्वन देनेवाला दूसरा कोई नहीं है । मेरे सर्वस्वगति अवलम्व श्रीरामजी ही है तथा में अनुकूल संकल्प वाला हूँ अर्थात् आपकी कृपासे मैं अनुकूल संकल्पवान् होगया हूं आपनेही प्रेरणाकरके मुझे अनुकूलवान् वना लिया और प्रतिकूल के संकल्प से मैं वर्जि त हूं । आप की प्राप्ति के जो विरोधी हैं उनके संकल्प से मैं रहित हूं। आपकी कृपा ने मुझे ऐसा बना लिया है कि आप की प्राप्ति के संकल्प को छोड़कर आप की प्राप्ति के वाधक पुत्र, कलत्र, संसार का मैं संकल्प हो नहीं करता हूं यह आपकी कृपा हूं कि मैं ऐसा होगया । श्रीरामजी मेरी रक्षा अवश्य करेगें इस विश्वास से युक हूं, अर्थात् यह बिश्वास मुझे है कि श्री रामजी मेरी रक्षा अवश्य करगें श्री रामजी को छोड़कर दूसरा कोई भी मेरी रक्षा करने वाला नहीं है अपनी रक्षा की प्रार्थना से युक्तहूँ अर्थात् हे श्री रामजी मेरी . आप अभितः रक्षा करें ऐसी वारम्वार प्रार्थनाकरना यह

• रामः पति | मेरा मुख्य धर्म है। इससे अनुकूल का संकल्प १ प्रतिकूल का वर्जन २ रक्षा करेंगे यह विश्वास ३ श्री रामजी मेरे गोप्ता रक्षक यह वरण करना ४ आत्मनिक्षेप ५ और कार्पण्य ६ यह जो षड् विध शरणागति बताई गई है उसमें चार प्रकार की वर्णन किये अव आत्मनिक्षेय और कार्पण्य रूपाशरणागति द्वितीय मन्त्र से वर्णन करते हैं ।।

कृपणोऽहं दया-सिन्धो
सर्व-पाप-करस् तथा ।
स्वं च स्वीयं च यत् किञ्चित्
त्वयि न्यस्यामि स्वीकुरु ॥ ३ ॥

कृपणोऽहं दया-सिन्धो
सर्व-पाप-करस् तथा ।
स्वं च स्वीयं च यत् किञ्चित्
त्वयि न्यस्यामि स्वीकुरु ॥ ३ ॥

हे दया के समुद्र मैं अत्यन्त कृपण हूं दीन हूं और मैं सब पापों का करने वाला हू अर्थात् सदा मैं सब पापों का ..

ही अनुष्ठान करता हूं शुभाचरण तो मेरे से बनता ही नहीं है मेरे पापप्रवृत्ति मय स्वभाव होरहा है अतः आप ही रक्षाकरें मेरे पाप से प्रवृत्तिको रोककर अपनी तरफकरलें तथा मैं अपने को और अपने सम्बन्धी पुत्र कलत्र परिवार धनादिको आप के चरणों में समर्पणकरताहूं याने आपकी वस्तुको आपको ही समर्पण करताहूं । उसे आप स्वीकार कीजिये । यहां पर कृपणः और स्वच स्वीयञ्च यत् किञ्चित् त्वपन्यस्यामि इन दोनों पदों से कार्पण्य रूपा और आत्मनिक्षेपरूपा शरणा गति कही गई इति ॥ ३ ॥

भरं न्यस्याम्य् अकिञ्चनः
श्रीमन्न् आत्म-रक्षा-भरं त्वयि ।
त्वत्-प्राप्त्य्-उपायस् त्वं
कृपया भव राघव ॥ ४ ॥

भरं न्यस्याम्य् अकिञ्चनः
श्रीमन्न् आत्म-रक्षा-भरं त्वयि ।
त्वत्-प्राप्त्य्-उपायस् त्वं
कृपया भव राघव ॥ ४ ॥

में अकिञ्चन हूं कुछ भी करने में समर्थ नहीं हूं अर्थात् आपकी प्राप्ति के उपायान्तरों से रहित हूं अतएव हे श्रीमन् अपनी रक्षा का भार आप में न्यास करताहूं । क्योंकि मेरी • आत्मा की प्रवृति आपके आधीन है इससे आप में इसकी रक्षा

योग्य ही है और आप मेरे रक्षक है आपका रक्ष्य ही हूं इस हेतु से भी रक्षा कीजिये हे श्री राधव आप ही अपनी प्राप्ति के लिये मेरे उपाय रूप हो जाय क्यों कि अपनी प्राप्ति के जब श्रापही उपायसिद्ध हैं तोमेरे लिये भी आप हो जाइये | ४ |

एतच् चराचरं सर्वं
यच् च यावच् च श्रूयते ।
सर्वम् अस्ति त्वदीयं हि
श्रुतिभिश् चावगम्यते ॥ ५ ॥

एतच् चराचरं सर्वं
यच् च यावच् च श्रूयते ।
सर्वम् अस्ति त्वदीयं हि
श्रुतिभिश् चावगम्यते ॥ ५ ॥

आता यह सम्पूर्ण जङ्गम और स्थावर रूप जगत् सुनने में है, वह सब आपका ही है, क्योंकि यह जगत् आपका स्वरूप है आप इसके कारण हे । कार्य कारण से अनन्य होता ह इसी से कार्य को कारण स्वरूप ही माना गया है और आप इसके व्यापक हैं’ यह आपका व्याप्य है । अतः यह जगत् आपका है यह श्रुतियों से निश्चय होता है, अर्थात् वेदों के१०

• श्रीप्रस्वामिकृत देखने से यह जाना जाता है कि सम्पूर्ण चराचर जगत् मात्र आपका है। इस का दूसरा स्वामी नहीं है आपही है अतः इसकी रक्षा करना परम कर्तव्य है क्योंकि अपनी वस्तु की सब कोई रक्षा करता है. यह आपकी बस्तु है अतः आपसे इसकी रक्षा होनी ही चाहिये ॥ ५ ॥

न तादृशं दृढं ज्ञानं
मयि स्वामिन् प्रतिष्ठितम् ।
त्वं तु सर्वं विजानासि
सर्वं वस्तु ममेति च ॥ ६ ॥

न तादृशं दृढं ज्ञानं मयि स्वामिन् प्रतिष्ठितम् ।
त्वं तु सर्वं विजानासि सर्वं वस्तु ममेति च ॥ ६ ॥

हे स्वामिन् हमारे हृदय में तादृश ज्ञान दृढ़ रूप से स्थिर नहीं रहता है, अर्थात् रदय रक्षक, स्वामि सेवक सम्बन्ध वाला ज्ञान अथवा सब वस्तु आपकी हे ऐसा ज्ञान दृढ़ एक रूप से सदा एक रस नहीं रहता है। कभी २ क्षणिक ज्ञान होता है पर आप यह सर्वदा जानते है कि यह सब वस्तु मेरी है. इसकी रक्षा करना मेरा परमकर्तव्य है क्योंकि आप सर्वज्ञ है’ स्वप्रकाश स्वरूप हैं सदा एक रूप ज्ञान वाले हैं, अतः आप

११ का ज्ञान सदा दृढ़ रूप से एक रसा बना रहता है कि सब ’ बस्तु मेरी है और हम से रक्षणीय है । ६ ॥

संसार-सागरे भूमन्
तत् त्वद्-वस्तु निमज्जितम् ।
पश्यसि त्वं समर्थः सन्
कारणं किं वद प्रभो ॥ ७ ॥

संसार-सागरे भूमन्
तत् त्वद्-वस्तु निमज्जितम् ।
पश्यसि त्वं समर्थः सन्
कारणं किं वद प्रभो ॥ ७ ॥

हेभूमन यह सब जो आपकी बस्तु है सो संसार समुद्र में सब डूब रहे हें आप हम सबके निकालने में समर्थ भी हैं। तो भी सब देख रहे हैं। समर्थ होते हुये भी आप संसार सागर में डूबते हुये मेरी रक्षा नहीं करते प्रत्युत देख रहे हैं इसका कारण क्या है कि आप रक्षा नहीं करते हैं । इसका उत्तर आपहा दोजिये ॥ ७ ॥

“चेतनाचेतनं सर्वं मदीयं
सत्यम् अस्ति वै ।
जीवोऽप्य् असौ मदीयश् चेत्य्
अभिमानान् निमज्जते ॥ ८ ॥”

चेतनाचेतनं सर्वं मदीयं सत्यम् अस्ति वै ।
जीवोऽप्य् असौ मदीयश् चेत्य् अभिमानान् निमज्जते ॥ ८ ॥

“यावत् स्वत्वाभिमानोऽस्य
तावत् संसार-सागरे ।
निमज्जितो ऽभिमानान्ते
ह्य् उद्धरिष्यामि” चेद् वद ॥ ९ ॥

यावत् स्वत्वाभिमानोऽस्य तावत् संसार-सागरे ।
निमज्जितोऽभिमानान्ते ह्य् उद्धरिष्यामि चेद् वद ॥ ९ ॥

यदि आप यह कहें कि यह चेतन और अचेतन अर्थात् जीव और प्रकृति रूप सब जगत् मेरा ही है और जीव भी मेरा ही है। अपनी वस्तु में अपनपौ का अभिमान होना स्वाभाविक है, परकीय वस्तु में स्वत्वाभिमान अनुचित है। जीव मेरी वस्तु है, उसमें जीव जो स्वत्वाभिमान करता है वह उसके लिये अनुचित है। इसी कारण से संसार में डूबा हुआ है ॥ ८ ॥

परञ्च मेरी वस्तु में जीव को जब तक स्वकीयपने का अर्थात् यह सब मेरी वस्तु है ऐसा अभिमान रहेगा, तब तक संसार-सागर में डूबा रहेगा और जब अभिमान का नाश हो जायगा, अर्थात् जीव स्वत्वाभिमान को त्याग कर जब अपने सहित सम्पूर्ण चेतन और अचेतन जगत् परमात्मा का है, ऐसा जब ज्ञान होगा, तब उद्धार करूँगा, ऐसा यदि आप कहें तो उसका उत्तर सुनिये ॥ ९ ॥

सत्यम् अहं मदीयं च
सर्वम् अन्यत् तवास्ति वै ।
तथाप्य् एषोऽभिमानो मे
हेतुस् तव नियोजनम् ॥ १० ॥

सत्यम् अहं मदीयं च सर्वम् अन्यत् तवास्ति वै ।
तथाप्य् एषोऽभिमानो मे हेतुस् तव नियोजनम् ॥ १० ॥

हे नाथ, मैं और मेरी संबन्धी जितनी वस्तु है, वे अथवा अन्यत्र भी जितना पदार्थ देखने-सुनने में आता है, वह सब यथार्थतया आपका ही है। तथापि उसमें जो मेरा अभिमान हो गया है कि यह पदार्थ मेरा है, यह अभिमान मेरा झूठा है, यथार्थ नहीं, क्योंकि त्वदायत्त पदार्थ में सदाऽऽयत्तत्व का अभिमान करना असत्य ही है। पर हमारे इस मिथ्याभूत अभिमान का कारण आपकी प्रेरणा ही है, आप की जब ऐसी प्रेरणा होती है कि इसको इस प्रकार का अभिमान हो, तभी तो मुझे अभिमान होता है। बिना आपकी प्रेरणा के मुझे ऐसा अभिमान हो ही नहीं सकता, क्योंकि मेरे सब तरह के प्रेरक आप ही हैं। तब मेरा यह अभिमान भी आप ही का हुआ, मेरा नहीं। और जब यह अभिमान आपका सिद्ध हुआ, तो इस अभिमान से मुझे जो संसार-पतन-रूप दुःख मिलता है, सो नहीं मिलना चाहिये ॥ १० ॥

अहं मदीयञ् चेत्य् एषो
योऽभिमानो दुरत्ययः ।
त्वयि न्यस्यामि तं स्वामिन्
त्वदीयं तं हि स्वीकुरु ॥ ११ ॥

अहं मदीयञ् चेत्य् एषो योऽभिमानो दुरत्ययः ।
त्वयि न्यस्यामि तं स्वामिन् त्वदीयं तं हि स्वीकुरु ॥ ११ ॥

हे स्वामिन्, यह मैं हूँ, यह सब मेरा है, यह जो मुझे अभिमान हो रहा है, सो हमारे छुड़ाये न छुटेगा, क्योंकि वह दुरत्यय है, अर्थात् दुःख से भी उसका नाश नहीं हो सकता है। यह है कि यह अभिमान भी तो आपकी ही प्रेरणा से प्राप्त हुआ, तब हम से कैसे छूट सकता है? आप ही फिर इस तरह का संकल्प करें कि “इस जीव का अहम्-ममाभिमान छूट जाय”, बस शीघ्र ही छूट जायगा। “जोई बाँधे सोई छोरे”। अतः हे प्रभो, इस अभिमान का मैं आप में न्यास करता हूँ, अर्थात् आपको ही अर्पण करता हूँ, आप इसको स्वीकार करें ॥ ११ ॥

निर्हेतु-कृपया सर्वं
स्वीकृत्य करुणा-निधे ।
अहं-ममाभिमानं मे
निखिलं छिन्धि मूलतः ॥ १२ ॥

निर्हेतु-कृपया सर्वं स्वीकृत्य करुणा-निधे ।
अहं-ममाभिमानं मे निखिलं छिन्धि मूलतः ॥ १२ ॥

हे करुणानिधे, मुझे अहं-पने का अर्थात् मैं धनी हूँ, मैं ब्राह्मण हूँ, मैं विद्वान् हूँ, यह जो अभिमान, और यह सब पुत्र, कलत्र, गृह, धनादिक मेरे हैं, यह जो अभिमान हो रहा है, इसको आप अपनी निर्हेतुकी कृपा से स्वीकार कीजिये। क्योंकि मैं यह प्रथम ही प्रार्थना कर चुका हूँ कि इसको मैं आपके चरणों में समर्पित करता हूँ। कारण यह है कि आपका तो यह नियम है कि “पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति। तद् अहं भक्त्य्-उपहृतम् अश्रामि प्रयतात्मनः”, अर्थात् भक्त-जन भक्ति-पूर्वक जो कुछ मुझे समर्पण करते हैं, उसे मैं सहर्ष स्वीकार करता हूँ। अतः मेरे पास जो कुछ है, उसे मैं भी समर्पण करता हूँ, आप अपनी निर्हेतुकी कृपा से स्वीकार करें और उसी अपनी निर्हेतुकी कृपा से इस अभिमान को जड़ से छेदन कर दीजिये। यद्यपि आपकी कृपा प्राप्त करने के लिये मेरे पास कोई साधन नहीं है, अतः आप ही निर्हेतुकी कृपा करें, क्योंकि आप कारण-रहित कृपालु, कारण-रहित कृपा करने वाले हैं। उसी कृपा से इस मिथ्याभूत अभिमान का मूल कारण अज्ञान है, अतः मूलतः अर्थात् अज्ञान के सहित इस अभिमान को छुड़ाइये और मुझे अपना शुद्ध दास बनाइये ॥ १२ ॥

यदि नास्त्य् आनुकूल्यादिर्
मयि स्वामिन् यथाऽर्थतः ।
बद्धाञ्जलि-पुटं दीनं
रक्ष मां शरणागतम् ॥ १३ ॥

यदि नास्त्य् आनुकूल्यादिर् मयि स्वामिन्य् अथार्थतः ।
बद्धाञ्जलि-पुटं दीनं रक्ष मां शरणागतम् ॥ १३ ॥

हे स्वामिन्, यद्यपि मेरे में अनुकूल का संकल्प, प्रतिकूल का वर्जन आदि जो षड्विध शरणागति यथार्थतः नहीं है, तथापि मैं हाथ जोड़ कर दीन होकर शरण में आया हुआ हूँ, अतः आप मेरी रक्षा कीजिये। तात्पर्य यह है कि छः प्रकार की शरणागति में से मेरे में एक भी नहीं है, तथापि हाथ जोड़ दीन होकर याचना करते हुये अपनी शरण में आये हुये शत्रु को आप न मारें, क्योंकि आर्त हो वा दृप्त हो, पर शरण में आये हुये शत्रु की प्राणों को देकर भी रक्षा करनी चाहिये। जो एक बार भी “मैं आपका हूँ” ऐसा कहता है और शरण में प्राप्त होता है, उसके लिये मैं सब भूतों से अभय प्रदान कर देता हूँ, यह मेरा व्रत है, प्रतिज्ञा है, इस प्रतिज्ञा के अनुसार अपनी प्रतिज्ञा को देखकर मेरी रक्षा कीजिये ॥ १३ ॥

यथाहं च मदीयं च
न मे रामस्य तत्त्वतः ।
भाति मे हृदये सम्यक्
तथा कुरु दया-निधे ॥ १४ ॥

यथाहं च मदीयं च न मे रामस्य तत्त्वतः ।
भाति मे हृदये सम्यक् तथा कुरु दया-निधे ॥ १४ ॥

हे दयानिधे, अमुक नाम से प्रसिद्ध अमुक जाति वाला मैं हूँ, ऐसा जो मैं ने अपने को समझ लिया है, वह और पुत्र, कलत्र, धन, धर, प्रभृति जगत् मेरा है, ये दोनों हीं मेरे अभिमान झूठे हैं, क्योंकि तत्त्वतः यह मेरे नहीं हैं, किन्तु मैं और मेरा यह सब श्री राम जी का है। इस प्रकार का ज्ञान मेरे हृदय में जिस प्रकार पूर्ण रूप से प्रकाशित होवे, वैसा अपनी ओर से कीजिये ॥ १४ ॥

त्वन्-मायया मलीमसं
हृदयं निर्मलं कुरु ।
येनाहं संविजानामि
त्वां त्वदीयं च तत्त्वतः ॥ १५ ॥

त्वन्-मायया मलीमसं हृदयं निर्मलं कुरु ।
येनाहं संविजानामि त्वां त्वदीयं च तत्त्वतः ॥ १५ ॥

हे प्रभो, मेरा मन आपकी माया से मलिन हो गया है, इसे आप निर्मल कर दीजिये, जिससे मैं उस निर्मल मन से आप को अर्थात् आपके स्वरूप को और “आप ही प्रेरक हैं और नियामक हैं और यह जगत् रूप कार्य आप का है, आपके आधीन है,” यह सब मैं यथार्थ से जानूँ, ऐसा ज्ञान मुझे प्रदान कीजिये। यह ज्ञान आपके प्रदान करने से मुझे मिल सकता है, दूसरे किसी प्रकार से किन्हीं साधनों से नहीं मिल सकता है ॥ १५ ॥

त्वत्-कृपया दृष्टि-मात्रेण
तद् धि सर्वं भविष्यति ।
न वै परिश्रमः कश्चित्
तव तत्र दया-निधे ॥ १६ ॥

त्वत्-कृपया दृष्टि-मात्रेण तद् धि सर्वं भविष्यति ।
न वै परिश्रमः कश्चित् तव तत्र दया-निधे ॥ १६ ॥

हे दयानिधे, आपके स्वरूप-बोधक और चराचर-स्वरूप-बोधक ज्ञान आपकी कृपा-दृष्टि मात्र से हो जायगा, आप की कृपा होनी चाहिये। यह ज्ञान आपकी कृपा से ही होगा। दूसरे उपायों से नहीं, मैं यदि अन्य उपाय करूँ भी, तथापि वैसा अर्थात् आप इस विश्व के कर्त्ता हैं, कारण हैं, यह विश्व आपका कार्य है, आपके आधीन है, क्योंकि कारण की शक्ति के अधीन ही कार्य रहता है, अतः आपकी ही शक्ति सब काल में इसके नियमन करती है, यह ज्ञान आपकी कृपा के विना प्राप्त ही नहीं हो सकती है। तथा आप को मेरे ऊपर कृपा-दृष्टि करने में और मेरे हृदय में वैसा ज्ञानोत्पादन करने में कुछ भी परिश्रम नहीं है। अनायास से ही हो जायगा, केवल कृपावलोकन मात्र की देरी है, कृपावलोकन से ही मुझे तादृश ज्ञान प्राप्त हो जायगा ॥ १६ ॥

प्रार्थयामि महा-दीनो
दीनोद्धार कृपा-निधे ।
एतद्-देहावसाने मां
स्वं प्रापय दया-कर ॥ १७ ॥

प्रार्थयामि महा-दीनो दीनोद्धार कृपा-निधे ।
एतद्-देहावसाने मां स्वं प्रापय दया-कर ॥ १७ ॥

हे दीनोद्धार, दीनों के उद्धार करने से आपका नाम दीनोद्धार है। आप दया के निधि, समुद्र हैं, अतएव आप दयानिधि कहलाते हैं, और दीनों के ऊपर आपकी दया सर्वदा अधिक रूप से रहती है, अतएव आपको भक्त-जन दयाकर कहते हैं। हे दयानिधे, मैं महान् दीन हूँ, सर्व-साधन-धन-हीन हूँ, अतः आप से प्रार्थना करता हूँ कि आप मुझे इस देह के अन्त में अपने स्वरूप की प्राप्ति करा दीजिये। तात्पर्य यह है कि यद्यपि मैं सब पाप से युक्त हूँ और कुछ भी साधन मेरे पास नहीं है, इसी कारण से आप को दयाकर, दयानिधि, तथा दीनोद्धार समझ कर महादीन हो मैं प्रार्थना करता हूँ कि इस देह के अन्त में मुझे अपनी प्राप्ति करा दीजिये, अर्थात् मैं जिस प्रकार से आप को प्राप्त हो सकूँ वैसा कीजिये ॥ १७ ॥

स्व-दत्त-ज्ञान-दीपेन
नाशयाज्ञान-जं तमः ।
स्व-तत्त्व-ज्ञान-पूर्वं मां
स्वार्थं स्वम् अर्पय स्वयम् ॥ १८ ॥

स्व-दत्त-ज्ञान-दीपेन नाशयाज्ञान-जं तमः ।
स्व-तत्त्व-ज्ञान-पूर्वं मां स्वार्थं स्वम् अर्पय स्वयम् ॥ १८ ॥

हे प्रभो, अपने से दिये हुये ज्ञान-रूपी दीप से मेरे अज्ञान से जायमान अंधकार को नाश कीजिये। और अपने तत्त्व के ज्ञान-पूर्वक मुझे अपनी आत्मा को समर्पण कीजिये जो मेरा सच्चा स्वार्थ है, क्योंकि भगवान् की प्राप्ति वा प्रीति ही जीव का सच्चा स्वार्थ है ॥ १८ ॥

यानि सञ्चित-पापानि
तानि नाशय मे प्रभो ।
अकृत्येषु प्रवृत्तिं मे
वारय बुद्धि-प्रेरक ॥ १९ ॥

यानि सञ्चित-पापानि तानि नाशय मे प्रभो ।
अकृत्येषु प्रवृत्तिं मे वारय बुद्धि-प्रेरक ॥ १९ ॥

प्रभो, सर्व-शक्तिमान्, सञ्चित, क्रियमाण और प्रारब्ध रूप कर्मों में से मेरे सञ्चित-कर्मों को आप नाश कर दीजिये। यहाँ पर पाप पद से भगवान् के स्वरूप-प्राप्ति के विरोधी कर्म कहे जाते हैं। क्योंकि पुण्यात्मक शुभ कर्मों से इन्द्रादि लोकों की प्राप्ति होगी, ये दोनों कर्म भगवत्-प्राप्ति के विरोधी हैं, अतः ये सब पाप पद वाच्य हैं। इसलिये इन दोनों प्रकार के मेरे कर्मों को नाश कर दीजिये, अर्थात् मुझे ऐसा कर दीजिये कि मैं उनमें पुनः कभी प्रीति न कर सकूँ। क्योंकि इन सञ्चित कर्मों के बने रहने में बुद्धि उन्हीं में लगी रहती है, इससे उन्हीं में प्रवृत्ति अधिक होती है। और जब आप सञ्चितों को नाश कर देंगे, तो बुद्धि शुद्ध होकर आप में लगेगी। और हे बुद्धि-प्रेरक, अर्थात् हे गायत्री-प्रतिपाद्य देव श्री-रामजी, आप मेरी बुद्धि की अकृत्यों में प्रवृत्ति रोकिये। आप जब अपनी परम कृपा से मेरी बुद्धि को शुद्ध करके अपनी तरफ प्रेरणा करेंगे, तभी आपकी तरफ मेरी प्रवृत्ति होगी। और दूसरी तरफ से प्रवृत्ति हटेगी। बुद्धि-प्रेरक कहने से वेदों का मुख्य मन्त्र जो गायत्री है, उसके प्रतिपाद्य देव आप ही को जाना जाता है, क्योंकि गायत्री में “धियो यो नः प्रचोदयात्” बुद्धि-प्रेरकत्वेन प्रार्थना के पद आते हैं। अतएव बुद्धि-प्रेरक इस सम्बोधन से आप को ही गायत्री-प्रतिपाद्य सिद्ध किया। जैसे कि श्री-राम-स्तव-राज में आपकी “भर्गं वरेण्यं विश्वेशं”, “आदित्य-रविम् ईशानम्”, “सूर्य-मण्डल-मध्यस्थम्” इत्यादि मन्त्रों से गायत्री-प्रतिपाद्यत्व प्रतिपादन किया है। तात्पर्य यह है कि यदि श्री-रामजी कहें कि तुम हम से इतनी प्रार्थना क्यों करते हो, तो उसके उत्तर में कहा है कि आप ही तो बुद्धियों के प्रेरक हैं, दूसरा तो है नहीं, फिर किस से प्रार्थना करूँ ॥ १९ ॥

यथा निर्मुच्य पापेभ्यस्
त्वत्-प्राप्ति-योग्यता भवेत् ।
मयि स्वामिन् हरे राम
तथा त्वं मां स्वयं कुरु ॥ २० ॥

यथा निर्मुच्य पापेभ्यस् त्वत्-प्राप्ति-योग्यता भवेत् ।
मयि स्वामिन् हरे राम तथा त्वं मां स्वयं कुरु ॥ २० ॥

हे स्वामिन्, हे हरे, हे श्री-रामजी, मुझ में पापों से मुक्ति-पूर्वक आपकी प्राप्ति की योग्यता हो, वैसा आप स्वतः कीजिये। अर्थात् प्रथम आप मेरे पापों को दूर करें, क्योंकि अपनी प्राप्ति के विरोधी पापों को आप दूर करने वाले हैं, इसी से आपको हरि कहते हैं। और उसके बाद अपनी प्राप्ति की योग्यता मुझे प्रदान करें, ताकि मैं आपको प्राप्त कर सकूँ। यह सब आपके चाहने से ही हो सकेगा, क्योंकि आप बुद्धि के प्रेरक हैं, अतः प्रेरणा करके उसे पापों से हटा देंगे, तब आपकी प्राप्ति की योग्यता स्वयं हो जायगी, क्योंकि पाप ही तो आपकी प्राप्ति के विरोधी थे। उनको आपने जैसे हटाया, वैसे ही त्वत्-प्राप्ति-योग्यता हो जायगी। जैसे भोजन करने से क्षुधा की निवृत्ति होती है, उसके बाद तुष्टि, पुष्टि आदि अपने आप होते हैं।

संसार-सागरान् नाथ
पुत्र-मित्र-गृहाकुलात् ।
गोप्तारौ मे दया-सिन्धू
प्रपन्न-भय-भञ्जनौ ॥ २३ ॥

संसार-सागरान् नाथ पुत्र-मित्र-गृहाकुलात् ।
गोप्तारौ मे दया-सिन्धू प्रपन्न-भय-भञ्जनौ ॥ २३ ॥

योऽहं ममास्ति यत् किञ्चिद्
इह लोके परत्र च ।
तत् सर्वं भवतोर् एव
चरणेषु समर्पितम् ॥ २४ ॥

योऽहं ममास्ति यत् किञ्चिद् इह लोके परत्र च ।
तत् सर्वं भवतोर् एव चरणेषु समर्पितम् ॥ २४ ॥

अहम् अस्म्य् अपराधानाम्
आलयस् त्यक्त-साधनः ।
अगतिश् च ततो नाथौ
भवन्ताव् एव मे गतिः ॥ २५ ॥

अहम् अस्म्य् अपराधानाम् आलयस् त्यक्त-साधनः ।
अगतिश् च ततो नाथौ भवन्ताव् एव मे गतिः ॥ २५ ॥

तवास्मि जानकी-कान्त
कर्मणा मनसा गिरा ।
राम-कान्ते तवैवास्मि
युवाम् एव गती मम ॥ २६ ॥

तवास्मि जानकी-कान्त कर्मणा मनसा गिरा ।
राम-कान्ते तवैवास्मि युवाम् एव गती मम ॥ २६ ॥

शरणं वां प्रपन्नोऽस्मि
करुणा-वरुणालयौ ।
प्रसादं कुरुतां दासे
मयि दुष्टेऽपराधिनि ॥ २७ ॥

शरणं वां प्रपन्नोऽस्मि करुणा-वरुणालयौ ।
प्रसादं कुरुतां दासे मयि दुष्टेऽपराधिनि ॥ २७ ॥

मत्-समो नास्ति पापात्मा
त्वत्-समो नास्ति पाप-हा ।
इति सञ्चिन्त्य देवेश
यथेच्छसि तथा कुरु ॥ २८ ॥ +++(5)+++

मत्-समो नास्ति पापात्मा त्वत्-समो नास्ति पाप-हा ।
इति सञ्चित्य देवेश यथेच्छसि तथा कुरु ॥ २८ ॥

अन्यथा हि गतिर् नास्ति
भवन्तौ हि गतिर् मम ।
तस्मात् कारुण्य-भावेन
कृपां कुरु कृपा-निधे ॥ २९ ॥

अन्यथा हि गतिर् नास्ति भवन्तौ हि गतिर् मम ।
तस्मात् कारुण्य-भावेन कृपां कुरु कृपा-निधे ॥ २९ ॥

दासोऽहं शेष-भूतोऽहं
तवैव शरणं गतः ।
पराधीनोऽहं दीनोऽहं
पाहि मां करुणा-कर ॥ ३० ॥

दासोऽहं शेष-भूतोऽहं तवैव शरणं गतः ।
पराधीनोऽहं दीनोऽहं पाहि मां करुणा-कर ॥ ३० ॥