रामाचार्यः भाव-विवृतिः

महाभारततात्पर्यनिर्णयव्याख्यानम्

अथ रामाचार्यकृताभावविवृतिः॥ ॥ 1 ॥ पयोब्धेरुत्तरं तीरमासाद्येत्यत्र उत्तरं उत्तमं तीरमित्यस्य विशेषणम्। लोकोत्तरमितिवत्। यद्वा उत् ऊर्ध्वं तारयति संसारादुद्धृत्य ऊर्ध्वलोकं नयतीति उत्तरो भगवानित्यर्थः॥ पुण्डरीकाक्षं तुष्टुवुरिति॥ अथवा क्षीरसमुद्रस्तु द्वात्रिंश‘क्षविस्तृतः। तत्र श्वेतद्वीपो ***विंश‘क्षविस्तृतः। तन्मध्ये मुक्तैकगम्यश्रीभागो अष्टलक्षविस्तृतः। तत्पुरतः भूभागः षड्लक्षविस्तृतः। तत्पश्चाद्भागेऽपि दुर्गाभिधो भागः षड्लक्षविशालः। क्षीरसमुद्रोऽपि श्वेतद्वीपपुरतः पश्चादपि पृथक् षड्लक्षविस्तृृतः। मेरुसदनादागता देवाः पुरतस्थितषळ्ळक्षात्मकमेकं समुद्रभागमतिक‘म्य भूभागे स्थित्वा पुरुषोत्तमं तुष्टुवुरिति॥ 2-18 ॥ अन्ये च दिक्पालगजा बभूवुरित्यत्र दिशः पालयन्तीति दिक्पालाः ते च ते गजाश्च ते तथा। ऐरावतादन्ये ये ते गजाः तेभ्योऽन्ये सुप्रतीकादिषट्सहस्रसङ्‘याकाः गजाश्च जाता इत्यर्थ। ‘चतुर्दन्तान् षट्सहस्रान् करीन्द्रान् पयोब्धिजातान् प्राहिणोत् द्वारवत्यै’ इति। वरं तथैवाप्सरसां सहस्रं इत्यत्र वरं मुक्तियोग्यम्। ‘तमार चासुराप्सरा बलिष्ठपुत्रकाम्यया’ इति असुराणामपि अप्सरस्त्वकथनात् । ‘कथमपि तपसैवाप्सरस्त्वं प्रयाता’ इत्यलक्ष्म्या अपि अप्सरस्त्वं च वरमिति विशेषः॥ 19-21 ॥ धन्वन्तरिर्नाम हरिन्मणिद्युतिः इत्यत्र चन्द्रौघकान्तिरित्युक्त्या विरुद्धमतो अत्र राजकुलेऽवतीर्णस्यैव धन्वन्तरेर्मन्त्रध्येयत्वं इत्य‘ीकारात् न विरोधः। तदुक्तं हरिवंशे-(1.29.9-28) ‘सुतस्तु दीर्घतपसो विद्वान् धन्तरिस्मृतः। तपसोऽन्ते स महतो जातो वृद्धस्य धीमतः॥ पुनर्धन्वन्तरिर्देवो मानुषेष्वभिजग्मिवान्। एतद्वेदितुमिच्छमि तत्वतो वद विस्तरात्॥’ वैशम्पायनः- धन्वन्तरेस्सम्भवोऽयं श्रूयतां भरतर्षभ। द्वितीये द्वापरे प्राप्ते सौनहोतेरिः स काशिराट्॥ पुत्रकामस्तस्तेपे धन्वी दीर्घतपस्तथा। प्रपद्ये देवतां तां तु या मे पुत्रं प्रदास्यति॥ अब्जदेवं सुतार्थाय तपसाराधयन्नृपः। ततस्तुष्टस्स भगवानजः प्रोवाच तं नृपम्॥ यदिच्छसि वरं सर्वं तत्ते दास्यामि सुव‘त। नृपः- भगवन्यदि तुष्टोऽसि पुत्रो मे ‘यातिमान् भव। तथेति समनुज्ञाय तत्रैवान्तरधीयत॥ तस्य गेहे समुत्पन्नो देवो धन्वन्तरिस्ततः । काशिराजो महाराजः सर्वरोगप्रणाशनः॥ आयुर्वेदं भरद्वाजात् प्राप्येह स भिषक् कि‘याम्। तेनाष्टधा पुनस्तस्य शिष्येभ्यः प्रत्यपादयत्॥ धन्वन्तरेस्तु तनयः केतुमानिति विश्रुतः॥ इति सप्तविंशोध्याये। ‘धन्वन्तरिस्तु भगवान् स्वयमादिदेवो नाम्ना नृणां पुरुरुजां रुज आशु हन्ति। यज्ञे च भागममृतायुरवाप रक्षो आयुश्च वेदमनुशास्त्यवतीर्य लोके॥’ इति द्वितीयस्कन्धे (7.21)॥ 22-35 ॥ ॥ अज्ञानमिथ्यामतिरूपः॥ सम्यज्ज्ञानं तत्वज्ञानं तस्य विरुद्धं मिथ्याज्ञानं तदभिमानी कलिः। अज्ञानमिथ्यामतिरूपतः अज्ञानरूपतो मिथ्यामतिरूपतश्चेति। अज्ञानं भावरूपं जीवस्यास्वातन्त्र्यादिज्ञानाजनकं ईश्वरस्वातन्त्र्यादिज्ञानाजनकञ्चेति। उभयं तद्रूपतः तदभिमानित्वात् प्रेरकत्वेन मिथ्यारूपतः जीवस्य स्वातन्त्र्यादिबुद्धिजनकत्वेन ईश्वरस्यास्वातन्त्र्यादिबुद्धिजनकत्वेनेत्यर्थः। तस्य मु‘याभिमानित्वात्। तदुक्तम्- ‘अज्ञानादिस्वरूपस्तु कलिर्दुर्योधनः स्मृतः। विपरीतं तु यज्ज्ञानं दुःशासन इतीरितः॥’ इति॥ 36-85 ॥ समस्तविज्ञानगभस्तिचक‘ंइत्यत्र समस्तानां मुक्तियोग्यानां स्वविषयकतत्तद्योग्यतापूर्तिसम्पादकानि विज्ञानानि तान्येव गभस्तयः तासां चक‘ं समूहं विताय विस्तार्य उपदिश्येत्यर्थः। ‘विज्ञानमात्मयोग्यं स्यात् ज्ञानं साधारणं स्मृतम्। प्रति जीवं येन मुक्तिः तद्विज्ञानं विदो मतम् ॥’ इत्युक्तेः॥ 86-87 ॥ ॥ इति भावविवृतौ दशमोध्यायः॥

॥ अथ एकादशोध्यायः ॥ ॥ 1-60॥ प्रादादेष्यत्सप्तर्षित्वमेव च इत्यत्र एष्यत्सावर्ण्यमनुकल्पपर्यन्तमायुः प्रदाय तदा सप्तर्षित्वं च प्रदायेत्यर्थः। ‘कृपोऽथ पाण्डवान्प्राप्य गुरुत्वात्पूजितश्च तैः। अभूदाचार्य एवासौ राज्ञां तत्तन्तुभाविनाम्॥ बादरायणशिष्यत्वं पुनः प्राप्य भजन्नमुम्। साकं स्वभागिनेयेन भाव्येको मुनिसप्तके॥ इत्यष्टाविंशाध्यायोक्तेः॥ 61-65 ॥ द्रोणेति नामास्येत्यत्र द्रोण इति भिन्नं पदम्। अविभक्तिकनिर्देशः॥ 66-115 ॥ प्राप गन्धर्वदेहोऽपि तया पश्चादधिष्ठित इत्यत्र तयाम्बया अधिष्ठतो प्रापेत्यर्थः। अन्यथा एतदर्थोदाहरणं व्यर्थं स्यात्। ‘यदा युद्धे मृतिं याति सा कन्या पुन्तनुस्थिता। तदा पुंस्त्वं पुनर्यासि……॥’ इति धनदोक्तिरपि व्यर्था स्यात्॥ 116-136 ॥ शापात् शापं निमित्तीकृत्य। शापकारणमाह- वसिष्ठसाम्यमिति॥ समभीप्समानं मम भवेदिति तपः कुर्वाणम्। प्रच्यावयन् विमुञ्चन्,तपस इति शेषः॥ शापमाप॥ ननु माण्डव्यतपोविघ्नं कुरु इति अन्येन प्रेरितो यमःतत्कृतवान् किमित्यतो नेत्याह- इच्छयेति॥ ईश्वरेच्छयेत्यर्थः। ‘ईश्वरेच्छा प्राथमिकी तां विना नहि किञ्चन’ इत्युक्तेः। सर्वस्यैव ईश्वरेच्छया एव कारणत्वात्। मु‘यस्य निर्विशेषेति निरुपचरितेच्छाशब्देन ईश्वरेच्छाया गृहीतत्वात्। अदृष्टोद्बोधकेश्वरेच्छया प्रेरितो यमस्तत्कृतवानित्यर्थः। तदेतदुक्तम् - ‘यद्यद्भगवता क्लृप्तं तदेव नियतं भवेत्। अतोऽन्येषां वरः शापो गुणदोषप्रकर्तृता॥ स्वतः प्राप्ताद्भेदकृति वासनारूपिणो यथा। विद्यमानानि मनसि पुनः स्वप्नेपि दर्शनम्॥ भगवद्वशता यस्मात् सर्वेषां ज्ञेयमेव तत्॥ इति। ‘प्रारब्धकर्मणैवेषां क्लृप्तदुःखस्य सूचकम्। इदानीन्तन कर्म स्यात् व‘णहेतुर्यथा रणः॥’ ‘ब‘ह्मापरोक्षेऽपि विकर्मसूचकं प्ररब्धपापस्य विषाशनं यथा। इति च । ‘तद्विघाताय जायन्ते शक‘ाद्याः परिपन्थिनः।’ इति च । ‘यत्र देवैः कृते विघ्ने न पुमान् खण्डितो भवेत्। तत्र तद्यशसे विघ्नं कुर्युर्नतु विघातने॥ यत्र खण्डितता तत्र खण्डनायैव केवलम्। सत्यकामा यतो देवास्ते चित्ताद्यभिमानिनः॥’ इति चतुर्थतात्पर्ये। (9.80) ‘आदित्यचन्द्रावनिलोऽनलश्च द्यौर्भूमिरापो हृदयं मनश्च। अहश्च रात्रिश्च उभे च सन्ध्ये धर्मश्च जानाति नरस्य वृत्तिम्॥’ इति भारते॥ 137 ॥ स्वस्यायोग्यसाम्यापेक्षया शूले समारोपितं माण्डव्यं मक्षीवधात् शूलारोप इत्युवाचेत्यर्थः॥ 138 ॥ अनृतं कथमुक्तवानित्यत आह- नासत्यता तस्य च तत्र हेतुतइति ॥ तस्य च मक्षीवधस्य शूलारोपणे हेतुतो निमित्तत्वात् नासत्यत्वं अनृतत्वम्। ननु अपरोक्षज्ञानिनो माण्डव्यस्य अल्पस्य मक्षीवधस्य लेपाभावात् कथं तस्यापि कारणत्वम्। ‘श्रेष्ठापराधान्नान्यदोषस्य लेप ’इत्युक्तेः। सत्यम्। तेजीयसामित्यस्य देवानामित्य‘ीकारात् माण्डव्यस्यापरोक्षित्वेऽपि मक्षीवधोऽपि तत्र कारणं भवतीति। यद्वा तेजीयसामित्यस्य अपरोक्षिणामित्य‘ीकारे ‘नान्यदोषस्य लेप’ इत्यनेन कारकत्वेन कारणत्वं निषिध्यते। सूचकत्वं तु सम्भवतीति भावः। ‘ब‘ह्मापरोक्ष्येऽपि विकर्मसूचकं प्रारब्धपापस्य विषाशनं यथा’ इत्युक्तेः । ‘नासत्यता तस्य च तत्र हेतुता’ इति पाठे यत्तच्छब्दौ अध्याहृत्य योजना॥ 139-154 ॥ पुरा तु वालिमारणप्रभूतदोषकारणात् इत्यत्र पुरा सुग‘ीवदेहे वालिवधादुत्पन्नदोषनिमित्तादित्यत्र तु असुरेणावेष्टितः आवेशितः। ननु- ‘स्वीयपुन्नियतिः स्त्रीणां स्वदारनियतिर्नृणाम्। धर्मो गुणोत्तमानाञ्च स्मृत्यैवान्धं तमो व‘जेत्॥’ इत्यादिना सुग‘ीवस्य तमस्स्यादिति चेन्न तस्य भिन्नविषयत्वात्। देवांशयोश्चन्द्रसुग‘ीवयोः क्लृप्तानन्दस्य क्लृप्तौत्पत्तिकानन्दवैचित्र्यस्य केनचिद्विकर्मणा हानिर्नास्ति। किन्तु स्वयोग्यादधिकसाधनफलत्वेन प्रसक्तानन्दवैचित्र्यस्य हानिर्भवति। तदुक्तम्- ‘चन्द्रसुग‘ीवयोश्चैव स्वोच्चदारपरिग‘हात्। प्राप्तहानिरभून्नैव क्लृप्तहानिः कथञ्चन॥’ इति। ……वृद्धिह्रासौ विमुक्तिगौ। नृणां सुराणां मुक्तौ तु सुखं क्लृप्तं यथाक‘मम्॥’ अत्रायं विवेकः। आपरोक्षिणां आनन्दवैचित्र्यं च द्विविधम्। स्वविहितसाधनानुष्ठानप्राप्यम्। स्वाविहिताकरणेन प्राप्यञ्चेति। तत्र देवानां स्वविहितानुष्ठानप्राप्यआनन्दवैचित्र्यस्य स्वोच्चदारपरिग‘हादिनापि हानिर्नास्ति। किन्तु स्वाविहिताकरणेन प्राप्यानन्दवैचित्र्यस्य स्वोच्चदारधर्षणादिना हानिर्भवति। किञ्च स्वयोग्याधिकसाधनफलत्वेन प्रसक्तानन्दवैचित्र्यस्यापि हानिर्भवति । ऋष्यादीनां तु स्वोच्चदारपरिग‘हादिना स्वविहितसाधनेन प्राप्यानन्दवैचित्र्यस्यापि नाशः । क्षितिपानां तु श्रेष्ठापराधादिना अपरोक्षज्ञानव्यङ्ग्यक्लृप्तसुखेष्वपि किञ्चन्नस्यादिति। तदुक्तं पञ्चमतात्पर्ये- ‘शुभकर्मभिराधिक्यं विपरीतैर्विपर्ययः। देवानां त्वशुभात् ह्रासः शुभात्काचित्सुखोन्नतिः॥ अशुभाभवजोन्नाहो महाधीकारिणामपि। अशुभे कृते न भवति तारतम्याच्च स स्मृतः॥’ इत्यादिना। ‘स्वीय पुन्नियतिः स्त्रीणां स्वदारनियतिर्नृणाम्’ इत्यस्याभिप्रायस्तु उत्तरत्रोच्यते। ‘इति तस्यां समादाय गर्भं सूर्यो दिव‘तः। सद्यः कुमारो सञ्जज्ञे द्वितीय इव भास्करः॥’ इति नवमस्कन्धे कर्णस्सद्यो जात इत्युच्यते। आदिपर्वणि तु- ‘सा बान्धवभयाद्भीता तं गर्भं विनिगूहितम्। धारयामास सुश्रोणि नचैतां बुबुधे जनः॥ ततः कालेन सा देवी सुषुवे वरवर्णिनी।’ इति कालान्तरे जात इत्युच्यते । अतो विरोध इति चेदुच्यते। नवमस्कन्धकथायाः सेपेण प्रवृत्तत्वात् मोहनार्थं क्वचिदन्यथोक्तिस्सम्भवति। अतो विस्तारेण प्रवृत्तभारतकथानुसारेणैव कालान्तरे जात इति वक्तव्यम्। ‘पूर्वाः कथाः परं ब‘ूयुः पराः पूर्वं तथैव च । मोहनार्थाय दुष्टानां सर्वव्यत्यास इष्यते॥ विस्तारे तु यदुक्तं स्यात् तद्ग‘ाह्यमविरोधतः। सेपोक्तं विरोधे तु गुणोक्तिश्च सतां यथा॥’ इति दशमतात्पर्ये॥ 155-236 ॥ ॥ इति एकादशोध्यायः॥ ॥ अथ द्वादशोध्यायः ॥ ॥ 1-13 ॥ ेदुर्गा तदा तान् भगवत्प्रचोदिता… तान्न्यहनच्च कंसः इत्यत्र भगवत्प्रचोदिता दुर्गा । तानिति द्वितीया षष्ठ्यर्थे। ‘षट्सु द्वितीया यस्माच्च’ इति छान्दोग्यभाष्योक्तेः । तेषां मध्ये एकैकं प्रस्वापयित्वा स्वप्नावस्थां प्रापयित्वा। ‘स्वापो द्विविधः स्वप्नसुषुप्तिभेदात्’ इति षट्प्रष्नटीकोक्तेः। कायात् स्थूलदेहात् प्रचकर्ष। वासनादेहं प्रापयत् तद्देहविशिष्टान् देवकीगर्भाशये गर्भान्तः प्रवेशे समावेश्य पुन्नः कंसहननातरं पूर्वशरीरं प्रापयित्वा पुनरुत्थापयत्। एवं द्वितीयसंवत्सरे तृतीयमिति वक्तुं क‘मादिति। तावत्पर्यन्तं यथा जाग‘दाद्यभावः तस्य तथा कृत्वेति वक्तुं प्रेत्युपसर्गः। अत्रायं विवेकः। जीवो हृद्येवावतिष्ठते। ‘हृदि ह्येष आत्मा’ इति श्रुतेः। ते द्विविधाः सांशाः निरंशाश्चेति। विरिञ्चाद्याजानजान्ताः सांशाः । अन्ये निरंशाः। तदुक्तं प्रथमतात्पर्ये- ‘न देवानां न देवीनां सामस्त्येन जनिर्भुवि। अशांशेनैव जायन्ते सर्वे त्वाजानजादयः॥’ अस्यार्थस्तु यदुपतीये स्पष्टः। सांशजीवानां अंशिनां सूक्ष्मपरिमाणवत्वेन हृद्यवस्थानेऽपि अंशतः सर्वशरीरव्याप्तिः। तदुक्तं सूत्रकृता अविरोधश्चन्दवत् इति(2.3.24)। उक्तञ्च भाष्ये- ‘अणुमात्रोऽप्ययं जीवः स्वदेहं व्याप्य तिष्ठति। यथा व्याप्य शरीराणि हरिचन्दनविप्लुषः॥ इति। तत्वप्रकाशिकायाञ्च ‘नाणुत्वेऽपि जीवस्य तत्र तत्र परिज्ञानायोगः। अंशैः सर्वशरीरे व्याप्तत्वात् एकदेशपतितचन्दनबिन्दोः अंशैः सर्वशरीरे व्याप्तिवदेवेति भावः’ इति। अत्रापि च विशेषो बोद्धव्यः। हृद्यवस्थितानां अंशिनामेव शिरःपाण्यादिमत्वम्, देहे व्याप्तानामंशानां तु शिरःपाण्यादिमत्वं नास्ति इति। किञ्च देहे व्याप्तानां जीवानां इतरत्र सन्निधानापेक्षया जाग‘दाद्यवस्थायां अक्ष्यादिषु विशेषतः सन्निधानमिति। तदेदुक्तं ऐतरेयभाष्ये- ‘न हि जीवस्याक्षिणि पृथक् शिरोबाह्वादिकं विद्यते। हृद्यवस्थितमेव तस्य रूपं जागरितेऽपि अक्ष्यादिषु विशेषतः सन्निहितं भवतिप्रकाशवत्’ इति। विश्वेशतीर्थीये च - जीवोऽक्षिस्थो न चेत् कुत्र तिष्ठति इत्यत आह- हृदीति॥ जागरेति॥ जाग‘दवस्थायां अक्ष्यादिषु विशेषतः सन्निहितः। जीवस्य हृद्यवस्थानं चक्षुषि सन्निधानमात्रं सूत्रेणोपपादयतीति। अनेन ‘हृदयस्थात् पराज्जीवो दूरस्थो जाग‘देष्यति। समीपस्थस्तथा स्वप्नं स्वपित्यस्मिन् लयं व‘जन् ॥’ इति भाष्योक्तेः(3.2.10)। ‘दूरस्थोऽक्षिस्थः समीपस्थः कण्ठस्थ’ इति तत्वप्रकाशिकायाम्। ‘जीवञ्च चारयेत्तत्र यदा विष्णुस्सनातनः। स्वप्नं पश्यति जीवोऽयं सदा विज्ञानरूपिणम्॥ सुषुम्नासंस्थितं एति तत्सुप्तिमेष्यति।’ इति ‘सर्वदा जीवमादाय नियमाद्विष्णुरेव हि। जाग‘दादिषु संयाति नान्यथा तु कथञ्चन॥ एवं नियमविज्ञप्त्यै जीवास्वातन्त्र्यवित्तये। परिवृत्तिमवस्थासु साभ्यासा वक्ति हि श्रुतिः॥’ (बृ.भा.6.3) इति चोक्तेः। चक्षुरादौ गमनादियुक्तस्यैव जीवस्य जाग‘दादिज्ञानं भवतीति वक्तव्यत्वेऽपि जाग‘दादौ जीवांशविशेषाणामेव चक्षुरादौ गमनागमनं अंशिनो जीवस्य हृद्येवावस्थानं इत्यवश्यम‘ीकर्तव्यम्। अन्यथा उदाहृतैतरेयभाष्यविरोधः स्यात्। एवं सति भगवत्प्रचोदिता दुर्गा हृदिस्थं सूक्ष्ममंशिनं कालनेमिजातदेहे स्वापयित्वा तस्य योंऽशविशेषः जाग‘दाद्यवस्थायां अक्ष्यादिषु प्रचरति तमंशं वासनामयदेहे प्रस्थाप्य तद्देहविशिष्टं तमंशं देवकीगर्भे प्रावेशयदिति भावः । ननु वासनामयपदार्थस्य अन्तरेवावस्थानात् कथं बहिर्गमनमपि सम्भवतीति। तदुक्तं बृहद्भाष्ये षष्ठाध्याये- ‘अंशेन जीवमादाय क्वचिदीशो बहिर्नयेत्। स्वप्नेषु फल्गुनं यद्वत् कृष्णः कैलासमानयत्॥ वासनामात्रकान् प्रायस्त्वन्तरेव प्रदर्शयेत्। अतो बहिः कुलायादित्यपि वाङ् न विरुध्यते ॥’ इति॥14-86 ॥ सा ताटका चोर्वशीसम्प्रविष्टा जगामेत्यत्र उर्वशीकर्मनिर्मितपूतनादेहे प्रविष्टा या ताटका सा कृष्णद्वेशात् निरयं जगामेत्यनेन तमः प्राप्स्यतीत्यर्थः। ‘धात्र्यादिभिः प्रतिययौ कुमतिस्तमोन्धम्’ इत्युक्तेः। पूतनात्वं प्राप्तोर्वशी तु स्वर्गं ययौ। अधमाधिकारित्वादिति भावः॥ 87-136 ॥ ॥ इति द्वादशोध्यायः॥

॥ अथ त्रयोदशोध्यायः॥ ॥ 1-4 ॥ मात्रोपालब्ध ईश इत्यत्र हे अम्ब नाहं मृद्भक्षितेति कथमनृतमुक्तवानिति। ‘न विष्णोर्वचनं क्वापि मृषा भवति कस्यचित्’ इत्युक्तिविरोध इति चेन्मैवम्। हे अम्ब मृदुपलक्षितसर्वजगद्भक्षिता ना परमपुरुषः आस्यान्तरे सर्वजगत्पश्येति विवृतिमकः अकरोत्। एवमर्थकथने न विरोधः। एतद्विशेषसूचकस्तुशब्दः । केचित्तु ‘मृदं जघासेव न तु जघास’ इत्याहुः। तथा सति ‘जघास मृत्तिकां देवः कदाचि‘ीलया हरिः’ इत्युक्तिविरोधः॥ 5-44 ॥ जगदभावकृतैकबुद्धिरित्यत्र जगतः व‘जगतवैष्णवस्य अजनभावे विनाशे कृता एका केवला बुद्धिर्येन स तथा। ‘नीरोगमाशु कृतवान् व‘जमब्जनाभः‘ इत्युक्तेः। अन्यथा ‘नीरोगमाशु कृतवान् जगदब्जनाभः’ इत्युक्तिस्स्यात्॥ 45-49 ॥ स कुम्भकः पूर्वं सप्तपितृष्वेकः। नीलापि पूर्वं तत्पुत्री। तद्विवरणं तु उत्तरत्र कि‘यते। न केवलं नीलामुवाह गोपा‘ना अप्युवाहेत्यर्थः। या पुरा पूर्वजन्मनि परमाप्सरसः भगवद्भार्यात्वयोग्या इत्यर्थः। उक्तञ्चैकादशतात्पर्ये- ‘भगद्भार्यतायोग्याः काश्चिदप्सरसः स्त्रियः। रमावेशात्कदाचित्स्युः तास्वेका पि‘ला वरा॥’ इति अत्रायं निष्कर्षः। मुक्तियोग्याप्सरसः सहस्रसङ्‘याका । तासु भगवद्भार्यतायोग्याः शतम्। तास्वपि अप्रतीकालम्बना द्विनवत्यः गोपा‘ना बभूवुः। तदन्यास्सप्त कात्यायनीव‘तधरा बभूवुः । तत्रैका सैरन्ध‘ी बभूव इति ॥ 50-54 ॥ पक्षद्वयेन विहरत्स्वथ गोपकेषु… तमुग‘रूप इत्यत्र गोपालाः क‘ीडार्थं पक्षपरपक्षत्वेन व्यूहितास्सन्तः उभयपक्षेप्येकैकं नायकं चक‘ुः। तत्रैकस्मिन् पक्षे कष्णं अन्यस्मिन् पक्षे श्रीरामं नायकं चक‘ुरित्यर्थः। अन्ये गोपालका अपि केचन रामवृषभादय कृष्णपक्षीयाः, केचन प्रलम्बभद्रसेनादयः श्रीदामपक्षीया बभूवुः। किञ्च पक्षप्रतिपक्षिषु मध्ये कृष्णपक्षीयोप्येक इति द्वौ द्वौ क‘ीडायां अनेन समं मम बलपरीक्षा स्यात् इति स’ेतपूर्वकमुत्थिताः । तत्र कृष्णश्रीदामानौ रामबलीयौ वृषभभद्रसेनौ एवमन्येऽपि पक्षप्रतिपक्षस्थौ द्वौ युगपदुत्थितौ। तत्क‘ीडायां कृष्णश्च कृष्णपक्षीयाश्च स्वेन स्वेन सम्मिलितं प्रतिपक्षिणं पराजितं चक‘ुः । तैर्जिता श्रीदामादयः कृष्णादीनूहुः । कृष्णेन पराजितः श्रीदामा कृष्णमुवाह। रामेण जितः प्रलम्बो राममुवाह । वृषभेण जितो भद्रसेनो वृषभमुवाह । एवमन्येऽपीति द्रष्टव्यम् । तदुक्तं हरिवंशे-‘हरिस’‘ीडनं नाम.मधु** विष्णुपुराणे च - हरिणा क‘ीडनं नाम बालक‘ीडनकं ततः। प्रकुर्वन्तो हि ते सर्वे द्वौ द्वौ युगपदुत्थतौ॥ श्रीदाम्ना सह गोविन्दःप्रलम्बेन तथा बलः। गोपारपरैश्चान्ये गोपालाः पुप्लुवुस्ततः॥ श्रीदामानं जितः कृष्णः प्रलम्बं रोहिणीसुतः। जितवान् कृष्णपक्षीयैर्गोपैरन्ये पुरा जिताः॥ स’र्षणं तु स्कन्धेन शीघ‘मुत्क्षिप्य दैत्यराट्॥ इत्यादि। ननु भागवते - तत्र चक‘ुः परिवृढौ गोपा रामजनार्दनौ। कृष्णस‘ट्टिनः केचित् गोपा रामस्य चापरे॥ ताश्चेरुर्विविधाः क‘ीडा वाह्यवाहकलक्षणाः। तत्रारोहन्ति जेतारो वहन्ति च पराजिताः॥ वहन्तो वाह्यमानाश्च चारयन्तश्च गोधनम्। भाण्डारकं नाम वनं जग्मुः पुरोगमाः॥ रामस‘ट्टिनो ये हि श्रीदामवृषभादयः। क‘ीडायां जयिनस्तांस्तान् कृष्णादयो नृपाः॥ उवाह कृष्णो बलवान् श्रीदामानं पराजितः। वृषभं भद्रसेनश्च प्रलम्बो रोहिणीसुतम्॥ इतिरामकृष्णयोर्भिन्नपक्षीयत्वं कृष्णपक्षीयानां पराजयश्च प्रतीयते। अतो विरोध इति चेत् उच्यते। भागवतवचनस्य सेपकथायां तु व्यत्यासेनार्थसम्भवात् न तद्विरोध इति। तथाच इत्थमत्र व्यत्यासेनार्थकथनप्रकारः।
गोपा रामजनार्दनौ इत्यत्र गोपारामजनौ इति पदच्छेदः। गोपास्तत्र क‘ीडायां परिवृढौ नायकौ चक‘ुः। तौ कावित्यत आह- रामजनार्दनाविति॥ रेफस्य व्यत्यये कृते श्रीदामजनानार्दनौ इति नमैकदेशे नामग‘हणमिति श्रीदामजनार्दनावित्यर्थः। ‘रामस्य च पर’ इत्यत्रापि रेफस्य व्यत्यये कृते ‘श्रीदामस्य चापर’ इति इति स‘ट्टिनः पक्षीयाः आसन्नित्यर्थः। तांस्तांस्ते पराजिता श्रीदामादयः कृष्णादयः कृष्णादीनूहुः। उवाह कृष्णो भगवान् श्रीदामानं पराजित इत्यत्रापि कृष्णो भगवानिति प्रथमा द्वितीयार्थे। सप्तसु प्रथमार्थेषु ‘षट्सु द्वितीया यस्माच्च’ इति छान्दोग्यभाष्योक्तेः। एतदभिप्रायेणैव श्रीदामा कृष्णमुवाह इत्युक्तमाचार्यैः। तथाच पराजितः श्रीदामा कृष्णमुवाह, पराजितः प्रलम्बो रोहिणीसुतमिति। एवं व्यत्यासेनार्थकथने किं कारणमित्यतो हरिंवंशादिप्रमाणविरोधादनिरुक्तदेवानां बहुमानविरोधप्रसक्तिर्यत्र तत्र व्यत्यासेनार्थः कथनीय इति ब‘ह्मतर्कोक्तेश्चात्र व्यत्यासेनार्थकथनं युक्तमिति भावेनैतदर्थप्रतिपादकब‘ह्मतर्कवचनमुदाहृतमाचार्यैः। ‘बहुमानविरोधे तु व्यत्यासः शब्दतोऽर्थतः। कार्योऽनिरुक्तदेवानां गुणसिद्ध्यै न चान्यथा॥ विष्णबर्‘ह्माथ वायुर्वा अनिरुक्ताः प्रकीर्तिताः। तत्पत्न्यश्चेतरगुणाः व्यत्यस्यास्तेष्वसंशयः॥’ इति दशमतात्पर्ये(17.24)। अस्यार्थः एकस्य वाक्यस्य बहुप्रमाणविरोधे यथासम्भवं शब्दतो वा उभयतो वा व्यत्यस्यार्थो वक्तव्यः। कुतः अनिरुक्तदेवानां गुणसिद्ध्यै तदर्थं अन्यथा व्यत्यासेनार्थकथनं विना अप्रामाण्यकल्पनं न च न युक्तमिति। यद्वा अघटनार्थं शब्दतोऽर्थतो वा व्यत्यासः कार्य इति॥ 55॥ भीतेन रोहिणिसुतेन….चारिणमित्यत्र स्वाविष्टतामुपदिदेश इत्यनेन यावद्देहभाविहर्यावेशस्य रामे सूचितत्वात् कथं भयप्रसक्तिः । उपदेशात् बलाभिवृद्धिर्वा कथमिति चेदुच्यते। रामे सदा हर्यावेशे सत्यपि तस्य शक्तिव्यक्त्य‘ीकारात् । व्यक्त्यर्थं उपदेशादिकं अपेक्षितमेव। आवेशशक्तिकाले भयादिप्रसक्तिः व्यक्तिकाले बलाभिवृद्धिश्च भवतीति। तदुक्तमाथर्वरहस्ये- ‘सन्निधानं तथा प्राप्ता पिशाचाः पुरुषेष्वपि। तत्र स्थित्वापि भुञ्जन्तः आविशेयुः पुनश्च ते॥ मन्त्रादिभिस्तथा विष्णुः सदा प्राणे स्थितोऽपि सन्। ज्ञानदीप्त्यादिकं कुर्यात् ज्ञानिनः पुनरेव तु॥’ इति॥ 56-72 ॥ कात्यायिनीव‘तधराः स्वपतित्वहेतोः इत्यत्र उत्तमाधिकारिणो भगद्भार्यतायोग्याः शतसङ्‘याका अप्सरसः तास्वप्रतीकालम्बना द्विनवत्यो नीलाविवाहानन्तरं उपनयनात्पूर्वमेव उद्वाहिताः तदन्यास्सप्तसङ्‘याकाः इदानीमुद्वाहिताः तदन्याः शतं मध्यमाधिकारिणः गोकुले जाताः। अन्यैर्गोपालैर्धृताः विवाहिताः यास्ता अपि पूर्ववरदानान्निमित्ताद्रमयामासेति॥ 73-74॥ रामद्विजत्वगमनादपि पूर्वमेव इत्यत्र रामस्य ज्येष्ठत्वात् तद्विवाहात्पूर्वं उपनयनादपि पूर्वमित्यर्थः॥ 75-97 ॥ भगवान् प्रगृह्य वस्त्राणि चात्मसमितानि बलस्य चादात् इत्यत्र आत्मसमितानि स्वेन गृहीतवस्त्रसदृशानि बलस्याप्यदादित्यर्थः॥98 ॥ अप्ययशोषहीन इत्यत्र अप्ययो नाशः शोषः शोषणं ताभ्यां हीन इति। टीकायां तु ‘अपि अशोषहीन इति पदविभागं कृत्वा अयो वृद्धिः शोषो ह्रासस्ताभ्यां हीन’ इत्युक्तम्। वप्त्रा विभूषित इवेत्यत्र भगवन्नखकेशादिना भगवताऽभिन्नत्वात् प्राकृतकेशादिकं सृष्ट्वा पतितं दर्शयामस इति ज्ञेयम्। तस्मादानन्दचिद्देहं शिरोमुखं चिदानन्दभुजं ज्ञानसुखैकपदसा‘ुलिम्, आकेशादानखाग‘ेभ्यः पूर्णचित्सुखशक्तिमान् इत्यादिबृहद्भाष्यदिशा भगवन्नखमण्यादीनां अपि भगवत्स्वरूपत्वाभिधानात्॥ 99 ॥ निजपार्षदौ हि । पूर्वं विकुण्ठसदनात्। पुरापीत्यत्र नीचकर्म कुर्वतेनीचजन्मवतश्च कथं विष्णलोकेऽवस्थानम्, विष्णुलोके स्थितस्य पुनः कर्मभूमौ जननं कथमिति चेदुच्यते। देवयोनयो बहवः। तेष्वपि ब‘ाह्मणादिवर्णाः प्रतिलोमानुलोमतश्च भवन्ति। तेषु गन्धर्वो नापित इत्युच्यते। ते च संसारिण एव विष्णुवरादेव विष्णुलोके निवसन्ति। प्रारब्धादिना भूमौ जनिरिति वक्तव्यम्। तदेतदुक्तं तृतीयस्कन्धे- ‘देवसर्गश्चाष्टविध’ इत्यादिना। तात्पर्ये च ‘प्रोक्ता अष्टविधा देवा’ इत्यादिना। उक्तञ्च विष्णुरहस्ये- शौनकः- ‘भृग्विन्द्रद्युम्नसंवादात् यदुक्तं हरिचेष्टितम्। तदेव विस्तराद्ब‘ूहि तत्र कौतूहलं हि नः॥ सृष्ट्यादौ भगवान् ब‘ह्मा वैराजः पुरुषो महान्। ससर्ज विश्वमखिलं नानारूपमिदं स्वतः॥ वैजात्यं तत्कथं सूत देवेषु समभूत्तथा। विद्याप्रवृत्तिं लोकेषु प्रवृत्तिं शिल्पिनां तथा॥ केन रूपेण भगवान् कथं चेदमिहातनोत्॥ श्रीसूतः- जातिभेदस्तु देवेषु ईश्वरेच्छानिबन्धनः। ब‘ह्मवर्णपतिब‘ह्मा नारदो देवलोऽसितः॥ बृहस्पतिर्बृ‘गुरुर्विे मरीच्याद्या सनादयः। ऋषयः पितरः सर्वे ब‘ह्मवर्णाः प्रकीर्तिताः॥ क्षत्रवर्णपतिर्वायुः प्राणः सूत्र इतीरितः। रुद्राद्याः प्रायशो देवा क्षत्रवर्णाः प्रकीर्तिताः॥ अश्विनौ धनदो विश्वकर्मा विद्याधरादयः। वैश्यवर्णाः पतिस्तेषां धनदं व्यदधाद्धरिः॥ एक एव यमो देवो धर्म काल इति द्विधा। धर्मो विप्रः कालः शूद्रवर्णाध्यक्षोऽथ दूतकः॥ यक्षाश्च गुह्यकाश्चापि शूद्रवर्णाः प्रकीर्तिताः। विश्वावसुश्चित्ररथः तथा चित्रा‘दादयः॥ अष्टौ गन्धर्वपतयो प्रोक्ता मूर्धावसिक्तकाः। तथा केचिद्देवगणाः युद्धकर्मविशारदाः॥ क्षत्रियादित्रिवर्णेषु ब‘ाह्मणादनुलोमिनः । मूर्धावसिक्तकाम्बष्टास्तथा पारशकास्त्विति॥ ब‘ह्मविट्शूद्रयोषित्सु सूतो माहिष उग‘कः। त्रयः क्षत्रियतो जाता प्रतिलोमानुलोमिनौ॥ ब‘ह्मक्षत्रियशूद्रस्त्रीगर्भजास्त्रयः। वैदेहो मागधश्चैव करणश्चानुलोमजाः॥ शूद्रचण्डालक्षत्तारौ आयोगव इति त्रयः। ब‘ाह्मण्यादिषु नारीषु प्रतिलोमिनः॥ क्षत्तार इति विज्ञेया उग‘पारशका इति। एवं द्वादशपूर्वोक्तैः चतुर्भिस्संयुतास्त्वमी॥ देवाः षोडशजातीया स्वभावादेव जज्ञिरे । ..ज्याद्याः सूतजाता…ऐरावता विपाः॥ करणाश्चित्रगुप्ताद्या मागधाश्चारणेषु तु। केचित्सूताश्च तत्रापि यक्षाः पाराशवोग‘काः॥ पुष्पदन्तश्चारणेशो यक्षेशो नलकूबरः। क्षत्तारो गुह्यकेष्वेव प्रोक्ताः शूद्रानुयायिनः॥ पिशाचभूतकूष्माण्डा प्रेताश्चण्डालजातयः। घण्टाकर्णः पिशाचेशो भूतेशो भैरवस्मृतिः॥ कूष्माण्डेशो भृि‘रुग्मिप्रेताधीशस्तथोल्मकः । तुम्बुर्वाद्याश्च गन्धर्वा अम्बष्टा अखिला अपि॥ आयोगवाश्च महिषा नानाशिल्पविशारदाः। विद्याधरेषु केचित्तु चित्रकेत्वादयो विशः॥ सर्वरक्षःपतिः प्रोक्तः क्षत्रवर्णोऽथ तद्गणः । ब‘ह्मराक्षसवेताला नाना जत्या प्रकीर्तिताः॥ केवलं कण्ठमाधुर्यात् गायन्तो विविधैः स्वरैः। किन्नरास्ते नरा‘या हि हयोकारकबन्धकाः॥ केचित्किम्पुरुषाश्चान्ये हयास्यनृकबन्धकाः । गन्धर्वजातयस्तेऽपि सेवन्ते देवतागणान्॥ सर्ववर्णाश्रमाचारा देवा यद्यपि सर्वशः । तथापि प्रयःस्वाभाव्यात् एतज्जातय ईरिताः॥ सर्व स्रष्टा यतो विष्णुः नास्य जातिर्नियम्यते। स्वस्वयोग्यतया सर्वे ब‘ह्माद्यैः समुपास्यते॥ इति पञ्चत्रिंशाध्याये। ‘अधिकारस्थताश्चैव विमुक्ताश्च स्थिता जनाः। विष्णुलोकस्थताश्चैव वरशापादियोगिनः ॥ अधिकारस्थिता मुक्तिं निश्चयं प्राप्नुवन्ति च। विमुक्त्यनन्तरं तेषां वरशापादयो नहि॥ इति तात्पर्ये (7.1.37)॥ 100-103 ॥ ॥ कांसं कंसेन प्राप्तम्॥ 104-110॥ सकलाचरितोरुशक्तिरित्यत्र सकलसज्जनहितार्थमाचरिता उरु उत्कृष्टा शक्तिर्येनेति॥ 111-118॥ स्वशत्रुमित्यत्र स्वस्य शत्रुः स्वशत्रुः इति नार्थः। ‘न यस्य वध्यो न च रक्षणीयो नोपेक्षणीय’..इत्यष्टमस्कन्धोक्तेः । किन्तु स्वस्मिन् शत्रुत्वबुद्धिर्यस्य स तथेत्यर्थः । स्वेन सह युद्ध्यन्तमिति वा॥ 119-136 ॥ यथोदयो रवेर्भवेत् सदोदितस्य लोकत इत्यत्र मुदोक्तिः मुदायाः उक्तिः । मुदो इत्यकारन्तं पदम्। लोकतो दृष्ट्यनुसारेण। अयं भावः। मेरोश्चतुर्दिक्षु चरतो रवेः स्वत उदयाद्यभावेऽपि ततत्प्रदेशसञ्चारदशायां तत्रत्यैः दृश्यत इत्युदयः । तद्देशं परित्यज्यान्यत्र गमने तैर्नदृश्यत इति अस्तमयोक्तिश्च। किञ्च तत्तद्दिक्षु प्रकाशका रश्मयो नियता एव तत्तद्दिक्ष्वेव वर्तन्ते। तथापि स्वनियतदेशे रविमण्डले आगते सति प्रकाशलक्षणं स्वव्यापारं कुर्वते । मण्डलापगमे तत्र स्थिता अपि रश्मयो प्रकाशलक्षणं स्वव्यापारं न कुर्वन्तीति वक्तव्यम्। तदुक्तं छान्दोग्यभाष्ये- रश्मीनां नियतदिक्ष्वेव स्थितत्वम्। ‘ऋत्प्रोक्तो लोहिताकारो वासुदेवः परः पुमान्। स एव सूर्यलौहित्ये प्राच्यरश्मिषु संस्थितः॥ स’र्षणः शुक्लवर्णः यजुर्वेदोदितः प्रभुः। शुक्लवर्णे च सूर्यस्य दक्षराशिषु संस्थितः। प्रत्यग‘श्मिषु सूर्यस्य श्यामवर्णेऽपि च स्थितः। अनिरुद्धः सुनीलश्च इतिहासपुराणयोः। अथर्ववेदे चोक्तस्सन् उदग‘ष्मिषु च स्थितः। सुकृष्णे सूर्यरूपे च मध्ये नारायणः प्रभुः । ऊर्ध्वरष्मिषु संस्थश्च प्रोद्यदादित्यसन्निभः॥’ इति (3.5.) उक्तञ्च षट्प्रश्नोपनिषद्भाष्ये - ‘रश्मीनामविशेषेऽपि ह्यल्पदृष्टिव्यपेक्षया। सूर्यस्य मण्डलं यान्तीत्युच्यन्ते तददर्शनात्॥’ इति। तट्टीकायाञ्च- ‘अर्कमरीचीनांं यत्तेजोमण्डले अस्तमये एकीभाववचनं यच्चोदये तस्मात् पुनः प्रचारवचनं तदनुपपन्नम्। अत्रास्तमयेऽपि देशान्तरे पृथग्दर्शनादिना आदित्यरश्मीनामुदयास्तमययोः अविशेषात्।…. तद्वाक्यं समञ्जसयितुं व्या‘यानरूपां स्मृतिमुदाहरति- रश्मीनामिति॥ ततश्चायमर्थः। यथार्कस्यास्तमदर्शनं गच्छतः सर्व एव मरीचयो एतस्मिन् दृश्यमाने तेजोमण्डले एकीभवन्ति। तत्र एकीभूता इव दृश्यन्ते। प्राकाशादिव्यापारादुपरमन्त इति यावत्। ताः पुनस्तेतु रश्मयोऽर्कस्य पुनरुदयतः प्रचरन्ति। तस्मान्मण्डलान्निर्गत्य लोके प्रचरन्तीव दृश्यन्ते, स्वव्यापारं कुर्वन्तीति यावत्’ । ननु रश्मीनां मण्डलस्याभिन्नत्वात् कथं नियततत्तद्दिक्षु अवस्थितत्वमिति चेत् मासि मासि एकैकस्सूर्यः मण्डले आगत्य तिष्ठति। यस्मिन् मासि यः सूर्यो मण्डले तिष्ठति तत्सम्बन्धिनो रश्मयः प्राच्यादिपञ्चदिक्षु स्थित्वा प्राणादिमु‘यप्राणरूपेण अनिरुद्धादिरूपेणाधिष्ठतास्सन्तः स्वस्वनियतदिशं प्रकाशयन्ति। तदुक्तं कूर्मपुराणे चतुर्दशाध्याये-(43.19-27) वरुणो माघमासे तु सूर्यः पूषा तु फल्गुने । चैत्रे मासि च (देवेशो)वेदा‘ो धाता वैशाखतापनः ॥ ज्येष्ठे चैव तु देवेन्द्रो आषाढे तपते रविः । विवस्वान् श्रावणे मासि प्रोष्टपद्यां भगस्स्मृतः॥ पर्जन्यश्चाश्विने त्वष्टा कार्तिते मासि भास्करः। मार्गशीर्षे भवेन्मित्रः पौषे विष्णुः सनातनः॥ पञ्चरश्मिसहस्राणि वरुणस्यार्ककर्मणि। षढ्भिस्सहस्रैः पूषा तु वेदा‘स्सप्तभिस्तपेत्॥ धाताऽष्टभिस्सहस्रैस्तु सविता नवभिस्तपेत्। विवस्वान् दशभिश्चैव तपत्येकादशभिर्भगः॥ सप्तभिस्तपते मित्रः त्वष्टा चैवाष्टभिस्तपेत्। अर्यमा दशभिः पाति पर्जन्यो नवभिस्तथा॥ षड्भिः रश्मिसहस्रैस्तु विष्णुस्तपति विश्वकृत्। वसन्ते कपिलस्सूर्यः ग‘ीष्मे काञ्चनसप्रभः॥ श्वेतो वर्षासु वर्णेन पाण्डुरः शरदि प्रभुः। हेमन्ते ताम‘वर्णस्स्यात् शिशिरे लोहितो रविः ॥ ओषधीषु बलं धत्ते स्वधाञ्चैव पितृस्वधा ॥ इति॥137-138 ॥ ॥ इति त्रयोदशोऽध्यायः॥

॥ अथ चतुर्दशोऽध्यायः॥ कृष्णो विमोच्य पितरावभिवन्द्य सर्ववन्द्योऽपि रामसहितः मुमोच नन्दमित्यत्र कृष्णः पितरौ विमोच्य । अपिशब्दादुग‘सेनाहुकौ च विमोच्य, निगडादिति शेषः। तदेतदुक्तं हरिवंशे- ‘उग‘सेनसुतः कंसः सर्वान्निर्मथ्य यादवान्। राज्यं जग‘ाह दुर्बुद्धिः बध्वा पितरमाहुकम्॥ समाश्रित्य जरासन्धं श्वशुरं कुलपांसनः॥ इति लोके पुत्रेण पितृवन्दनं कार्यमिति धर्मपालनाय शत्रुवधानन्तरं तद्राज्यं तद्वंश्यानामेव दातव्यमिति धर्मरक्षणाय चोग‘सेने राज्यं निधाय वसुदेवात् द्विजत्वमुपगम्य नन्दं मुमोच। वृन्दावनं प्रति अनयत्॥ 1-4 ॥ गुर्वर्थमेष मृतपुत्रमदात्पुनश्च इत्यत्र मृतपुत्रदेहस्तु समुद्रे श’ासुरेण भक्षितत्वात् नष्टोऽभूत्। चेतनस्तु यमसदनं गतः। कृष्णो यमसदनादानीय प्रकृतिसूक्ष्मभागैः पूर्वदेहसदृशवयोरूपयुक्तं कृत्वा गुरोर्दक्षिणात्वेनादादित्यर्थः । सान्दीपिना एतस्यैव दक्षिणात्वेन याचितत्वात्। एतद्विशेषकश्चशब्दः । ‘समुच्चये तथाधिक्ये न्यूनत्वे च प्रयुज्यत’ इत्युक्तेः। उक्तञ्च हरिवंशे- ‘आनिनाय गुरोः पुत्रं चिरनष्टं यमक्षयात्। ततो सान्दीपिनः पुत्रं तद्रूपवयसं तथा॥’ इति। ‘जहर्ष तमिमं देहं दैत्यः पञ्चजनो महान् । अन्तर्जलचरः कृष्णः श’रूपधरोऽसुरः॥ जलमाविश्य तं हत्वा नापश्यदुदकेऽर्भकम् । ततः संयमिनीं गत्वा यमं प्राह जनार्दनः॥ गुरुपुत्रमिहानीतं निजकर्मनिबन्धनम् । आनयस्व महाराज मच्छासनपुरस्कृतः॥ तथेति तेनोपनीतं गुरुपुत्रं यदूत्तमौ। दत्वा स्वगुरवे भूयो वृणीष्वेति तमूचतुः॥ इति दशमस्कन्धे॥ 5-43 ॥ वर्धत्सु पाण्डुतनयेषु चतुर्दशं तु तदा सबहुमान परा नयज्ञा इत्यत्र पुनर्भारतकथां वक्ति । द्वादशाध्यायान्ते ‘क‘मात् संस्कारान् क्षत्रियाणामवाप्य तेऽवर्धन्त स्वतवसो महित्वना’ इति पाण्डवा वने अवर्धन्त इत्युक्तम्। कियत्कालपर्यन्तमित्यत आह- चतुर्दशं त्विति॥ अर्जुनोत्पत्तिमारभ्य चतर्दशवर्षपर्यन्तमित्यर्थः। यद्वा चतुर्दशवर्षाणां प्रत्याब्धिकं वर्षपूर्तौ कि‘यमाणमुत्सवं तस्मिन्जन्मनक्षत्रमप्यासीत्। तदा कुन्ती अनयज्ञा आस। नयो नीतिः तां जानातीति नयज्ञा सा न भवतीत्यनयज्ञा आसीत्। पाण्डुरक्षणनीतिं विस्मृत्य कार्यान्तरे आसक्ताऽभूदित्यर्थः। तदेतदुक्तम्- ‘पूर्णे चतुर्दशे वर्षे फल्गुनस्य च धीमतः। तदा उत्तरफल्गुन्यां प्रवृत्ते स्वस्तिवाचने॥ रक्षणे विस्मृता पाण्डोः व्यग‘ा ब‘ाह्मणभोजने। पुरोहितेन सहिता ब‘ाह्मणान् परिवेशयत्॥’ इत्यादिपर्वणि॥ 44-53॥ पाण्डुः स्वपुत्रकगणैः…इत्यत्र एकश्चशब्दो विशेषार्थः। अपरस्तु न त्वर्थकः। तथाच स्वर्गे बहवो देवतासभाऽवर्तन्त तासु उत्तमां ऐन्द्रीं सभां पाण्डुर्नप्राप। किन्तु यमसभां प्राप। ‘यातो यमस्य सदनं हरिपादस‘ी’ इत्युक्तेः। यमसभायां वसन् पाण्डुः कदाचित् भगवत्पूजां कर्तुं महद्भिबर्‘ाह्मणादिभिः महितान् पूजितान् लोकान् श्वेतद्वीपादीन् प्राप। तत्र गमनशक्तिं प्रापेति भावः। हरिपादविनम‘चित्ते अत्रास्मिन् पाण्डौ एतच्चित्रं न । पाण्डोरिन्द्रशापात् तदनीमेवांशिप्राप्तिर्नाभूदिति ज्ञेयम्। तदुक्तमुत्तरत्र- ‘तपश्चरन् समागते शचीपतौ पिता तव। मरुद्गणोत्तमः पुरा नतूत्थितः शशाप सः॥ व‘जन् मानुषीं तनुं ततो मृतः पुनर्दिवम्। गतोऽपि च स्वकां तनुप्रवेष्टुमत्र नेशसे॥ ततोऽधिकस्त्रिश’ुजो भविष्यति त्वदित्यथा। क्षमापितश्च वासवो जगाद राजसूयतः॥ त्रिश’ुजाधिको भवानवाप्स्यति स्वकां तनुम्॥’ इति॥ 54-73 ॥ तत्कोटियोजनगभीरमुदं विगाह्य… पाशानित्यत्र तस्याः ग‘ायाः कोटियोजनगभीरमुदकं विगाह्येत्यर्थः। नच वाच्यं भूकन्दस्य लक्षमितत्वात् कथं कोटियोजनगभीरमिति । भागवतादौ भूकन्दस्य लक्षयोजनमिति स्पष्टमनुक्तत्वात्। ग‘न्थान्तरे दशकोटिपरिमित्युक्तेश्च। ‘पृथिवीलोकतोऽधस्तात् यावत् ब‘ह्माण्डखर्परम्। पञ्चविंशतिकोट्यस्तु योजनानां प्रकीर्तितम्॥ तत्र पञ्चदशं तोयं तदूर्ध्वं दशभूतलम्। तत्र मग्नं मेरुमूलं सहस्राणि तु षोडश॥ समुद्रास्तत्र सप्तापि गाम्भीर्ये विस्तृतेस्समाः। कोटियोजनगम्भीरं तत्रैव च घनोदकम्॥ घनोदकादधस्तात्तु भूदलं कोटियोजनम्। कोटौ कोटौ ततोऽधस्तात् एवं पातालसप्तकम्॥ ततोऽप्यधस्तात्सप्तापि नरका रौरवादिकाः। लक्षद्वादशकं तत्र प्रत्येकं नरकान्तरम्॥ अधस्तात्सर्वतो भूमेः दलं षोडशलक्षकम्। ततोऽप्यतिगम्भीरे जले साक्षाद्धरिस्स्वयम्॥ आधारशक्तिसंयुक्तो नानारूपैः प्रदीव्यति। भूदले लक्षतोऽधस्तात् तिष्ठन्तिजलदेवताः॥ तत्रास्ति वारुणो लोको नानाभोगसमन्वितः॥’ इति विष्णुरहस्ये चत्वारिंशाध्याये। वाराहे च - ‘पृथिव्यां ऊर्ध्वतां प्राहुर्दशयोजनकोटयः। ततोऽधस्तात्तु सलिलं दशपञ्च च कोटयः॥ भूलोकादधरं प्रोक्तं अतलं प्रथमं बिलम्। कोटिद्वयं योजनानां बिलषट्कमुदाहृतम्॥ बिलसप्तकविस्तारो यावद्ब‘ह्माण्डखर्परम्। कोटियोजनतोऽधस्तात् पातालान्नरका स्मृताः॥ योजनानां तु लक्षाणां द्वादश द्वादशैव तु। अन्तरो नरकाणां स्यात् सप्तानां तु परस्परम्॥ रौरवःप्रथमः प्रोक्तो महारौरव एव च । कुम्भीपाकोऽसितापा‘यः पूयशोणितमुद्गरौ॥ तप्तवालुक इत्येते सप्तैव नरकाः स्मृताः। ततः षोडशलक्षाणि भूकन्दं परिकीर्तितम्॥ चतुर्दशबिलान्येवं दशमो सप्तयोजनः । प्रत्येकमवकाशस्तु तेषु सर्वेषु सर्वशः॥ आब‘ह्माण्डकटाहस्स्यात् विस्तारोऽपि बिले बिले। भूमण्डलस्य विस्तारः पञ्चाशत्कोटियोजनः॥ इति । यद्यपि पञ्चरात्रे जयद्रथयामिले - ‘भूमेरधो लक्षमात्रं भूकन्दं परिकीर्तितम्। दशसाहस्रसङ्‘याकयोजनायामसंयुतः॥ द्विसहस्रान्तरोपेताः अतलाद्याः प्रकीर्तिताः॥’ इत्यनेन भूकन्दं लक्षयोजनपरिमितमिच्युते। तथापि तस्य सावकाशत्वात् युक्तविरुद्धत्वादेकत्वाच्च दशकोटिपरिमितमित्युक्तीनां बहुत्वान्निरवकाशत्वात् सयुक्तिकत्वाच्च ग‘ायाः कोटियोजनगम्भीरत्वं युक्तमिति भावः । एवं सति भीमस्य महिमाधिक्यञ्च युज्यते ॥ 74-112॥ ॥ इति चतुर्दशोऽध्यायः॥

॥ अथ पञ्चदशोऽध्यायः॥ ॥ 1 ॥ वृकोदर इत्यत्र वृको नामाग्निरुदरे यस्य स तथा। तदुक्तम्- ‘सुतीक्ष्णश्च प्रचण्डश्च वृको नामानलो मतः । स पाण्डवस्य जठरे तेन भीमो वृकोदर॥’ इति॥ 2-4 ॥ नित्यप्रभूतशुशुभप्रतिभोऽपि …इत्यत्र प्रतिभाशब्देन स्वरूपा बाह्या च ग‘ाह्या। स्वरूपविवक्षया नित्या अभिव्यक्ता सुशुभा अज्ञानाद्यसाहित्येन यथार्थ प्रतिभा स्वरूपज्ञानं यस्य स तथेत्यर्थः। तदुक्तम्- ‘अनादिभक्तिर्देवानां क‘माद्वृद्धिं गतैव सा। अपरोक्षदृशेर्हेतुः मुक्तिहेतुश्च सा पुनः॥ सैवानन्दस्वरूपेण नित्या मुक्तेषु तिष्ठति॥’ इति। बाह्यप्रतिभा तु नित्या अविच्छिन्नप्रवाहभूता क‘मादामुक्तेर्व्यक्त्यतिशयोपेता। ‘प्रवर्धतां भक्तिरलं क्षणे क्षणे’, ‘तया प्रवर्धमानया रमेऽहमञ्जसा’ इत्युक्तेः। एतादृशोऽपि भीमःकृष्णव्यासाभ्यां श्रुत्वा पुनः प्रतिभामवाप। वेदेतिहासाद्यनुक्तसम्प्रदायं प्रापेत्यर्थः। तदुक्तम्- ‘अपौरुषेयवेदेषु विष्णुवेदेषु चैव हि। सर्वत्र ये गुणाः प्रोक्ताः सम्प्रदायगताश्च ये॥’ ‘ब‘ह्मा सर्वगुणैश्चैव’ इत्यादि। उक्तञ्चानुव्या‘याने- ‘दोषाभावाश्च ये वेदैरुदिता अविहाय तान् । अनुक्ता अपि च ग‘ाह्या महातात्पर्यशक्तितः॥’ इति॥ 5-36 ॥ भीष्मादिर्भविता स‘रो नः…मम धर्मलाभः इत्यत्र नित्ययोद्धा नियमेन योद्धा कदाचित्तैस्सह भीमेन युद्धकरणात्। तदुक्तम् - ‘ततः परेद्युः पुनरेव भीमभीष्मौ पुरस्कृत्य समीयतुस्ते। सेने तथा सारथिहीनमाशु भीष्मं कृत्वा मारुतिरभ्यगात्परान्॥’ इति ‘तस्याशु विचूर्णितो रथः गदाभिघातेन वृकोदरस्य। ससूतवाजिध्वजयन्त्रकूबरः ……………..॥’ ‘आपद्येव हि भीमस्य निवारयति नान्यथा’ इत्यादि। ननु ‘विष्णुद्वट् तदनुबन्धिनिग‘हः परमो धर्म’ इति ‘भीष्मादिहत्यापि तवैव पापं यदन्वयुस्त्वामपि पापनिश्चयम्। पापञ्च पापानुगतञ्च हत्वा कथञ्चनाप्यस्ति नचैव पापम्॥’ इत्युक्तेः। कथं भीष्मादीनामनिवारिणं धर्म इति चेत्। ये भगद्वेषिणस्ते सर्वे स्वेनैव वध्याः तेष्वपि योऽक्षधूर्ताः ते परैर्घातनीया हि । ये मुक्तियोग्या विष्णुद्विडनुबन्धिनः तेष्वपि राजानो राजपुत्रा राजानुजाश्च युद्धार्थमागताश्चेत् स्वेनैव वध्याः । ये विष्णुद्विडनुबन्धिनो कृतोद्वाहा राजपुत्रा क‘ूरव‘तयुक्ताश्च तथा अन्यधर्मरताश्च स्वेनैव वध्याः नैव परैरेव वध्या भवन्ति। भीष्मस्य ब‘ह्मचारित्वात् द्रोणकृपादीनामन्यधर्मरतत्वात् तेषामनिवारणं धर्मो भवत्यनापदि। आपदि तु न दोषायेति। तदुक्तमुत्तरत्र- ‘पापाधिकांश्चैव बलाधिकांश्च हत्वा मुक्तावधिकानन्दवृद्धिः। प्रीतिश्च विष्णोः परमैव तत्र तस्माद्धन्तव्याः पापिनः सर्वथैव॥ ये त्वक्षधूर्ता ग‘हणं गता वा पापास्ते वै घातनीयाः स्वदोर्भ्याम्। राजानं वा राजपुत्रं तथैव राजानुजं वाभियान्तं निहन्यात्॥ राज्ञः पुत्रोऽप्यकृतोद्वाहको यस्स घातनीयो न स्वयं वध्य एव। क‘ूरं चान्यद्धर्मयुक्तं परैस्तत्प्रसाधनीयं क्षत्रियैर्न स्वकार्यम्॥ एवं धर्मो विहितो वेद एव वाक्यं विष्णोः पञ्चरात्रेषु तादृक्॥’ (22.103-106) इति॥ 37-50 ॥ दातुं हि वालिनिधनस्य फलं तदस्येत्यत्र ‘वालिमारणप्रभूतदोषकारणात्’ इत्यादिना मु‘यं फलमुक्तम्। अनेन तु ऐहिकमनःखेदरूपं अवान्तरफलमुच्यत इति ज्ञेयम्॥ 51 ॥ हेतिनामा राक्षसो वरो मुक्तियोग्यः । अस्य स्वर्गप्राप्तिकथनेन उत्तमाधिकारित्वं सूचितमिति॥ 52-66 ॥ ॥ इति पञ्चदशोऽध्यायः॥ ॥ अथ षोडशोऽध्यायः॥ ॥ 1-3॥ तदा दुग्धाब्धौ….सन्द्रष्टुमीशम् इत्यत्र यदा कृष्णो गोमन्तं प्रति गतः तदा स्वर्गादिस्था देवाः क्षीराब्धिस्थं देवं पूजयितुं गतास्तदाऽजो नारायणः तैः कृतपूजां स्वीकर्तुं मुक्तस्थानादमुक्तदेवप्रप्यस्थानं प्राप। चशब्दः स्वर्गस्थदेवानां कदाचित्कालविशेषे तत्रस्थ हरिपूजनाय गमनशक्तिः विष्णुवरादेवेति सूचनाय । तत्र बलिश्च पूजार्थमागत इति। अस्मिन्नर्थे प्रमाणं नवमाध्याये उदाहृतम्॥ 4-7 ॥ विसर्जितो….यत्र नारायणोऽसावित्यत्र असावपहृतकिरीटो नारायणः यत्र यस्मिन् स्थाने तत्र ययौ॥ 8 ॥ किरीटं तत्कृष्णमूर्ध्नि प्रविष्टं…दुग्धवार्धौ इत्यत्र प्रविनिक्षिप्तं तत् गरुडानीतं तत्तुल्यमासीत्। तस्य मनुष्यवत्प्रतीयमानस्य कृष्णस्य यच्छिरस्तस्य तुल्यं समानं तदिच्छया कृष्णेच्छया आसीदित्यर्थः। न केवलं कृष्णशिरसि किन्तु क्षीराब्धिशायिनारायणशिरस्यपि युगपदासीत् । नतु कालभेदेन। कुतः। तस्य रूपेष्वभेदात्। किरीटं शुद्धसत्वात्मकं केवलं वायुदेवताकं चक‘ाद्यायुधवदंशतस्संयोगविभागवत् कृष्णशिरसि एकांशेन अपरांशेन नारायणशिरस्यप्यासीदिति विशेषसूचकश्चशब्दः। ‘जहार देवदेवस्य किरीटं रत्नचित्रिताम्’ इति भागवते। ‘चूडारत्ने मरुद्देवः’ इति ब‘ह्माण्डपुराणे ॥9 ॥ पूर्वं प्राप्तान्येव दिव्यायुधानि…तदवतेरुरित्यत्र पूर्वं प्रथमजरासन्धयुद्धे वैकुण्ठादागतानि दिव्यानि शुद्धसत्त्वात्मकानि देवताधिष्ठितानि कृष्णायुधानि पुनस्तज्जयानन्तरं वैकुण्ठं इतानि वैकुण्ठं प्रति गतानि तानि तान्येव भूयः अंशेनागतानीत्यर्थः । न केवलं कृष्णस्य किन्तु रौहिणेयस्यायुधान्यपि आगतानीत्यर्थः॥ 10-18 ॥ रुग्मिण्यर्थे पीडयामास इत्यत्र रुग्मिणा विवाहे स्वस्मिन् विरोधकरणार्थं रुग्मिणं न जघान न पीडयामास॥ 19-33 ॥ ॥ इति षोडशोऽध्यायः॥

॥ अथ सप्तदशोऽध्यायः॥ ॥ 1 ॥ स रुग्मिनामकोऽग‘जः …हरिप्रियाम् इत्यत्र श्रियो रुग्मिण्या अग‘जः श्रेष्ठः पूर्वं कृष्णो पराजितो अत एव रमापतिं कृष्णं द्विषन् द्वेषन् हरेः कृष्णस्य प्रदातुं उद्यताम्, भीष्मकादिभिरिति शेषः। हरिप्रियां रुक्मिणीं न्यवारयत् कृष्णाय न दातव्यमिति॥ 2-3 ॥ तदाऽजगाम केशवो…केशवमित्यत्र केशवस्तदा स्वयंवरघोषणकाले जवेन वेगवता रथेन कुण्डिनपुरं प्रति जगाम । अथ तत्प्राप्त्यनन्तरं तेन अत्र पक्षिराडागच्छतु इति स्मृतः पक्षिराडागत (स्म नः) । पक्षिराट् केशवमाजगाम। तदुक्तम्- ‘उग‘सेनं तु गोविन्दः प्राह निश्चितदर्शनः । तिष्ठ त्वं नृपशार्दूल भ‘ात्रा मे सहितोऽनघ॥ एवमुक्त्वा तु कृष्णो वै जगामाशु रथेन वै। भीष्मकस्य गृहं प्राप्तो लोहितायति भास्करे॥’ इति।(हरि.2.47.16,25) ‘विवासनार्थं भूपानां प्रकाशार्थे पराननम्। मनसा चिन्तयामास वैनतेयं माहामुने॥’ इति (हरि.2.47.27)॥ 4-53 ॥ उदीर्य चैवमीश्वर इत्यत्र चशब्दो दिव्यदृष्टिं प्रदायेति सूचकः । द्वितीयश्चशब्दः तद्योग्यरूपं अदर्शयदिति सूचकः॥ 54-74 ॥ श्यालो मातुलपुत्रः॥ 75-79 ॥ उल्बणासुरैः क‘ूरराक्षसैर्बहुभिराविष्टः । व‘तञ्च नैष्ठिकं कदापि दारस‘‘हं न करिष्य इति स’ल्प्य ब‘ह्मचर्यधारणम्। तदुक्तं हरिवंशेषु- ‘ब‘ह्मचारी सदा भूत्वा नस्म दारान् स विन्दति। तथाच वर्तमानं तं ह्यूर्ध्वरेतसमव्ययम्॥’ इति॥ 80 ॥ तं गगर्र्म्। असुरा तमोयोग्या तपआदिना प्राप्तेत्यर्थः। ‘आसुरीणां वरादेस्तु वपुर्मात्रं भविष्यति’ इत्युक्तेः॥ 81-116 ॥ समस्त माधुरान् …..समभ्ययात् इत्यत्र स प्रभुः कृष्णः समस्तान् मथुरायां स्थितान् तदनु कुशस्थलीस्थितान् विधाय । क्षणादित्युक्त्या मथुरायां सुप्तान् द्वारकायां प्रबुद्धान् चक‘ इति ज्ञायते। तदुक्तम्- ‘सुषुप्तान् मथुरायां तान् पौरांस्तत्र जनार्दनः। उद्धृत्य सहसा रात्रौ द्वारकायां समवेशयत्॥ प्रबुद्धास्ते जनास्सर्वे पुत्रदारसमन्विताः। हेमहर्म्यतले विष्टा विस्मयं परमं ययुः॥’ इति पाद्मे। भागवते च- ‘योगप्रभावेन नीत्वा सर्वजनं हरिः’ इति। बाहुयोधकस्स यावनं समभ्ययात् इत्यत्र आयुधादिकमगृहीत्वा यावनं योद्धुं समभ्ययात् सन्नद्धोऽभूत्। उदीर्य दूतमभ्ययात् स यावनं प्रबाधितुम् इति वक्ष्यमाणत्वात्॥ 117 ॥ व्यवासयन्निजान् जनान् इत्यादिना सन्नद्धप्रकारं वदन् तदपि नृणां नीतिप्रदर्शनार्थमेव न त्वशक्त्येत्याह- अनन्तेति॥ 118-119॥ कृष्णप्रदर्शितनीतिप्रकारमाह- निरायुधमित्यादिना॥ समस्तसेनया युतोऽयं यावनो मां योद्धुं न क्षमः। शिववराद्योद्धुं क्षमः किं नेत्याह- वरादिति ॥ अपिशब्दादित्यनेन सम्बध्यते । नतु आवृत्तिः। मद्बाधने तव वरो नैव। वरे सत्यपि त्वं मां योद्धुं न क्षम इति दर्शनाय निरायुधतया आगमत्।अत्र कृष्ण एवमनेकनीतिप्रदर्शनं कृतवानिति सूचनाय चशब्दः॥ 120 ॥ तदेव विवृणोति- स कृष्णपन्नगं घटे निधायेति॥ कृष्णसर्पनिहितं घटं वस्त्रादिना पिधाय यावनाय देहीति स्वदूतं प्रेषयामास। बह्वभिप्रायेण एवं कृतवानिति सूचनाय अपिपदम्। यादवसभायामपहसितो गर्गः कोपाच्छिवमाराध्य यः भुवोऽकृष्णतां कृष्णाभावत्वं आनयेत् यश्च वृष्णिनाशकोऽपि भवेत् तादृशं पुत्रं देहीति प्रार्थितवान् । तेन तोषितो शिवः हरेरभावदः पुत्रो भविष्यतीत्युच्यते। नतु वृष्णिनाशकश्च भविश्यतीति ततो वरमभिपेदिवान् । ‘सुतं हरेरभावदम्’ इत्युक्तेः। वरदातृशिवाभिप्रायस्तु ‘यमानिलेन्द्रचन्द्रार्कविष्णुसिंह.वाजिषु। शुकाहिकपिभेकेषु हरिर्ना कपिलस्त्रिषु॥’ इत्यभिधानात् हरिशब्दस्य सर्पवाचकत्वमप्यस्तीति कृष्णसर्पाभावदस्सुतो भविष्यतीत्येव नतु कृष्णाभावदस्सुतो भविष्यतीति । अन्यथा गर्गेण कृष्णाभावदं सुतं देहीति प्रार्थितः शिवः कृष्णाभावदस्सुतो भविष्यतीत्येवमेव वदेत्। अतो वरदातृशिवाभिप्रायस्तु साल्वादिभिरानीतस्त्वमपि शिवाभिप्रायमज्ञात्वा मां प्रत्यागतोऽसीति प्रदर्शनाय घटं प्रेषयामासेत्यर्थः । किञ्च हरिवंशे च ‘यवनोऽयं महाबाहुः हरिं कृष्णं हनिष्यति’ इति गर्गवचनमस्ति। तद्वचनमपि कृष्णेन माननीयमिति तद्धनने एतद्वरं उपयोगी भवत्वित्यभिप्रायेण कृष्णसर्पं प्रेषयदिति। ‘अयोग्येषु तु रुद्रादिवाक्यं तौ कुरुतो मृषा । एकदेशेन सत्यं तु योग्येष्वपि कदाचन॥’ इत्युक्तेः॥ 121-169 ॥ स तत्सदो….कालपर्ययम् इत्यत्र मेरुस्थब‘ह्मसभां गतः तदीयतो वरात् ब‘ह्मसम्बन्धिवरात् तद्दिनात् तत्र गन्तुं अशक्यत्वात् तत्र नरायोग्यगानं श्रुत्वा विमोहितो युगोरुकालपर्ययं युगानां महायुगानां उरुकालस्य सप्तविंशतिसङ्‘याकस्य पर्ययमतिक‘मणं नाविदत्। तदेतदुक्तम्- ‘अब्जयोनिं प्रभुं ब‘ह्मलोकं जगाम इति। ‘साम्प्रतं हि वैवस्वते मनौ अष्टाविंशतिचतुर्यगमतीतप्रायमासहि कालः’ इति विष्णुपुराणे। ब‘ह्मवैवर्ते च ‘कथं बहुतिथे काले व्यतीते सूतनन्दन। न जरा रेवतीं प्राप रैवतं वा ककुद्मिनम्॥ मेरुं गतस्य वा तस्य सञ्जाता स‘तिः कथम्॥’ इति। ‘कालो यातस्त्रिनवचतुर्युगविकल्पित’ इति भागवते॥ 170-187॥ पुरा हि पञ्चभर्तृतां निशम्य कञ्जजोदिताम् इत्यत्र पुरा इन्द्रसेनया रुद्रं प्रति प्रार्थनासमये वा। अजोदितां तेन तथास्त्वित्य‘ीकृतां विष्णुरुद्रवरात् पञ्चभर्तृकां द्रौपदीं निशम्येत्यर्थः। ब‘ह्मणा शापप्रदानसमये पतियोगो भविष्यतीत्यनुक्ता। अत एव हिशब्दः॥ 188-193॥ ददौ च मन्त्रमुत्तमम् इत्यत्र मन्त्रस्याभिभवसम्भवात् स्मारयामासेति वक्तव्यम्। ‘गुणास्तु कालात्पितृमातृदोषात् स्वकर्मतो वाऽभिभवं प्रयान्ति ’ इत्युक्तेः। पत्न्या भर्तुरुपदेशायोगात् पत्रिकायां लिखित्वा ददाविति वा॥ 194-205 ॥ वने स सिंहसूदितं..अदर्शयदित्यत्र सः सिंहमिति भिन्नं पदम्। सः कृष्णः पदैः अश्वरूक्षसिंहानां पदैः अि’तां भुवं प्रदर्श्य ससिंहसूदितं सिंहेन सूदितो हय इति शेषः । सिंहसूदितेन हयेन सहितः ससिंहसूदितः। प्रसेन इत्यर्थः। सहयं प्रसेनं सिंहोऽसूदयदित्यर्थः । सिंहसूदितं सहयं प्रसेनमृक्षपातितं जाम्बवता पातितं सिंहमप्यदर्शयदिति । यद्वा स कृष्णः पदैरश्वपदैः वने गच्छन् सिंहसूदितं अश्वं प्रदर्श्य सिंहसूदितं प्रसेनं प्रदर्श्य इति प्रथमा द्वितीयार्थे । ‘सप्तसु प्रथमा’ इति सूत्रात्। तमित्यर्थः। तथाच तं प्रसेनं पतितं रुक्षपातितं सिहमप्यदर्शयदिति। उक्तञ्च भागवते- ‘तमेकदा मणिं कण्ठे प्रतिमुच्य महाप्रभम्। प्रसेनो हयमारुह्य मृगयां व्यचरद्वने॥ (सप्रसेनं हयं हत्वा मणिमाच्छिद्य केसरी। गुहागताज्जाम्बवता निहतो मणिमिच्छता॥) सोऽपि चक‘े कुमारस्य मणिं क‘ीडनकं बिले । अपश्यत् भ‘ातरं भ‘ाता सत्राजित्पर्यतप्यत॥ प्रायः कृष्णेन निहतो मणिग‘ीवो वनं गतः । भ‘ाता ममेति तच्छ्रुत्वा कर्णे कर्णेऽजपन् जनः॥ भगवांस्तदुपश्रुत्वा दुर्यशोलिप्तमात्मनः। मार्ष्टु प्रसेनपदवीं अन्वपश्यत नागरैः॥ हतं प्रसेनमश्वञ्च वीक्ष्य केसरिणा वने। तं चाद्रिपृष्ठे निहतं ऋक्षेण ददृशुर्जनाः॥ इति दशमस्कन्धषट्पञ्चाशेऽध्याये॥ 206-267 ॥ शतं स पञ्चकं रणे चकर्त धन्विनां इत्यत्र धन्विनां मध्ये तस्य डिबिकस्य पञ्चकसहितं धनुषां शतं चिच्छेद। यद्वा धन्विनां श्रेष्ठस्य डिबिकस्य सपञ्चकधनुषां शतमिति॥ 268-298॥ ॥ इति सप्तदशोऽध्यायः॥
॥ अथ अष्टादशोऽध्यायः॥ ॥ 1-3 ॥ शुद्धे भागवते धर्मे भगवद्धर्ममात्रे निरतस्तस्मात् काम्यकर्मकृन्नैवेत्यर्थः। ‘न हि भागवतो धर्मो देवताभ्युपयाचनम्’ इति सामान्यतो भागवतानां देवतायाचनस्य निषेधितत्वात्॥ 4-7 ॥ नापयाति युधः क्वापि न क्वचिच्छद्म चाचरेत् इत्यत्र युधः युद्धान्नापयाति परावृत्य न गच्छति। क्वचिदपि विष्ण्वाज्ञां विनेत्यर्थः। अन्यथा अभिमन्युना पद्मव्यूहप्रवेशकाले जयद्रथेन सह युद्ध्यतो भीमस्यापयानकथनात्। तदुक्तम्- ‘जयद्रथेनात्र वृकोदरस्तु विष्णोरभीष्टं वधमार्जुनेस्तदा। विज्ञाय शक्तोऽपि न चात्यवर्तत………..॥’ इति । क्वचिदपि छद्माकरणं वैष्णवेष्वेवेति सूचनाय चशब्दः। अन्यथा छद्मना पुरोचनादिवधोक्त्यसम्भवात्। तदुक्तम्- ‘तस्याग‘जा च सहिता सुतपञ्चकेन तत्रागमत् तदनु मारुतिरेष कालः । इत्थं विचिन्त्य स निशम्य च तान्प्रसुप्तान् भ‘ातृंश्च मातरमथाशु बिले न्यधात् प्राक्॥ तं भागिनेयसहितं भगिनीञ्च तस्य पापां ददाह सगृहां पवमानसूनुः॥ ‘निकृत्या निकृतिं हन्यात् निकृत्या नैव धार्मिकम्’ इति श्रुतेः(28.215)तद्धननस्य छद्मनैव विहितत्वात् ॥ 8- दैवमानुषानित्यत्र देवान् मानुषांश्चेत्यत्यर्थः ॥ 8 ॥ स‘यं नावैष्णवैश्चक‘े प्रतीपं वैष्णवे न च इत्यत्र असुरावेशरहितैर्वैष्णवैः प्रतीपं न चक‘ इत्यर्थः । विशेषसूचनाय तुशब्दः । अन्यथा द्रोणद्रौणिकर्णादिभिः युद्धाकरणायोगात् । उक्तश्च तेष्वसुरावेशः । ‘सर्वांश्च तत्र कलिराविशदेव भीमपूर्वान्विनैव चतुरः सपृथाञ्च कृष्णाम्। क्षत्तारमेव च ततो नहि भीष्ममु‘यैस्ते वारिता……. ॥’ इति। अत एव बाह्लीकेन प्रार्थितत्वात् तं जघानेत्युक्तम्। किञ्च राजसूयार्थं दिग्वजयकाले ‘हिमवच्छिखरे देवान् जित्वा शक‘पुरोगमान्। क‘ीडार्थं युद्ध्यतस्तेभ्यः तुष्टेभ्यो रत्नसञ्चयम्॥ बाहुयुद्धेन शेषञ्च गरुडञ्च महाबलम्। क‘ीडमानो विनिर्जित्य भूषणान्याप तोषतः॥’ ताभ्याञ्च दृढमाश्लिष्टः स्नेहविक्लिन्नया धिया। पोप्लूयमानस्स ततोम्बुधौ बली जगाम बाणस्य पुरं हरञ्च। रणेऽजयद्वारणरूपमास्थितं क‘ीडन्तमेतेन च तोषितो हरः॥ इत्याद्युक्तम्। तदा भीमेन शल्यबाह्लीकयोर्जयमपि नोक्तम्॥ 9 ॥ ॥ परोक्षेऽपीति॥ न केवलं स्वस्य हरिसमक्षमवस्थितौ स्वेन श्रृण्वतः सतः यो हरिनिन्दां करोति तस्य जिह्वां छिनत्तीति। किन्तु परोक्षेऽपि स्वस्य हर्यसमक्षमवस्थितावपि स्वेन श्रृण्वतः सतः हरिनिन्दां कर्तुः जिह्वां छिनत्तीत्यर्थः । भीमस्यैवं सदा प्रतिज्ञाऽस्तीति चशब्दः। तदुक्तम्- ‘दूरेऽपि केशवविनिन्दनकारिजिह्वां उच्छेत्स्य इत्युरुतरास्य सदा प्रतिज्ञा’ इति॥ प्रतीपकारिणो हन्ति विष्णोर्वैतानजीघनत् इत्यत्र स्वभावतो विष्णोः प्रतीपकारिणः भीमः स्वयं हन्ति। वैशब्दो असुरावेशद्योतकः। तानसुरावेशिनो विष्णोः प्रतीपकारिणो भीष्मद्रोणकर्णशल्यभगदत्तादीनजीघनत्। अर्जुनादिभिर्घातयासासेत्यर्थः। स्वतो विष्णोः प्रतीपकारिष्वपि कृष्णवध्यसाल्वहंसडिबिकादीन् विनैवेति सूचनाय वैशब्दः। अन्यथा ‘प्रतीपं वैष्णवेन तु’ इत्युक्तिविरोधः स्यात्॥ न संशयं कदाप्येषः धर्मे ज्ञानेऽवि वाऽकरोत् इत्यत्र सर्वं ज्ञानं धर्मिण्यभ‘ान्तं सर्वेशां धर्म्यंशे संशयाद्यभावात्। जीवेशयोः स्वातन्त्र्यपारतन्त्र्याद्यशेषधर्मांशे संशयं तद्वषये विपरीतज्ञानं नाकरोदित्यर्थः। नान्यत्र तु कथञ्चन इत्यत्र भीम एव द्रौण्यलम्बुसं विना अन्यत्र अस्त्रयुद्धं न कृतवानिति वक्तव्यम्। देवासुरयुद्धे ‘अस्त्राणि तस्यास्त्रवरैर्निवार्य मुमोच तस्योरसि काञ्चनीं गदाम्’ इति वायोः अस्त्रयुद्धकथनात् हरिरप्यत्रैनं न प्रेषितवान् इति सूचनाय तुशब्दः॥ न ह्यस्त्रयुद्धे सदृशं द्रौणेरस्त्यर्जुनादृते इत्यत्र अर्जुनस्य द्रौणिसाम्यं नरावेशनिमित्तकं ब‘ह्मशापात्कदाचिदाधिक्यञ्चेति सूचनाय हिशब्दः। तदेतदुक्तम्- बलदेवस्ततः पश्चात् ततः पश्चाच्च फल्गुनः। नरावेशादन्यथा तु द्रौणिः पश्चात्ततोऽपरे ॥ इति। ……..इति ब‘ह्मा शिवं तदा। शशाप मानुषेषु त्वं क्षिप्रं जातः पराभवम्॥ शक‘ान्नरतनोर्यासि यस्मै त्वं तु मृषा वदः। इत्युक्तेः॥ 10-14॥ मर्यादा स्थितयेऽशासत् इत्यत्र देवानां मानुषत्वप्राप्तौ तदा देवतानियमनं न कार्यमिति या मर्यादा तस्याः स्थितये रक्षणार्थमशासत् आज्ञापयत्॥ 15 ॥ आज्ञयैवास्त्रदेवांश्च प्रेरयामास नार्थनात् इत्यत्र अस्त्राभिमानिदेवान् न प्रार्थयत्। किन्तु आज्ञयैव प्रेषयेति हर्याज्ञयैव अस्त्रदेवताः भीमस्तदा प्रेषयामासेति। एतद्विशेषसूचनाय चशब्दः । एवं सति वायोरस्त्रयुद्धे नमस्कारादिकं विना आज्ञयैवास्त्रदेवतानियमनं सम्भवतीति भावः। अन्वेनमेव तद्धर्मे अच्छिन्नभगवद्धर्म इत्यर्थः॥ 16-17॥ न वाचा मनसा वापि प्रतीपं केशवेऽचरत् इत्यत्र असुरावेशरहिते वैष्णवेऽपि प्रतीपं नाचरेदिति सूचनाय अपिपदम्। ‘ये धर्मं न वदन्तीह न ते वृद्धा इतीरिताः’ इत्याद्युक्त्या द्रौपद्या भीष्मादीनां तिरस्कारकथनात्॥ 18-25॥ देवाः शिवाद्या अपि तु विरोधं चकि‘रे क्वचित् । अवजानन्ति यत्सदा इत्यत्र शिवाद्याः देवऋषिमानुषगन्धर्वाः अपि तुशब्दोऽसुरावेशसूचकः। क्वचिद्विरोधं चकि‘रे। अपरे दैत्याः। यद्यस्मात् जन्मजन्मान्तरेऽज्ञानात् सदा हरिमवजानन्ति अवज्ञां कुर्वन्ति। तस्मात् ते दैत्यांशाः दुर्योधनादयः अवजानन्तीति पुनर्वक्तव्य किमित्यन्वयः॥ 26-27॥ तस्मादेको वायुरेव धर्मे भागवते स्थितः । लक्ष्मीसरस्वती चेति परशुक्लत्रयं स्मृतम्इत्यत्र स्मृतं स्मृत्युक्तम्। ‘श्रुतम्’ इति पाठे श्रुत्युक्तमिति। परशुक्लत्रयं परे परमात्मनि, भक्त्या इत्युपस्कर्तव्यम्। शुक्लाः शुद्धाः तेषां त्रयं त्रिकम्। अत्र वायुपदेन ऋजवोऽपि ग‘ाह्याः। सरस्वतीपदेन तत्पदयोग्याः सर्वाः ग‘ाह्याः। तेषामप्यसुरावेशादिसर्वदोषराहित्यस्यावश्यं वक्तव्यत्वात्। तदुक्तम्- ‘आनादिकालतस्सर्वदोषहीना गुणाधिकाः। ऋजवो नाम ये देवा देवानामपि देवताः॥ सर्वगुह्योपदेष्टारः सर्वेषां गुरवो हि ते। ऋजूनामेक एवास्ति परमोत्साहवर्जनम्॥’ इत्यादि॥ 28-37॥ अक्षत्रसंस्कार..द्विजोत्तमः इत्यत्र क्षत्रियकुले जातो हि कर्णः क्षत्रिययोग्योपनयनादिसंस्काररहितत्वात् क्षत्रियो न भवति । यथा द्विजोत्तमः द्विजेषु वैश्यक्षत्रियब‘ाह्मणेषु उत्तमो ब‘ाह्मणकुलोत्पन्नः संस्कारहीनः स तु ब‘ाह्मणो न भवति तथैवेति। ननु तर्हि ‘अष्टवर्षं ब‘ाह्मणं उपनयीत’ इति श्रुतिविरोध इति चेत् सत्यम्। ब‘ह्मणकुलोत्पत्तेर्योग्यतामात्रसम्पादकत्वम्। तत्तद्वर्णोचित उपनयनादिसंस्कारस्यैव ब‘ह्मण्यादिसम्म्पादकत्वमित्युक्तौ न विरोधः। उक्तञ्च बृहद्भाष्ये - ‘यथा हि स्वर्णरूप्याद्यं मलहानौ हि तद्भवेत्। पूर्वं तु योग्यतामात्रं द्विजत्वं बालके यथा॥’ इत्यादि॥ भग्नाः कुमारा आवृत्य दुद्रुवुर्यत्र पाण्डवा इत्यत्र रुद्रवरादजेयस्य दुर्योधनस्य रामवरादजेयस्य कर्णस्य पराजयः कथमिति चेत् सत्यम्। तदितरेषां सूर्यवरेण पराजयः, तयोस्तु ‘उद्वृत्तान्’ इत्युक्तत्वात् ताभ्यां तदानीं अस्त्रदेवतावन्दनादिकं विना अस्त्रयुद्धं कृतमिति ज्ञायते। अतस्तयोः पराजय इति श्रुतोऽर्थः॥ 38-72॥ धात्रर्यमावेशयुतौ युधामन्यूत्तमौजसौ इत्यत्र धातुबर्‘ह्मणः अर्यम्णश्च तयोरावेशाभ्यां युताविति। ब‘ह्मावेशयुतो युधामन्युः। तदुक्तम्- ‘युधामन्युः पार्षदस्तु ब‘ह्मावेशयुतो बली’ इत्यंशावतरणे॥ 73-96॥ याजोपयाजावानीयाथार्बुदेन गवां नृपः। चकारेष्टिं च इत्यत्र नृपो द्रुपदः। तयोः गवां अर्बुदेन अर्बुदसङ्‘याकगोप्रदानेन याजोपयाजावानीयेष्टिं पुत्रकामेष्टिं चकारेति॥ 97-99॥ हुते हविषि मन्त्राभ्यां..अभ्ययादिति। ननु चतुर्विंशा‘ुलं वा तद्विस्तारो द्वादशेन वा इति कुण्डपरिमाणस्य अल्पत्वात् कथं धृष्टद्युम्नस्य रथेन सकुण्डमध्यादागमनमिति चेत् । सत्यम्। अणिमाद्यैश्वर्ययोगात् भवतीति सूचनाय हिशब्दः। द्वितीयहिशब्देन द्रौपद्याः द्व्य‘ुलत्र्य‘ुलपरिमितवेदिमध्यादागमनमपि अणिमादियोगादिति ज्ञायते॥ 100-107 ॥ उमांशयुक्ता व्यवहारेष्विति शेषः । ‘संयुक्ता व्यवहारेषु’ इति वक्ष्यमाणत्वात् । अतितरां सर्वलक्षणसंयुता सम्यग्द्वात्रिंश‘क्षणोपेता इत्यर्थः॥ 108-113॥ अतस्त्वयैकदेहत्व..भवेद्भूमावित्यत्र हे देवि यतो यस्मात् अस्माकं शापद्वयनिमित्ततः भूमौ चतुर्वारं जन्म भवेत्। अतस्तेषु चतुर्षु जन्मसु मध्ये आद्यशापनिमित्तकत्रिजन्मस्वपि त्वया सहैकदेहत्वमिच्छाम इत्यन्वयः ॥ 114-117॥
तद्देहस्था भारती तु..श’र एव च इत्यत्र भारती तु न केवलं कर्मैक्यार्थं तपश्चक‘े। किन्तु स्वबहुजन्मसु स्वभर्त्रा सह कि‘यमाणं कर्म विष्णुप्रीतिकरं भवेदिति च तपश्चकारेति सूचनाय तुशब्दः । तस्यै भारत्यै रुद्रदेहस्थो हरिः कर्मैक्यं भूयादिति वरं ददौ। न केवलं तावन्मात्रं अन्यच्च वरं ददावित्याह- अनन्ततोषणमिति॥ स्वभर्त्रा सह सर्वेष्वपि कि‘यमाणं कर्म विष्णोरनन्ततोषणं अविच्छिन्नप्रीतिकरं भवत्विति वरं ददावित्यर्थः। न केवलं तव जन्मसु मात्रं कि‘यमाणं विष्णुप्रीतिकरं किन्तु हिडिम्ब्यादिषु त्वदावेशरूपैः कि‘यमाणमपि विष्णुप्रीतिकरं भवत्विति वरं ददाविति सूचनाय अपिपदम्॥ 118-125॥ नच पापं ततस्ते स्यात् .इत्युक्ते चैनमाविशदित्यत्र शरीरसम्बन्धतश्च ते तव पापं न स्यादित्युक्ते सतीत्यर्थः। द्वितीयशब्दः ‘विष्णुवैष्णववाक्याच्च हानिः पापस्य कर्मणः’ इत्याद्युक्तार्थस‘‘ाहकः॥ 126-127 ततो देशान्तरं गत्वा तपश्चक‘े स मुद्गलः। ततः सञ्ज्ञाप्राप्त्यनन्तरं तस्माद्देशादिति वा। भर्त्रा मुद्गलस्थेन वायुना॥ 128-153॥ मनुष्यपुत्रतायाश्च इत्यत्र मनुष्यपुत्रत्वाय तद्योग्यमन्त्रैरभिमन्त्र्य हुतहविषोत्पत्तेर्निर्मित्ताच्च इत्यर्थः। यथा क्षत्रियकुलोत्पन्नस्य विश्वामित्रस्य ब‘ाह्मण्यप्राप्तौ तद्योग्यमन्त्राभिमन्त्रितहविःप्राशनमेव कारणं तथात्रापीति द्रष्टव्यम् ॥ 154-168 ॥ ॥ इत्यष्टादशोऽध्यायः॥ ॥ अथ एकोनविंशोऽध्यायः॥ ॥ 1-3 ॥ ॥ अतोऽपि उपदेष्टृबुद्धेस्सकाशादपि ॥ 4-20 ॥ भीष्मादयश्च न हि तन्निकटे विरोधं कुर्युः ..गतेषु हि सौहृदं तदित्यत्र भीष्मादयः पाण्डवेष्विति शेषः। निकटे स्थितेषु सत्सु विरोधं न कुर्युः। हितञ्च कुर्युः। अन्यत्र गतेषु सत्सु तेषु सौहृदं सुहृद्भावं विनश्यति। हि यस्मात्तस्मादन्यत्र यापनीया इति भावः॥ 21-87 ॥ नरभक्षितुः नराशनस्य क्लृप्तमन्नराशिं बकेन स्पर्शात्पुरैव चशब्दात्तेन वीक्षणात् पुरैवेति वक्तव्यम्। स्पर्शवद्वीक्षणस्यापि निषिद्धत्वात्॥ 88-94 ॥ अस्मै बकाय दीयमानं अन्नात्मकं करं अमुष्य भीमस्य सम्प्रचकुः। भीमाय दास्याम इति स’ल्पितवन्तः । भीमस्तदन्नं तद्ग‘ामस्थदेवालये प्रतिस्थितनृसिंहरूपिणो हरेः पूजार्थं चकारेति भावः ॥ 95-97 ॥ अर्जुनाय दातुमुद्यतायाः स्वयंवरघोषः कथमित्यत आह- फल्गुनकारणेनेति॥ फल्गुनागमनार्थं क्षत्रियधर्मरक्षणार्थं चेति सूचनाय तुशब्दः। ईशवरादन्यैः पार्थादन्यैः अनारोप्यमाणं धनुः प्राप्य स्थापयामासेत्यर्थः॥ 98॥ कुल्यहेतोः मृतसम्बन्धिनो बन्धुभिः समाधानं कार्यमिति कुले यो धर्मः तस्य हेतोः ॥ 99 ॥ भीष्मादिभिः परिगतेऽप्रियवज्जगामेत्यर्थः। परिगतः किञ्चिद्दूरं अनुगतः अप्रियमाण इव जगामेत्यर्थः । (द्रौपदीविषये इतरैरपेक्षितत्वात्)॥ 100-101 ॥ साह्यं सहायवत्वं एमि गच्छामि॥ 102 ॥ तिलजे तैले अस्य निक्षिप्य ॥ 103-115॥ निमयं विनिमयम् ॥ 116 ॥ पुरोहितत्वे पौरोहित्ये विषये। धौम्यस्य स‘‘हणं करिष्यथ इत्याहेत्यर्थः। सखिवरणवत्पुरोहितवरणमपि होमपूर्वकं कर्तव्यमिति सूचनाय समित्युपसर्गः । ‘स‘यं चकार हुतभुक्प्रमुखे च तस्य’ इत्युक्तत्वात्॥ 117 ॥ ते धौम्यं प्राप्य इत्यत्र होमपूर्वकं पुरोधसमाप्येति सूचनाय चशब्दः॥118-127 ॥ अथ कर्णो दुर्योधनार्थं अनुगृह्य धनुश्चकर्ष इत्यत्र दुर्योधनस्यार्थे स्वार्थे स्वोत्कर्षविषय इति यावत् । योऽभिलाषस्तदनुसारेण इत्यर्थः। ‘तदर्थं नीतिमतुलां चक‘तुस्तावुभावपि। तथोत्कर्षे फल्गुनस्य यशसे विजयाय च ॥ उद्योग आसीद्भीमस्य धार्तराष्ट्रस्य चान्यथा ॥’ इत्युक्तेः। दुर्योधनेन सदा कर्णोत्कर्षस्यैवाभिलषितत्वात्दुर्योधनस्य स्वसामर्थ्यप्रदर्शनार्थमिति। अनु दुर्योधनाभिप्रायानुसारेण धनुश्चकर्षेति भावः॥ 128-138 ॥ रामवरादजेयस्य कथं तत्र पराजयः इत्यत आह- रामादुपात्तशुभशिक्षितमात्रतोऽसौ इति ॥ असौ कर्णः शिक्षितं शिक्षामात्रतः रामादुपात्तशुभशिक्षामात्रतः रोमावशिष्टमकरोदित्यन्वयः। शिक्षामात्रत इत्युक्त्या गुरुदेवतावन्दनादिकं तदनीं अकृतवानिति ज्ञायते । अतः पराजयः सम्भवतीति भावः । नच वाच्यं स्पर्धया पराजय इति। तस्या अर्जुनातिरिक्ते स्वधर्माभावात्। अर्जुनविषयकस्पर्धायाश्च तदा करणाभावात्। तेन धनुषा स्वारोपितधनुषा कर्णं कर्णेन, ‘षट्सु द्वितीया’ इति सूत्रात्। बहुबलमाविरमुत्र चक‘ इत्यनेन शिक्षासामर्थ्यं प्रदर्शितवान् तदा युद्धं न कृतवानिति ज्ञायतेऽतः पराजित इति । अयमर्जुन इत्यजानानः स्पर्धाया अयोगात्॥ 139-142 ॥ प्रामादिकञ्ञ्च वचनं न मृषा तयोक्तम्। ..तेषां बभूवेत्यत्र प्राय इत्येतदवधारणार्थकम्। स्मेत्येतन्निषेधार्थकम्। तथा च तया कुन्त्या उक्तं प्रामादिकं प्रमादपूर्वं वचनमपि मृषा नैव भवेत्। एतत् शास्त्रतो निषिद्धं नैव भवेत्। हि यस्मात् तेन कारणेनैव तत्कथं स्यादिति चिन्ता तेषां पाण्डवानां बभूूवेत्यर्थः । तदुक्तम्- ‘प्राय इत्यवधारणार्थः। ‘प्रायः पदं स्यात्प्राचुर्ये आक्षेपात्माऽवधारणे। अर्थतो वारितिक्षेपो मुखाक्षेपोऽवधारणे॥’ इति।਍᠀㠠䴉⸉䌉␉䜉 㔀䌉␉䴉␉䰉 ⠀㼉㜉䜉✉䜉 㠀䴉⸉ᤉ†܀␉䴉⼉ⴉ㼉✉㸉⠉㸉␉䴉攉 ㄀㐀㌀ⴀ㄀㔀㌀攀ഉ਀ᔀ䌉㜉䴉⌉㠉䴉␉☉㸉㤉⸉⸀㤀〉䜉〉䴉㤉㼉 ⨀㘉䴉ഉᨠ㸉☉㼉␉䴉⼉␉䴉〉 ܀⸉䜉 ⨀㸉⌉䴉℉㔉㸉̉Ⰹ ⨀䈉〉䴉㔉䜉␉㼉 ⨀䴉〉┉⸉㸉Ⰹ㤉䄉㔉ᨉ⠉⸉䴉 搀 ⨀䈉〉䴉㔉⸉⠉䴉㔉⠉䴉␉〉䀉⼉㸉̉ 㠀⸉䴉⨉䴉〉␉㼉␉⠉㸉㘉䴉ഉᨠ 㔀䠉㔉㠉䴉㔉␉⸉⠉䴉㔉⠉䴉␉〉䀉⼉㸉㘉䴉ഉᨠ搉 㠀䴉㔉㸉⼉⸉䴉ⴉ䄉㔉⸉⠉䴉㔉⠉䴉␉〉䜉 ⼀ᰉ䴉ḉ⠉㸉⸉ᔉ㤉〉䜉〉䜉㔉 ܀⠉䴉☉䴉〉␉䴉㔉㸉␉䴉 ☀䴉㔉㼉␉䀉⼉㸉☉㼉⸉⠉䴉㔉⠉䴉␉〉䀉⼉㸉 ܀␉㼉 㔀ᔉ䴉␉䄉ȉ 㤀〉䜉̉ ⨀㘉䴉ഉᨠ㸉☉㼉␉㼉 搀 ☀䴉㔉㼉␉䀉⼉㸉☉䀉⠉䴉☉䴉〉㸉⌉㸉ȉ Ԁȉ㘉ⴉ㸉㔉 ༀ㔉 ܀␉䴉⼉䜉㔉ᔉ㸉〉㠉⸉䴉Ⰹ⠉䴉✉̉ 搀 ܀⠉䴉☉䴉〉㸉⌉㸉ȉ 㠀䴉㔉〉䈉⨉㸉⌉㼉 ᔀ㸉⠉䀉␉䴉⼉␉ ؀㤉ⴉ 㔀䌉㜉䜉␉䴉⼉㸉☉㼉⠉㸉 攀 㔀㸉⼉䴉㔉ȉ㘉ⴉ㸉㔉䬉 ☀䴉㔉㼉␉䀉⼉䬉 㔀㼉〉䬉ᨉ⠉̉ ␀☉ȉ㘉ⴉ㔉䬉 ⴀ䀉⸉̉Ⰹ ⼀⸉㸉ȉ㘉ⴉ㔉㠉䴉␉䌉␉䀉⼉䜉⠉䴉☉䴉〉̉ 㠀␉䴉⼉ᰉ㼉␉䴉 ␀☉ȉ㘉ⴉ㔉䬉 ⼀䄉✉㼉㜉䴉 㼉〉̉Ⰹ Ԁ㘉䴉ഉ㔠㼉⠉䬉〉ȉ㘉ⴉ㔉䰉 ᨀ␉䄉〉䴉┉⨉ḉ䴉ᨉ⸉䜉⠉䴉☉䴉〉䰉 ␀䴉〉㼉㘉㼉ᘉ㔉㼉ⴉ䄉⠉㸉⸉ᔉ䰉 ␀☉ȉ㘉㠉⸉䴉ⴉ㔉䰉 ⠀ᔉ䄉㈉㠉㤉☉䜉㔉䰉Ⰹ 㜀㜉䴉 䬉 ⸀⠉䴉☉䴉〉☉䴉⼉䄉⸉䴉⠉̉ 㠀⨉䴉␉⸉̉ ⨀䄉〉⠉䴉☉〉㘉䴉ഉᨠ ܀␉䴉⼉䜉ᔉ ༀ㔉㸉✉㼉☉䠉㔉␉㠉䴉⼉ ༀᔉ㠉䴉⼉䜉ᔉ䜉⠉䴉☉䴉〉㠉䴉⼉㸉ȉ㘉㠉⸉䴉ⴉ㔉䰉 搀 ␀⼉䬉〉䴉⸉✉䴉⼉䜉 ⨀䄉〉⠉䴉☉〉㸉ȉ㘉㠉⸉䴉ⴉ㔉䬉㴉〉䴉ᰉ䄉⠉̉ ☀䴉㔉㼉␉䀉⼉㸉☉䀉⠉䴉☉䴉〉㸉̉ Ԁȉ㘉㠉⸉䴉ⴉ㔉㸉 ༀ㔉 ܀␉䴉⼉䜉㔉ᔉ㸉〉㠉⸉䴉Ⰹ⠉䴉✉̉搉 ⠀␉䄉 㠀㸉⸉㠉䴉␉䴉⼉䜉⠉ 搀 㤀㼉 ⼀㠉䴉⸉㸉␉䴉 㠀〉䴉㔉䜉ⴉ䴉⼉ ༀ㔉 ⨀ḉ䴉ᨉⴉ䴉⼉ ༀ㔉 ᔀ⠉䴉⼉㸉ȉ ☀䜉㤉䀉␉䴉⼉㸉㤉䜉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ☀䴉㔉㼉␉䀉⼉䬉 㤀㼉㘉Ⰹ䴉☉̉ ☀䴉㔉㼉␉䀉⼉㸉☉䀉⠉䴉☉䴉〉㸉̉ ☀㼉⠉⨉䴉〉㈉⼉⨉〉䴉⼉⠉䴉␉ȉ 㠀䴉㔉⸉䈉㈉〉䈉⨉䠉ᔉ䴉⼉ȉ 㔀㼉⠉㸉 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ㸉☉䰉 ⠀㼉㔉㠉⠉䴉␉䀉␉㼉 㔀㼉㘉䜉㜉☉䴉⼉䬉␉ᔉ̉ 搀 Ԁ⠉䴉⼉┉㸉 ␀䜉㜉㸉ȉ ⨀䈉〉䴉㔉䜉⠉䴉☉䴉〉㸉ȉ㘉㠉⸉䴉ⴉ㔉␉䴉㔉ᔉ┉⠉㸉⼉䬉ᜉ㸉␉䴉搉 ऀᔉ䴉␉ḉ䴉ᨉ ␀䜉㜉㸉ȉ ⨀䈉〉䴉㔉䜉⠉䴉☉䴉〉㸉ȉ㘉㠉⸉䴉ⴉ㔉␉䴉㔉⸉䴉搉ഉ਀᠀Ԡ␉䀉␉䜉⠉䴉☉䴉〉㸉 ༀ㔉 ␀䜉 㔀㼉㜉䴉⌉䄉㜉㜉䴉 㸉̉ ⨀䈉〉䴉㔉䜉⠉䴉☉䴉〉䬉㴉㠉䰉 ⼀ᰉ䴉ḉ⠉㸉⸉㸉 　⸉䜉㘉̉搉 㠀 㔀䠉 ᔀ䌉㜉䴉⌉䬉 㔀㸉⼉䄉〉┉ ☀䴉㔉㼉␉䀉⼉̉ 㠀 ⴀ䀉⸉㠉䜉⠉䬉 ✀〉䴉⸉ ؀㠉䀉␉䴉␉䌉␉䀉⼉̉攉ഉ਀⼀䄉✉㼉㜉䴉 㼉〉䬉㴉㠉㸉㔉┉ ⠀㸉㠉␉䴉⼉☉㠉䴉〉䰉 ᔀ᠉⸠㸉␉䴉␉㸉㔉䜉␉䰉 ⸀㸉☉䴉〉㔉␉䀉 㠀䄉␉䰉 ᨀ 搀 ⨀䄉〉⠉䴉☉〉̉ 㜀㜉䴉  ऀ␉㸉␉䴉〉 㠀⨉䴉␉⸉̉ 㠀 ༀ㔉䠉ᔉ̉ ⬀㈉䴉ᜉ䄉⠉䬉 㤀䴉⼉䜉␉ ܀⠉䴉☉䴉〉㸉̉攉ᤉഠ਀᠀⨠䈉〉䴉㔉䜉⠉䴉☉䴉〉㸉⠉䴉 ⸀㸉〉䄉␉㔉䌉㜉⠉㸉㠉␉䴉⼉㸉ȉ㘉䴉ഉᨠ␉䄉〉㠉䴉┉㼉␉㸉⠉䴉搉 ☀䜉㔉㸉⠉㸉⸉㔉␉㸉〉〉䴉┉ȉ ⸀⠉䴉␉䴉〉 　㤉㠉㼉 ᔀ䄉〉䴉㔉␉̉攉ᤉ†܀␉㼉 ᨀ 搀ഉ਀⠀⠉䄉 ᠀⸠⠉䴉㔉⠉䴉␉〉㸉⼉䄉㜉̉ 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ䴉⼉㸉̉ ⸀㤉〉䴉㈉䬉ᔉ䜉 ␀䄉 ᔀ㸉㈉䴉⨉㼉ᔉ㸉̉搉 ؀Ⰹ᠉㤠䴉⸉⌉䬉 ᰀ⠉㸉☉䴉⼉㸉㠉䴉␉䄉 ⸀㤉〉䴉㈉䬉ᔉ䜉㴉⨉㼉 ⼀䜉 㔀〉㸉̉攉ᤉ†ഀ਀܀␉㼉 ☀䴉㔉㼉␉䀉⼉␉㸉␉䴉⨉〉䴉⼉䬉ᔉ䴉␉䴉⼉㸉 ⸀⠉䴉㔉⠉䴉␉〉㸉☉㼉⨉䴉〉㈉⼉䜉 ܀⠉䴉☉䴉〉㸉☉䀉⠉㸉ȉ ☀䜉㤉⠉㸉㘉̉ Ԁȉ㘉⨉䴉〉㸉⨉䴉␉㼉㘉䴉ഉᨠ 㔀ᔉ䴉␉㔉䴉⼉䜉␉㼉 ⠀ 㔀㸉ᨉ䴉⼉⸉䴉搉 ␀☉㸉⸉⸀ ᔀ〉䴉⸉ᰉ⠉䴉⼉㸉㔉〉⨉䴉〉㠉㸉☉㸉␉䴉 ᨀ〉⸉㘉〉䀉〉ȉ ␀䴉⼉ᔉ䴉␉䴉㔉㸉 㠀䴉㔉〉䴉ᜉȉ ⨀䴉〉㸉⨉䴉␉㸉⠉㸉ȉ 㘀䴉〉㔉⌉㸉☉㼉ᰉ⠉䴉⼉⸉✉䴉⼉⸉⨉䴉〉㠉㸉☉㸉␉䴉 ⸀㤉〉㸉☉㼉㈉䬉ᔉȉ ⨀䴉〉㸉⨉䴉␉㸉⠉㸉ȉ ⸀⠉䴉㔉⠉䴉␉〉ᔉ㸉㈉⨉〉䴉⼉⠉䴉␉ȉ ␀␉䴉〉 㔀㸉㠉 ܀␉㼉 ᔀ┉⠉㸉〉䴉┉ȉ ⨀䴉〉㔉䌉␉䴉␉␉䴉㔉㸉␉䴉搉  ഀ਀ऀᔉ䴉␉ḉ䴉ᨉ ᔀ㸉 ᔉⴉ㸉㜉䴉⼉䜉ⴉ ഀ਀᠀Ԡᜉ䴉⠉䰉 㔀㼉㜉䴉⌉䄉ȉ ␀䴉〉㼉㜉䬉㴉ᜉ䴉⠉㼉〉䴉⠉㸉ᨉ㼉ᔉ䜉␉ᔉ⸉䴉搉 ⼀㘉䴉ഉᨠ⼉䀉␉ 㠀 ␀䄉 ⨀䴉〉㸉⨉䴉⼉ 㠀䴉㔉〉䴉ᜉȉ ␀␉䴉〉 ⴀ⼉㸉␉㼉ᜉ̉攉ഉ਀ऀ㜉䴉⼉ ⸀⠉䴉㔉⠉䴉␉〉ȉ ᔀ㸉㈉䜉 Ԁ⸉䌉␉␉䴉㔉ȉ 㔀᠉ᰠ䜉␉䴉ᔉ᠉⸠㸉␉䴉攉ᤉ†܀␉㼉攉 ㄀㔀㐀 攀ഉ਀ༀ㜉㸉ȉ 㠀䴉␉䴉〉㼉⼉㘉䴉ഉᨠ ⠀㼉ᘉ㼉㈉㸉 Ԁ⨉㼉 ᨀ䠉ᔉ☉䜉㤉㸉 ⨀䄉␉䴉〉䀉 ␀㔉䠉㔉䜉␉䴉⼉␉䴉〉 ༀ㜉㸉ȉ 㔀㸉⼉䄉⼉⸉㸉㘉䴉ഉ㔠㼉⨉䄉〉⠉䴉☉〉㸉ȉ㘉䠉〉䄉␉䴉⨉⠉䴉⠉㸉⠉㸉ȉ 　䬉ᨉ⠉㠉␉䴉⼉ᰉ㼉␉䴉␉䴉〉㼉㘉㼉ᘉ㔉㼉ⴉ䄉⨉䄉〉⠉䴉☉〉⠉㸉⸉䴉⠉㸉ȉ ܀⠉䴉☉䴉〉㸉⌉㸉⸉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 㠀䴉␉䴉〉㼉⼉㘉䴉ഉᨠ ⴀ㸉〉␉䀉㘉㸉⸉㈉䬉㜉㸉㘉ᨉ䴉⼉̉ 㠀䴉㔉㠉䴉㔉⸉䈉㈉〉䈉⨉㸉␉䴉 Ԁȉ㘉䜉⠉ ܀⠉䴉☉䴉〉㸉⌉㸉ȉ ⨀␉䴉⠉䀉␉䴉㔉ȉ ⨀䴉〉㸉⨉䴉␉㸉 ܀␉䴉⼉〉䴉┉㠉䈉ᨉ⠉㸉⼉ ؀☉䴉⼉㘉䴉ഉᨠⰉ䴉☉̉搉 ☀䴉㔉䀉␉䀉⼉̉ ⨀㸉〉䴉㔉␉䀉 ᨀ ܀␉䴉⼉〉䴉┉㠉ȉᜉ᠉㸠㤉ᔉ̉搉 Ⰰ᠉㤠䴉⸉㘉㸉⨉⠉㼉⸉㼉␉䴉␉㸉☉㼉␉䴉⼉〉䴉┉㠉䈉ᨉ⠉㸉⼉ 㤀㼉㘉Ⰹ䴉☉̉搉 ⠀㼉ᘉ㼉㈉㸉 ⨀㸉〉䴉㔉␉䀉㠉㤉㼉␉㸉㘉䴉ഉᨠ␉䴉㔉㸉〉̉ ܀⠉䴉☉䴉〉⨉␉䴉⠉䴉⼉̉搉 Ԁ⨉㼉㘉Ⰹ䴉☉䬉 Ԁȉ㘉㸉⠉䴉␉〉䜉⌉䬉␉䴉⨉␉䴉␉㼉㠉䈉ᨉᔉ̉搉 ᠀Ԡ⨉㼉 㠀⸉䴉ⴉ㸉㔉⠉㸉⨉䴉〉㘉䴉ഉ⠠㠉〉䴉ᜉᜉ〉䴉㤉㸉㠉⸉䄉ᨉ䴉ᨉ⼉䜉ᤉ†܀␉㼉 㠀䈉␉䴉〉㸉␉䴉搉 ഀ਀᠀⠠ ☀䜉㔉㸉⠉㸉ȉ ⠀ ☀䜉㔉䀉⠉㸉ȉ 㠀㸉⸉㠉䴉␉䴉⼉䜉⠉ ᰀ⠉㼉〉䴉ⴉ䄉㔉㼉搉 Ԁȉ㘉㸉ȉ㘉䜉⠉䠉㔉 ᰀ㸉⼉⠉䴉␉䜉 㠀〉䴉㔉䜉 ␀䴉㔉㸉ᰉ㸉⠉ᰉ㸉☉⼉̉攉ᤉ†ഀ਀܀␉㼉 㠀㸉⸉㠉䴉␉䴉⼉䜉⠉ ⴀ䈉⸉䰉 ᰀ⠉⠉㸉ⴉ㸉㔉䜉⠉ Ԁȉ㘉䜉⠉䠉㔉 ᰀ⠉⠉㠉䴉⼉ 㔀ᔉ䴉␉㔉䴉⼉␉䴉㔉㸉␉䴉搉 ␀┉㸉ᨉ㸉⼉⸉〉䴉┉̉ 搀 ༀ㜉㸉ȉ 㔀㸉⼉䴉㔉㸉☉䴉⼉ȉ㘉ⴉ䈉␉㸉⠉㸉ȉ 　䬉ᨉ⠉㸉☉䀉⠉䴉☉䴉〉㸉⌉㸉ȉ 㠀䴉␉䴉〉㼉⼉㘉䴉ഉᨠ ⴀ㸉〉␉䴉⼉㸉☉䴉⼉ȉ㘉㠉⸉䴉ⴉ㔉㸉 ܀⠉䴉☉䴉〉⨉␉䴉⠉䴉⼉̉ ⠀㼉ᘉ㼉㈉㸉㘉䴉ഉᨠ␉㠉䴉〉̉ ⨀㸉〉䴉㔉␉䀉 ᨀ 㤀㼉 Ⰰ᠉㤠䴉⸉㘉㸉⨉㸉☉⨉㼉 Ԁȉ㘉㸉⠉䴉␉〉䜉⌉ ༀᔉ☉䜉㤉㸉㠉䴉㠉␉䴉⼉̉ ␀㔉 ⨀䄉␉䴉〉䀉␉䴉㔉䜉⠉ ᰀ㸉␉㸉 ⼀␉㠉䴉␉㠉䴉⸉㸉☉␉䴉〉 ␀䴉㔉␉䴉⨉䄉␉䴉〉䴉⼉㸉 ⨀ḉ䴉ᨉⴉ〉䴉␉䌉␉䴉㔉㔉㼉㜉⼉䜉 㔀㼉〉䄉☉䴉✉␉㸉 㔀㼉〉䬉✉䬉 ⠀䠉㔉䜉␉䴉⼉〉䴉┉̉ 攀ㄉ㔀㔀 攀ഉ਀☀㼉㔉䴉⼉ȉ 㤀㼉 ☀〉䴉㘉⠉⸉㼉☉ȉ ␀㔉 ☀␉䴉␉⸉☉䴉⼉ ⨀㘉䴉⼉㸉㘉䄉 ⨀㸉⌉䴉℉䄉␉⠉⼉㸉⠉䴉 ☀㼉㔉㼉 㠀ȉ㠉䴉┉㼉␉㸉㠉䴉␉䴉㔉⸉䴉搉⸉⸀ᔀ䄉〉䄉 ␀䜉 ⼀┉䜉㜉䴉Ἁ⸉㼉␉䴉⼉␉䴉〉 ␀᠉ᔠ䴉㜉⌉䠉〉㼉⠉䴉☉䴉〉␉䴉㔉㸉㔉㠉䴉┉㸉⼉㸉ȉ  ⼀㸉⠉㼉 ㈀ᔉ䴉㜉⌉㸉⠉㼉 ␀☉⠉䀉⸉⨉䴉⼉䜉㜉㸉ȉ ␀䜉 ␀┉㸉 ␀䠉̉ 搀 　䬉ᨉ⠉㸉☉䀉⠉䴉☉䴉〉⨉䄉〉䄉㜉䠉̉ 㠀㤉 ☀㼉㔉㼉 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ䜉 㠀ȉ㠉䴉┉㼉␉㸉⠉䴉 ⨀㸉⌉䴉℉㔉㸉⠉䴉 ⨀㘉䴉⼉ ␀䠉㠉䴉㠉㤉 　䈉⨉㸉⠉䴉␉〉䜉⌉ 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ㠉䴉┉⨉㸉⌉䴉℉㔉䠉㠉䴉㠉㤉 ⨀䌉┉ᔉ䴉㠉䴉┉㸉ȉ ⴀ䈉⸉㼉㜉䴉 ☉䴉〉䰉⨉☉䀉〉䈉⨉㸉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 　䈉⨉㸉⠉䴉␉〉䜉⌉ 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ㠉䴉┉㸉ȉ ␀䜉 ␀㔉 ☀䄉㤉㼉␉〉ȉ ༀ␉㸉ȉ ☀䴉〉䰉⨉☉䀉ḉ䴉ᨉ ⨀㘉䴉⼉䜉␉䴉⼉㸉㤉䜉␉䴉⼉⠉䴉㔉⼉̉搉 ⴀ䈉⸉㼉㜉䴉 㸉⠉㸉ȉ ⨀㸉⌉䴉℉㔉㸉⠉㸉ȉ ☀䴉〉䰉⨉☉䴉⼉㸉㘉䴉ഉᨠ ␀☉⠉䀉ȉ 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ㠉䴉┉␉䴉㔉⸉㸉㠉 ܀ᨉ䴉ᬉ⼉㸉 　䈉⨉㸉⠉䴉␉〉䜉⌉䜉␉㼉 㠀䈉ᨉ⠉㸉⼉ 㤀㼉㘉Ⰹ䴉☉̉ 搀 㔀䴉⼉㸉㠉̉ 㠀䴉㔉䜉ᨉ䴉ᬉ⼉㸉 ⴀ䈉⸉㼉㜉䴉 㸉⠉䴉 ⨀㸉⌉䴉℉㔉㸉⠉䴉 ☀䴉〉䰉⨉☉䀉ḉ䴉ᨉ ☀㼉㔉㼉㜉䴉 㸉⠉䴉 ᔀ䌉␉䴉㔉㸉 ␀☉㸉⠉䀉ȉ 　㸉ᰉ䴉ḉ䜉 ☀〉䴉㘉⼉㸉⸉㸉㠉䜉␉㼉 㔀㸉搉 ␀␉㠉䴉␉䜉㜉㸉ȉ ☀〉䴉㘉⠉㸉⠉䴉␉〉ȉ  ␀䜉 ␀㔉 ⼀┉䜉㜉䴉Ἁȉ Ԁⴉ䀉㜉䴉Ἁȉ ␀┉㸉 ᔀ䄉〉䴉㔉㼉␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉㔉㸉⠉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉攉 ㄀㔀㘀 攀ഉ਀܀␉䴉⼉ᔉ䴉␉㔉㸉ᔉ䴉⼉⸉⠉䄉 ␀㸉⠉䴉⸉⸀⸀␀☉⠉㸉☉〉䜉⌉ ܀␉䴉⼉␉䴉〉 㠀 　㸉ᰉ㸉 ☀䴉〉䄉⨉☉̉ ܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉⨉䴉〉ᔉ㸉〉䜉⌉ ऀᔉ䴉␉㔉㸉ᔉ䴉⼉⸉⠉䄉 ؀㠉䴉␉䜉 ऀᔉ䴉␉㔉㸉ᔉ䴉⼉㸉⠉⠉䴉␉〉ȉ ᔀ䌉㜉䴉⌉⨉䴉〉㠉㸉☉Ⰹ㈉␉䬉  㔀䴉⼉㸉㠉㸉⠉䄉ᜉ᠉㤠㸉☉䴉☉㼉㔉㼉 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ䜉 ␀㸉☉䌉㘉㸉⠉䴉 㠀䴉㔉㠉䴉㔉䜉⠉䴉☉䴉〉ᔉ䴉㜉⌉㠉㤉㼉␉㸉⠉䴉 ☀☉〉䴉㘉 搀 ␀㸉ȉ㘉䴉ഉᨠ ⨀㸉⌉䴉℉㔉㸉ȉ㘉䴉ഉᨠ ༀ␉㸉ḉ䴉ᨉ ☀䴉〉䰉⨉☉䀉ḉ䴉ᨉ ᰀᜉ☉䀉㘉㼉␉䄉〉䴉㔉䴉⼉㸉㠉㠉䴉⼉ ᨀ〉⌉䰉 ᜀ䌉㤉䀉␉䴉㔉䜉␉㼉 㘀䜉㜉̉搉 ␀☉⠉㸉☉〉䜉⌉ ☀㼉㔉䴉⼉☉〉䴉㘉⠉㸉␉䴉⨉䈉〉䴉㔉ȉ ␀☉䴉㔉㸉ᔉ䴉⼉㸉ᔉ〉⌉䜉⠉ ⴀ䀉␉㠉䴉␉ȉ 㘀〉⌉ȉ ᰀᜉ㸉⸉䜉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ⼀☉䴉㔉㸉 ☀㼉㔉㼉 ␀㸉☉䌉㘉㸉⠉䴉 ܀⠉䴉☉䴉〉㸉☉㼉㈉ᔉ䴉㜉⌉㠉㤉㼉␉㸉⠉䴉 　䬉ᨉ⠉㸉☉䀉⠉䴉  ␀㸉ȉ㘉䴉ഉᨠ ⨀㸉⌉䴉℉㔉㸉ȉ㘉䴉ഉᨠ ☀☉〉䴉㘉 ⴀ䈉⸉㸉㔉䜉␉㸉⠉䴉 ⨀㸉⌉䴉℉㔉㸉⠉⨉㼉 ⠀㼉㘉⸉䴉⼉ ⴀ䀉␉̉ 㘀〉⌉ȉ ᰀᜉ㸉⸉䜉␉㼉攉 ㄀㔀㜀 攀ഉ਀㔀䠉㔉㸉㤉㼉ᔉ䀉ȉ 㔀㼉✉㼉ȉ⸉⸀⸀⨀㸉⌉㼉⸉㼉␉䴉⼉␉䴉〉 ༀᔉ㔉䠉㔉㸉㤉㼉ᔉᔉ㼉᠉⼠㸉⨉䈉〉䴉␉䴉⼉⠉⠉䴉␉〉ȉ Ԁ⠉䴉⼉㠉䴉⼉ 㔀䠉㔉㸉㤉㼉ᔉᔉ㼉᠉⼠㸉〉⸉䴉ⴉ̉ ␀␉䴉⨉䈉〉䴉␉䴉⼉⠉⠉䴉␉〉ȉ Ԁ⠉䴉⼉㠉䴉⼉䜉␉㼉 㠀䈉ᨉ⠉㸉⼉ Ԁ┉㘉Ⰹ䴉☉̉ 搀 ᔀ᠉⸠䜉⌉ ᰀ䴉⼉䜉㜉䴉 ᔉ᠉⸠䜉⌉搉 ⠀⠉䄉 ᰀ䴉⼉䜉㜉䴉 䜉⠉ 㔀㼉㔉㸉㤉㼉␉㸉⼉㸉 ☀䴉〉䰉⨉☉䴉⼉㸉 Ԁ⠉䴉⼉䠉〉䴉㔉㼉㔉㸉㤉̉ ᔀ┉⸉㼉␉䴉⼉␉䬉 ☀䜉㤉㠉䴉⼉䠉ᔉ␉䴉㔉䜉㴉⨉㼉 Ԁⴉ㼉⸉㸉⠉㼉ⴉ䜉☉㸉␉䴉 ⨀䴉〉␉㼉☉㼉⠉ȉ ᰀ⠉⠉ȉ 㠀⸉䴉ⴉ㔉␉䀉␉㼉 㠀㸉 ⨀䴉〉␉㼉☉㼉⠉ȉ ᔀ⠉䴉⼉䠉㔉 ⴀ㔉␉䴉㔉㼉␉㼉 㔀䴉⼉㸉㠉☉␉䴉␉㔉〉㠉䈉ᨉ⠉㸉⼉ ᨀ㘉Ⰹ䴉☉̉搉 ऀᔉ䴉␉⨉䴉〉⸉㸉⌉㠉☉䴉ⴉ㸉㔉㠉䈉ᨉ⠉㸉⼉ Ԁ⠉䴉⼉㘉䴉ഉᨠ㘉Ⰹ䴉☉̉ 搀 ␀☉䜉␉☉䄉ᔉ䴉␉ȉ ؀☉㼉⨉〉䴉㔉⌉㼉ⴉഀ਀᠀ᔠ᠉⸠䜉⌉ ᨀ㸉⠉䜉⠉ ⠀〉㸉✉㼉⨉㸉␉䴉⸉ᰉ㸉̉ 㔀〉㠉䴉␉䴉〉㼉⼉ȉ ␀䜉 ᰀᜉ䌉㤉䄉㠉䴉␉☉㸉 ᔀ〉⸉䴉搉 Ԁ㤉⠉䴉⼉⠉䴉⼉㤉⠉䴉⼉䄉␉䴉␉⸉〉䈉⨉✉㸉〉㼉⌉䬉 ⸀㤉㸉〉┉㸉̉ ᔀ䰉〉㔉㔉ȉ㘉㔉〉䴉✉⠉㸉̉攉ഉ਀܀☉ḉ䴉ᨉ ␀␉䴉〉㸉☉䴉ⴉ䄉␉〉䈉⨉⸉䄉␉䴉␉⸉ȉ ᰀᜉ㸉☉ 㔀㼉⨉䴉〉〉䴉㜉㼉〉␉䀉㔉 ⸀㸉⠉䄉㜉⸉䴉搉 ⸀㤉㸉⠉䄉ⴉ㸉㔉㸉 ᔀ㼉㈉ 㠀㸉 㠀䄉⸉✉䴉⼉⸉㸉 Ⰰⴉ䈉㔉 ᔀ⠉䴉⼉䠉㔉 ᜀ␉䜉 ᜀ␉䜉㴉㤉⠉㼉攉ᤉ†攀 ㄀㔀㠀ⴀ㈀㈀㌀ 攀ഉ਀攀 ܀␉䴉⼉䜉ᔉ䬉⠉㔉㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉攉                                         ഀ਀攀 Ԁ┉ 㔀㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉攉ഉ਀攀 ㄀ⴀ㈀ 攀ഉ਀␀䜉⠉㸉⠉㼉⼉⸉䴉⼉㸉ȉ㠉䴉␉䄉 ᰀ〉㸉㠉䄉␉㸉☉䀉⠉䴉 㠀ᔉ䀉ᨉᔉ㸉☉䀉ȉ㘉䴉ഉᨠ ⸀⸉〉䴉☉ ⴀ䀉⸉ ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ᰀ〉㸉㠉䄉␉㸉☉䀉⠉㼉␉䴉⼉㸉☉㼉⨉☉䜉⠉ Ԁ〉䴉ᰉ䄉⠉䜉⠉ ᰀ䜉␉䄉⸉㘉ᔉ䴉⼉㸉⠉㸉ȉ ⸀䈉〉䴉✉㸉㔉㠉㼉ᔉ䴉␉㸉⠉㸉ȉ 　㸉ᰉ䴉ḉ㸉ȉ ᜀ᠉㤠⌉⸉䴉搉 㠀ᔉ䀉ᨉᔉ㸉☉䀉⠉㼉␉䴉⼉㸉☉㼉⨉☉䜉⠉ 　㸉ᰉ䴉⼉䜉 Ԁⴉ㼉㜉䜉ᔉ〉㤉㼉␉㸉⠉㸉ȉ ᔀ䀉ᨉᔉ㔉␉䴉 Ⰰ㈉㼉㜉䴉 㸉⠉㸉ȉ ༀᔉ㈉㔉䴉⼉㸉☉䀉⠉㸉ȉ ᜀ᠉㤠⌉⸉䴉 攀 ㌀ 攀ഉ਀⨀䴉〉㸉⼉䜉⌉ ㈀䬉ᔉ㸉㘉䴉ഉᨠ ␀☉䀉⼉㘉㸉㠉⠉㸉␉䴉 ܀␉䴉⼉␉䴉〉 Ԁ㠉䄉〉㸉㔉㼉㜉䴉Ἁᰉ⠉㔉䴉⼉㸉㔉䌉␉䴉␉䴉⼉〉䴉┉ȉ ⨀䴉〉㸉⼉䜉⌉䜉␉㼉攉 㐀ⴀ㌀㘀 攀ഉ਀␀䴉〉㼉ᰉἉ㸉 ⨀䈉〉䴉㔉ȉ Ԁ⨉䴉㠉〉㸉 㘀㸉⨉㸉☉䴉〉ᔉ䴉㜉㠉䴉␉䴉㔉⸉㸉⨉⠉䴉⠉㸉 ܀␉㼉攉 ㌀㜀ⴀ㔀㤀 攀ഉ਀␀┉䠉㔉㸉⠉䴉⼉㸉̉ 㠀〉䴉㔉☉㸉⸉⸀⸀㔀㼉ȉ㘉ᜉ䄉⌉㸉✉㼉ᔉ㸉㠉䴉㠉䴉⼉䄉̉ ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ␀⼉䠉㔉 ⸀䈉㈉⨉䴉〉ᔉ䌉␉䴉⼉䠉㔉 Ԁ⠉䴉⼉㸉̉ ᰀ㸉⸉䴉Ⰹ㔉␉䴉⼉㸉☉㼉㜉⌉䴉⸉㤉㼉㜉䴉⼉̉ 㠀〉䴉㔉☉㸉 ⼀㸉㔉☉䴉☉䜉㤉⨉〉䴉⼉⠉䴉␉ȉ ؀㔉䜉㘉㼉␉㸉̉ ␀㸉㠉㸉ȉ ᰀ㸉⸉䴉Ⰹ㔉␉䴉⼉㸉☉㼉㜉⌉䴉⌉㸉ȉ ⸀✉䴉⼉䜉 ᰀ㸉⸉䴉Ⰹ㔉␉䀉 ⨀䴉〉✉㸉⠉㸉 㘀䴉〉䜉㜉䴉 㸉搉 ؀㔉䜉㘉㔉㼉㜉⼉䜉 搀 ⠀ 㠀䴉㔉〉䈉⨉␉̉ 搀 ⨀䴉〉☉䴉⼉䄉⸉䴉⠉␉䬉 㔀㼉ȉ㘉ᜉ䄉⌉㸉✉㼉ᔉ㸉㠉䴉㠉䴉⼉䄉̉ ܀␉㼉 㜀⌉䴉⌉㸉ȉ 㠀㸉⸉䴉⼉䬉ᔉ䴉␉䜉̉攉 㘀　 攀ഉ਀㘀䴉〉䠉㜉䴉 䴉⼉⨉䴉〉ᔉ㸉〉⸉䜉㔉䬉⨉⨉㸉☉⼉␉㼉ⴉ 　㸉⸉䜉⌉ ␀䄉㈉䴉⼉䜉␉㼉攉 ᰀ㸉⸉䴉Ⰹ㔉␉䀉 ᔀ䌉㜉䴉⌉㠉䴉⼉ ⨀䴉〉㼉⼉␉䴉㔉䜉 㔀㼉㜉⼉䜉 　㸉⸉䜉⌉ ␀䄉㈉䴉⼉㸉Ⰹ Ԁ⠉䴉⼉㸉 ⠀䀉㈉㸉☉䴉⼉㸉̉ ⨀ḉ䴉ᨉ⸉㤉㼉㜉䴉⼉̉ ᔀ䌉㜉䴉⌉㠉䴉⼉ ⨀䴉〉㼉⼉␉䴉㔉䜉 㔀㼉㜉⼉䜉 Ԁ㠉䴉⼉㸉̉ ᰀ㸉⸉䴉Ⰹ㔉␉䴉⼉㸉㠉䴉㠉ᔉ㸉㘉㸉␉䴉 ᔀ㼉ḉ䴉ᨉ㼉☉䈉⠉㸉̉搉 ᔀ䄉␉̉搉 ᰀ㸉⸉䴉Ⰹ㔉␉䴉⼉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 ༀ␉㸉㠉䄉 　⸉㸉㔉䜉㘉㠉䴉⼉ ᔀ㼉ḉ䴉ᨉ㼉☉䈉⠉␉䴉㔉㸉☉㼉␉㼉 㤀䜉␉䄉㠉䈉ᨉ⠉㸉⼉ ᨀ㘉Ⰹ䴉☉̉搉 ␀㸉㠉䄉 　⸉㸉㔉䜉㘉㠉䴉⼉ 㠀☉㸉␉⠉␉䴉㔉䜉㴉⨉㼉 ؀㔉䜉㘉㔉䴉⼉ᔉ䴉␉㼉〉䜉㔉 ⨀䴉〉䀉␉䴉⼉␉㼉㘉⼉ᔉ㸉〉⌉⸉㼉␉䴉⼉㸉㤉ⴉ ⼀☉㸉㔉䜉㘉 ܀␉㼉攉 ⼀☉㸉 ⼀㠉䴉⸉㼉⠉䴉 ᔀ㸉㈉㔉㼉㘉䜉㜉䜉 ␀㸉㠉䄉 　⸉㸉㔉䜉㘉̉ Ⰰ㤉䄉㈉㠉䴉㠉䴉⼉㸉␉䴉 㔀䴉⼉ᔉ䴉␉䬉 ⴀ㔉䜉␉䴉 ␀☉㸉 ␀㠉䴉⸉㼉⠉䴉ᔉ㸉㈉䜉 ᔀ䜉㘉㔉䬉㴉㈉⸉✉㼉ᔉȉ ⨀䴉〉䀉⼉␉䜉攉 㘀㄀ 攀ഉ਀⼀☉㸉 ␀␉䴉〉 ␀㸉㠉䄉 Ԁ㔉䜉㘉̉Ⰹ 　⸉㸉⼉㸉 ܀␉㼉 㘀䜉㜉̉搉 㤀䴉〉㸉㠉ȉ 㤀䴉〉㸉㠉␉䴉㔉⸉䄉⨉䠉␉㼉搉 㘀ᔉ䴉␉䬉 ⴀ㔉䜉☉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ␀☉㸉 ؀㔉䜉㘉㠉䴉⼉ 㘀ᔉ䴉␉␉㸉☉㘉㸉⼉㸉ȉ 㜀⌉䴉⸉㤉㼉㜉䴉⼉̉ ⨀䴉〉☉䴉⼉䄉⸉䴉⠉␉̉ ᔀ䌉㜉䴉⌉⨉䄉␉䴉〉␉̉ ␀㠉䴉⼉ ᔀ㸉⸉㸉㔉␉㸉〉␉䴉㔉㸉␉䴉 㔀㼉ȉ㘉ᜉ䄉⌉㸉✉㼉ᔉ㸉㠉䴉㠉䴉⼉䄉̉ 㔀㼉ȉ㘉␉㼉ᜉ䄉⌉㸉✉㼉ᔉ㸉㠉䴉㠉䴉⼉䄉̉搉 ܀⠉䴉☉䴉〉ᔉ㸉⸉㸉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 ऀ⸉㸉☉䀉⠉㸉ȉ ☀㘉䬉␉䴉␉〉␉䴉㔉ȉ ऀ⸉㸉☉㼉ⴉ䴉⼉䬉 ☀㘉䬉␉䴉␉〉␉䴉㔉ȉ ᰀ㸉⸉䴉Ⰹ㔉␉䴉⼉㸉☉䀉⠉㸉ȉ Ԁ␉䬉 㔀㼉ȉ㘉ᜉ䄉⌉㸉✉㼉ᔉ␉䴉㔉ȉ 㠀⸉䴉ⴉ㔉␉㼉搉 ᰀ㸉⸉䴉Ⰹ㔉␉䴉⼉㸉☉㼉ⴉ䴉⼉䬉 ᜀ〉䄉℉㘉䜉㜉〉䄉☉䴉〉㸉⌉㸉ȉ ⨀ḉ䴉ᨉᜉ䄉⌉䬉␉䴉␉〉␉䴉㔉⸉㼉␉㼉 㔀㠉䴉␉䄉㠉䴉┉㼉␉㼉̉搉 ⼀☉䴉⼉⨉䴉⼉␉䴉〉 㔀㼉〉䄉☉䴉✉␉⼉㸉 ⨀䴉〉␉䀉⼉⸉㸉⠉㸉⠉㼉 㠀⠉䴉␉㼉 㔀㸉ᔉ䴉⼉㸉⠉㼉 ␀┉㸉⨉㼉 ␀㸉⠉䴉⼉㸉㔉䜉㘉㸉☉㼉㔉㼉㔉ᔉ䴉㜉⼉㸉 ⨀䴉〉㔉䌉␉䴉␉㸉⠉䀉␉㼉 ⠀䬉ᔉ䴉␉㸉〉䴉┉Ⰹ㸉✉ᔉ㸉⠉㼉 㠀䴉⼉䄉〉㼉␉㼉 攀 Ԁ⠉㸉☉㼉␉̉ ᔀ䜉㘉㔉㸉⠉䴉⠉㸉⠉䴉⼉㠉ȉ㠉䴉┉㸉 ܀␉㼉攉  Ԁ⠉㸉☉㼉ᔉ㸉㈉㸉☉㸉〉ⴉ䴉⼉ ᔀ䜉㘉㔉㸉␉䴉ᔉ䜉㘉㔉ȉ 㔀㼉⠉㸉 Ԁ⠉䴉⼉㠉ȉ㠉䴉┉㸉 Ԁ⠉䴉⼉㠉䴉⸉㼉⠉䴉 ⨀䄉〉䄉㜉䜉 㠀䴉┉㸉⠉ȉ ⴀ㸉〉䴉⼉㸉␉䴉㔉䜉⠉ 㠀䴉┉㼉␉㸉 ⠀ 㠀䴉⼉䄉〉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ⼀␉䬉㴉␉ ܀␉㼉 㘀䜉㜉̉搉 ␀㸉ⴉ䀉 　䜉⸉ ܀␉䴉⼉〉䴉┉̉ 搀 ⨀䈉〉䴉㔉ȉ ␀㸉㠉㸉ȉ 㠀䴉㔉〉䈉⨉ȉ ␀䄉 ऀᔉ䴉␉ȉ ᜀ〉䄉℉⨉䄉〉㸉⌉䜉 㔀䜉ᤉἠ㸉ᨉ㈉⸉㸉㤉㸉␉䴉⸉䴉⼉䜉ⴉഀ਀᠀ᨠ⠉䴉☉䴉〉⨉䄉␉䴉〉䀉 ᨀ ⼀㸉 ⨀䈉〉䴉㔉ȉ 㠀䠉㔉 ᰀ㸉⸉䴉Ⰹ㔉␉䀉 㤀䴉⼉ⴉ䈉␉䴉搉 ⨀䈉〉䴉㔉ȉ ␀䄉 ⨀㼉␉䌉☉䜉㔉㠉䴉⼉ ᔀ㔉䴉⼉㔉㸉㤉㠉䴉⼉ ⼀㸉 㠀䄉␉㸉攉ഉ਀㠀䠉㔉 ⠀䀉㈉㸉 ☀䴉㔉㼉〉䈉⨉䜉⌉ ⠀ᜉ䴉⠉ᰉ㼉␉䴉ᔉ䄉⸉䴉ⴉ⼉䬉㠉䴉㠉䄉␉㸉搉 ⠀㈉㸉᠉⼠⨉㼉␉䌉☉䜉㔉㠉䴉⼉ ⨀䄉␉䴉〉䀉 ⴀ☉䴉〉㸉 ⨀䴉〉ᔉ䀉〉䴉␉㼉␉㸉攉ഉ਀Ԁᜉ䴉⠉㼉㜉䴉㔉㸉␉䴉␉⠉㸉⸉ᔉ㠉䴉⼉ ⼀㸉 㠀䄉␉㸉 ⨀䈉〉䴉㔉ᰉ⠉䴉⸉⠉㼉搉 Ԁⴉ䈉␉䴉㠉䠉㔉⸉⸀⸀⸀⸀⸀⸀⸀㼉␉䴉〉㔉㼉⠉䴉☉㸉 ⨀䴉〉ᔉ䀉〉䴉␉㼉␉㸉攉ഉ਀⨀䈉〉䴉㔉㠉〉䴉ᜉ䜉 㠀䈉〉䴉⼉⨉䄉␉䴉〉䀉 ᔀ㸉㈉㼉⠉䴉☉䀉⠉㸉⸉㼉ᔉ㸉 㤀䴉⼉ⴉ䈉␉䴉搉 ⨀䈉〉䴉㔉㠉〉䴉ᜉ䜉 Ⰰ〉䴉㤉㼉㜉☉̉ ⨀㼉␉☉䜉ᔉ㠉䴉⼉ ⨀䄉␉䴉〉㼉ᔉ㸉攉ഉ਀㠀䠉㔉 ᰀ㸉␉㸉 ㈀ᔉ䴉㜉⌉䜉␉㼉 㜀⌉䴉⸉㤉㼉㜉䴉⼉̉ ⨀䴉〉ᔉ䀉〉䴉␉㼉␉㸉̉搉 Ԁ⠉㸉☉㼉ᔉ㸉㈉␉㠉䴉␉㸉㠉䴉␉䄉 ⠀㸉⠉䴉⼉␉䴉〉㠉䴉┉㸉 㤀〉㼉ȉ 㔀㼉⠉㸉攉ഉ਀㘀䜉㜉㸉ᨉ䴉ᨉ ⨀ḉ䴉ᨉᜉ䄉⌉␉䬉 ⠀䴉⼉䈉⠉㸉㠉䴉␉㸉 㠀⸉䴉⨉䴉〉ᔉ䀉〉䴉␉㼉␉㸉̉搉 ␀㸉ⴉ䴉⼉䬉 ☀䴉㔉㼉ᜉ䄉⌉␉䬉 ⠀䴉⼉䈉⠉㸉̉ 㘀䜉㜉〉䄉☉䴉〉㔉㼉⨉㠉䴉␉䴉〉㼉⼉̉攉ᤉ†܀␉䴉⼉㸉☉㼉搉ഉ਀㠀䴉㔉ⴉ㸉㔉␉̉ 㘀䜉㜉㸉☉㼉ⴉ䴉⼉̉ ⨀ḉ䴉ᨉᜉ䄉⌉㸉✉⸉㸉⠉㸉ȉ ᰀ㸉⸉䴉Ⰹ㔉␉䴉⼉㸉☉䀉⠉㸉ȉ ⸀✉䴉⼉䜉 ᰀ㸉⸉䴉Ⰹ㔉␉䴉⼉㸉̉ 㘀䜉㜉㸉㔉␉㸉〉〉㸉⸉␉䄉㈉䴉⼉␉䴉㔉ȉ Ԁ⠉䴉⼉㸉㠉㸉ȉ ␀㠉䴉⼉㸉̉ ᔀ㼉ḉ䴉ᨉ㼉☉䈉⠉␉䴉㔉ȉ ᨀ 　⸉㸉㔉䜉㘉⠉㼉⸉㼉␉䴉␉ᔉ⸉㼉␉㼉 ⴀ㸉㔉̉攉㘉㈀ 攀ഉ਀ᜀ㼉〉㼉ȉ ⴀ䈉⨉㸉 　䠉㔉␉ᔉȉ 㠀⸉㸉⼉⼉䄉〉㼉␉㼉 ␀␉䴉〉 ᔀ䌉㜉䴉⌉ȉ☉䴉〉㜉䴉Ἁ䄉ȉ ܀␉㼉 㘀䜉㜉̉攉 㘀㌀ⴀ㘀㔀攀ഉ਀攀 ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉ⴉ㼉㠉䴉㠉㸉ᔉ⸉㼉␉㼉攉 ⸀㸉⼉㸉ᰉ⼉㸉☉䴉⼉㘉䜉㜉〉⸉㸉㔉␉㸉〉〉䈉⨉㸉⌉㸉ȉ ⼀☉㸉 ⼀☉㸉 　␉㼉⨉㸉␉䴉〉␉㸉 ␀☉㸉 ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉␉䴉㔉⸉㠉䴉␉䀉␉㼉 㠀䈉ᨉ⠉㸉⼉ ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉ⴉ㼉〉㼉 Ⰰ㤉䄉㔉ᨉ⠉⸉䴉攉 㘀㘀 攀ഉ਀㔀㼉㜉䴉⌉䄉⨉☉䴉⼉㸉ȉ ☀䌉㜉䴉Ἁ̉ ᔀ䈉〉䴉⸉̉ Ⰰ䄉✉̉ ⸀㸉␉䌉㘉㸉⨉㸉␉䴉 ᔀ䈉〉䴉⸉䬉 Ⰰⴉ䈉㔉䜉␉㼉 㔀☉⠉䴉␉㼉攉 㘀㜀ⴀ㘀㤀 攀ഉ਀ᔀ䈉〉䴉⸉䬉 ☀䌉㜉䴉Ἁ䬉 㔀㼉㜉䴉⌉䄉⨉☉䴉⼉㸉⸉㼉␉䴉⼉㸉〉ⴉ䴉⼉ 㠀䬉㴉⨉㼉 㔀䜉☉␉䴉⸉㼉ᔉ㸉ȉ ⨀䴉〉ᔉ䌉␉㼉ȉ 㔀㼉㜉䴉⌉䄉⨉␉䴉⠉䀉⸉㼉␉䴉⼉⠉䴉␉ȉ ☀䜉㔉␉㸉␉㸉〉␉⸉䴉⼉⸉䄉ᔉ䴉␉䴉㔉㸉 　⸉㸉〉䈉⨉䜉㜉䴉㔉⨉㼉 ᔀ␉㼉⨉⼉〉䈉⨉㸉⌉㸉ȉ ⴀᜉ㔉␉䴉㠉⠉䴉⠉㼉✉㸉⠉⠉㼉⸉㼉␉䴉␉ᔉ̉ ᔀ㘉䴉ഉᨠ㼉☉䴉㔉㼉㘉䜉㜉䬉㴉㠉䴉␉䴉⼉␉ ؀㤉ⴉ 㠀䠉ᔉ㸉 ☀䜉㔉䀉␉䴉⼉㸉☉㼉⠉㸉 攀 㜀　ⴀ㜀㈀攀ഉ਀☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉㘉Ⰹ䴉☉㸉〉䴉┉ȉ ␀䴉〉䜉✉㸉 ⠀㼉〉䈉⨉⼉␉㼉ⴉ ⼀☉㸉␉䴉㔉㼉␉㼉攉 ☀ᔉ䴉㜉䜉 ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉䜉 ⴀ㸉ᜉ䜉 ܀⠉̉ ⨀〉⸉㸉␉䴉⸉㸉 ⼀㠉䴉⼉㸉̉ 㠀㸉 ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉搉 ᠀ⴠ〉䴉␉䴉〉䜉⠉䴉☉䴉〉 ܀⠉ ࠀ㘉㼉␉㸉ᤉ†܀␉䴉⼉ⴉ㼉✉㸉⠉㸉␉䴉 搀  ܀⠉̉ ⨀␉㼉̉ ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉ⴉ㼉㠉䴉㠉㸉ᔉ⸉㼉␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䴉⼉㸉 ⸀⸉ ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉〉䈉⨉㠉㸉㤉㼉␉䴉⼉㸉␉䴉 ⴀᜉ㔉␉̉ ᔀ㼉ḉ䴉ᨉ㼉☉㸉✉㼉ᔉ䴉⼉⸉㼉␉䴉⼉䜉␉␉䴉 ☀〉䴉㘉⼉㼉␉䄉ȉ Ԁ⨉㼉⨉☉⸉䴉搉 ᠀ᜠ〉䴉㤉㸉㠉⸉䄉ᨉ䴉ᨉ⼉⨉䴉〉㘉䴉ഉ⠠㘉ᤉ㸠㠉⸉䴉ⴉ㸉㔉⠉㸉㠉䴉㔉⨉㼉ᤉ†܀␉䴉⼉ⴉ㼉✉㸉⠉㸉␉䴉搉 ᠀Ԡ⨉㼉 㠀⸉䴉ⴉ㸉㔉⠉㸉㠉〉䴉ᜉᜉ〉䴉㤉㸉㠉⸉䄉ᨉ䴉ᨉ⼉䜉㜉䄉ᤉ†܀␉㼉 㠀䈉␉䴉〉㸉ᨉ䴉ᨉ搉 ␀〉䴉㤉㼉 ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉ⴉ㼉㠉䴉㠉㸉ᔉ⸉㼉␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉̉ ᔀ䬉㴉ⴉ㼉⨉䴉〉㸉⼉̉܉␉䴉⼉␉ ؀㤉ⴉ 㠀〉䴉㔉䬉␉䴉␉⸉␉䴉㔉ȉ ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉⠉㸉ȉ 㠀䴉⸉〉⠉䴉 ܀␉㼉攉 㠀̉ ᔀ䌉㜉䴉⌉̉ 㠀〉䴉㔉䜉㜉䄉 　⸉㸉〉䈉⨉䜉㜉䄉 ⸀✉䴉⼉䜉 ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉〉䈉⨉㸉⌉㸉ȉ ऀ␉䴉␉⸉␉䴉㔉⸉㸉✉㼉ᔉ䴉⼉ȉ 㠀䴉⸉〉⠉䴉 㠀䴉⸉㸉〉⼉⠉䴉 ؀㤉䜉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ⠀⠉䄉 ܀⠉䴉☉䴉〉㸉〉䴉ᰉ䄉⠉㸉☉㸉㔉㼉㔉 Ԁȉ㘉㸉ȉ㘉㼉⠉䬉〉䴉㔉㼉㘉䜉㜉〉㤉㼉␉㸉⠉㸉ȉ Ԁ␉䴉⼉ⴉ㼉⠉䴉⠉㸉⠉㸉ȉ Ԁ⨉䴉〉㸉ᔉ䌉␉㔉㼉ᜉ᠉㤠㔉␉㸉ȉ 　⸉㸉〉䈉⨉㸉⌉㸉ȉ ⸀✉䴉⼉䜉 ᔀ␉㼉⨉⼉〉䈉⨉㸉⌉㸉⸉䄉␉䴉␉䬉␉䴉␉〉␉ ؀✉㼉ᔉ䴉⼉ᔉ┉⠉ȉ ᔀ┉ȉ ܀␉㼉 ⠀ 㘀ᤉ⠠䀉⼉⸉䴉搉 Ԁ␉䴉〉 㠀䴉㔉〉䈉⨉␉ ؀✉㼉ᔉ䴉⼉㠉䴉⼉㸉ᔉ┉⠉㸉␉䴉搉 㠀䄉ᘉ㸉⠉䄉ⴉ㔉㔉㼉㜉⼉ ༀ㔉 ܀␉䴉⼉᠉䀠ᔉ㸉〉㸉␉䴉 搀 ऀᔉ䴉␉ḉ䴉ᨉ ༀ␉☉㸉✉㼉ᔉ䴉⼉ȉ 㠀䄉ᘉ㸉⠉䄉ⴉ㔉㔉㼉㜉⼉⸉㼉␉㼉搉 ഀ਀᠀㠠〉䴉㔉㔉䜉☉㸉ⴉ㼉⸉㸉⠉㼉ⴉ䴉⼉䬉 ☀䜉㔉䴉⼉䬉 ㈀ᔉ䴉㜉䴉⸉䀉㠉䴉␉␉䬉㴉✉㼉ᔉ㸉搉 㔀䬉☉㸉ⴉ㼉⸉㸉⠉㼉⠉䀉 㠀㸉ᔉ䴉㜉㸉␉䴉 㠀㸉 㔀㼉㜉䴉⌉䬉〉䴉☉䈉〉␉̉ 㠀䴉┉㼉␉㸉攉ഉ਀⼀ᰉ䴉ḉ㸉᠉⼠㸉 㠀䠉㔉 㔀㼉㜉䴉⌉䬉㠉䴉␉䄉 ⼀㸉␉䈉〉㠉䴉┉㸉⠉⸉㸉㘉䴉〉㼉␉㸉搉 㤀〉㼉⌉㸉 　␉㼉⼉䬉ᜉ㠉䴉┉㸉 ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉᠉⼠㸉⨉㼉 㠀䠉㔉 ␀䄉攉ഉ਀ऀ␉䴉␉〉䬉␉䴉␉〉␉㠉䴉㠉㸉⨉㼉 㔀㼉㘉㼉㜉䴉Ἁ㸉 ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉 㠀䄉ᘉ䜉攉ᤉ†܀␉㼉 ⠀ⴀ㸉⸉␀㸉⸉㄀㄀⸀⤀ഀ਀␀┉㸉⨉㼉 ⠀ 㠀䴉㔉〉䈉⨉㠉䄉ᘉ㸉⠉䄉ⴉ㔉㔉㼉㜉⼉ᔉ⸉䜉␉☉㸉✉㼉ᔉ䴉⼉⸉䴉搉 ᔀ㼉⠉䴉␉䄉 ⴀᜉ㔉☉䴉〉␉㼉⨉㸉␉䴉〉␉㸉☉㘉㸉⼉㸉ȉ ⴀᜉ㔉ᨉ䴉ᬉ〉䀉〉䜉㴉〉䴉✉⨉䴉〉㔉䜉㘉㸉☉㸉ᜉ⠉䴉␉䄉ᔉȉ 㠀䄉ᘉ㸉⠉䄉ⴉ㔉㔉㼉㜉⼉ᔉ⸉䜉㔉 ؀✉㼉ᔉ䴉⼉⸉㼉␉㼉 ⸀⠉䴉␉㔉䴉⼉⸉䴉搉 ᔀ㼉⠉䴉␉䄉 ⼀☉㸉 ␀䄉 㠀㸉 ⸀䜉 㔀㸉⸉㸉〉䴉✉〉䈉⨉㸉 ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉 ⠀㸉⸉ ܀␉䴉⼉⠉䜉⠉ 　␉㼉⨉㸉␉䴉〉␉㸉 ᨀ ᔀ䴉㔉ᨉ㼉␉䴉ᔉ㸉㈉㔉㼉㘉䜉㜉 ༀ㔉䜉␉㼉 ᰀ䴉ḉ㸉⼉␉䜉搉 㤀〉䜉〉䴉㔉㸉⸉㸉〉䴉✉〉䈉⨉⨉䴉〉㔉䜉㘉㘉䴉ഉᨠ 　⸉㸉⼉㸉 　␉㼉⨉㸉␉䴉〉␉㸉☉㘉㸉⼉㸉⸉䜉㔉䜉␉㼉 㠀䈉ᨉ⠉㸉⼉ ༀᔉ㠉䴉␉䄉㘉Ⰹ䴉☉̉ 搀 　⸉㸉⼉㸉 Ԁ⠉⠉䴉␉㸉⠉⠉䴉␉〉䈉⨉㸉⌉㸉⸉⨉㼉 ⼀☉㸉 ⼀☉㸉 　␉㼉⨉㸉␉䴉〉␉㸉 ␀☉㸉 ␀☉㸉 ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉␉䴉㔉ȉ ␀☉㸉⠉䀉ȉ ⴀᜉ☉䴉㔉㸉⸉㸉〉䴉✉〉䈉⨉⨉䴉〉㔉䜉㘉㸉␉䴉 ؀ᜉ⠉䴉␉䄉ᔉ㠉䄉ᘉ㸉⠉䄉ⴉ㔉㸉␉䴉 ؀✉㼉ᔉ䴉⼉ḉ䴉ᨉ䜉␉㼉 ᰀ䴉ḉ㸉⨉⠉㸉⼉ Ԁ⨉〉㠉䴉␉䄉㘉Ⰹ䴉☉̉ 搀 ᠀ⴠ㔉␉㼉 ⴀ䈉␉㼉ᔉ䌉☉䜉㔉 ⴀ䈉␉䴉⼉㸉ᤉ†܀␉㼉 　⸉㸉⼉㸉 Ԁ⨉㼉 ؀ᜉ⠉䴉␉䄉ᔉⴉ䈉␉㼉㔉㼉㘉䜉㜉㈉㸉ⴉ㘉䴉ഉᨠ䬉ᔉ䴉␉̉搉 Ԁ⠉䴉⼉┉㸉 　⸉㸉〉␉㼉⨉㸉␉䴉〉␉㸉⼉㸉 ⠀㼉㜉䴉⨉䴉〉⼉䬉ᰉ⠉␉㸉 㠀䴉⼉㸉␉䴉搉 㠀䴉㔉〉⸉⌉␉䴉㔉䜉⠉ ⴀᜉ㔉␉㘉䴉ഉᨠ㸉⠉䜉⠉ ⨀䴉〉⼉䬉ᰉ⠉㸉ⴉ㸉㔉㸉␉䴉搉 ⠀⠉䄉 　䈉⨉⸉㸉␉䴉〉䜉㴉⨉㼉 　␉㼉⨉㸉␉䴉〉␉㸉☉㘉㸉⼉㸉ȉ ऀᔉ䴉␉〉䀉␉䴉⼉㸉 ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉␉䴉㔉㠉⸉䴉ⴉ㔉䜉 ऀ␉䴉␉⸉㸉✉⸉␉䴉㔉ȉ ᔀ┉ȉ 㠀䴉⼉㸉☉㼉␉㼉 㔀㸉ᨉ䴉⼉⸉䴉搉 ᔀ㸉㈉ⴉ䜉☉䜉⠉䬉ᨉ䴉⼉⸉㸉⠉␉䴉㔉㸉␉䴉搉 ⼀┉䠉ᔉ㸉 㠀〉㠉䴉㔉␉䀉 ⨀䴉〉㸉⌉⼉䬉ᜉ㔉㼉⼉䬉ᜉ㸉ⴉ䴉⼉㸉ȉ ऀ␉䴉␉⸉㸉 Ԁ㔉〉㸉 ᨀ ⴀ㔉␉㼉 ᔀ㸉㈉ⴉ䜉☉䜉⠉ ␀┉㸉␉䴉〉㸉⨉䀉␉㼉搉 ऀᔉ䴉␉ḉ䴉ᨉ ༀ␉␉䴉 ᬀ㸉⠉䴉☉䬉ᜉ䴉⼉ⴉ㸉㜉䴉⼉䜉ⴉഀ਀᠀㔠㼉㘉䜉㜉㸉␉䴉 ⨀䴉〉㸉⌉㠉ȉ⼉䄉ᔉ䴉␉㸉 㔀㸉ᜉ䌉ᜉ㼉␉䴉⼉ⴉ㼉✉䀉⼉␉䜉搉 ଀ ᜀ␉㸉㔉㼉␉㼉 ✀㸉␉䬉㘉䴉ഉᨠ ଀ᔉ䴉ᨉ 㠀〉䴉㔉㸉ⴉ㼉⸉㸉⠉㼉⠉䀉攉ഉ਀㔀㼉㘉䜉㜉㠉ȉ⼉䬉ᜉ㤉䀉⠉㸉 ⼀☉㸉 㠀䠉㔉 㠀〉㠉䴉㔉␉䀉搉 ␀☉㸉 ␀㠉䴉⼉㸉 㔀〉㸉 ᨀ䠉㔉 ⨀䴉〉㸉⌉㠉ȉ⼉䬉ᜉ㼉⠉䀉 ⸀␉㸉攉ഉ਀⨀䴉〉㸉⌉⼉䬉ᜉ㔉㼉⼉䬉ᜉ㸉ⴉ䴉⼉㸉ȉ 㠀㸉 ᨀ䠉ᔉ㸉⨉㼉 㔀㼉ⴉ㼉☉䴉⼉␉䜉攉ᤉ†܀␉㼉攉 㜀㌀ⴀ㜀㔀 攀ഉ਀⸀␉䴉㠉㸉⠉䴉⠉㼉✉䴉⼉㸉␉䴉 ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉⠉㸉✉㼉ᔉ䴉⼉㔉␉䴉 ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉㠉㸉㤉㼉␉䴉⼉䜉⠉ ⸀⸉㸉✉㼉ᔉ䴉⼉⸉㠉䴉␉䀉␉㼉 ⠀ ⸀⠉䴉␉㔉䴉⼉⸉㼉␉䴉⼉㸉㤉ⴉ ⸀␉䴉㠉㸉⸉〉䴉┉䴉⼉㸉☉㼉␉㼉攉 ഀ਀㠀䜉⼉ȉ ⴀ䠉㜉䴉⸉䀉 ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉 ᔀ䬉㘉㔉䬉㴉⼉ȉ ␀㠉䴉⼉㸉̉ 㘀䴉〉䜉㜉䴉 㸉 ܀␉䴉⼉␉䴉〉 㠀㸉 ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉 ܀⼉ȉ ⴀ䠉㜉䴉⸉䀉 㠀 ⼀ᰉ䴉ḉ⠉㸉⸉㸉 ᔀ䜉㘉㔉̉ Ⰰ᠉㤠䴉⸉〉䄉☉䴉〉⠉㼉⼉㸉⸉ᔉ䬉 㤀〉㼉̉ Ԁ⼉ȉ ᔀ䌉㜉䴉⌉̉ ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉ȉ㘉ⴉ䈉␉㸉⼉㸉̉ 　䄉ᜉ䴉⸉㼉⌉䴉⼉㸉㠉䴉㠉ᔉ㸉㘉㸉␉䴉 㘀䴉〉䜉㜉䴉 ̉攉 㜀㘀ⴀ㠀㜀攀ഉ਀☀䴉㔉㸉☉㘉䀉ȉ ⴀ䀉⸉㠉ḉ䴉ᰉ䴉ḉ㸉⸉㼉␉䴉⼉␉䴉〉 ⸀㸉᠉㘉䄉☉䴉✉☉䴉㔉㸉☉㘉䀉 ☀㘉⸉䀉㔉䜉✉㸉␉䴉 ☀䴉㔉㸉☉㘉䴉⼉㸉⸉䄉⨉㔉㸉㠉̉ ⴀ䀉⸉䜉⠉䬉⨉䬉㜉㼉␉␉䴉㔉㸉␉䴉 ⴀ䀉⸉㠉ḉ䴉ᰉ䴉ḉ㸉⸉䴉搉 ഀ਀᠀ⴠ䀉⸉䬉 ⠀㸉⸉ ⸀㤉㸉Ⰹ㸉㤉䄉̉ ᔀ䰉〉㔉㸉⌉㸉ȉ ⼀㘉㠉䴉ᔉ〉̉搉 ᐀☉〉⌉䜉⠉㸉ᜉ䴉⠉㼉⠉㸉 ᔀ〉䴉␉䄉ȉ ऀ⨉㔉㸉㠉ȉ ␀┉㸉 ᔀ䴉㜉⸉̉攉ഉ਀㠀䬉㴉⨉㼉 ᨀ䠉␉㸉ȉ ⸀㤉㸉⨉䄉⌉䴉⼉㸉ȉ ऀ⨉䬉㜉䴉⼉␉㼉 ⸀㤉㸉Ⰹ㈉̉搉 ␀␉̉ ⨀䴉〉ⴉ䌉␉㼉 ⴀ䀉⸉㠉䴉⼉ ⠀㸉⸉䴉⠉㸉 ᠀⼠㸉␉㸉 ⴀ㔉㼉㜉䴉⼉␉㼉攉ᤉ†ഀ਀܀␉㼉 Ⰰ䌉㤉⠉䴉⠉㸉〉☉䀉⼉䜉搉 ഀ਀᠀㠠㤉䠉㔉 ⨀䄉⌉䴉℉〉䀉ᔉ㸉ᔉ䴉㜉 ☀䴉㔉㸉☉㘉䴉⼉㸉ȉ ᔀ䴉㜉䀉〉ⴉ䬉ᰉ⠉⸉䴉搉 ᔀ〉㼉㜉䴉⼉㸉⸉㼉 ⼀␉㸉␉䴉⸉㸉㴉㤉ȉ ⠀㼉〉䴉㔉㼉᠉䴉⠉䜉⠉㸉㠉䴉␉䄉 ⸀䜉 㔀᠉␠⸉䴉攉ᤉ†ഀ਀܀␉㼉 ⸀㸉␉䴉㠉䴉⼉䜉搉ഉ਀᠀⨠䴉〉⌉⸉䴉⼉ ᔀ㈉㘉ȉ ␀␉䴉〉 ⸀㸉㜉⸉㸉␉䴉〉䜉⌉ 㠀ȉ⼉䄉␉⸉䴉搉 ᬀ㼉☉䴉〉䜉⌉ ᰀ㈉㠉⸉䴉⨉䈉〉䴉⌉ȉ ⸀✉䄉 ᔀ䌉㜉䴉⌉㸉ᰉ㼉⠉㠉䴉┉㼉␉⸉䴉攉ഉ਀␀㠉䴉⼉ ✀㸉〉㸉ḉ䴉ᨉ 㘀㼉〉㠉㼉 ✀㸉〉⼉䜉␉䴉㠉ᔉ㈉㸉ȉ ⠀㼉㘉㼉搉 ✀㸉〉㸉ⴉ㼉〉䴉ⴉ䈉〉㼉ⴉ㼉㘉䴉ഉᨠ䠉㔉 ⬀㈉ȉ 㔀䜉☉㔉㼉☉䬉 㔀㼉☉䄉̉攉ഉ਀⼀㠉䴉⸉㸉␉䴉 ᔀ㠉䴉⸉㸉␉䴉 ᔀ䄉〉䄉㘉䴉〉䜉㜉䴉  ✀㸉〉㸉 ✀㸉〉䴉⼉㸉 ␀䄉 㘀ᔉ䴉␉㼉␉̉攉ᤉ†ഀ਀܀␉㼉 ⸀㸉␉䴉㠉䴉⼉䜉搉 ᔀ䬉Ἁ㼉✉㸉〉㸉ᰉ㈉㠉䴉⼉䜉␉㼉 㜀㜉䴉 䀉 ☀䴉㔉㼉␉䀉⼉㸉〉䴉┉䜉搉 ᰀ㈉ȉ Ⰰⴉ᠉†܀␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ᔀ䬉Ἁ㼉✉㸉〉㸉ᰉ㈉ᔉ䴉㜉〉⌉ȉ ⨀䴉〉ᔉ㸉〉㸉⠉䴉␉〉䜉⌉䬉ᔉ䴉␉ȉ 㤀〉㼉㔉ȉ㘉䜉ⴉഀ਀᠀㠠䴉⠉㸉␉䴉㔉㸉 㠀䴉␉䴉〉䀉 ⨀䴉〉㸉␉〉䄉␉䴉┉㸉⼉ ⨀␉㼉ȉ 㔀㼉ᰉ䴉ḉ㸉⨉⼉䜉␉䴉㠉␉䀉搉 㘀䴉ഉ㔠㘉䄉〉㸉ⴉ䴉⼉㸉ḉ䴉ᨉ ᨀ〉⌉䰉 㠀␉␉ȉ 㠀␉␉ȉ 㠀⠉䴉⠉⸉㠉䴉⼉ ᨀ攉ഉ਀ᜀ䌉㤉䀉␉䴉㔉䰉☉䄉⸉䴉Ⰹ〉ȉ ⨀㸉␉䴉〉ȉ 㠀ᔉ䄉㘉ȉ 㠀㸉ᔉ䴉㜉␉ȉ ␀┉㸉搉 ᜀ䬉̉㘉䌉᠉Ƞ ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉ȉ 㠀㼉ᨉ䴉⼉ ⨀䴉〉␉㼉ᜉ䌉㤉䴉⌉䀉␉ ␀ᰉ䴉ᰉ㈉⸉䴉攉ഉ਀Ԁ␉䴉⸉⠉䬉㴉┉ ⠀㼉㜉䜉ᔉ䴉␉㔉䴉⼉ȉ ␀␉̉ 㘀㼉〉㠉㼉 ⸀ᰉ䴉ᰉ⠉⸉䴉搉 ᔀ䬉Ἁ㼉✉㸉〉㸉ᰉ㈉⸉㼉☉ȉ 㠀〉䴉㔉␉䀉〉䴉┉㸉✉㼉ᔉȉ ⸀␉⸉䴉攉ഉ਀␀䴉〉䠉㈉䬉ᔉ䴉⼉㠉〉䴉㔉␉䀉〉䴉┉䜉㜉䄉 㠀䴉⠉㸉⠉⸉䜉␉☉䄉☉㸉㤉䌉␉⸉䴉攉ᤉ†ഀ਀܀␉䴉⼉㸉☉㼉攉 㠀㠀ⴀ㄀　㌀ 攀 ഀ਀⨀ḉ䴉ᨉⴉ䈉␉㸉㔉〉㸉 ⨀ḉ䴉ᨉⴉ䈉␉䜉㜉䄉 ⼀㸉㴉㔉〉㸉攉 ㄀　㐀ⴀ㄀　㘀攀ഉ਀㜀Ἁ䴉㠉㤉㠉䴉〉㸉⠉䴉 ᔀ〉䀉⠉䴉☉䴉〉㸉⠉䴉 ⨀䴉〉㸉㤉㼉⌉䬉☉䴉☉䴉㔉㸉〉㔉␉䴉⼉䠉 ܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉␉䴉㔉㸉␉䴉 ⨀䄉⠉〉䴉ᜉᰉ㸉ȉ㘉䴉ഉᨠ ⠀㸉〉㸉⼉⌉ ؀☉㼉☉䜉㔉̉ ܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䴉⼉㸉 ␀☉⠉䴉⼉㸉⠉䴉 ⨀㸉⌉䴉℉䄉〉㔉〉䴉⌉㸉⠉䴉 ᨀ␉䄉〉䴉☉⠉䴉␉㸉⠉䴉 က〉㸉㔉␉ᔉ䄉㈉䬉␉䴉⨉⠉䴉⠉㸉⠉䴉 ᨀ␉䄉̉㜉㜉䴉Ἁ㼉㠉ᤉ䴉᠉⼠㸉ᔉ㸉⠉䴉 ⨀䴉〉㸉㤉㼉⌉䬉␉䴉搉 ᨀ㘉Ⰹ䴉☉̉ ⨀䴉〉⸉㸉⌉㸉⠉䴉␉〉䜉⌉䬉ᔉ䴉␉㸉〉䴉┉㠉᠉ᠠ㸠㤉ᔉ̉搉 ␀☉䜉␉☉䄉ᔉ䴉␉⸉䴉ⴉഀ਀᠀ဠ〉㸉㔉␉ᔉ䄉㈉䜉ⴉ㸉ȉ㘉䴉ഉᨠ ᨀ␉〉䴉☉⠉䴉␉㸉⠉䴉 ⸀☉䬉␉䴉ᔉἉ㸉⠉䴉搉 ⴀᜉ☉␉䴉␉㸉⼉ ☀␉䴉㔉䠉ᔉȉ 㠀䄉⨉䴉〉␉䀉ᔉȉ ␀␉䬉㴉⨉〉㸉⠉䴉攉ഉ਀⨀㸉⌉䴉℉䄉〉㸉ȉ㘉䴉ഉᨠ ᨀ␉䄉̉㜉㜉䴉Ἁ㼉ȉ ⨀䴉〉䜉㜉⼉㸉⸉㸉㠉 ᔀ䜉㘉㔉̉搉 ␀䜉 ᨀ 㔀㼉ȉ㘉␉㼉㠉㸉㤉㠉䴉〉㸉 ☀䴉㔉㼉㠉㤉㠉䴉〉㸉̉ ᔀ〉䜉⌉㔉̉攉ഉ਀Ԁ㜉䴉Ἁ㸉㘉␉㠉㤉㠉䴉〉㸉⌉㼉 ☀䜉㘉ᰉ㸉㘉䴉ഉᨠ 㤀⼉䬉␉䴉␉⸉㸉̉搉 ᜀ㔉㸉ḉ䴉ᨉ㸉⨉〉㼉⸉䜉⼉㸉⠉㼉 㠀㤉㠉䴉〉㸉⌉㼉 ᰀ⠉㸉〉䴉☉⠉̉攉ᤉ†ഀ਀܀␉䴉⼉㸉☉㼉 㤀〉㼉㔉ȉ㘉䜉攉 ㄀　㜀ⴀ㄀㈀　 攀ഉ਀㠀☉䠉㔉⨉䈉〉䴉⌉䜉⠉䴉☉䄉㔉㼉〉㸉ᰉ㼉␉ ܀␉㼉 　␉䴉⠉⨉䴉〉ⴉ⼉㸉 ⨀䈉〉䴉⌉䜉⠉䴉☉䈉☉⼉䜉 ⼀┉㸉 ␀┉㸉 㔀㼉〉㸉ᰉ㼉␉䜉搉 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ䜉 ᨀ⠉䴉☉䴉〉⸉⌉䴉℉㈉㸉㔉㠉䴉┉㼉␉䜉〉㠉⸉䴉ⴉ㔉㸉␉䴉攉ㄉ㈀㄀ⴀ㄀㔀㌀ 攀 ഀ਀␀㠉䴉⼉㸉̉ ⨀㼉␉㸉 ᜀ〉䄉℉䜉⠉㸉␉䴉␉⨉␉䴉␉䴉⼉䄉̉ ⨀䄉␉䴉〉㸉ᔉ㸉䀉 ᨀ䬉☉⼉㸉⸉㸉㠉 ⨀㸉〉䴉┉⸉㼉␉䴉⼉␉䴉〉 ␀㠉䴉⼉㸉̉ Ԁ〉䴉ᰉ䄉⠉ȉ ⠀㸉ᜉ㈉䬉ᔉȉ ⠀䀉␉㔉␉䴉⼉㸉̉ ऀ㈉䈉⨉㼉ᔉ㸉⼉㸉̉ ᜀ〉䄉℉䜉⠉㸉␉䴉␉⨉␉䴉␉䴉⼉䄉̉ ⴀᔉ䴉㜉⌉㸉〉䴉┉ȉ 㠀䴉㔉䀉ᔉ䌉␉ⴉ〉䴉␉䄉̉ ⨀㼉␉㸉Ⰹ ␀㠉䴉⼉㸉 ܀␉䴉⼉㠉䴉⼉㸉㔉䌉␉䴉␉㼉̉ 搀 㠀䴉㔉㠉䄉␉㸉⼉㸉̉ ⨀䄉␉䴉〉㸉ᔉ㸉䀉 㠀⠉䴉 ⨀㸉〉䴉┉ȉ ᨀ䬉☉⼉㸉⸉㸉㠉䜉␉㼉 攀 ㄀㔀㐀ⴀ㄀㔀㘀攀ഉ਀㠀㤉 ␀䴉⼉ᔉ䴉␉䬉 ⴀ䄉ᰉᜉ䠉〉䴉☉䜉㔉㈉䬉ᔉ䜉 㠀⸉䴉⨉䈉ᰉ㼉␉䬉 ⠀䴉⼉㔉㠉☉䴉☉䠉㔉␉䠉㘉䴉ഉᨠ ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ☀䜉㔉㔉〉䜉⌉ 㠀䄉␉䬉␉䴉⨉㸉☉⠉ȉ ⼀䄉ᜉ㸉⠉䴉␉〉䜉㜉䄉 ✀〉䴉⸉⸉⨉㼉 ᔀ㈉䰉 ⼀┉㸉 ⠀㼉⠉䴉☉㼉␉ȉ ␀┉㸉 Ⰰ⠉䴉✉䄉⠉㼉⼉䬉ᜉ㸉␉䴉 㔀㼉✉㔉㸉⼉㸉ȉ 㠀䄉␉䬉␉䴉⨉㸉☉⠉⸉⨉㼉 ⸀〉䴉␉䴉⼉㈉䬉ᔉ䜉 ⠀㼉⠉䴉☉㼉␉⸉㼉␉㼉 ⠀㸉ᜉ䠉㠉䴉␉䴉⼉ᔉ䴉␉ ܀␉㼉 㠀䈉ᨉ⠉㸉⼉ ᨀ㘉Ⰹ䴉☉̉攉 ㄀㔀㜀ⴀ㄀㔀㠀 攀 ഀ਀Ԁ⨉〉䬉ᔉ䴉㜉ᰉ䴉ḉ㸉⠉㼉⠉䬉㴉〉䴉ᰉ䄉⠉㠉䴉⼉ 㔀㼉✉㔉㸉⼉㸉⸉⨉␉䴉⼉䬉␉䴉⨉㸉☉⠉䜉⠉ 㠀䴉㔉⨉䴉〉␉㼉ᰉ䴉ḉ㸉␉㠉ȉ㔉␉䴉㠉〉Ⰹ᠉㤠䴉⸉ᨉ〉䴉⼉㸉ᔉ〉⌉䜉⠉ ᨀ ☀䬉㜉㸉ⴉ㸉㔉䜉㴉⨉㼉 ⼀䄉✉㼉㜉䴉 㼉〉ⴉ䀉⸉㸉ⴉ䴉⼉㸉ȉ 㠀㤉 ᔀ䌉␉⨉䴉〉␉㼉ᰉ䴉ḉ㸉⼉㸉 Ԁᔉ〉⌉㸉␉䴉 Ԁ〉䴉ᰉ䄉⠉䜉 ␀⼉䬉̉ ᔀ㠉䴉⸉㸉⠉䴉⠉㸉ⴉ䈉☉㼉␉䴉⼉␉ ؀㤉ⴉ Ԁ␉㼉㠉䴉⠉䜉㤉㸉☉㼉␉㼉攉 Ԁᜉ᠉ᰠ㸉ⴉ䴉⼉㸉ȉ ⼀䄉✉㼉㜉䴉 〉ⴉ䀉⸉㸉ⴉ䴉⼉㸉ȉ ␀㠉䴉⼉㸉〉䴉ᰉ䄉⠉㠉䴉⼉ ␀␉䴉⨉䴉〉␉㼉ᰉ䴉ḉ㸉␉Ⰹ᠉㤠䴉⸉ᨉ〉䴉⼉㸉ᔉ〉⌉⸉䴉Ⰹ ᨀ㘉Ⰹ䴉☉㸉␉䴉 㔀㼉✉㔉㸉⼉㸉ȉ Ԁ⨉␉䴉⼉䬉␉䴉⨉㸉☉⠉ḉ䴉ᨉ Ԁ〉䴉ᰉ䄉⠉䜉㴉␉㼉㠉䴉⠉䜉㤉㸉⠉䴉⠉㼉⸉㼉␉䴉␉㸉␉䴉 ᔀ䴉㜉㸉⠉䴉␉ȉ ␀㠉䴉⸉㼉⠉䴉 ᔀ䬉⨉䬉 ⠀ ᔀ䌉␉ ܀␉䴉⼉〉䴉┉̉攉ㄉ㔀㤀ⴀ㈀㈀㈀ 攀 ഀ਀ᨀᔉ᠉Ḡ䴉ᨉ 㔀㼉㜉䴉⌉䬉〉㼉␉䴉⼉␉䴉〉 ᨀᔉ᠉Ƞ Ⰰ㤉䄉✉㸉 㔀䴉⼉㔉㠉䴉┉㼉␉⸉㼉␉䴉⼉⠉䜉⠉䠉㔉 ⨀䈉〉䴉␉䰉 㔀㼉㜉䴉⌉䬉〉㼉␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䴉⼉㸉 ␀☉㼉␉〉䜉㜉㸉ȉ ᔀ㸉㈉ᨉᔉ᠉ᰠᜉᨉ䴉ᨉᔉ᠉㘠㼉ȉ㘉䄉⸉㸉〉ᨉᔉ᠉㸠⌉㸉ȉ 㔀䴉⼉㸉㔉䌉␉䴉␉㼉㠉䴉㠉䈉ᨉ㼉␉㸉搉 ܀␉〉䜉㜉㸉ȉ Ⰰ㤉䄉␉䴉㔉㸉ⴉ㸉㔉㸉␉䴉搉 㔀㼉㜉䴉⌉䄉ᨉᔉ᠉㠠䴉⼉ Ⰰ㤉䄉␉䴉㔉⸉ȉ㘉␉ ༀ㔉 ⠀ 㠀䴉㔉〉䈉⨉␉ ܀␉㼉 㠀䈉ᨉ⠉㸉⼉䠉ᔉ䀉ⴉ㸉㔉ᔉ┉⠉⸉䴉搉 ᨀ㘉Ⰹ䴉☉䜉⠉ 㘀䄉☉䴉✉㠉␉䴉㔉ᜉ䄉⌉⠉㼉〉䴉⸉㼉␉ȉ ⸀䄉᠉⼠␉䬉 ☀䄉〉䴉ᜉ㸉ⴉ㼉⸉⠉䴉⼉⸉㸉⠉ȉ Ԁ⸉䄉᠉⼠␉̉ ᔀ㸉⸉☉䴉⼉ⴉ㼉⸉⠉䴉⼉⸉㸉⠉ȉ ܀␉䴉⼉㸉☉㼉 㔀㼉㘉䜉㜉䬉 ᰀ䴉ḉ㸉␉㔉䴉⼉̉ 搀 ऀᔉ䴉␉ḉ䴉ᨉ ᠀⨠䈉〉䴉㔉ȉ 㤀〉䜉㘉䴉ഉᨠᔉ᠉⸠ⴉ䈉☉䴉✉㼉 ☀䄉〉䴉ᜉ㸉ᤉ†܀␉䴉⼉㸉☉㼉搉 ᠀㔠〉㸉☉䴉〉┉㸉᠉␠䴉㔉⸉㔉㸉⨉ ᔀ㸉⸉ᤉ†܀␉㼉 ᨀ 攀㈉㈀㌀ⴀ㈀㐀㐀 攀ഉ਀攀  ܀␉㼉 㔀㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉攉 ഀ਀ഀ਀攀  Ԁ┉䠉ᔉ㔉㼉ȉ㘉䬉✉䴉⼉㸉⼉̉ 攀                  ഀ਀攀 ㄀ⴀ㈀　攀ഉ਀㔀㼉㈉ᰉ䴉ᰉ⸉㸉⠉ȉ ㈀ᰉ䴉ᰉ㸉〉㤉㼉␉ȉ ␀ȉ Ԁ〉䴉ᰉ䄉⠉ȉ ☀䌉㜉䴉Ἁ䴉㔉䜉␉䴉⼉〉䴉┉̉ 攀 ㈀㄀ⴀ㈀㤀攀ഉ਀᠀⠉䬉☉ᔉȉ ᨀ㸉⨉䴉⼉␉㼉␉䀉〉䴉⼉ ␀␉䴉〉 ☀☉〉䴉㘉 ✀㸉⸉ 㠀䴉㔉⸉⠉䴉␉㔉䀉〉䴉⼉ ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ᠀⠉䬉☉ᔉ⸉␉㼉␉䀉〉䴉⼉ ␀䀉〉䴉␉䴉㔉㸉 ␀␉䴉〉 ᠀⠉䬉☉ᔉ㸉⠉⠉䴉␉〉⨉䴉〉☉䜉㘉䜉 㠀䴉㔉✉㸉⸉ Ԁ⠉⠉䴉␉㸉㠉⠉㸉␉䴉⸉ᔉȉ ☀☉〉䴉㘉䜉␉䴉⼉〉䴉┉̉攉㌉　ⴀ㌀㈀ 攀ഉ਀㠀䄉⠉⠉䴉☉⠉⠉䴉☉㸉☉⼉ ༀ㔉 ⨀㸉〉䴉㜉☉㸉̉ ␀䜉 㔀䠉㜉䴉⌉㔉㸉 ⴀ䈉⸉㼉␉㈉䜉 ⨀䴉〉ᰉ㸉␉㸉 ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ␀䜉 㔀㼉⨉䴉〉㠉䄉␉㸉 㔀䠉㜉䴉⌉㔉㸉̉ 㠀䄉⠉⠉䴉☉⠉䴉☉㸉☉⼉ ༀ㔉 ⨀䴉〉㸉〉Ⰹ䴉✉ᔉ〉䴉⸉⌉㸉 㔀㼉⨉䴉〉㠉䄉␉㸉㠉䴉㠉⠉䴉␉̉ ⴀ䈉⸉䰉 ᰀ㸉␉㸉 ܀␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ᠀㔠㼉㜉䴉⌉䄉㈉䬉ᔉ㠉䴉┉㼉␉㸉㘉䴉ഉᨠ䠉㔉 㔀〉㘉㸉⨉㸉☉㼉⼉䬉ᜉ㼉⠉̉ᤉ†܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉̉攉 ㌀㌀攀ഉ਀㠀⸉㸉⠉⼉☉䴉㔉㼉⨉䴉〉㠉䄉␉㸉⠉䴉 ⨀〉䜉㘉 ܀␉㼉 㠀䴉㔉㠉䴉㔉⸉䈉㈉〉䈉⨉㸉☉㼉ᔉ䠉ᔉ㸉ȉ㘉䜉⠉ ⨀䴉〉ᔉ䌉␉㼉ⴉ㸉ᜉ䠉〉䴉㔉㼉⨉䴉〉㠉䄉␉☉䜉㤉㠉㤉㼉␉☉䜉㤉⼉䄉ᔉ䴉␉㸉⠉䴉 ᔀ䌉␉䴉㔉㸉 㠀⸉㸉⠉⼉☉㼉␉㼉 㔀ᔉ䴉␉㔉䴉⼉⸉䴉搉 ⨀䈉〉䴉㔉䬉␉䴉⨉⠉䴉⠉㔉㼉⨉䴉〉ᔉ䄉⸉㸉〉☉䜉㤉㸉⠉㸉⸉␉䴉〉䠉㔉 ⠀㜉䴉Ἁ␉䴉㔉㸉␉䴉攉 ㌀㐀ⴀ㐀㄀攀ഉ਀Ԁ⼉ȉ ☀䴉㔉䀉⨉㠉䴉㠉㸉ᜉ〉㘉䴉ഉᨠ ㈀ᔉ䴉㜉⼉䬉ᰉ⠉㔉㼉㠉䴉␉䌉␉䰉 ܀␉㼉 ᨀ㘉Ⰹ䴉☉䬉 ㈀㔉⌉㠉⸉䄉☉䴉〉㠉䴉⼉ 㔀㼉㠉䴉␉䌉␉㼉㠉⸉ᜉ㸉⸉䴉ⴉ䀉〉䴉⼉␉䴉㔉㠉䈉ᨉᔉ̉ 搀 ᠀㠠⨉䴉␉㸉⠉㸉ȉ ␀䄉 㠀⸉䄉☉䴉〉㸉⌉㸉ȉ ᜀ㸉⸉䴉ⴉ䀉〉䴉⼉ȉ 㔀㼉㠉䴉␉䌉␉䜉㠉䴉㠉⸉⸉䴉ᤉ†܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉̉攉 㐀㈀攀ഉ਀攀 Ⰰ㸉㤉䴉⼉␉䬉 㔀ᰉ᠉㈠䜉⨉ᔉ⸉䴉 攀 Ⰰ㸉㤉䴉⼉␉̉ 㠀䄉㔉〉䴉⌉ⴉ䈉⸉䜉〉䄉ⴉ⼉⨉㸉〉䴉㘉䴉ഉ㔠␉̉ 㔀ᰉ᠉㈠㼉⨉䴉␉⨉䴉〉䜉☉䜉㘉䬉㴉㠉䴉␉㼉搉 㔀ᰉ᠉㈠㼉⨉䴉␉䬉ⴉ⼉⨉㸉〉䴉㘉䴉ഉ㔠⸉✉䴉⼉䜉 㘀䄉☉䴉✉㠉䄉㔉〉䴉⌉ⴉ䈉⸉㼉〉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉攉ഉ਀ༀ␉␉䴉㠉〉䴉㔉ȉ ㈀䬉ᔉ⠉㸉⸉ 㤀䴉⼉䜉␉㠉䴉⸉㸉☉䴉☉䴉㔉㼉ᜉ䄉⌉ȉ ␀⸉ ܀␉㼉 ᰀ⸉䴉Ⰹ䴉㔉㸉☉㼉☉䴉㔉䀉⨉㠉⨉䴉␉ᔉȉ 㠀䄉㔉〉䴉⌉ⴉ䈉⸉㼉〉㼉␉䴉⼉䜉␉␉䴉 ⨀䈉〉䴉㔉䬉ᔉ䴉␉ȉ ␀䴉〉㼉㔉㼉✉⨉䴉〉☉䜉㘉ȉ ㈀䬉ᔉ㸉㈉䬉ᔉ䬉⨉␉䴉⼉ᔉ㸉ȉ 㤀䀉␉㼉 㠀〉䴉㔉⸉⨉㼉 ㈀䬉ᔉ⠉㸉⸉ ㈀䬉ᔉ⠉㸉⸉ᔉȉ 㠀䈉〉䴉⼉⨉䴉〉ᔉ㸉㘉㠉䴉⼉ ␀㸉㔉␉䴉⨉〉㼉⸉㼉␉␉䴉㔉㸉␉䴉搉 ␀┉㸉ᨉ ⸀䜉〉䬉〉䄉ⴉ⼉⨉㸉〉䴉㘉䴉ഉ㔠␉̉ ᜀ⌉⠉䜉 㠀⨉䴉␉ᔉ䬉Ἁ㼉⼉䬉ᰉ⠉ȉ ⴀ㔉␉㼉搉 ܀☉ȉ ⨀〉㼉⸉㸉⌉ȉ ␀䄉 ⼀䄉ᜉ⨉䄉〉䄉㜉⸉㸉⠉㔉㼉㔉ᔉ䴉㜉⼉㸉 ܀␉㼉 㠀䈉ᨉ⠉㸉⼉ 㤀㼉㘉Ⰹ䴉☉̉ 搀 ␀䴉〉䜉␉㸉⼉䄉ᜉ㸉☉㼉⨉䄉〉䄉㜉⸉㸉⠉䜉⠉ Ԁ✉㼉ᔉ⨉〉㼉⸉㸉⌉ᔉ┉⠉㸉␉䴉搉 ␀☉䜉␉☉䄉ᔉ䴉␉ȉ Ⰰ䌉㤉☉䴉ⴉ㸉㜉䴉⼉䜉ⴉഀ਀᠀㠠⨉䴉␉ᔉ䬉Ἁ㼉ḉ䴉ᨉ ㈀ᔉ䴉㜉㸉⌉㸉ȉ ᨀ␉䄉〉䴉☉㘉 ᨀ ⠀㼉␉䴉⼉㘉̉搉 Ԁ㜉䴉Ἁ㸉㔉㼉ȉ㘉␉䴉㠉㤉㠉䴉〉ḉ䴉ᨉ 㠀⨉䴉␉㸉ȉ㘉㘉␉⨉ḉ䴉ᨉᔉ⸉䴉攉ഉ਀㠀䰉〉䬉 　┉㠉䴉␉䴉㔉㤉䬉〉㸉␉䴉〉㸉␉䴉 ⨀〉㼉⼉㸉☉㼉☉㼉㔉㼉 㠀䴉┉㼉␉̉搉 ␀␉䴉␉䴉〉㼉ⴉ㸉ᜉ㸉✉㼉ᔉȉ ᨀᔉ᠉Ƞ ⸀㸉⠉㠉䬉␉䴉␉〉ᜉȉ ᨀ〉䜉␉䴉攉ഉ਀⠀䌉⌉㸉ȉ ᔀ㸉〉䴉␉⼉䄉ᜉ㸉⠉㸉ȉ ␀䄉 ⼀䬉ᰉ⠉㸉 ⸀㸉⠉␉䬉 ⴀ㔉䜉␉䴉搉 ⼀㸉㔉␉䴉㠉䈉〉䴉⼉〉┉䬉 ⼀㸉␉㼉 ☀㼉㔉㸉〉㸉␉䴉〉䜉⌉ ⨀㸉〉䴉㘉䴉ഉ㔠⼉䬉̉ 攀ഉ਀㠀䈉〉䴉⼉㠉䴉⼉ ␀㸉㔉☉䜉㔉 㠀䴉⼉㸉␉䴉 ⨀䴉〉ᔉ㸉㘉ȉ 㠀〉䴉㔉␉㠉䴉␉┉㸉攉ᤉ†܀␉㼉搉ഉ਀ⴀ㸉㔉Ⰹ䬉✉䜉 ᨀ ༀ␉␉䴉⨉〉㼉⸉㸉⌉ȉ ᔀ䜉㜉㸉ȉ ⸀㸉⠉䜉⠉ ܀␉䴉⼉␉ ؀㤉ⴉ ⠀䌉⌉㸉⸉㼉␉㼉攉 ␀䄉㘉Ⰹ䴉☉䬉㴉㔉✉㸉〉⌉䜉搉 ᔀ䌉␉⼉䄉ᜉ⨉䄉〉䄉㜉⸉㸉⠉䜉⠉䠉㔉䜉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 㠀⨉䴉␉㸉ȉ㘉 㘀␉⨉ḉ䴉ᨉᔉȉ 㘀␉⨉ḉ䴉ᨉᔉ㠉䴉⼉ 㠀⨉䴉␉⸉㸉ȉ㘉⸉㼉␉㼉搉 ␀┉㸉ᨉ Ԁ㠉䴉⼉㸉 㔀㸉ᔉ䴉⼉㠉䴉⼉㸉⼉⸉〉䴉┉̉搉 㠀⨉䴉␉⸉㸉ȉ㘉⸉㼉␉䴉⼉䜉␉␉䴉 ؀㔉〉䴉␉⠉䀉⼉⸉㼉␉㼉 㠀䈉ᨉ⠉㸉⼉ ᨀ㘉Ⰹ䴉☉̉搉 ᔀ䬉Ἁ㼉㠉⨉䴉␉ᔉȉ ᨀ␉䄉〉䴉☉㘉㈉ᔉ䴉㜉㸉⌉㸉ȉ 㠀⨉䴉␉⸉㸉ȉ㘉ȉ Ԁ㜉䴉Ἁ㔉㼉ȉ㘉␉䴉㠉㤉㠉䴉〉⸉㼉␉䴉⼉䜉␉␉䴉 ☀䴉㔉㼉␉䀉⼉㸉 㜀㜉䴉Ἁ䴉⼉〉䴉┉䜉搉 ᨀ␉䄉〉䴉☉㘉㈉ᔉ䴉㜉㸉⌉㸉ȉ 㠀⨉䴉␉⸉㸉ȉ㘉ȉ 㘀␉⨉ḉ䴉ᨉᔉȉ 㘀␉⨉ḉ䴉ᨉᔉ㠉䴉⼉ 㠀⨉䴉␉⸉㸉ȉ㘉⸉㼉␉䴉⼉⠉䴉㔉⼉̉搉 ༀ㔉ȉ 㠀␉㼉 ᔀ䬉Ἁ㼉㠉⨉䴉␉ᔉȉ ㈀ᔉ䴉㜉☉䴉㔉⼉ȉ ᨀ␉䄉㠉䴉㠉㤉㠉䴉〉ȉ 㠀㸉〉䴉✉䠉ᔉ㠉⨉䴉␉␉㼉㠉ᤉ䴉᠉⼠㸉ᔉ䬉 ⴀ㔉␉㼉搉 ⸀䜉〉䄉ȉ ⨀䴉〉☉ᔉ䴉㜉㼉⌉䀉ᔉ䄉〉䴉㔉␉̉ 㠀䈉〉䴉⼉〉┉㠉䴉⼉ 㠀ḉ䴉ᨉ㸉〉⨉䴉〉☉䜉㘉̉ 㠀䈉〉䴉⼉⨉䴉〉ᔉ㸉㘉㔉␉䴉⨉䴉〉☉䜉㘉㘉䴉ഉᨠ ␀㸉㔉␉䴉㠉ᤉ䴉᠉⼠㸉ᔉ䬉 ⴀ㔉␉㼉搉 ␀┉㸉␉䴉㔉䜉 ༀ␉␉䴉㠉〉䴉㔉ȉ ㈀䬉ᔉ⠉㸉⸉䜉␉㼉 㠀⨉䴉␉ᔉ䬉Ἁ㼉⨉〉㼉⸉㼉␉␉䴉㔉ȉ ᔀ┉⸉㼉␉㼉 ᨀ䜉␉䴉 㠀␉䴉⼉⸉䴉搉 ⸀䜉〉䄉⸉✉䴉⼉ⴉ㸉ᜉ⸉㸉〉ⴉ䴉⼉ ㈀䬉ᔉ㸉㈉䬉ᔉ䬉⨉␉䴉⼉ᔉ㸉ⴉ䈉⨉〉䴉⼉⠉䴉␉ȉ ⴀ⸉㼉㠉䴉⨉䌉㜉䴉Ἁ␉⼉㸉 ᜀ⌉⠉䜉 㠀㸉〉䴉✉␉䴉〉㼉ᔉ䬉Ἁ㼉⼉䬉ᰉ⠉⸉䄉ⴉ⼉⨉㸉〉䴉㘉䴉ഉ㔠␉̉ 㠀⨉䴉␉ᔉ䬉Ἁ㼉⼉䬉ᰉ⠉ȉ ⴀ㔉␉䀉␉㼉 ⠀㼉〉䴉⌉⼉㔉㸉ᔉ䴉⼉㸉ⴉ㼉⨉䴉〉㸉⼉̉ 搀 Ⰰ䌉㤉☉䴉ⴉ㜉䴉⼉㸉ⴉ㼉⨉䴉〉㸉⼉㠉䴉␉䄉 ⴀ䈉⸉䴉⼉㠉䴉⨉䌉㜉䴉Ἁ␉⼉㸉 Ԁ⨉〉㼉ⴉᜉ ༀ㔉 ⨀〉㼉␉䬉 㔀㈉⼉㸉ᔉ㸉〉䜉⌉㸉㔉㠉䴉┉㼉␉㈉䬉ᔉᜉ㼉〉䜉〉䄉ⴉ⼉㸉✉㼉ᔉⴉ䈉⸉㼉⨉〉䴉⼉⠉䴉␉ȉ ᜀ⌉⠉䜉 㠀␉㼉 ऀᔉ䴉␉㠉ᤉ䴉᠉⼠㸉 ⴀ㔉␉䀉␉㼉搉 ␀㸉㔉␉䴉㠉ᤉ䴉᠉⼠㸉⨉〉䴉⼉⠉䴉␉ȉ 㠀䈉〉䴉⼉⨉䴉〉ᔉ㸉㘉㠉䴉⼉ 㠀␉䴉㔉㸉␉䴉搉 ㈀䬉ᔉ㸉㈉䬉ᔉ⨉〉䴉㔉␉㠉䴉⼉㸉✉䬉ⴉ㸉ᜉ䜉 ⨀ḉ䴉ᨉ㸉㘉␉䴉㠉㤉㠉䴉〉㠉㤉㼉␉⨉ḉ䴉ᨉ㸉㘉᠉ᔠ䴉㜉㔉㼉㠉䴉␉䌉␉␉䴉㔉䜉 ਀〉䴉✉䴉㔉ⴉ㸉ᜉ䜉 ␀㸉㔉☉䴉㔉㼉㠉䴉␉䌉␉䜉〉ⴉ㸉㔉㸉␉䴉搉 ༀ㔉ȉ 㠀䈉〉䴉⼉〉┉㠉ḉ䴉ᨉ〉⌉⨉䴉〉☉䜉㘉㠉䴉⼉ 㠀䈉〉䴉⼉㸉㈉䬉ᔉ⨉䴉〉☉䜉㘉㠉䴉⼉ ᨀ 㠀ᤉ䴉᠉⼠㸉⸉䄉ᔉ䴉␉䴉㔉㸉 ⸀㸉⠉㠉䬉␉䴉␉〉ᜉ㼉〉䰉 ⴀ᠉⸠␉̉ ᔀ㸉㈉ᨉᔉ᠉㠠䴉⼉ 㠀ᤉ䴉᠉⼠㸉⸉㸉㤉ⴉ ␀␉䴉␉䴉〉㼉ⴉ㸉ᜉ㸉✉㼉ᔉ⸉㼉␉㼉攉 㠀䈉〉䴉⼉〉┉㠉ḉ䴉ᨉ㸉〉⨉䴉〉☉䜉㘉䬉 ⼀㸉㔉␉䴉㠉ᤉ䴉᠉⼠㸉ᔉ̉ ␀␉䴉␉䌉␉䀉⼉ⴉ㸉ᜉ㸉✉㼉ᔉ㠉ḉ䴉ᨉ㸉〉㔉⠉䴉⸉㸉⠉㠉䬉␉䴉␉〉ᜉ␉ȉ ᨀᔉ᠉⸠㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ༀ㔉ȉ 㠀␉㼉 ᔀ䬉Ἁ㼉⠉㔉ᔉȉ 㜀℉䴉㔉㼉䴉㔉ȉ㜉᠉ᔠ䴉㜉㸉⌉㼉 ⨀ḉ䴉ᨉ㠉㤉㠉䴉〉ȉ 㠀㸉〉䴉✉㸉㜉䴉Ἁ㸉㔉㼉ȉ㘉␉䴉␉䴉⼉䄉␉䴉␉〉ᨉ␉䄉㘉䴉㘉␉㠉ᤉ䴉᠉⼠㸉ᔉȉ ⴀ㔉␉㼉搉 ഀ਀ऀ⠀⠉䄉 ⴀ㸉ᜉ㔉␉䜉 㠀䈉〉䴉⼉〉┉㠉ḉ䴉ᨉ㸉〉⨉䴉〉☉䜉㘉㠉䴉⼉ ᔀ䬉Ἁ䴉⼉㜉䴉Ἁᔉȉ 㜀䬉℉㘉㈉ᔉ䴉㜉ᔉȉ ༀᔉ䬉⠉㔉㼉㘉␉㼉㠉㤉㠉䴉〉ȉ ☀䴉㔉㼉㘉␉⼉䬉ᰉ⠉⨉〉㼉⸉㼉␉⸉㼉␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉⸉䴉搉 ᔀ㼉ḉ䴉ᨉ ⸀㸉⠉㠉䬉␉䴉␉〉ᜉ㼉〉䰉 ᨀᔉ᠉⨠〉㼉ⴉ᠉⸠⌉⨉䴉〉☉䜉㘉㠉䴉⼉ ᔀ䬉Ἁ㼉⠉㔉ᔉȉ ༀᔉ⨉ḉ䴉ᨉ㸉㘉᠉ᔠ䴉㜉⼉䬉ᰉ⠉⨉〉㼉⸉㼉␉⸉㼉␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉̉ ᔀ┉⸉␉䴉〉 Ԁ㈉䴉⨉⨉〉㼉⸉㼉␉⸉㼉␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉㼉㠉䴉␉☉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 ܀␉䴉⼉␉ ؀㤉ⴉ ⠀䌉⌉㸉⸉㼉␉㼉攉 Ԁ␉䴉〉䬉ᔉ䴉␉㠉ᤉ䴉᠉⼠㸉 ᔀ䌉␉⼉䄉ᜉ⨉䄉〉䄉㜉㸉᠉䄠㈉⨉〉㼉⸉㸉⌉㔉㼉㔉ᔉ䴉㜉⼉㸉Ⰹ ⴀ㸉ᜉ㔉␉䬉ᔉ䴉␉㠉ᤉ䴉᠉⼠㸉 ␀䄉 ᔀ㈉㼉⼉䄉ᜉ⨉䄉〉䄉㜉㸉᠉䄠㈉⨉〉㼉⸉㸉⌉㔉㼉㔉ᔉ䴉㜉⼉㸉 ऀᔉ䴉␉㼉〉㼉␉㼉 ᰀ䴉ḉ䜉⼉⸉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉攉 㐀㌀ 攀ഉ਀⠀⠉䄉 ⴀ㸉ᜉ㔉␉䜉 㠀䈉〉䴉⼉〉┉㠉ḉ䴉ᨉ㸉〉⨉䴉〉☉䜉㘉㠉䴉⼉ ᔀ䬉Ἁ䴉⼉㜉䴉Ἁᔉȉ 㜀䬉℉㘉㈉ᔉ䴉㜉ᔉȉ ༀᔉ䬉⠉㔉㼉㘉␉㼉㠉㤉㠉䴉〉ȉ ☀䴉㔉㼉㘉␉⼉䬉ᰉ⠉⨉〉㼉⸉㼉␉⸉㼉␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉⸉䴉搉 ᔀ㼉ḉ䴉ᨉ ⸀㸉⠉㠉䬉␉䴉␉〉ᜉ㼉〉䰉 ᨀᔉ᠉⨠〉㼉ⴉ᠉⸠⌉⨉䴉〉☉䜉㘉㠉䴉⼉ ᔀ䬉Ἁ㼉⠉㔉ᔉȉ ༀᔉ⨉ḉ䴉ᨉ㸉㘉᠉ᔠ䴉㜉⼉䬉ᰉ⠉⨉〉㼉⸉㼉␉⸉㼉␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉̉ ᔀ┉⸉␉䴉〉 Ԁ㈉䴉⨉⨉〉㼉⸉㼉␉⸉㼉␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉㼉㠉䴉␉☉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 ܀␉䴉⼉␉ ؀㤉ⴉ ⠀䌉⌉㸉⸉㼉␉㼉攉 Ԁ␉䴉〉䬉ᔉ䴉␉㠉ᤉ䴉᠉⼠㸉 ᔀ䌉␉⼉䄉ᜉ⨉䄉〉䄉㜉㸉᠉䄠㈉⨉〉㼉⸉㸉⌉㔉㼉㔉ᔉ䴉㜉⼉㸉Ⰹ ⴀ㸉ᜉ㔉␉䬉ᔉ䴉␉㠉ᤉ䴉᠉⼠㸉 ␀䄉 ᔀ㈉㼉⼉䄉ᜉ⨉䄉〉䄉㜉㸉᠉䄠㈉⨉〉㼉⸉㸉⌉㔉㼉㔉ᔉ䴉㜉⼉㸉 ऀᔉ䴉␉㼉〉㼉␉㼉 ᰀ䴉ḉ䜉⼉⸉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉攉 㐀㌀ 攀ഉ਀ༀ␉㠉䴉⸉㸉☉䴉☉䴉㔉㼉ᜉ䄉⌉ȉ ␀⸉ ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ༀ␉㠉䴉⸉㸉⠉䴉⸉䜉〉䄉⸉✉䴉⼉⸉㸉〉ⴉ䴉⼉ 㔀ᰉ᠉㈠㼉⨉䴉␉⨉䴉〉☉䜉㘉⨉〉䴉⼉⠉䴉␉ȉ ⨀ḉ䴉ᨉ㸉㘉␉䴉㠉㤉㠉䴉〉㤉㠉䴉〉䬉⠉㠉㸉〉䴉✉ᔉ䬉Ἁ㼉⼉䬉ᰉ⠉ȉ ⴀ㔉␉㼉搉 ␀␉䬉 ☀䴉㔉㼉ᜉ䄉⌉⨉〉㼉⸉㸉⌉ȉ ㈀ᔉ䴉㜉䬉⠉㠉⨉䴉␉ᔉ䬉Ἁ㼉⼉䬉ᰉ⠉⸉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉攉 㐀㐀 攀ഉ਀᠀⠉䬉☉ᔉȉ ␀☉䴉☉䴉㔉㼉☉䄉⌉ȉ ☀䴉㔉㼉㈉ᔉ䴉㜉䬉⠉ᨉ␉〉䴉☉㘉ᔉ䬉Ἁ㼉⼉䬉ᰉ⠉⨉〉㼉⸉㸉⌉ȉ ␀☉⠉䴉␉䜉 ✀㸉⸉ ⸀㸉⸉ᔉ⸉䴉搉 ␀⼉䬉〉䴉᠉⠉䬉☉ᔉ㸉⌉䴉℉ᘉ〉䴉⨉⼉䬉〉䴉⸉✉䴉⼉䜉 ⸀㸉⸉ᔉȉ ⸀☉䀉⼉ȉ ✀㸉⸉㸉⠉⠉䴉␉㸉㠉⠉㸉᠉⼠ȉ 㠀䴉┉㸉⠉ȉ ␀䴉〉㼉㈉ᔉ䴉㜉⼉䬉ᰉ⠉㔉㼉㘉㸉㈉⸉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉攉 㐀㔀 攀ഉ਀᠀㈠䬉ᔉ㸉㈉䬉ᔉ⨉䴉〉☉䜉㘉㠉䴉␉䄉 ⨀ḉ䴉ᨉ㸉㘉᠉ᔠ䴉㜉㔉㼉㠉䴉␉䌉␉̉搉 㠀 ⨀ḉ䴉ᨉ㸉㘉␉䴉㠉㤉㠉䴉〉㠉䴉⼉ ␀㠉䴉⼉㸉⨉㼉 ᜀ⌉⠉ȉ ␀┉㸉攉ᤉ†ഀ਀܀␉㼉 ⨀䄉〉䬉ⴉ㸉ᜉ䜉 㠀䈉〉䴉⼉㸉㈉䬉ᔉ㔉␉䴉㔉㸉␉䴉 Ԁ⨉〉ⴉ㸉ᜉ䜉 ␀☉ⴉ㸉㔉㸉␉䴉 ㈀䬉ᔉ㸉㈉䬉ᔉ⠉㸉⸉ ␀␉䴉⨉〉䴉㔉␉㔉〉䴉␉㼉⨉䴉〉☉䜉㘉㠉䴉␉䄉 ⨀ḉ䴉ᨉ㸉㘉᠉ᔠ䴉㜉㔉㼉㠉䴉␉䌉␉̉ 搀 ऀ⨉␉䴉⼉ⴉ䈉⸉㼉ȉ 㔀㼉⠉㸉 ᐀⠉䴉⠉␉䴉⼉㔉㼉㔉ᔉ䴉㜉⼉㸉搉 ऀ⨉␉䴉⼉ᔉ㸉ⴉ䈉⸉㼉㠉䴉␉䄉 ⨀ḉ䴉ᨉ㸉㘉␉䴉㠉㤉㠉䴉〉㠉ᤉ䴉᠉⼠㸉ᔉ㸉搉 ᠀ठ⨉␉䴉⼉ᔉ㸉☉䴉〉䜉〉㸉㠉⠉䴉⠉ⴉ䈉⸉㼉〉䈉〉䴉✉䴉㔉⸉✉㼉␉䴉⼉ᔉ㸉ᤉ†܀␉䴉⼉ⴉ㼉✉㸉⠉㸉␉䴉搉 ␀┉㸉ᨉ ऀ⨉␉䴉⼉ᔉ㸉㠉㤉㼉␉㈉䬉ᔉ⨉〉䴉㔉␉㔉〉䴉␉㼉⨉䴉〉☉䜉㘉㠉䴉⼉ ⨀ḉ䴉ᨉ㘉␉䴉㠉㤉㠉䴉〉㸉✉㼉ᔉ⨉ḉ䴉ᨉ㸉㘉᠉ᔠ䴉㜉⨉〉㼉⸉㼉␉⸉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉攉 㐀㘀 攀ഉ਀⠀⠉䄉 ᜀ᠉⠠䴉┉㸉⠉䴉␉〉䜉㴉㠉䴉⼉ ⨀ḉ䴉ᨉ㸉㘉᠉ᔠ䴉㜉⨉〉㼉⸉㸉⌉䜉␉㼉 ⸀㸉␉䴉〉䬉ᔉ䴉␉䜉̉ Ԁ␉䴉〉 ⨀ḉ䴉ᨉ㸉㘉␉䴉㠉㤉㠉䴉〉␉䴉㔉䬉ᔉ䴉␉㼉̉ ᔀ┉⸉㼉␉䴉⼉␉ ؀㤉ⴉ ␀㠉䴉⼉㸉⨉䀉␉㼉攉 ᜀ᠉⠠䴉┉㸉⠉䴉␉〉䜉 ⨀ḉ䴉ᨉ㸉㘉᠉ᔠ䴉㜉␉䴉㔉䜉⠉䬉ᔉ䴉␉䜉〉⨉㼉 ᜀ⌉⠉ȉ ␀┉㸉 㠀⨉ḉ䴉ᨉ㸉㘉␉䴉㠉㤉㠉䴉〉␉䴉㔉䜉⠉䠉㔉 ᔀ㸉〉䴉⼉⸉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ᜀ᠉⠠䴉┉㸉⠉䴉␉〉䜉 ऀ⨉␉䴉⼉ᔉ㸉ȉ 㔀㼉⠉㸉 Ԁ㠉䴉⼉䰉⠉䴉⠉␉䴉⼉㔉㼉㔉ᔉ䴉㜉⼉㸉 ऀᔉ䴉␉␉䴉㔉㸉☉㼉␉㼉 ⴀ㸉㔉̉搉 ⼀☉䴉㔉㸉 ␀㠉䴉⼉㸉⨉㼉 ㈀䬉ᔉ㸉㈉䬉ᔉ⨉〉䴉㔉␉㠉䴉⼉㸉⨉㼉 ␀┉㸉 ᜀ⌉⠉ȉ 㠀䄉㔉〉䴉⌉ⴉ䈉⸉㼉⨉〉㼉ᜉ⌉⠉㸉⠉⠉䴉␉〉⸉㔉㠉䴉┉㼉␉㼉〉㼉␉㼉 ⨀〉㼉ᜉ⌉⠉ȉ ᔀ㸉〉䴉⼉⸉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉ 搀 Ԁ㠉䴉⼉ 㔀䴉⼉㔉✉㸉⠉䜉⠉䬉ᔉ䴉␉㼉㠉䴉␉䄉 ␀⸉ ؀☉䜉 　䴉☉䴉㔉㼉ᜉ䄉⌉␉䴉㔉䬉ᔉ䴉␉㼉㠉䰉ᔉ〉䴉⼉㸉⼉䜉␉㼉 ⴀ㸉㔉̉攉 㐀㜀 攀 ഀ਀ԀⰉᜉ᠉䀠〉⠉ⴉ䬉㴉㤉ȉᔉ䌉␉䴉⸉⸀⸀⨀〉␉㠉䴉␉␉̉攉 ܀␉㼉 Ԁ⌉䴉℉㸉⠉䴉␉̉⨉〉㼉⸉㸉⌉ȉ ⨀ḉ䴉ᨉ㸉㘉␉䴉ᔉ䬉Ἁ㼉⼉䬉ᰉ⠉⸉䴉Ⰹ ᔀἉ㸉㤉⨉〉㼉⸉㸉⌉ḉ䴉ᨉ ␀㸉㔉☉䜉㔉搉 ␀☉䴉☉䴉㔉㼉ᜉ䄉⌉⨉〉㼉⸉㸉⌉ȉ ؀㔉〉⌉ⴉ䈉⸉䜉̉搉 ᠀Ԡ⌉䴉℉㸉␉䴉␉䄉 ☀䴉㔉㼉ᜉ䄉⌉㸉 ⨀䌉┉䴉㔉䀉ᤉ†܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉̉搉 ␀☉䴉☉㘉䬉␉䴉␉〉⸉㸉⨉̉Ⰹ ␀☉䴉☉㘉䬉␉䴉␉〉ȉ ␀䜉ᰉ̉Ⰹ ␀☉䴉☉㘉䬉␉䴉␉〉ȉ 㔀㸉⼉䄉̉Ⰹ ␀☉䴉☉㘉䬉␉䴉␉〉ȉ ⠀ⴉ̉Ⰹ ␀☉䴉☉㘉䬉␉䴉␉〉ȉ Ԁ㤉ᤉ㸠〉␉␉䴉㔉⸉䴉Ⰹ ␀☉䴉☉㘉䬉␉䴉␉〉ȉ ⸀㤉␉䴉␉␉䴉㔉⸉䴉Ⰹ␀☉䴉☉㘉䬉␉䴉␉〉ȉ ␀⸉䬉ᜉ䄉⌉̉Ⰹ ␀☉䴉☉㘉䬉␉䴉␉〉ȉ 　ᰉ䬉ᜉ䄉⌉̉Ⰹ␀☉䴉☉㘉䬉␉䴉␉〉ȉ 㠀␉䴉㔉ᜉ䄉⌉̉搉 ༀᔉ䠉ᔉȉ ⨀䈉〉䴉㔉⨉䈉〉䴉㔉␉␉䴉㔉㸉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 ऀ␉䴉␉〉䬉␉䴉␉〉ȉ ☀㘉ᜉ䄉⌉㸉✉㼉ᔉ䜉⠉㸉㔉䌉␉⸉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ᔀ᠉⸠㸉☉㼉␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䴉⼉㸉 㠀〉䴉㔉䜉㜉㸉ȉ ☀㘉䬉␉䴉␉〉㠉䴉⼉䠉㔉 㔀ᔉ䴉␉㔉䴉⼉␉䴉㔉㸉␉䴉搉 ⠀ᨉ 㔀㸉ᨉ䴉⼉ȉ ᠀␠⸉㠉䬉 　ᰉ㠉䴉␉䄉 ☀䴉㔉㼉ᜉ䄉⌉ȉ 　ᰉ㠉㠉䴉㠉␉䴉㔉⸉䜉㔉 ᨀᤉ⠠ⴀ㸉⸉␀㸉⸉㌀⸀㄀㄀⸀㄀㐀⤀ ܀␉㼉 ␀⸉㠉̉ ⸀㤉␉䴉␉␉䴉㔉㸉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 ☀㘉ᜉ䄉⌉㼉␉␉䴉㔉㸉␉䴉 ␀☉䴉㔉㼉ᜉ䄉⌉㸉✉㼉ᔉ␉䴉㔉ȉ 　ᰉ㠉̉ 㔀㼉ȉ㘉␉㼉ᜉ䄉⌉㸉✉㼉ᔉ␉䴉㔉⸉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 　ᰉ㠉㠉䴉␉⸉䬉ᜉ䄉⌉㸉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 ⼀㸉㔉␉䴉⨉〉㼉⸉㸉⌉⸉䄉ᔉ䴉␉ȉ ␀☉䴉㔉㼉ᜉ䄉⌉⨉〉㼉⸉㸉⌉ȉ 㠀␉䴉㔉㠉䴉⼉䜉␉㼉搉 　ᰉ䬉ᜉ䄉⌉㸉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 㠀␉䴉㔉ᜉ䄉⌉㠉䴉⼉ 㔀㼉ȉ㘉␉㼉ᜉ䄉⌉㸉✉㼉ᔉ␉䴉㔉⸉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ☀㘉䬉␉䴉␉〉␉䴉㔉䬉ᔉ䴉␉㼉㠉䴉␉䄉 㘀␉䜉 ⨀ḉ䴉ᨉ㸉㘉␉䴉 ܀␉㼉 ⠀䴉⼉㸉⼉䜉⠉ 㠀⸉䴉ⴉ㸉㔉⠉㸉ⴉ㼉⨉䴉〉㸉⼉䜉⌉䜉␉㼉 ␀䌉␉䀉⼉␉㸉␉䴉⨉〉䴉⼉⨉䴉〉ᔉ㸉㘉㼉ᔉ㸉⼉㸉⸉䄉ᔉ䴉␉⸉䴉搉 Ԁ␉䴉〉 ⨀䌉┉㼉㔉䴉⼉㸉 Ԁ⠉䄉ᔉ䴉␉㼉̉ ԀⰉ㸉☉䀉⠉㸉ȉ ☀㘉䬉␉䴉␉〉␉䴉㔉䬉ᔉ䴉␉㼉㠉䰉ᔉ〉䴉⼉㸉⼉䜉␉㼉 ᰀ䴉ḉ㸉␉㔉䴉⼉⸉䴉搉 ⠀ᨉ 㔀㸉ᨉ䴉⼉ȉ ⨀䌉┉㼉㔉䴉⼉㸉 ؀㔉〉⌉␉䴉㔉ȉ ⠀㸉㠉䴉␉䀉␉㼉搉 ᠀⸠㤉䴉⼉㸉☉㼉ⴉ㼉㘉䴉ഉᨠ㸉㔉〉⌉䠉̉ Ԁ㜉䴉Ἁⴉ㼉〉䴉Ⰹ㤉㼉〉㸉㔉䌉␉ᤉ†܀␉㼉ഉ਀᠀〠ᰉ㠉䴉␉⸉㠉䴉㠉␉䴉㔉ᜉ䄉⌉䠉 　ᰉ㠉㸉㤉ᤉ䌠␉䜉⠉ ᨀ搉 ᘀ㸉⠉㼉㈉㸉⠉㈉⠉䀉〉䜉㌉㸉⨉ḉ䴉ᨉᔉ䜉⠉ 㠀⸉㸉㔉䌉␉⸉䴉攉ᤉഠ਀܀␉㼉 ᰀ⼉☉䴉〉┉⼉㸉⸉㼉㈉䜉 ᨀ䬉ᔉ䴉␉䜉̉ 搀 Ԁ␉䴉〉㸉⼉ȉ 㔀㼉㘉䜉㜉䬉 ᰀ䴉ḉ㸉␉㔉䴉⼉̉ 搀 Ԁ⌉䴉℉ᔉἉ㸉㤉⨉䌉┉㼉㔉䴉⼉㸉㔉〉⌉⼉䬉〉䴉⸉✉䴉⼉䜉 ᔀ㼉ḉ䴉ᨉ㼉␉䴉⨉〉㼉⸉㸉⌉䬉⨉䜉␉ȉ Ԁ⌉䴉℉㠉䌉㜉䴉Ἁ䴉⼉〉䴉┉ȉ 㤀〉㼉⌉㸉 㠀䌉㜉䴉Ἁȉ 㠀ȉ㠉䌉㜉䴉Ἁ⸉䄉☉ᔉȉ ؀㔉〉⌉␉⼉㸉㠉䴉␉䀉␉㼉 㔀ᔉ䴉␉㔉䴉⼉⸉䴉搉 ᠀㠠䄉㜉㸉㔉 㠀䠉㔉㸉⌉䴉℉⸉✉䬉ᔉ䴉㜉ᰉ㠉䴉⼉ 㘀䄉㜉䴉⸉ȉ 㤀㼉〉⌉䴉⼉㸉␉䴉⸉ᔉ⸉⸉䴉Ⰹ䄉⸉✉䴉⼉䜉ᤉ†܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉̉搉 ഀ਀᠀Ԡ⨉ ༀ㔉 㠀㠉〉䴉ᰉ㸉☉䰉 ␀㸉㠉䄉 㔀䀉〉䴉⼉⸉㔉㸉㠉䌉ᰉ␉䴉搉 㘀⼉㸉⠉㠉䴉␉䄉 ⴀᜉ㔉㸉⠉䴉 ⠀㼉〉䴉⸉⸉䜉㴉㤉ȉ ⸀㤉␉䴉␉⸉⸉䴉攉ᤉ†܀␉㼉 ᨀ 攀ഉ਀᠀㠠ȉ㠉䌉㜉䴉Ἁ⸉⌉䴉℉ȉ ␀☉䴉ᜉḉ䴉ᨉᤉ†܀␉㼉 ␀㠉䴉⸉㼉⠉䴉 Ⰰ᠉㤠䴉⸉㸉⌉䴉℉䜉 ᜀȉ ᜀ␉ȉ 㠀⸉㠉䴉␉ȉ ᰀᜉ␉䴉 㠀ȉ㠉䌉㜉䴉Ἁ⸉䴉搉 ᔀ㼉ḉ䴉ᨉ ␀☉䴉ᜉ␉ȉ ␀䜉⠉ 㠀㤉 ᜀȉ ᜀ␉ȉ 㔀㼉☉䴉⼉⸉㸉⠉⸉䄉☉ᔉȉ ᨀ 㠀ȉ㠉䌉㜉䴉Ἁ⸉㼉␉㼉 㠀䈉ᨉ⠉㸉⼉ ᨀ㘉Ⰹ䴉☉̉搉 ᠀㔠㸉⸉⨉㸉☉㸉᠉䄠㜉䴉 ⠉ᘉ⠉㼉〉䴉ⴉ㼉⠉䴉⠉䬉〉䴉✉䴉㔉㸉⌉䴉℉ᔉἉ㸉㤉㔉㼉㔉〉䜉⌉㸉⠉䴉␉̉ ⨀䴉〉㔉㼉㜉䴉Ἁ㸉 ⼀㸉 Ⰰ㸉㤉䴉⼉ᰉ㈉✉㸉〉㸉ᤉ†܀␉㼉 Ԁ᠉䄠㜉䴉 ⠉ᘉ㸉ᜉ᠉䜠⌉ ᔀἉ㸉㤉⠉㼉〉䴉ⴉ䜉☉⸉㸉␉䴉〉䜉⌉ ऀ☉ᔉ⨉䴉〉㔉䜉㘉䬉ᔉ䴉␉䜉㘉䴉ഉᨠ 㠀ȉ㠉䌉㜉䴉Ἁ䬉☉ᔉ㸉☉䴉Ⰹ㤉㼉〉㸉㔉〉⌉␉⼉㸉 ⨀䌉┉㼉㔉䀉 㘀␉ᔉ䬉Ἁ㼉⼉䬉ᰉ⠉ȉ ␀␉䬉 ᜀ⠉䴉✉ȉ ␀␉䬉 ᰀ㈉ȉ ␀␉䬉 　㠉ȉ ␀䜉ᰉ̉ 　䈉⨉ȉ 㔀㸉⼉䄉̉ 㠀䴉⨉〉䴉㘉̉ ؀ᔉ㸉㘉̉ 㘀Ⰹ䴉☉̉ Ԁ㤉ᤉ㸠〉␉␉䴉㔉⸉䴉Ⰹ ␀㠉䴉⸉㼉⠉䴉⠉䜉㔉㸉⠉䴉␉〉䴉ⴉ㸉㔉̉ ⸀⠉䬉Ⰹ䄉☉䴉✉䀉⠉䴉☉䴉〉㼉⼉㸉⌉㸉⸉䴉Ⰹ ␀␉䬉 ⸀㤉␉䴉␉␉䴉㔉ȉ ␀⸉䬉〉ᰉ㠉䴉㠉␉䴉㔉⸉㼉␉㼉 ᔀ᠉⸠㸉␉䴉 ؀㔉〉㸉⌉㼉 ␀␉䬉 㔀㼉〉ᰉ㸉⠉☉䀉Ⰹഀ਀᠀⨠䴉〉✉㸉⠉⨉〉⸉㔉䴉⼉䬉⸉䴉⠉䬉〉⠉䴉␉〉㸉 㔀㼉〉ᰉ㸉⠉☉䀉搉 ☀䜉㔉㸉᠉㠠䴉㔉䜉☉ᰉ⠉㼉␉㸉 ␀䬉⼉䠉〉䴉㔉㼉㠉䴉␉㸉〉㼉␉㸉 㘀䄉ⴉ㸉攉ഉ਀㔀㼉〉ᰉ㸉⼉㸉̉ ⨀〉⸉㔉䴉⼉䬉⸉䴉⠉䬉〉⠉䴉␉〉ȉ ᔀ䜉㔉㈉ȉ 㠀䴉⸉䌉␉⸉䴉搉 ␀␉䴉㠉䴉┉㸉⠉⸉䄉⨉ⴉ䬉ᔉ䴉␉㔉䴉⼉ȉ Ԁ㔉䴉⼉ᔉ䴉␉Ⰹ᠉㤠䴉⸉㠉䜉㔉㼉⠉㸉⸉䴉攉ᤉ†܀␉㼉搉ഉ਀⠀⠉䄉 ᠀㔠䠉ᔉ䄉⌉䴉 ⨉〉㼉ᘉ㸉ⴉ䈉␉㸉 ⸀㤉㸉㈉ᔉ䴉㜉䴉⸉䀉㠉䴉㔉〉䈉⨉㼉⌉䀉 ܀␉䴉⼉㸉☉㼉 㔀䠉ᔉ䄉⌉䴉 䜉 ⸀䄉ᔉ䴉␉㸉⸉䄉ᔉ䴉␉㠉䴉┉㈉㔉㼉ⴉ㸉ᰉ㼉ᔉ㸉 㔀㼉〉ᰉ㸉 ␀㼉㜉䴉 ␉㼉ᤉ†܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉̉ ᔀ┉⸉␉䴉〉㸉㔉㠉䴉┉㼉␉㼉〉㼉␉㼉 ᨀ䜉☉䄉ᨉ䴉⼉␉䜉搉 Ⰰ᠉㤠䴉⸉㸉⌉䴉℉㠉䌉㜉䴉Ἁ䴉⼉⠉⠉䴉␉〉ȉ ⸀㤉㸉⨉䴉〉㈉⼉⨉〉䴉⼉⠉䴉␉ȉ 㔀䠉ᔉ䄉⌉䴉  ༀ㔉 㠀䴉┉㼉␉␉䴉㔉㸉␉䴉 ⸀㤉㸉⨉䴉〉㈉⼉䜉 ⨀䴉〉㠉ᔉ䴉␉䜉 ␀␉䴉〉 ᜀᨉ䴉ᬉ␉䀉␉㼉搉 ⼀☉䴉㔉㸉 Ԁȉ㘉䜉⠉ ؀ᜉ␉䴉⼉ 㔀䜉ᔉ䄉⌉䴉 䜉 㠀䴉┉㼉␉㸉 ⨀䴉〉㈉⼉䜉 ␀␉䴉〉 ᜀ␉䴉㔉㸉 ༀᔉ䀉ⴉ㔉␉䀉␉㼉搉 ⨀〉␉㠉䴉␉␉̉ 㔀㼉〉ᰉ㸉⼉㸉̉ ⨀〉␉̉ Ԁ㤉ȉ ␀㼉㜉䴉 㸉⸉䀉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉ഉ਀Ԁ㤉ȉ ␀㸉☉䌉㘉ᜉ䄉⌉㠉䴉㠉⠉䴉 ␀㼉㜉䴉 ⸉䀉␉䴉⼉㸉㤉ⴉ Ԁ⠉⠉䴉␉ ܀␉㼉 攀 Ԁ⠉⠉䴉␉䬉 ⸀㤉㸉ᜉ䄉⌉̉Ⰹ ᠀⸠㤉㸉ᜉ䄉⌉␉䴉㔉㸉☉䴉⼉⸉⠉⠉䴉␉⸉㸉㤉䄉̉ᤉ†܀␉㼉 ⴀ㸉ᜉ㔉␉䜉搉 Ԁ⠉⠉䴉␉㠉䰉⠉䴉☉〉䴉⼉㔉㸉⠉䴉搉ഉ਀᠀〠䈉⨉ȉ 㘀Ⰹ䴉☉䜉 ᨀ 㘀䰉ᔉ䴉㈉䜉 ᨀ ᜀ⠉䴉✉㸉㔉䌉␉䴉␉䰉 㤀㼉␉㸉☉㼉㜉䄉搉 㠀䰉⠉䴉☉〉䴉⼉䜉 ᨀ 㠀䴉㔉ⴉ㸉㔉䜉 ᨀ ⸀⸀⸀⸀⸀攀ᤉ†܀␉㼉 ⼀㸉☉㔉̉搉ഉ਀⠀㼉〉⠉䴉␉〉̉ 㠀䴉㔉㸉㔉␉㸉〉ⴉ㼉⠉䴉⠉̉搉 ᠀Ԡⴉ䜉☉㸉␉䴉 㠀䴉㔉㸉㔉␉㸉〉䜉㜉䄉 ⠀㼉〉⠉䴉␉〉 ऀ☉㸉㤉䌉␉̉ᤉ†܀␉㼉 㔀ᨉ⠉㸉␉䴉搉 ⼀☉䴉㔉㸉 Ԁ⠉⠉䴉␉̉ ⨀〉㼉ᨉ䴉ᬉ䜉☉␉䴉〉⼉㘉䈉⠉䴉⼉̉搉ഉ਀᠀ᔠ㸉㈉ᔉ䬉Ἁ㼉㔉㼉㤉䀉⠉␉䴉㔉ȉ ᔀ㸉㈉㸉⠉⠉䴉␉䴉⼉ȉ 㔀㼉☉䄉〉䴉Ⰹ䄉✉㸉̉搉 ☀䜉㘉ᔉ䬉Ἁ㼉㔉㼉㤉䀉⠉␉䴉㔉ȉ ☀䜉㘉㸉⠉⠉䴉␉䴉⼉ȉ ␀┉䠉㔉 ᨀ 攀ഉ਀ᜀ䄉⌉㸉⠉㸉⸉⨉䴉〉⸉䜉⼉␉䴉㔉ȉ 㔀㠉䴉␉䴉㔉㸉⠉⠉䴉␉䴉⼉ȉ 㔀㼉☉䬉㔉㼉☉䄉̉搉 ؀⠉⠉䴉␉䴉⼉ȉ ␀䴉〉㼉㔉㼉✉ȉ ᰀ䴉ḉ䜉⼉ȉ 㤀〉䜉〉䴉⠉㸉⠉䴉⼉㠉䴉⼉ ᔀ㠉䴉⼉ᨉ㼉␉䴉攉ഉ਀␀㠉䴉⼉ 㠀〉䴉㔉㠉䴉㔉〉䈉⨉䜉㜉䄉 㤀䴉⼉㸉⠉⠉䴉␉䴉⼉ȉ ␀䄉 ␀䴉〉㼉㈉ᔉ䴉㜉⌉⸉䴉搉 ␀┉㸉⨉㼉 ☀䜉㘉␉㠉䴉␉㠉䴉⼉ ⨀〉㼉ᨉ䴉ᬉ䜉☉䬉㴉⨉㼉 㔀㼉☉䴉⼉␉䜉攉ഉ਀⨀〉㼉ᨉ䴉ᬉ䜉☉㠉䴉␉┉㸉 㔀䴉⼉㸉⨉䴉␉㼉̉ ༀᔉ〉䈉⨉䜉㴉⨉㼉 㔀㼉☉䴉⼉␉䜉搉 ␀㠉䴉⼉㸉ᨉ㼉⠉䴉␉䴉⼉㸉☉䴉ⴉ䄉␉䠉㘉䴉ഉ㔠〉䴉⼉㸉␉䴉 㔀䴉⼉㔉㤉㸉〉㸉〉䴉┉⸉䜉㔉 ᨀ 攀ഉ਀ᜀ䄉⌉␉̉ ᔀ㸉㈉␉㘉䴉ഉᨠ䠉㔉 ⨀〉㼉ᨉ䴉ᬉ䜉☉䬉 ⠀ ᔀ䄉␉䴉〉ᨉ㼉␉䴉搉 㔀䴉⼉㸉⨉䴉␉␉䴉㔉ȉ ☀䜉㘉␉䬉⨉䴉⼉㠉䴉␉㼉 㠀〉䴉㔉〉䈉⨉䜉㜉䄉 ⼀☉䴉⼉⨉㼉攉ഉ਀⠀ᨉ ⴀ䜉☉̉ ᔀ䴉㔉ᨉ㼉␉䴉␉䜉㜉㸉ȉ Ԁ⌉䄉⸉㸉␉䴉〉䜉㴉⨉㼉 㔀㼉☉䴉⼉␉䜉搉 ⸀⸀⸀⸀⼀㠉䴉⸉㸉☉䠉㘉䴉ഉ㔠〉䴉⼉⼉䬉ᜉ␉̉攉ഉ਀␀㠉䴉⸉㸉☉䴉Ⰹ䄉☉䴉✉䴉⼉㔉␉㸉〉㸉〉䴉┉ȉ Ԁ㔉䴉⼉㸉⨉䴉␉␉䴉㔉ḉ䴉ᨉ ⴀ⌉䴉⼉␉䜉搉 ⼀␉䴉␉㠉䴉⼉ 㔀䴉⼉㸉⨉ᔉȉ 　䈉⨉ȉ ⨀〉ȉ ⠀㸉〉㸉⼉⌉㸉ⴉ㼉✉⸉䴉攉ഉ਀㘀䈉⠉䴉⼉ȉ Ⰰ᠉㤠䴉⸉䜉␉㼉 ␀␉䴉⨉䴉〉㸉㤉䄉̉ ☀䴉㔉㼉␉䀉⼉ȉ 㠀䴉〉㜉䴉Ἁ䌉 ⼀␉䴉␉␉̉搉 ⨀〉⸉̉ ⨀䄉〉䄉㜉䬉 ⠀㸉⸉ ⸀㼉␉ȉ ␀☉䴉☉䜉㘉␉䬉 㔀㼉ⴉ䬉̉攉ഉ਀␀䌉␉䀉⼉ȉ 㔀㸉㠉䄉☉䜉㔉㸉᠉⼠ȉ ᰀᜉ☉㸉㔉〉ᔉȉ ⸀㼉␉⸉䴉搉 ☀䜉㘉␉䬉 ᰀᜉ☉㸉㔉㼉㜉䴉Ἁȉ ␀䄉〉䀉⼉ȉ 㔀㼉㜉䴉⌉䄉⠉㸉⸉ᔉ⸉䴉攉ᤉ†܀␉㼉 ␀䌉␉䀉⼉␉㸉␉䴉⨉〉䴉⼉䜉攉 㐀㜀ⴀ㄀㈀㈀ 攀ഉ਀㠀⸉䜉␉䴉⼉ ⸀㸉ᜉ✉㸉ȉ㠉䴉␉䄉 ␀䜉 㘀㼉㔉䬉〉㼉㈉㼉᠉⸠⸀܀␉䴉⼉␉䴉〉 㔀䠉㜉䴉⌉㔉✉〉䴉⸉⨉䴉〉␉㼉㜉䴉 㸉␉䴉〉㸉 ⴀ䀉⸉䜉⠉ ᔀ┉ȉ 㔀䠉㜉䴉⌉㔉㸉✉㼉㜉䴉 㸉⠉ⴉ䈉␉ᜉ㼉〉㼉ⴉ䜉☉⠉ȉ ᔀ䌉␉⸉㼉␉㼉 ᨀ䜉☉䄉ᨉ䴉⼉␉䜉搉 ᰀ〉㸉㠉䄉␉䜉⠉ 㠀䴉㔉Ⰹ䄉☉䴉✉䴉⼉㸉 ܀☉ȉ 㘀㼉㔉㸉✉㼉㜉䴉 㸉⠉⸉㼉␉㼉 ⨀䈉ᰉ㼉␉␉䴉㔉㸉␉䴉搉 㘀㸉㠉䴉␉䴉〉␉㠉䴉␉☉䴉ᜉ㼉〉䜉̉ 㘀㼉㔉㸉✉㼉㜉䴉 㸉⠉㸉ⴉ㸉㔉㸉␉䴉 ␀☉䴉ᜉ㼉〉䜉〉䴉㈉㼉᠉㸠ᔉ㸉〉␉䴉㔉㸉ⴉ㸉㔉㸉ᨉ䴉ᨉ ␀⠉䴉⠉ ☀䬉㜉㸉⼉䜉␉㼉攉 ㄀㈀㌀ⴀ㄀㘀㤀攀ഉ਀⠀ᔉ䄉㈉㠉䴉⼉㸉☉㸉␉䴉 ⸀⸀Ԁ㘉䴉ഉ㔠㼉ⴉ㸉〉䴉⼉㸉 ܀␉㼉 ⸀☉䴉〉〉㸉ᰉ̉ 㘀㈉䴉⼉̉ 㠀䴉㔉䀉⼉㸉ȉ ᔀ⠉䴉⼉㸉ȉ ⨀䈉〉䴉㔉ȉ ⨀䈉〉䴉㔉ᰉ⠉䴉⸉⠉㼉 Ԁ㘉䴉ഉ㔠㼉ⴉ㸉〉䴉⼉㸉㠉⸉䴉ⴉ㔉㸉ȉ ⨀䈉〉䴉㔉ȉ 㠀㤉☉䜉㔉㔉㼉㔉㸉㤉㸉␉䴉⨉䈉〉䴉㔉ȉ ⠀ᔉ䄉㈉㸉⼉㸉☉㸉␉䴉搉 ᰀ〉㸉㠉⠉䴉✉⨉䄉␉䴉〉䀉 ᨀ㸉㘉䴉ഉ㔠㼉ⴉ㸉〉䴉⼉㸉ȉ㘉㠉⸉䴉ⴉ㔉㸉 ⸀䈉㈉〉䈉⨉䜉 Ԁ㘉䴉ഉ㔠㼉⠉䬉〉䜉ᔉ䠉㔉 ⠀㼉⼉␉⨉␉䴉⠉䀉␉䴉㔉㸉␉䴉 ☀䴉㔉㼉〉䈉⨉䜉⌉㸉㠉䜉␉䴉⼉〉䴉┉̉ 搀 㤀㼉㘉Ⰹ䴉☉䬉 ⠀ᔉ䄉㈉㠉䴉⼉ 㘀㈉䴉⼉⨉䄉␉䴉〉䴉⼉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 ⨀㸉〉䴉㔉␉䀉⠉㸉⸉䴉⠉䴉⼉⠉䴉⼉㸉 ⴀ㸉〉䴉⼉㸉㴉㠉䀉☉㼉␉㼉 ᰀ䴉ḉ㸉␉㔉䴉⼉⸉䴉搉 ऀᔉ䴉␉ḉ䴉ᨉ Ԁȉ㘉㸉㔉␉〉⌉䜉ⴉ ᠀⨠㸉〉䴉㔉␉䀉 ⠀ᔉ䄉㈉㠉䴉␉䴉〉䀉 ⼀㸉 ⠀㸉⸉䴉⠉㸉 ⨀䈉〉䴉㔉ȉ ␀㼉㈉䬉␉䴉␉⸉㸉 ܀␉㼉ᤉഠ਀攀 ㄀㜀　ⴀ㄀㜀㘀 攀ഉ਀Ԁ㠉㸉✉㸉〉⌉㤉䜉␉䄉〉䴉⼉̉⸉⸀⸀㠀䴉┉㼉␉㼉̉ ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ⼀㘉䴉ഉᨠ䜉␉⠉䬉 ⼀㠉䴉⼉ ᔀ〉䴉⸉⌉䬉㴉㠉㸉✉㸉〉⌉㤉䜉␉䄉̉ ⸀䄉᠉⼠ᔉ㸉〉⌉ȉ 㠀 ༀ㔉 ␀␉䴉⬉㈉ȉ 㠀䴉㔉ᔉ䌉␉⨉䄉⌉䴉⼉⨉㸉⨉〉䈉⨉ᔉ〉䴉⸉⬉㈉ȉ ⨀䈉〉䴉⌉ȉ Ԁ✉㼉ᔉȉ ⴀ䄉ᤉᔉ䴉␉䜉搉 Ԁ⠉䴉⼉̉ 㠀䴉㔉㠉䴉㔉㘉ᔉ䴉␉䴉⼉⠉䄉㠉㸉〉䜉⌉ 㠀㤉㸉⼉ⴉ䈉␉㘉䴉ഉᨠ䜉␉⠉䬉㴉㈉䴉⨉ȉ ␀␉䴉ᔉ〉䴉⸉⬉㈉ȉ ⴀ䄉ᤉ䴉ᔉ䴉␉䜉 ܀␉㼉 㠀䴉┉㼉␉㼉̉攉 ㄀㜀㜀 攀 ഀ਀⠀⠉䄉 ᠀⼠␉䴉⨉䴉〉䜉〉⌉㸉␉䴉㠉⨉㔉⠉㠉䴉⼉ ⴀ㔉䜉␉䴉⨉䴉〉㔉䌉␉䴉␉㼉̉ ㈀䬉ᔉ㠉䴉⼉ 㠀⨉䴉〉ᔉ䌉␉㼉ᔉ㠉䴉⼉ 㠀〉䄉☉䴉〉ᔉ㸉㈉␉〉䴉⸉㸉☉㼉ᔉ㠉䴉⼉ᤉ†܀␉䴉⼉㸉☉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉〉䀉␉䴉⼉㸉 㠀〉䴉㔉ᨉ䜉㜉䴉Ἁ⼉㼉␉䄉〉䴉㔉㼉㜉䴉⌉䬉〉䜉㔉 ⨀䄉⌉䴉⼉⨉㸉⨉⬉㈉ⴉ䬉ᔉ䴉␉䌉␉䴉㔉ȉ  㠀䴉⼉㸉☉㼉␉䴉⼉␉ ؀㤉ⴉ 㔀㼉⠉㸉 㔀㼉㜉䴉⌉䄉ȉ ⠀㼉〉䴉⌉⼉䬉㴉⼉⸉㼉␉㼉攉 Ԁ⼉ȉ ⠀㼉〉䴉⌉⼉̉ ᔀ〉䴉⸉ᔉ〉䴉␉䄉̉ ⬀㈉ⴉ䬉ᔉ䴉␉䌉␉䴉㔉⸉㼉␉㼉 ⠀㼉〉䴉⌉⼉䬉 㔀㼉㜉䴉⌉䄉ȉ 㔀㼉⠉㸉 搀 㤀㼉㘉Ⰹ䴉☉㸉␉䴉 　⸉㸉ḉ䴉ᨉ 㔀㼉⠉㸉 ܀␉㼉 㔀ᔉ䴉␉㔉䴉⼉⸉䴉搉 ␀䰉 㔀㼉⠉㸉 Ԁ⠉䴉⼉Ⰹ᠉㤠䴉⸉㸉☉㼉ᨉ䜉␉⠉䜉㜉䄉 Ԁ⼉ȉ ⠀㼉〉䴉⌉⼉ ܀␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ᔀ䄉␉ ܀␉䴉⼉␉ ؀㤉ⴉ 㠀 㤀㼉 ᔀ〉䴉⸉⬉㈉䬉ᴉ㼉␉ ܀␉㼉攉 㤀㼉 ⼀␉̉ ᔀ〉䴉⸉⬉㈉䬉ᴉ㼉␉̉ 　㤉㼉␉ Ԁ␉ ܀␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ⼀☉䴉㔉㸉 ᔀ〉䴉⸉⬉㈉䬉ᰉ䴉ᴉ㼉␉␉䴉㔉㸉☉㼉␉㼉 㤀䜉␉䄉ᜉ〉䴉ⴉ㔉㼉㘉䜉㜉⌉⸉䴉搉 ␀☉㸉 㤀㼉 ഀ਀᠀㘠䄉ⴉȉ ⨀㼉Ⰹ␉䴉⼉㠉䰉 ⠀㼉␉䴉⼉ȉ ⠀㸉㘉䄉ⴉȉ 㠀 㤀〉㼉̉ ⨀㼉Ⰹ䜉␉䴉搉 㠀䴉㔉㸉␉⠉䴉␉䴉〉䴉⼉䜉⌉䠉㔉 ⴀ䬉ᔉ䴉␉䌉␉䴉㔉㸉␉䴉 ☀䄉̉ᘉ㸉ⴉ䬉ᜉ㸉ᨉ䴉ᨉ 㠀〉䴉㔉☉㸉攉ഉ਀Ԁᔉ䴉㈉䌉⨉䴉␉䴉⼉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 Ԁ⨉〉㔉㘉␉䴉㔉㸉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 ܀␉䴉⼉㸉☉㼉⠉㸉 ऀᔉ䴉␉㸉〉䴉┉㠉ȉᜉ᠉㸠㤉ᔉ̉攉 ㄀㜀㠀 攀ഉ਀Ԁ㠉䴉㔉␉⠉䴉␉䴉〉㠉䴉␉䴉〉㼉㔉㼉✉䬉㴉⨉㼉 ᨀ䜉␉⠉㠉⸉䈉㤉̉ 㠀䴉㔉㠉䴉㔉ᔉ〉䴉⸉㸉⠉䄉㠉㸉〉䜉⌉ ⬀㈉ȉ ⴀ䄉ᤉ䴉ᔉ䴉␉ ܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉⸉䴉搉 ␀␉䴉〉 ␀␉䴉㔉㸉ⴉ㼉⸉㸉⠉㼉⠉㸉ȉ ☀䜉㔉㸉㠉䄉〉㸉⌉㸉ȉ 㔀㼉㘉䜉㜉䬉㴉㠉䴉␉䀉␉䴉⼉㸉㤉搉 ഀ਀᠀㤠䜉␉㔉䬉㴉⨉㼉 㤀㼉 ⨀㸉⨉㠉䴉⼉ ⠀ ⨀䴉〉㸉⼉̉ ⬀㈉ⴉ㸉ᜉ㼉⠉̉搉 ☀䜉㔉㸉̉ ⨀䄉⌉䴉⼉㠉䴉⼉ ☀䠉␉䴉⼉㸉㘉䴉ഉᨠ ⸀㸉⠉䄉㜉㸉 ␀☉䴉㔉㼉ⴉ㸉ᜉ㼉⠉̉攉ᤉ†܀␉㼉ഉ਀⼀☉䴉⼉⨉㼉 ☀䜉㔉㸉 ☀䠉␉䴉⼉䜉㜉䄉 ⨀䄉⌉䴉⼉⨉㸉⨉䜉ⴉ䴉⼉䬉 ⠀㼉⼉㸉⸉ᔉ㸉̉ ␀┉㸉⨉㼉 ⨀䄉⌉䴉⼉ⴉ㸉ᜉ㼉⠉ ༀ㔉搉 ⨀㸉⨉ⴉᜉ㼉⠉䬉 ⠀䠉㔉搉 ⨀䴉〉㸉⼉̉㘉Ⰹ䴉☉䬉㴉㔉✉㸉〉⌉㸉〉䴉┉ᔉ̉搉 ᠀⨠䴉〉㸉⼉̉⨉☉ȉ 㠀䴉⼉㸉␉䴉⨉䴉〉㸉ᨉ䄉〉䴉⼉䜉 ؀ᔉ䴉㜉䜉⨉㸉␉䴉⸉㸉㴉㔉✉㸉〉⌉䜉ᤉ†܀␉䴉⼉ⴉ㼉✉㸉⠉㸉␉䴉搉 ☀䠉␉䴉⼉㸉̉  ☀䜉㔉䜉㜉䄉 ⨀㸉⨉⨉䴉〉䜉〉ᔉ㸉̉ ⨀㸉⨉⬉㈉ⴉ㸉ᜉ㼉⠉ ༀ㔉䜉␉㼉 㔀㼉㘉䜉㜉㸉〉䴉┉☉䴉⼉䬉␉ᔉ㠉䴉␉䄉㘉Ⰹ䴉☉̉搉 ⸀㸉⠉䄉㜉㸉̉ ☀䜉㔉㸉㠉䄉〉䬉ⴉ⼉⨉䴉〉䜉〉⌉⼉㸉 ⨀䄉⌉䴉⼉⨉㸉⨉ᔉ〉䴉␉㸉〉̉ ⨀䄉⌉䴉⼉⨉㸉⨉䬉ⴉ⼉⬉㈉ⴉ㸉ᜉ㼉⠉̉搉 ⸀㸉⠉䄉㜉䜉㜉䄉 ⨀䴉〉䜉〉ᔉ㸉 ☀䠉␉䴉⼉㸉̉ ⸀䄉᠉⼠␉̉ ⨀㸉⨉⬉㈉ⴉ㸉ᜉ㼉⠉̉ ☀䜉㔉㸉㠉䴉␉䄉 ⨀䄉⌉䴉⼉⨉䴉〉䜉〉ᔉ㸉̉ ⸀䄉᠉⼠␉̉ ⨀䄉⌉䴉⼉ⴉ㸉ᜉ㼉⠉ ܀␉㼉 ☀䜉㔉㸉⠉㸉⸉✉䴉⼉㸉␉䴉⸉㸉☉㼉⨉䴉〉䜉〉⌉⼉㸉 ⨀㸉⨉㸉ⴉ㸉㔉䜉㴉⨉㼉 Ԁ✉㼉☉䜉㔉㸉☉㼉☉䜉㤉䜉⠉ ᔀ䌉␉㘉䴉〉䜉㜉䴉 㸉⨉〉㸉✉㸉☉䜉̉ ⨀䴉〉㸉⨉䴉␉㔉䴉⼉㸉⠉⠉䴉☉㤉䴉〉㸉㠉␉䴉㔉ȉ ⨀䴉〉㸉〉Ⰹ䴉✉㠉䈉ᨉᔉ␉䴉㔉ȉ က㤉㼉ᔉ⸉⠉̉ᘉ䜉☉ᔉ␉䴉㔉ḉ䴉ᨉ䜉␉㼉 㠀䈉ᨉ⠉㸉⼉ 㤀㼉㘉Ⰹ䴉☉̉攉 ㄀㜀㤀ⴀ㄀㠀㄀ 攀ഉ਀☀㼉㘉㸉ȉ 㔀㼉ᰉ⼉⸉㸉☉㼉㘉␉䴉 ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ⴀ㸉ᜉ㔉␉䜉 ☀㼉ᜉ䴉㔉㼉ᰉ⼉㸉⠉⠉䴉␉〉ȉ ⸀㸉ᜉ✉㔉✉䬉ᔉ䴉␉䜉̉ ᔀ┉⸉␉䴉〉 ␀☉䴉㔉✉㸉⠉⠉䴉␉〉ȉ ☀㼉ᜉ䴉㔉㼉ᰉ⼉䬉ᔉ䴉␉㼉〉㼉␉㼉 ᨀ䜉␉䴉搉 㠀␉䴉⼉⸉䴉搉 ༀ␉☉ⴉ㼉⨉䴉〉㸉⼉㠉䴉␉䄉 ؀ᨉ㸉〉䴉⼉䠉〉䜉㔉䬉ᔉ䴉␉㸉 ☀㘉⸉␉㸉␉䴉⨉〉䴉⼉䜉搉 ␀┉㸉㤉㼉ⴉ 㠀ⴉ㸉⨉〉䴉㔉⌉㼉 ⨀㘉䴉ഉᨠ㸉☉䴉☉㼉ᜉ䴉㔉ᰉ⼉䬉ᔉ䴉␉䜉̉ ഀ਀᠀⨠䈉〉䴉㔉㸉̉ ᔀ┉㸉̉ ⨀〉ȉ Ⰰ᠉䈠⼉䄉̉ ⨀〉㸉̉ ⨀䈉〉䴉㔉ȉ ␀┉䠉㔉 ᨀ搉 ⸀䬉㤉⠉㸉〉䴉┉㸉⼉ ☀䄉㜉䴉Ἁ㸉⠉㸉ȉ 㠀〉䴉㔉㔉䴉⼉␉䴉⼉㸉㠉 ܀㜉䴉⼉␉䜉攉ഉ਀㔀㼉㠉䴉␉㸉〉䜉 ␀䄉 ⼀☉䄉ᔉ䴉␉ȉ 㠀䴉⼉㸉␉䴉 ␀☉䴉ᜉ᠉㸠㤉䴉⼉⸉㔉㼉〉䬉✉␉̉搉 㠀䜉⨉䬉ᔉ䴉␉㔉㼉〉䬉✉䜉 ␀䄉 ᜀ䄉⌉䬉ᔉ䴉␉㼉㘉䴉ഉᨠ 㠀␉㸉ȉ ⼀┉㸉攉ᤉഠ਀܀␉㼉 㘀Ⰹ䴉☉⠉㼉〉䴉⌉⼉䜉搉 ഀ਀᠀ᰠ〉㸉㠉⠉䴉✉ȉ ⠀㼉㤉␉䴉⼉䠉㔉 ⨀㸉⌉䴉℉㔉䠉㠉䴉␉䄉 ☀㼉㘉䬉 ᰀ㼉␉㸉̉搉 ⨀䴉〉㠉㸉☉䴉㔉㸉㠉䄉☉䜉㔉㠉䴉⼉ 　㸉ᰉ㠉䈉⼉ᔉ᠉␠䄉̉ ᔀ䌉␉⸉䴉攉ᤉ†܀␉㼉 ⸀㸉␉䴉㠉䴉⼉䜉攉 ㄀㠀㈀ⴀ㌀　㘀攀ഉ਀⼀⼉䰉 㠀 㔀㼉☉䄉〉̉ ⨀㸉〉䴉┉㸉⠉䴉⸉⸀⸀　㼉⸉㸉ᜉ␉⸉㼉␉䴉⼉␉䴉〉 㠀 㔀㼉☉䄉〉̉ ᔀ䜉㘉㔉䜉 ☀䴉㔉㸉〉ᔉ㸉ȉ ⨀䴉〉␉㼉 ᜀ␉䜉 㠀␉㼉 ⨀㸉〉䴉┉㸉⠉䴉 ⼀⼉䰉搉 ⠀㸉〉☉䬉 ☀䄉〉䴉⼉䬉✉⠉䜉 ⨀㸉〉䴉┉㠉⠉䴉⠉㼉✉䜉㠉䴉㠉ᔉ㸉㘉㸉␉䴉 ⠀㸉ᜉ⨉䄉〉ȉ ᜀ␉䜉 㠀␉㼉 Ԁ⠉䄉 Ԁ⠉⠉䴉␉〉⸉䜉㔉㸉ᜉ␉̉ ᔀ䌉㜉䴉⌉䜉 㔀㼉☉䴉⼉⸉㸉⠉ ༀ㔉䜉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 㔀㼉☉䄉〉㠉䴉␉䄉 ᔀ䌉㜉䴉⌉䜉 ܀⠉䴉☉䴉〉⨉䴉〉㠉䴉┉㸉␉䴉 ☀䴉㔉㸉〉ᔉ㸉ȉ ᜀ␉䜉 㠀␉㼉 ؀ᜉ␉ ܀␉䴉⼉〉䴉┉̉攉㌉　㜀ⴀ㌀㄀㜀 攀ഉ਀ᔀ㈉䴉⼉㸉㔉䜉㘉㸉␉䴉⸉⸀⠀㸉ᜉ⨉䄉〉⸉㸉㘉䴉ഉ㔠㼉␉䴉⼉␉䴉〉 ✀〉䴉⸉⠉䌉⨉␉㼉̉ ☀䴉⼉䈉␉ᔉ〉⌉㸉␉䴉Ⰹ ☀䴉㔉⠉䴉☉䴉㔉䠉ᔉ㔉☉䴉ⴉ㸉㔉̉搉 ☀䴉⼉䈉␉ᔉⴉ　⌉㸉ⴉ䴉⼉㸉ȉ ⠀㼉⸉㼉␉䴉␉⨉ḉ䴉ᨉ⸉䀉搉 ☀䴉⼉䈉␉ᔉ〉⌉⼉䬉〉䴉⠉㼉⸉㼉␉䴉␉㸉☉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉ 搀 ☀䴉⼉䈉␉㸉᠉⼠ᔉ〉⌉⠉㼉⸉㼉␉䴉␉㸉☉㼉␉㼉 㔀㸉搉 ؀㤉䈉␉䬉㴉㤉ȉ 㠀䄉㤉䌉☉䴉ⴉ㼉〉䴉㔉㸉〉㼉␉䬉㴉⨉㼉 ⠀ ⠀㼉㔉〉䴉␉⼉㸉⸉䀉␉㼉 ᔀ㈉䴉⼉㸉㔉䜉㘉㸉␉䴉⨉䈉〉䴉㔉⸉䜉㔉 Ԁ㠉䴉␉䴉〉㠉ȉᜉ᠉㤠ᔉ㸉㈉ ܀␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ⨀䴉〉␉㼉ᰉᰉ䴉ḉ䜉 搀 ⠀ ᔀ䜉㔉㈉ȉ ᔀ㈉㼉⨉䴉〉㔉䜉㘉 ؀⼉㸉␉䴉 ᔀ㼉⠉䴉␉䄉 ␀䜉⠉㸉⨉䴉⼉㠉䴉␉䴉〉㠉ȉᜉ᠉㤠ᔉ㸉㈉䜉 ༀ㔉ȉ ⨀䴉〉␉㼉ᰉ䴉ḉ㸉ᔉ〉⌉䜉⠉㸉⨉㼉 ✀〉䴉⸉ᰉ̉ 㠀䄉㤉䌉☉䴉ⴉ〉䴉㔉㸉〉䴉⼉⸉㸉⌉䬉㴉⨉㼉 ⠀㸉ᜉ⨉䄉〉⸉㸉⼉㸉☉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉ 搀 ⼀☉䴉㔉㸉 ⠀䌉⨉␉㼉̉ ᔀ㈉䴉⼉㸉㔉䜉㘉㸉⠉䴉⠉㼉⸉㼉␉䴉␉㸉␉䴉 ☀䴉⼉䈉␉ᔉ〉⌉㸉␉䴉⨉䈉〉䴉㔉⸉䜉㔉 ☀䴉⼉䈉␉㸉〉䴉┉⸉㸉㤉䈉␉䬉㴉㤉ȉ 㔀㸉〉㼉␉䬉㴉⨉㼉 ⠀ ⠀㼉㔉〉䴉␉䜉⼉⸉㼉␉㼉 ⨀䴉〉␉㼉ᰉᰉ䴉ḉ䜉 搀 ␀䜉⠉ ᔀ㸉〉⌉䜉⠉ ⨀䴉〉␉㼉ᰉ䴉ḉ㸉〉ᔉ䴉㜉㸉〉䴉┉ȉ ؀ᜉ␉ ܀␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ᠀☠䴉⼉䈉␉ᔉ〉⌉㸉␉䴉ᤉ†܀␉䴉⼉⨉㼉 ᔀ䴉㔉ᨉ㼉␉䴉⨉㸉 ̉搉 ☀䴉⼉䈉␉ᔉ〉⌉㸉〉䴉┉⸉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉攉㌉㄀㠀ⴀ㌀㔀㘀 攀ഉ਀␀䜉 ᨀ〉䴉⸉㔉㠉⠉㸉 ⴀ䈉␉䴉㔉㸉⸉⸀㔀㼉㠉䴉␉䌉␉㸉⸉㼉␉䴉⼉␉䴉〉 ⨀㸉⌉䴉℉㔉㸉㘉䴉ഉᨠ〉䴉⸉㔉㠉⠉㸉̉ ☀䜉㤉㠉䴉┉ᨉ〉䴉⸉䠉㔉 㔀㠉⠉ȉ 㔀㠉䴉␉䴉〉ȉ ⼀䜉㜉㸉ȉ ␀䜉 ␀┉㸉 ऀ⨉〉㼉 ⨀〉㼉✉㸉⠉〉㤉㼉␉㸉 ܀␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ☀㼉ᜉ䴉㔉㸉㠉㸉 ܀␉㼉 ⼀㸉㔉␉䴉搉 ⼀☉䴉㔉㸉 ᔀ䌉㜉䴉⌉㸉ᰉ㼉⠉㸉☉㼉ᨉ〉䴉⸉⨉〉㼉✉㸉⠉㸉 ܀␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ⼀☉䴉㔉㸉 Ԁᨉ〉䴉⸉㔉㠉⠉㸉 ܀␉㼉 㔀㼉ⴉ㸉ᜉ̉搉 Ԁᰉ㼉⠉㸉☉㼉⠉㸉⨉㼉 　㤉㼉␉㸉 ܀␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ␀㸉⠉䴉 ☀䄉〉䴉⼉䬉✉⠉㸉☉䀉⠉䴉 Ԁ㘉㼉㜉䴉Ἁ㸉⠉䴉 ☀䄉㜉䴉Ἁ㸉⠉䴉 ㈀䬉ᔉ ܀␉㼉 㘀䜉㜉̉搉 㔀㼉㠉䴉␉䌉␉㸉ȉ ⸀㤉␉䀉ȉ ᔀ䴉㜉⸉㸉⸉㸉㈉⸉䴉Ⰹ䴉⼉ ؀㘉䴉〉㼉␉䴉⼉ ᔀ䴉㜉⸉㸉⼉㸉⠉䴉␉䜉 ᠀ᔠ䴉㜉⸉㸉⼉㸉 ☀䴉⼉䈉␉ⴉ䈉⸉㼉̉ᤉ†㠀䴉⼉㸉␉䴉 ܀␉䴉⼉ⴉ㼉✉㸉⠉⸉䴉 搀 Ԁ⠉䴉␉䴉⼉⨉䴉〉☉䜉㘉䜉 ⠀㼉㜉䜉☉䄉̉搉 ऀ⨉㔉㼉㜉䴉Ἁ㸉 ܀␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ᜀ䄉㤉㸉㘉⼉㸉㘉Ⰹ䴉☉㔉␉䴉 ᔀ䴉㜉⸉㸉⼉㸉㘉Ⰹ䴉☉̉ ؀ᔉ㸉〉㸉⠉䴉␉̉攉 ㌀㔀㜀ⴀ㐀㄀㐀攀ഉ਀攀  ܀␉㼉 ༀᔉ㔉㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉攉ഉ਀ഀ਀攀  Ԁ┉ ☀䴉㔉㸉㔉㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉ 攀ഉ਀攀 ㄀ⴀ㌀ 攀ഉ਀Ԁ㘉䀉␉㼉㠉㸉㤉㠉䴉〉⸉䄉⠉㼉⨉䴉〉㔉䀉〉䠉〉䴉☉㘉㸉ȉ㘉⼉䄉ᔉ䴉␉䠉〉㼉␉䴉⼉␉䴉〉 Ԁ㜉䴉Ἁ㘉␉㠉ȉᤉ䴉᠉⼠㸉⼉䄉ᔉ䴉␉䠉〉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉攉 㐀ⴀ㌀㤀 攀 ഀ਀☀䴉〉䰉⨉☉䴉⼉㸉 Ԁ⨉䴉⼉␉㼉ᔉ䴉㈉䜉㘉㸉␉䴉 ᔀ䴉㜉⸉㸉✉〉䴉⸉䬉  ⸀㤉㸉⠉ⴉ䈉␉䴉 Ԁ␉㼉ᔉ䴉㈉䜉㘉㸉⠉䴉⠉㼉⸉㼉␉䴉␉㸉␉䴉 㘀㸉⨉㸉☉㸉⠉ȉ ⸀㤉㸉⠉䴉 ✀〉䴉⸉䬉㴉ⴉ䈉☉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 Ԁ␉㼉ᔉ䴉㈉䜉㘉㸉☉㼉␉㼉 　䄉☉䴉〉㸉☉䴉⼉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉㴉㈉䴉⨉␉䴉㔉䜉㴉⨉㼉 㔀㸉⼉⼉䴉㔉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 Ԁ✉㼉ᔉ␉䴉㔉ȉ ᠀☠䄉̉ᘉ㠉䴉⨉䌉㜉䴉Ἁȉ ␀☉㠉䴉⨉䌉㜉䴉Ἁȉ ܀␉㼉 ☀䴉㔉䜉✉䠉㔉 ᨀ䜉␉⠉⸉䴉ᤉ†܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉̉ ࠀ㘉䴉ഉ㔠〉䜉ᨉ䴉ᬉ⼉䠉㔉 ☀䄉̉ᘉ㠉⸉䴉Ⰹ⠉䴉✉㠉䴉⼉ 㔀ᔉ䴉␉㔉䴉⼉␉䴉㔉㸉␉䴉攉 㐀　ⴀ㄀㄀㌀ 攀ഉ਀☀䌉㜉䴉Ἁȉ 㤀㼉 㔀䬉 Ⰰ㤉䄉㘉䬉 㔀䴉⼉㸉㠉☉䜉㤉䜉 ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ⠀䬉㴉㠉䴉⸉㸉ⴉ㼉̉搉 ⨀㸉〉㸉㘉〉䴉⼉䬉 ☀㼉㔉䴉⼉☉䌉㜉䴉Ἁ㼉ȉ ⨀䴉〉☉㸉⼉䜉␉䴉⼉␉䴉〉 㠀䴉㔉㸉␉⠉䴉␉䴉〉䴉⼉ȉ ⠀䬉 ☀〉䴉㘉⼉␉䴉㠉〉䴉㔉㈉䬉ᔉ䜉 ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ☀䴉〉䄉⨉☉㸉⼉䜉␉㼉 㘀䜉㜉̉搉 ⨀㸉〉㸉㘉〉䴉⼉䬉 㔀䴉⼉㸉㠉䬉 ⠀䬉㴉㠉䴉⸉☉〉䴉┉䜉 㠀〉䴉㔉㈉䬉ᔉ䜉 ⨀㘉䴉⼉␉㼉 㠀␉㼉 ☀䴉〉䄉⨉☉㸉⼉ ☀㼉㔉䴉⼉☉䌉㜉䴉Ἁ㼉ȉ ⨀䴉〉☉㸉⼉ 㠀䴉㔉㸉␉⠉䴉␉䴉〉䴉⼉ȉ 㠀䴉㔉㠉䴉㔉㸉␉⠉䴉␉䴉〉䴉⼉ȉ Ԁ☉〉䴉㘉⼉␉䴉搉 ⼀☉䴉㔉㸉 ⠀̉ 㠀⸉ᔉ䴉㜉ȉ 㠀〉䴉㔉㈉䬉ᔉ㔉㼉㜉⼉䜉 㠀䴉㔉㠉䴉㔉㸉␉⠉䴉␉䴉〉䴉⼉⸉☉〉䴉㘉⼉☉㼉␉㼉攉 ㄀㄀㐀ⴀ㄀㄀㤀 攀 ഀ਀Ԁ㠉䴉␉䴉〉㸉⌉㼉 ᰀ㸉⠉⠉䴉⠉⨉㼉 㤀㼉 ⨀䴉〉⼉䬉ᰉ⼉㠉㼉 ⠀ ᔀ䴉㔉ᨉ㼉␉䴉搉 ␀㠉䴉⸉㸉␉䴉␉☉䠉㔉 ᜀ⠉䴉␉㔉䴉⼉ȉ 㔀㼉ᰉ䴉ḉ㸉␉㸉㠉䴉␉䴉〉䜉 ✀⠉ḉ䴉ᰉ⼉䜉 ܀␉䴉⼉␉䴉〉 㤀㼉 ⼀㠉䴉⸉㸉␉䴉 ⨀〉⸉㸉㠉䴉␉䴉〉㸉⌉㼉 ᰀ㸉⠉⠉䴉⠉⨉㼉 㔀㼉㜉䴉⌉䴉㔉㸉ᰉ䴉ḉ㸉ȉ 㔀㼉⠉㸉 ᔀ䴉㔉ᨉ㼉␉䴉ᔉ㸉〉⌉㔉㼉㘉䜉㜉䜉⌉㸉⨉㼉 ⠀ ⨀䴉〉⼉䬉ᰉ⼉㠉㼉 ␀㠉䴉⸉㸉☉䴉✉⠉ḉ䴉ᰉ⼉ 㔀㼉ᰉ䴉ḉ㸉␉㸉㠉䴉␉䴉〉䜉 㠀␉㼉 ␀☉䠉㔉 ␀䴉〉⼉䬉☉㘉㔉〉䴉㜉㸉⠉⠉䴉␉〉⸉䜉㔉 ᜀ⠉䴉␉㔉䴉⼉ȉ ⼀䄉☉䴉✉㸉〉䴉┉⸉㼉␉㼉 㘀䜉㜉̉攉 ㄀㈀　ⴀ㄀㜀㔀 攀 ഀ਀攀 ␀☉㤉̉ ᔀ䜉㘉㔉㸉ᰉ䴉ḉ⼉㸉 ܀␉㼉 攀 Ԁ㤉̉㘉Ⰹ䴉☉䬉 㤀㼉 ☀㼉⠉⨉〉̉搉 ༀᔉ㠉䴉⸉㼉⠉䴉 Ԁ㼉䜉 ༀᔉ㠉䴉⸉㼉⠉䴉 ☀㼉㔉㠉䜉 ☀䴉㔉㸉☉㘉〉㸉㘉㼉㜉䄉 ᔀ䴉㜉㼉⨉䴉〉ȉ Ⰰ䌉㤉㠉䴉⨉␉㼉ȉ ᨀ㸉〉⼉㸉⸉㸉㠉搉 ␀䜉⠉ Ⰰ䌉㤉㠉䴉⨉␉㼉☉䴉㔉㸉☉㘉〉㸉㘉㼉ᜉ⸉⠉䜉⠉ ☀䴉㔉㸉☉㘉㸉Ⰹ䴉☉⸉ⴉ䈉☉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉ 搀 Ԁ⼉ȉ ⴀ㸉㔉̉搉 Ⰰ䌉㤉㠉䴉⨉␉䜉〉ᔉ䠉ᔉ㠉䴉⸉㼉⠉䴉 　㸉㘉䰉 ༀᔉ䠉ᔉ㔉␉䴉㠉〉ᔉ᠉⸠䜉⌉ ☀䴉㔉㸉☉㘉㔉␉䴉㠉〉㸉 ⴀ㔉⠉䴉␉㼉 搀 ␀㠉䴉⸉㸉␉䴉 Ⰰ䌉㤉㠉䴉⨉␉㼉ȉ ༀᔉ㠉䴉⸉㼉⠉䴉⠉䜉㔉 ☀㼉⠉䜉 ☀䴉㔉㸉☉㘉〉㸉㘉㼉㜉䄉 㠀ḉ䴉ᨉ〉⌉⼉䄉ᔉ䴉␉ȉ ᨀᔉ᠉䜠搉 ␀┉㸉 㠀␉㼉 Ⰰ䌉㤉㠉䴉⨉␉䜉〉䜉ᔉ㠉䴉⸉㼉⠉䴉 　㸉㘉䰉 Ԁ㜉䴉Ἁ㘉␉䬉␉䴉␉〉㠉㤉㠉䴉〉㘉䴉ഉ㔠㸉㠉ᔉ㸉㈉⨉〉䴉⼉⠉䴉␉ȉ Ԁ㔉㠉䴉┉㸉⠉⸉ⴉ䈉␉䴉搉 Ԁ㜉䴉Ἁ㘉␉䬉␉䴉␉㠉㤉㠉䴉〉㘉䴉ഉ㔠㸉㠉ᔉ㸉㈉ȉ 㠀ȉ㔉␉䴉㠉〉ȉ ⨀〉㼉ᔉ㈉䴉⨉䴉⼉⸉䴉搉 ⨀ḉ䴉ᨉ㸉㘉☉䄉␉䴉␉〉㘉␉㘉䴉ഉ㔠㸉㠉ᔉ㸉㈉ȉ ⸀㸉㠉ȉ ⨀〉㼉ᔉ㈉䴉⨉䴉⼉ ⨀ḉ䴉ᨉ㘉䴉ഉ㔠㸉㠉ᔉ㸉㈉ȉ ☀㼉⠉⸉㼉␉㼉 ⨀〉㼉ᔉ㈉䴉⨉䴉⼉ ␀␉䴉␉☉䴉☉㼉⠉䜉 ᔀ㼉᠉⼠⸉㸉⌉ȉ 㔀᠉␠㸉☉㼉ᔉȉ ⨀ḉ䴉ᨉ㘉䴉ഉ㔠㸉㠉ᔉ㸉㈉䜉 ᨀᔉ᠉䜠搉 ␀␉䴉␉⠉䴉⸉㸉㠉䜉 ᔀ㼉᠉⼠⸉㸉⌉ȉ ⼀ᰉ䴉ḉ㸉☉㼉ᔉ〉䴉⸉ ⨀ḉ䴉ᨉ㸉㘉☉䄉␉䴉␉〉㘉␉㘉䴉ഉ㔠㸉㠉ᔉ㸉㈉䜉 ᨀᔉ᠉䜠搉 㠀ȉ㔉␉䴉㠉〉㔉᠉␠㸉☉㼉ᔉȉ Ԁ㜉䴉Ἁ㸉㘉␉䬉␉䴉␉〉㠉㤉㠉䴉〉㘉䴉ഉ㔠㸉㠉ᔉ㸉㈉䜉 ᨀᔉ᠉䜠 搀 ⸀⠉㠉䠉㔉䜉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ⠀ ᔀ䜉㔉㈉⸉䜉␉␉䴉␉⨉㘉䴉ഉᨠ〉⌉ȉ Ԁ㠉䄉〉ᰉ⠉⸉䬉㤉⠉㸉〉䴉┉⸉䴉搉 ᔀ㼉⠉䴉␉䄉 㠀䴉㔉ⴉᔉ䴉␉㸉⠉㸉ȉ ⸀⠉㠉㸉 ༀ㔉ȉ ⠀㼉⼉⸉䜉 ᔀ䌉␉䜉 ☀䴉㔉㸉☉㘉㸉Ⰹ䴉☉㔉᠉␠㸉ᨉ〉⌉䜉 ⼀␉䴉⬉㈉ȉ ␀␉䴉⬉㈉䬉␉䴉⨉␉䴉␉⼉䜉 ᔀ䌉␉㔉㸉⠉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉攉 ㄀㜀㘀ⴀ㈀㤀　 攀ഉ਀㠀〉䴉㔉䜉 ᜀ䄉⌉㸉 ؀㔉䌉␉㸉 ⸀㸉⠉䄉㜉␉䴉㔉䜉 ⼀䄉ᜉ㸉⠉䄉㠉㸉⠉䴉⸉䈉㈉〉䈉⨉㸉⠉䄉㠉㸉〉㸉␉䴉 ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ᰀ䴉ḉ㸉⠉㘉ᔉ䴉␉㼉Ⰹ㈉㸉☉䴉⼉㸉̉ 㠀〉䴉㔉䜉 ᜀ䄉⌉㸉 ☀䜉㔉㸉⠉㸉ȉ ⸀㸉⠉䄉㜉␉䴉㔉䜉 㠀␉㼉 ؀㔉䌉␉㸉 Ԁ⠉ⴉ㼉㔉䴉⼉ᔉ䴉␉㸉   ⴀ㔉⠉䴉␉㼉搉 ᠀ᜠ䄉⌉㸉㠉䴉␉䄉 ᔀ㸉㈉㸉␉䴉⨉㼉␉䌉⸉㸉␉䌉☉䬉㜉㸉␉䴉 㠀䴉㔉ᔉ〉䴉⸉␉䬉 㔀㸉㴉ⴉ㼉ⴉ㔉ȉ ⨀䴉〉⼉㸉⠉䴉␉㼉ᤉ†܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉̉搉 Ԁ⠉ⴉ㼉㔉䴉⼉ᔉ䴉␉㸉㔉⨉㼉 㔀㼉㘉䜉㜉䬉㴉㠉䴉␉䀉␉䴉⼉㸉㤉ⴉ ⼀䄉ᜉ㸉⠉䄉㠉㸉〉㸉⠉䴉⸉䈉〉䈉⨉㸉⠉䄉㠉㸉〉㸉␉䴉 ܀␉㼉攉 ᔀ䌉␉㸉☉㼉⼉䄉ᜉ㸉⠉䄉㠉㸉〉㸉␉䴉  ␀䴉〉䜉␉㸉⼉䄉ᜉ䜉 ᔀ䌉␉㸉㔉␉㸉〉㸉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 ☀䴉㔉㸉⨉〉⼉䄉ᜉ䜉 ᔀ䌉␉㸉㔉␉㸉〉㠉䴉⼉ ␀☉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 ᔀ㈉㼉⼉䄉ᜉ䜉 ᔀ䌉␉㸉㔉␉㸉〉㠉䴉⼉ ⠀㸉ⴉ㼉㔉䴉⼉ᔉ䴉␉㼉̉搉 ⸀䈉㈉〉䈉⨉㸉⠉䄉㠉㸉〉㸉␉䴉 Ԁȉ㘉䴉⼉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 Ԁȉ㘉㠉䴉⼉ ᜀ䄉⌉㸉⠉ⴉ㼉㔉䴉⼉ᔉ䴉␉㼉̉搉 ␀☉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 ␀☉ȉ㘉㠉䴉⼉㸉⠉ⴉ㼉㔉䴉⼉ᔉ䴉␉㼉〉㼉␉㼉搉 ␀┉㸉ᨉ Ⰰ᠉㤠䴉⸉㸉⌉䴉℉Ⰹ㸉㤉䴉⼉☉䜉㘉䜉 㠀䈉ᔉ䴉㜉䴉⸉〉䈉⨉䜉⌉㸉㔉㠉䴉┉㼉␉㸉⠉㸉ȉ ☀䜉㔉㸉⠉㸉ȉ Ԁȉ㘉㼉␉䴉㔉⸉䴉搉 ␀☉ȉ㘉␉䴉㔉⸉㸉㔉〉⌉ᜉ␉〉䈉⨉㸉⌉㸉ȉ ␀☉ȉ㘉␉䴉㔉ȉ Ⰰ᠉㤠䴉⸉㸉⌉䴉℉⨉䴉〉㔉㼉㜉䴉Ἁ〉䈉⨉㸉⌉㸉ȉ ␀☉ȉ㘉␉䴉㔉ȉ Ԁ✉㼉☉䠉㔉〉䈉⨉㸉⌉㸉ȉ ␀☉ȉ㘉␉䴉㔉ȉ ᔀ䌉␉㸉☉䰉 ⴀ䈉⸉䰉 ᔀ䌉␉㸉㔉␉㸉〉〉䈉⨉㸉⌉㸉ȉ 㤀⠉䄉⸉☉㸉☉䀉⠉㸉⸉㼉␉㼉搉 ⼀㠉䴉⸉㸉☉䄉☉䴉ⴉ㔉̉ ⼀㠉䴉⸉㼉⠉䴉⠉䜉ᔉ䀉ⴉ㸉㔉㠉䴉␉㠉䴉⼉ ⨀䴉〉㸉⼉㘉̉ Ԁȉ㘉㼉␉䴉㔉⠉㼉⼉⸉㸉␉䴉 Ԁȉ㘉〉䈉⨉⸉㼉␉䴉⼉䄉ᨉ䴉⼉␉䜉搉 ᠀☠䜉㔉㸉ȉ㘉ᰉ㸉 ⼀䜉 ␀䄉 㠀⸉㠉䴉␉㘉㠉䴉␉䜉 㠀䴉㔉⸉䈉㈉〉䈉⨉䠉ᔉ䴉⼉⸉㔉㸉⨉䴉⼉ ᔀ㸉㈉䜉ᤉ†܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉̉搉 ഀ਀᠀⼠䜉 ␀䄉 ☀䜉㔉㸉 ܀㤉䬉☉䴉ⴉ䈉␉㸉 ⠀䌉㔉㸉⠉〉㘉〉䀉〉㼉⌉̉搉 ␀䜉 㠀〉䴉㔉䜉 㠀䴉㔉㸉ȉ㘉㼉␉㸉⸉㸉⨉䄉̉⸉⸀⸀⸀⸀攀ᤉ†ഀ਀܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉㘉䴉ഉᨠ搉 ༀ㔉ȉ 㠀␉㼉 ⸀䈉㈉〉䈉⨉㸉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 Ԁ㔉␉㸉〉䜉 Ԁ⠉ⴉ㼉㔉䴉⼉ᔉ䴉␉㼉̉ 搀 ␀␉䴉〉㸉⨉㼉 ⸀㸉⠉䄉㜉␉䴉㔉䜉 ؀✉㼉ᔉ䴉⼉䜉⠉ ᜀ䄉⌉㸉⠉ⴉ㼉㔉䴉⼉ᔉ䴉␉㼉̉搉 ⸀㸉⠉䄉㜉␉䴉㔉䜉㴉⨉㼉 ᔀ䌉␉⼉䄉ᜉ㸉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 ␀䴉〉䜉␉㸉⼉䄉ᜉ䜉 ␀☉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 ☀䴉㔉㸉⨉〉䜉 ␀☉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 ᔀ㈉㼉⼉䄉ᜉ䜉 ⸀㸉⠉䄉㜉␉䴉㔉䜉㴉⠉ⴉ㼉㔉䴉⼉ᔉ䴉␉㸉 ⴀ㔉⠉䴉␉䀉␉㼉 ⴀ㸉㔉̉ 攀 ㈀㤀㄀ 攀ഉ਀ᔀ᠉⸠㸉☉㼉␉㼉 ⨀ḉ䴉ᨉ⸉䀉 ␀䌉␉䀉⼉㸉〉䴉┉䜉搉 ⨀䈉〉䴉㔉䬉ᔉ䴉␉ᔉ᠉⸠䜉⌉ ᜀ䄉⌉㸉☉䴉⼉㸉 Ԁ㔉䴉⼉ᔉ䴉␉〉䈉⨉㸉 Ԁ⨉㼉 ⠀䌉⌉㸉⸉䄉␉䴉␉⸉㸉⠉㸉ȉ ؀☉㸉⠉␉̉ 㠀䴉㔉䀉ᔉ㸉〉䜉⌉ ⴀ㸉ᜉ␉̉ ༀᔉ☉䜉㘉䜉⠉ ᜀ䄉⌉㸉 㔀䴉⼉ᔉ䴉␉㸉 ⴀ㔉⠉䴉␉䀉␉㼉 搀 㔀㼉㜉䴉⌉䬉㠉䴉␉䄉 ᜀ䄉⌉㸉⠉㸉ȉ Ԁ⠉ⴉ㼉㔉䴉⼉ᔉ䴉␉㼉̉ ᔀ☉㸉⨉㼉 ⠀㸉㠉䴉␉䀉␉䴉⼉㸉㤉ⴉ ⠀䠉㔉䜉␉㼉攉㈉㤀㈀ 攀ഉ਀ऀ␉䴉␉⸉䜉㜉䴉㔉⨉㼉 ⸀㸉〉䄉␉㠉䴉⼉ 㔀㼉㘉䜉㜉⸉㸉㤉ⴉ ܀ᨉ䴉ᬉ㸉㔉䴉⼉ᔉ䴉␉㼉〉㼉␉㼉 攀 ⸀㸉〉䄉␉㠉䴉⼉ 㠀〉䴉㔉ᜉ䄉⌉㸉⠉㸉⸉㔉␉㸉〉䜉㴉⨉㼉 ܀ᨉ䴉ᬉ㸉⨉䈉〉䴉㔉ᔉ⸉㸉☉㸉⠉␉䬉 㔀䴉⼉ᔉ䴉␉㼉〉䴉ⴉ㔉␉㼉搉 ⠀␉䄉 ܀␉〉䜉㜉㸉⸉㼉㔉 ᜀ䄉⌉䠉ᔉ☉䜉㘉㔉䴉⼉ᔉ䴉␉㼉̉ 搀 Ԁ⠉䴉⼉┉㸉 Ⰰ㌉㼉␉䴉┉㸉 ܀␉䴉⼉㸉☉㼉㘉䴉〉䄉␉㼉㔉㼉〉䬉✉̉ 㠀䴉⼉㸉␉䴉搉 ␀☉⠉䴉⼉䜉㜉㸉ȉ ⸀㸉〉䄉␉㸉☉⠉䴉⼉䜉㜉㸉ȉ ⨀䴉〉㸉⼉̉ ᔀ㸉〉⌉⠉㼉⸉㼉␉䴉␉䜉 㠀␉㼉 ᜀ䄉⌉䠉ᔉ☉䜉㘉㠉䴉⼉ ؀☉㸉⠉␉䬉 㔀䴉⼉ᔉ䴉␉㼉〉䴉ⴉ㔉␉㼉搉 ᔀ䴉㔉ᨉ㼉☉㼉ᨉ䴉ᬉ⼉㸉 ᨀ ᜀ䄉⌉䠉ᔉ☉䜉㘉㠉䴉⼉㸉☉㸉⠉␉䬉 㔀䴉⼉ᔉ䴉␉㼉〉䴉ⴉ㔉␉䀉␉㼉 搀 ᠀㠠㠉䴉⸉㸉〉 　䈉⨉ȉ ⠀㼉ᰉ⸉䜉㔉 ㈀ᔉ䴉㜉䴉⸉⌉ᤉ†܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉̉搉 㠀䴉㔉㸉㔉㼉㜉䴉Ἁ␉㸉⸉䄉⨉☉㼉☉䜉㘉 Ⰰ㈉㸉ⴉ㼉⨉䈉〉䴉␉䴉⼉䠉 ܀␉䴉⼉㸉☉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉㘉䴉ഉᨠ攉 ㈀㤀㌀ⴀ㌀㐀㔀 攀 ഀ਀㜀㜉䴉 䜉 ᔀ㸉㈉䜉 ⼀㠉䴉␉䴉㔉⼉㸉㠉㸉☉㼉␉㠉䴉㠉䴉⼉㸉␉䴉 ܀␉䴉⼉␉䴉〉 㜀㜉䴉 䜉 ᔀ㸉㈉䜉 㔀䴉⼉␉䀉␉䜉 㠀␉䀉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 Ԁ㤉⠉㼉 Ԁ㜉䴉Ἁ㸉㔉㼉ȉ㘉␉㼉᠉Ἁ㼉ᔉ㸉⠉⠉䴉␉〉⸉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ␀☉䄉ᔉ䴉␉ȉ ⨀〉⸉䜉㘉䴉ഉ㔠〉㠉ȉ㤉㼉␉㸉⼉㸉⸉䴉ⴉഀ਀᠀Ԡ┉ ☀䴉㔉㸉☉㘉ᔉ㸉㈉㸉☉㼉⼉㸉㔉␉䴉ᔉ㸉㈉␉䴉〉⼉ȉ ☀䴉㔉㼉ᰉ搉 ⠀㸉℉㼉ᔉ㸉⠉㸉ȉ 㔀㼉ⴉ㸉ᜉȉ ␀䄉 ᔀ᠉⸠䜉⌉䠉㔉㸉㔉✉㸉〉⼉攉ഉ਀Ⰰ᠉㸠㤉䴉⸉㸉⠉䴉⸉䄉㤉䈉〉䴉␉㸉☉㸉〉ⴉ䴉⼉ 㠀⨉㸉☉᠉Ἁ㼉ᔉ㸉☉䴉㔉⼉⸉䴉搉 ⠀㼉〉䴉㔉〉䴉␉䴉⼉ ⠀㼉␉䴉⼉ᔉ〉䴉⸉ ⨀䴉〉㸉ᔉ䴉 㠀䴉⠉㸉⠉⨉䈉〉䴉㔉ȉ ⼀┉㸉㔉㼉✉㼉攉ഉ਀㠀⨉㸉☉䠉ᔉ䬉☉⼉㸉 ⠀㸉℉䴉⼉䬉 ☀㘉⸉⸀ᔀ䜉ᨉ⠉搉 ␀␉䬉 ⠀㸉℉䀉ᨉ␉䄉㜉䴉ᔉȉ 㠀䴉⼉㸉␉䴉 ⴀ㔉䜉☉䴉ⴉ㸉ᜉ䜉 㔀⼉㠉䴉⼉ ␀䄉攉ഉ਀␀␉㠉䴉␉䴉㔉┉䬉␉䴉␉〉㸉 ⠀㸉℉䴉⼉㠉䴉␉㼉㠉䴉〉̉ 㠀䴉⼉䄉㠉䴉␉䴉㔉㸉㼉䜉ᔉ㠉䴉⼉ ᨀ搉 ⨀㘉䴉ഉᨠ㸉☉〉䴉✉䬉␉䴉␉〉㸉㠉䴉㠉⨉䴉␉ ⠀㸉℉䴉⼉䬉 ⸀✉䴉⼉⠉䴉☉㼉⠉㸉〉䴉ᨉ⠉䜉攉ഉ਀ⴀ䈉⼉㠉䴉␉䄉 ᠀Ἁ㼉ᔉ㸉⼉䄉ᜉ䴉⸉ȉ ⼀㸉ᜉ㠉䴉⼉ ☀䴉㔉㼉ᰉ㠉␉䴉␉⸉搉 ␀␉䬉㴉⨉〉㸉㤉䴉⌉⼉㸉ᜉ㠉䴉⼉ ⴀ㔉䜉␉䴉␉䄉 ᠀Ἁ㼉ᔉ㸉☉䴉㔉⼉⸉䴉攉ഉ਀Ԁ〉䴉✉䬉␉䴉␉〉㸉 ⴀ㔉䜉⠉䴉⠉㸉℉䀉㠉䴉␉䴉㔉㠉䴉⼉ 㠀㸉⼉⠉䴉␉⠉ᔉ㼉᠉⼠㸉 搀 ␀␉̉ ⨀䴉〉☉䬉㜉ᔉ㸉㈉㠉䴉⼉ ⴀ㔉䜉☉䴉㔉䠉 ⠀㸉℉㼉ᔉ㸉␉䴉〉⼉⸉䴉攉ഉ਀ⴀ䈉⼉㠉䴉␉䄉 ⨀䈉ᰉ⠉ȉ 㔀㼉⨉䴉〉 ᔀ䄉〉䴉⼉㸉☉䴉㔉䠉 ᠀Ἁ㼉ᔉ㸉☉䴉㔉⼉䜉搉 ␀␉̉ ⨀䴉〉␉䴉⼉䈉㜉䬉 ⼀㸉ᜉ̉ 㠀㸉〉䴉✉ȉ 㠀䴉⼉㸉⠉䴉⠉㸉℉㼉ᔉ㸉☉䴉㔉⼉⸉䴉攉ഉ਀⼀䬉ᜉ⨉䈉〉䴉㔉ȉ ␀䄉 㔀㼉㘉䴉〉㸉⸉㘉䴉ഉᨠ␉㠉䴉〉䬉 ᠀Ἁ㼉ᔉ㸉㠉䴉␉␉̉搉 ⼀␉䴉〉 ☀䴉㔉㸉☉㘉ᔉ㸉㈉䜉ᰉ䴉⼉㸉 ␀␉䴉〉㸉⼉ȉ ᔀ㸉㈉⠉㼉〉䴉⌉⼉̉攉ᤉ†܀␉㼉搉 ഀ਀⼀☉䴉㔉㸉 㜀㜉䴉 䜉 ᔀ㸉㈉䜉 㠀⨉䴉␉㔉㼉ȉ㘉␉㼉᠉Ἁ㼉ᔉ㸉⠉⠉䴉␉〉ȉ ⼀㠉䴉␉䴉㔉⼉㸉㠉㸉☉㼉␉̉ 㠀䴉⼉㸉␉䴉 ᜀ䌉㤉䀉␉㠉䴉㠉䴉⼉㸉☉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉攉 ㌀㐀㘀ⴀ㌀㔀㜀 攀 ഀ਀☀䜉㔉㸉⠉㸉ȉ 㤀㼉 ⠀䌉ᰉ㸉␉㸉⠉㸉ȉ Ԁ㈉䴉⨉ȉ 㔀䴉⼉ᔉ䴉␉ȉ ⴀ㔉䜉☉䴉Ⰹ㈉⸉䴉搉 ܀ᨉ䴉ᬉ⼉㸉 㔀䴉⼉ᔉ䴉␉␉㸉ȉ ⼀㸉␉㼉 㔀㸉⼉䬉〉⠉䴉⼉䜉㜉䄉 ␀ᨉ䴉ᨉ ⠀搉 ܀␉㼉 ⸀㸉⠉䄉㜉␉䴉㔉䜉⠉ ᰀ㸉␉㸉⠉㸉ȉ ☀䜉㔉㸉⠉㸉ȉ Ⰰ㈉ȉ ᔀ㸉〉⌉䜉⠉ Ԁ㈉䴉⨉ȉ ༀᔉ☉䜉㘉䜉⠉ 㔀䴉⼉ᔉ䴉␉ȉ ⴀ㔉䜉␉䴉搉 㔀㸉⼉䬉〉㼉ᨉ䴉ᬉ⼉㸉 㠀〉䴉㔉ȉ Ⰰ㈉ȉ 㔀䴉⼉ᔉ䴉␉ȉ ⴀ㔉䜉␉䴉搉 Ԁ⠉䴉⼉䜉㜉䄉 ㈀ᔉ䴉㜉䴉⸉⌉㸉☉㼉㜉䄉 搀 ␀ᨉ䴉ᨉ ܀ᨉ䴉ᬉ㸉㔉䴉⼉ᔉ䴉␉␉䴉㔉⸉䴉搉 ᨀ㘉Ⰹ䴉☉̉ Ⰰ㸉㤉䄉㈉䴉⼉㠉䈉ᨉᔉ̉搉  Ⰰ㸉㤉䄉㈉䴉⼉䜉⠉ ⠀㸉ᔉ䴉㔉ᨉ㼉☉㼉ᨉ䴉ᬉ㸉㔉䴉⼉ᔉ䴉␉㼉〉㠉䴉␉䀉␉䴉⼉〉䴉┉̉攉 ㌀㔀㠀ⴀ㌀㔀㤀 攀 ഀ਀ༀ㔉⸉⠉䴉⼉䜉㴉⨉㼉 㤀㼉 ᜀ䄉⌉㸉 ⸀㸉⠉䄉㜉㸉☉㼉㜉䄉 ᰀ⠉䴉⸉㠉䄉 ༀ㔉⸉䜉㔉 ऀᔉ䴉␉⨉䴉〉ᔉ㸉〉⸉䜉㔉 Ԁ⠉䴉⼉䜉 ᰀ䴉ḉ㸉⠉㘉ᔉ䴉␉䴉⼉㸉☉䴉⼉㸉 ᜀ䄉⌉㸉 ⸀㸉⠉䄉㜉㸉☉㼉ᰉ⠉䴉⸉㠉䄉 ᔀ㸉〉⌉䜉⠉䠉㔉 ༀᔉ☉䜉㘉䜉⠉ 㔀䴉⼉ᔉ䴉␉㸉 ⴀ㔉⠉䴉␉䀉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ᔀ㸉〉⌉䜉⠉ ༀᔉ☉䜉㘉䜉⠉ ܀␉䴉⼉〉䴉┉㠉ȉᜉ᠉㤠㸉⼉ 㤀㼉㘉Ⰹ䴉☉̉搉 ഀ਀☀䜉㔉㸉⠉㸉ȉ ⸀㸉⠉䄉㜉㸉☉㼉␉䴉㔉䜉 㘀ᔉ䴉␉䬉㴉⨉䴉⼉㔉䴉⼉ᔉ䴉␉␉㸉ᔉ䌉␉䜉̉搉 ✀〉䴉⸉㔉䌉☉䴉✉〉䴉ⴉ㔉䜉␉䴉␉䜉㜉㸉ȉ ⨀䴉〉䀉␉䬉 ⴀ㔉␉㼉 ᔀ䜉㘉㔉 攀 ܀␉㼉搉 ഀ਀☀䜉㔉㸉⠉㸉ȉ ⸀㸉⠉䄉㜉㸉☉㼉㜉䄉 ᰀ⠉䴉⸉㠉䄉 㘀ᔉ䴉␉䜉 㠀䴉㔉䜉⠉ ᔀ〉䴉␉䄉ȉ 㠀㸉✉䴉⼉㸉ᔉ㸉〉䴉⼉㔉㼉㜉⼉䜉 Ԁ㔉䴉⼉ᔉ䴉␉␉㸉ᔉ䌉␉䜉̉ 㠀㸉⸉〉䴉┉䴉⼉㔉䴉⼉ᔉ䴉␉䴉⼉ᔉ〉⌉㸉␉䴉 ⠀㼉⸉㼉␉䴉␉㸉␉䴉 ✀〉䴉⸉㔉䌉☉䴉✉㼉〉䴉ⴉ㔉䜉␉䴉␉䜉㜉㸉ȉ 㘀ᔉ䴉␉䴉⼉⨉䴉〉ᔉ㸉㘉⼉㼉␉䌉⌉㸉ȉ ᔀ䜉㘉㔉̉ ⨀䴉〉䀉␉䬉 ⴀ㔉␉䀉␉䴉⼉〉䴉┉̉ 攀 ㌀㘀　ⴀ㐀㐀　攀 ഀ਀଀␉䜉㴉〉䴉ᰉ䄉⠉㸉☉䜉ᔉ⸉䜉㔉 㔀✉㼉㜉䴉⼉㠉䴉⼉⠉⼉䜉␉㼉 㠀̉搉 ☀␉䴉㔉㸉 㘀ᔉ䴉␉㼉ȉ ⼀⼉䰉 㘀ᔉ᠉̠ 㠀㸉〉䴉✉ȉ ᔀ㔉ᨉᔉ䄉⌉䴉℉㈉䠉̉ ܀␉䴉⼉␉䴉〉 㔀〉䴉⸉ᔉ䄉⌉䴉℉㈉㠉䴉㔉䀉ᔉ㸉〉㸉⼉ ܀⠉䴉☉䴉〉̉ Ԁ⠉⼉㸉 㘀ᔉ䴉␉䴉⼉㸉 Ԁ〉䴉ᰉ䄉⠉ȉ 㔀㼉⠉㸉⠉䴉⼉⸉䜉ᔉ⸉䜉㔉 㔀✉㼉㜉䴉⼉㠉䀉␉䴉⼉ⴉ㼉⨉䴉〉㸉⼉䜉⌉ ༀ㔉ȉ 㔀㸉ᨉ㸉⠉䄉ᔉ䴉␉䴉㔉㸉 㠀䴉㔉㠉䴉⼉ 㘀ᔉ䴉␉䴉⼉㸉᠉⼠㸉⼉䄉✉ȉ ᔀ〉䴉⌉㸉⼉ ☀☉㸉㔉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ܀⠉䴉☉䴉〉䜉⌉ 㔀㸉ᨉ㸉 ⠀⼉㸉 Ԁ〉䴉ᰉ䄉⠉ȉ 㔀㼉⠉㸉 Ԁ⠉䴉⼉ȉ 㤀⠉㼉㜉䴉⼉㠉䀉␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉ᔉ〉䴉⌉̉ ␀㸉ȉ ᔀ㠉䴉⸉㸉␉䴉 ᜀ䌉㤉䴉⌉䀉⼉㸉␉䴉 Ԁ␉ ܀⠉䴉☉䴉〉̉ 㔀㸉ᨉ㸉㴉⠉䄉ᔉ䴉␉䴉㔉㸉 ⸀⠉㠉㸉㈉䬉ᨉ䴉⼉ ☀☉㸉㔉㼉␉㼉 㔀ᔉ䴉␉㔉䴉⼉⸉䴉搉 ᔀ〉䴉⌉䬉㴉⨉䴉⼉〉䴉ᰉ䄉⠉㔉✉㸉⼉ ␀䴉㔉☉㸉⼉䄉✉ȉ ☀䜉㤉䀉␉㼉 㠀䴉⨉㜉䴉Ἁ⸉⠉䄉ᔉ䴉␉䴉㔉㸉 㘀␉䴉〉䄉㔉✉㸉⼉ ␀䴉㔉☉㸉⼉䄉✉ȉ ☀䜉㤉䀉␉㼉 ⼀㸉ᨉ㼉␉㔉㸉⠉㼉␉㼉 㔀ᔉ䴉␉㔉䴉⼉⸉䴉搉 㠀䴉㔉㠉䴉⼉㸉〉䴉ᰉ䄉⠉㠉䴉⼉䠉㔉 ⸀䄉᠉⼠㘉␉䴉〉䄉␉䴉㔉㸉␉䴉Ⰹ ⼀䄉✉㼉㜉䴉 㼉〉㸉☉⼉̉ 㠀䴉㔉㘉␉䴉〉㔉䬉⨉㼉 ␀㸉⠉䴉 ⠀ 㤀⠉㼉㜉䴉⼉㸉⸉䀉␉㼉 ᔀ䄉⠉䴉␉䀉ȉ ⨀䴉〉␉㼉 㠀䴉㔉䜉⠉ ⨀䴉〉␉㼉ᰉ䴉ḉ㸉␉␉䴉㔉㸉␉䴉Ⰹ 㘀␉䴉〉䄉㔉✉㸉⼉䜉␉㼉 㠀䴉㔉䀉ᔉ䌉␉䜉 Ԁ〉䴉ᰉ䄉⠉䜉 ༀ㔉 ⨀〉䴉⼉㔉㠉䴉⼉␉䀉␉㼉 ᔀ〉䴉⌉㠉䴉⼉㸉ⴉ㼉⨉䴉〉㸉⼉̉搉 ܀⠉䴉☉䴉〉㸉ⴉ㼉⨉䴉〉㸉⼉㠉䴉␉䄉 Ԁ〉䴉ᰉ䄉⠉ȉ 㔀㼉⠉㸉 ␀␉䴉⨉ᔉ䴉㜉㼉⌉⸉䜉ᔉȉ 㤀⠉㼉㜉䴉⼉␉䀉␉㼉搉 ༀ㔉ȉ 㠀␉㼉ഉ਀᠀␠⸉㸉㤉 ⴀᜉ㔉㸉⠉䴉 ᔀ䌉㜉䴉⌉䬉 ☀㼉㜉䴉Ἁ䴉⼉㸉 ᰀ䀉㔉㠉㼉 ⬀㈉䴉ᜉ䄉⌉搉 ␀䴉㔉☉〉䴉┉ȉ ⠀㼉㤉㼉␉㸉 㘀ᔉ䴉␉㼉̉ 㔀㼉⸉䄉ᔉ䴉␉㸉㴉㠉䴉⸉㼉⠉䴉 㤀㼉 　㸉ᔉ䴉㜉㠉䜉攉ᤉ†ഀ਀܀␉㼉 ᔀ䌉㜉䴉⌉㔉ᨉ⠉⸉䴉Ⰹ ᠀␠☉㸉 ⠀⠉〉䴉␉ ᔀ䜉㘉㔉㠉䴉㠉⸉㸉㘉䴉ഉ㈠㼉㜉ᨉ䴉ᨉ ⬀㈉䴉ᜉ䄉⠉⸉䴉ᤉ†܀␉㼉 ᨀ搉 ᠀⼠⼉㸉㴉〉䴉ᰉ䄉⠉䬉 ⠀㼉㤉⠉䴉␉㔉䴉⼉̉ ␀⼉㸉㴉㠉䰉 　㸉ᔉ䴉㜉㠉䬉 㤀␉̉ᤉ†܀␉㼉 㔀䴉⼉㸉㠉㔉㸉ᔉ䴉⼉ḉ䴉ᨉ 㠀᠉ᨠ䴉ᬉ␉䜉搉 ऀⴉ⼉䬉〉䴉ᜉ䈉∉㸉ⴉ㼉⨉䴉〉㸉⼉ ༀ㔉䜉␉㼉 ⴀ㸉〉␉䬉ᔉ䴉␉䜉̉搉 ␀┉㸉㤉㼉ⴉ ᔀ〉䴉⌉ ऀ㔉㸉ᨉⴉഀ਀᠀㔠〉䴉⸉⌉㸉 ᔀ䄉⌉䴉℉㈉㸉ⴉ䴉⼉㸉ḉ䴉ᨉ 㘀ᔉ䴉␉㼉ȉ ⸀䜉 ☀䜉㤉㼉 㔀㸉㠉㔉搉 Ԁ⸉䬉᠉㸉ȉ 㘀ᔉ䴉␉㼉⸉㸉☉㸉⼉ ␀ȉ 㤀⠉䴉⼉㸉ȉ ⨀䌉␉⠉㸉⸉䄉ᘉ䜉攉ഉ਀㔀䠉㘉⸉䴉⨉㸉⼉⠉̉ⴉഀ਀␀␉㠉䴉㠉ḉ䴉ᨉ㼉⠉䴉␉䴉⼉ ⸀⠉㠉㸉 ⸀䄉㤉䈉〉䴉␉⸉㼉㔉 㔀㸉㠉㔉̉搉 㘀ᔉ䴉␉䴉⼉〉䴉┉ȉ ⨀䌉┉㼉㔉䀉⨉㸉㈉ ᔀ〉䴉⌉ȉ 㔀㸉ᔉ䴉⼉⸉┉㸉Ⰹ᠉㔠䀉␉䴉攉ഉ਀ᔀ䄉⌉䴉℉㈉䜉 ⸀䜉 ⨀䴉〉⼉ᨉ䴉ᬉ㠉䴉㔉 㔀〉䴉⸉ ᨀ䠉㔉 㘀〉䀉〉ᰉ⸉䴉搉 ᜀ䌉㤉㸉⌉ ᔀ〉䴉⌉ 㘀ᔉ䴉␉㼉ȉ ␀䴉㔉⸉⠉䜉⠉ 㠀⸉⼉䜉⠉ ⸀䜉攉ഉ਀Ԁ⸉䬉᠉㸉 㤀⠉䴉␉㼉 㘀␉㘉̉ 㘀␉䴉〉䈉⠉䴉 ⸀⸉ ᔀ〉ᨉ䴉⼉䄉␉㸉搉 ⨀䄉⠉㘉䴉ഉᨠ ⨀㸉⌉㼉⸉㸉⨉䴉⠉䬉␉㼉 ⸀⸉ ☀䠉␉䴉⼉㸉⠉䴉 㔀㼉⠉㼉᠉䴉⠉␉̉攉ഉ਀㠀䜉⼉ȉ ␀㔉 ᔀ〉ȉ ⨀䴉〉㸉⨉䴉⼉ 㤀␉䴉㔉䠉ᔉȉ 　㼉⨉䄉⸉䈉〉䴉ᰉ㼉␉⸉䴉搉 ᜀ〉䴉ᰉ⠉䴉␉ȉ ⨀䴉〉␉㼉⼉㸉␉ḉ䴉ᨉ 㠀㸉 ⸀㸉⸉䜉㜉䴉⼉␉㼉 㠀䈉␉ᰉ攉ഉ਀ᔀ〉䴉⌉̉ഉ਀ༀᔉ⸉䜉㔉㸉㤉⸉㼉ᨉ䴉ᬉ㸉⸉㼉 　㼉⨉䄉ȉ 㤀⠉䴉␉䄉ȉ ⸀㤉㸉㤉㔉䜉搉 ഀ਀܀⠉䴉☉䴉〉̉ഉ਀ༀᔉȉ 㤀⠉㼉㜉䴉⼉␉㼉 　⌉䜉 ᜀ〉䴉ᰉ⠉䴉␉ȉ Ⰰ㈉㼉⠉ȉ 　㼉⨉䄉⸉䴉搉 ⼀⸉㸉㤉䄉〉䴉㔉䜉☉㔉㼉☉䴉㔉㸉ȉ㠉̉ 㔀䜉☉㸉㤉⸉⨉〉㸉ᰉ㼉␉⸉䴉攉ഉ਀⠀㸉〉㸉⼉⌉⸉☉㼉␉䴉⼉㸉ḉ䴉ᨉ ␀䜉⠉ ᔀ䌉㜉䴉⌉䜉⠉ 　ᔉ䴉㜉䴉⼉␉䜉搉 ༀ㔉⸉⨉䴉⼉㠉䴉␉䄉 ⴀᜉ㔉㸉⠉䴉 ⨀䈉〉䴉㔉ȉ 㔀䠉〉㼉㔉✉䜉 ⸀⠉̉攉ഉ਀Ԁ⸉䬉᠉㸉⨉䴉⼉⨉〉㸉 㘀ᔉ䴉␉㼉〉䴉⼉䜉⠉ 㤀⠉䴉⼉㸉ȉ ⨀䴉〉␉㸉⨉㼉⠉⸉䴉搉 ഀ਀܀⠉䴉☉䴉〉̉ⴉഀ਀㔀㼉☉䴉⼉⸉㸉⠉䜉㜉䄉 ᨀ㸉㠉䴉␉䴉〉䜉㜉䄉 ⼀☉䴉⼉⸉䬉⸉⸀⨀䴉⼉㠉ȉ㘉⼉⸉䴉搉 ⨀䴉〉㔉䌉␉䴉␉䬉 ⸀䬉ᔉ䴉㜉䴉⼉㠉䜉 㔀㸉⨉㼉 ␀䴉㔉⼉䠉㔉䜉㜉㸉 㤀⠉㼉㜉䴉⼉␉㼉攉ഉ਀㠀ȉ㘉⼉ȉ ⨀〉⸉ȉ ⨀䴉〉㸉⨉䴉⼉ 㔀㼉⸉䬉ᔉ䴉㜉䴉⼉䜉 㔀㸉㠉㔉䀉⸉㼉⸉㸉⸉䴉搉 ⼀☉㸉 ␀䴉㔉㘉ᔉ䴉⼉ȉ ᔀ〉䴉␉䄉␉䴉㔉ȉ 㠀␉䴉⼉⸉䜉␉☉䴉Ⰹ᠉㔠䀉⸉㼉 ␀䜉攉ഉ਀㔀䠉㘉⸉䴉⨉㸉⼉⠉̉ⴉഀ਀␀␉̉ 㘀ᔉ䴉␉㼉ȉ ⨀䴉〉ᰉ䴉㔉㈉㼉␉㸉ȉ ⨀䴉〉␉㼉ᜉ䌉㤉䴉⼉ 㔀㼉㘉㸉⸉䴉⨉␉䜉搉 㔀㠉䴉␉䴉〉ȉ ᜀ䌉㤉䀉␉䴉㔉㸉 㔀䜉㜉䴉Ἁ⠉䴉␉ȉ 㠀〉䴉㔉ᜉ㸉␉䴉〉㸉⌉䴉⼉ᔉ䌉⠉䴉␉␉攉 ഀ਀܀␉㼉 ᔀ〉䴉⌉㔉㸉㠉㔉⼉䬉̉ 㘀ᔉ䴉␉㼉㔉〉䴉⸉ᔉ䄉⌉䴉℉㈉☉㸉⠉㔉㼉㜉⼉䜉 ᜀ⸉䴉ⴉ䀉〉㸉ⴉ㼉⨉䴉〉㸉⼉ᔉȉ 㠀ȉ㔉㸉☉⸉䄉ᔉ䴉␉䴉㔉㸉 ഀ਀␀␉䬉 ☀䜉㔉㸉 ⸀䄉☉㼉␉㸉 㔀ᰉ᠉⨠㸉⌉㼉ȉ ☀䌉㜉䴉Ἁ䴉㔉㸉 ᔀ〉䴉⌉ȉ 㔀㼉ᔉ䌉␉㘉㠉䴉␉䴉〉ᜉ㸉␉䴉〉⸉䴉搉ഉ਀⸀䄉㤉䄉㘉䴉ഉᨠ㸉⨉㼉 ⨀䴉〉㤉㠉⠉䴉 㔀ḉ䴉ᨉ⼉㼉␉䴉㔉㸉 ᔀ〉䴉⌉ȉ ᨀ㸉⨉㼉 ⼀㘉㠉㸉 ⼀䬉ᰉ⼉㼉␉䴉㔉㸉攉ᤉ†܀␉䴉⼉㸉〉⌉䴉⼉⨉〉䴉㔉⌉㼉搉ഉ਀ऀᔉ䴉␉ḉ䴉ᨉ㸉☉㼉⨉〉䴉㔉⌉㼉ⴉഀ਀᠀␠␉̉ ᔀ㸉㈉䜉 ␀䄉 ᔀ㠉䴉⸉㼉ȉ㘉䴉ഉᨠ㼉␉䴉 㠀䴉㔉⨉䴉⠉㸉⠉䴉␉䜉 ᔀ〉䴉⌉⸉Ⰹ᠉㔠䀉␉䴉搉 ؀☉㼉␉䴉⼉䬉 Ⰰ᠉㸠㤉䴉⸉⌉䬉 ⴀ䈉␉䴉㔉㸉 㘀䴉〉䄉⌉䄉 㔀䀉〉 㔀ᨉ䬉 ⸀⸉攉ഉ਀⨀䴉〉ⴉ㸉␉㸉⼉㸉ȉ 　ᰉ⠉䴉⼉㸉ȉ ␀䴉㔉㸉ȉ ؀ᜉ⸉㼉㜉䴉⼉␉㼉 㔀㸉㠉㔉̉搉 ⠀ ␀㠉䴉⼉ ⴀ㼉ᔉ䴉㜉㸉 ☀㸉␉㔉䴉⼉㸉 㔀㼉⨉䴉〉〉䈉⨉䬉 ⴀ㔉㼉㜉䴉⼉␉㼉攉ഉ਀⠀㼉㘉䴉ഉᨠ⼉䜉⠉㸉⨉㼉 㤀〉䴉␉䄉ȉ ␀䜉 ᔀ㔉ᨉȉ ᔀ䄉⌉䴉℉㈉䜉 ␀┉㸉搉 Ԁ␉㠉䴉␉䜉㴉㤉ȉ Ⰰ䬉✉⼉㼉㜉䴉⼉䜉 ؀㤉〉䴉␉㸉 㔀ᨉ⠉ȉ ⸀⸉攉ഉ਀ᔀ〉䴉⌉̉ⴉഀ਀㘀ᔉ᠉䬠 ⸀㸉ȉ 㔀㼉⨉䴉〉〉䈉⨉䜉⌉ ⼀☉㼉 ᨀ䜉☉䴉⼉㸉ᨉ␉䜉 ☀䴉㔉㼉ᰉ̉搉 ᔀ㠉䴉⸉㸉␉䴉 ␀㠉䴉⸉䠉 ⠀ ☀㸉㠉䴉⼉㸉⸉㼉 ⼀┉㸉ᨉ㸉㠉䴉⸉䴉⼉㔉Ⰹ䬉✉㼉␉̉攉ഉ਀㔀㼉⨉䴉〉̉ ⨀䈉ᰉ䴉⼉㠉䴉␉䄉 ☀䜉㔉㸉⠉㸉ȉ 㠀␉␉ȉ 㤀㼉␉⸉㼉ᨉ䴉ᬉ␉㸉⸉䴉搉 ⼀┉䠉㔉 ☀䜉㔉 ᰀ㸉⠉⠉䴉㔉䠉 ⠀ 㘀ᔉ䴉␉䬉㠉䴉⸉䴉⼉㔉⸉⠉䴉␉䴉〉⌉䜉攉ഉ਀㠀䈉〉䴉⼉̉ⴉഀ਀⼀☉䴉⼉䜉㔉ȉ 㘀䴉〉䄉⌉䄉 ⸀䜉 㔀䀉〉 㔀〉ȉ ␀䜉 㠀䬉⨉㼉 ☀㸉㠉䴉⼉␉㼉搉 㘀ᔉ䴉␉㼉ȉ ␀䴉㔉⸉⨉㼉 ⼀㸉ᨉ䜉┉㸉̉ 㠀〉䴉㔉㘉␉䴉〉䄉㔉㼉᠉㸉␉㼉⠉䀉⸉䴉攉ഉ਀㔀䠉㘉⸉䴉⨉㸉⼉⠉̉ⴉഀ਀ༀ㔉⸉䄉ᔉ䴉␉䴉㔉㸉 　㔉㼉ȉ 㠀䴉㔉⨉䴉⠉䜉 ␀␉䴉〉䠉㔉㸉⠉䴉␉〉✉䀉⼉␉搉 ᔀ〉䴉⌉̉ ⨀䴉〉Ⰹ䄉✉䴉⼉ ␀ȉ 㠀䴉㔉⨉䴉⠉ȉ ᨀ㼉⠉䴉␉⼉㸉⠉䬉㴉ⴉ㔉␉䴉␉☉㸉攉ഉ਀␀⸉㼉⠉䴉☉䴉〉䬉 Ⰰ᠉㸠㤉䴉⸉⌉䬉 ⴀ䈉␉䴉㔉㸉 ⨀䄉␉䴉〉㸉〉䴉┉ȉ ⴀ䈉␉ⴉ㸉㔉⠉̉搉 ᔀ䄉⌉䴉℉㈉䜉 ⨀䴉〉㸉〉䴉┉⼉㸉⸉㸉㠉 ᔀ㔉ᨉḉ䴉ᨉ ⸀㤉㸉☉䴉⼉䄉␉㼉⸉䴉攉ഉ਀ऀ␉䴉ᔉ䌉␉䴉⼉㸉␉㼉⸉⠉㸉 㠀䴉㔉㸉᠉㸠␉䴉 ᔀ㔉ᨉȉ 　䄉✉㼉〉㠉䴉〉㔉⸉䴉搉 ᔀ〉䴉⌉̉ 㠀䴉㔉ᔉ䄉⌉䴉℉㈉䜉 ⴀ㼉␉䴉㔉㸉 ⨀䴉〉㸉⼉ᨉ䴉ᬉ␉䴉㠉䴉㔉ᔉ䌉␉㸉ḉ䴉ᰉ㈉㼉̉攉ഉ਀Ԁ␉䬉 㠀㸉㤉㠉⸉㼉␉䴉⼉㸉㤉 ⸀⠉㠉㸉 㔀㸉㠉㔉䬉 ⸀㤉㸉⠉䴉搉 ☀䜉㔉☉㸉⠉㔉⼉ᔉ䴉㜉㸉⌉㸉ȉ ᜀ⠉䴉✉〉䴉㔉䬉〉ᜉ〉ᔉ䴉㜉㠉㸉⸉䴉攉ഉ਀⠀ 㠀⸉䴉⨉㘉䴉⼉㸉⸉㼉 ⼀䬉 㤀䴉⼉䜉␉␉䴉 ᔀ〉䴉⸉ᔉ〉䴉␉㸉 ⴀ㔉㼉㜉䴉⼉␉㼉搉 ⨀䴉〉䀉␉䬉㴉㠉䴉⸉㼉 ᔀ〉䴉⸉⌉㸉 ᔀ〉䴉⌉ 㔀〉ȉ 㔀䌉⌉䄉 ⼀⸉㼉ᨉ䴉ᬉ㠉㼉攉ഉ਀܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䬉 ⴀᜉ㔉㸉⠉䴉 ☀䜉㤉㼉 㘀ᔉ䴉␉㼉ȉ 㘀␉䴉〉䄉⠉㼉Ⰹ〉䴉㤉⌉㸉⸉䴉搉ഉ਀㔀䠉㘉⸉䴉⨉㸉⼉⠉̉ⴉഀ਀␀㠉䴉⸉䠉 㘀ᔉ䴉␉㼉ȉ ☀☉䰉 㘀ᔉ᠉䬠 㔀㼉㠉䴉⸉㼉␉䬉 㔀㸉ᔉ䴉⼉⸉Ⰹ᠉㔠䀉␉䴉搉 ☀䜉㔉☉㸉⠉㔉⼉ᔉ䴉㜉㸉⌉㸉ȉ ᜀ⠉䴉✉〉䴉㔉䬉〉ᜉ〉㸉ᔉ䴉㜉㠉㸉⸉䴉攉ഉ਀⼀㠉䴉⸉䠉 ᔀ䴉㜉䜉⨉䴉㠉䴉⼉㠉㼉 　䄉㜉䴉Ἁ㠉䴉㠉⠉䴉 㠀䬉⠉⼉㸉 ⠀ ⴀ㔉㼉㜉䴉⼉␉㼉搉 㤀␉䴉㔉䠉ᔉȉ 㠀⸉〉䜉 㘀␉䴉〉䄉ȉ ␀␉䬉 ⸀㸉⸉㸉ᜉ⸉㼉㜉䴉⼉␉㼉攉 ⠀؀☉㼉⸉㄀㈀　⸀㌀㤀ⴀ㔀㌀⤀ഀ਀܀␉䴉⼉㸉☉㼉攉 㐀㐀㄀ⴀ㐀㔀㠀 攀ഉ਀攀 ܀␉㼉 ☀䴉㔉㸉㔉㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉攉ഉ਀ഀ਀攀 Ԁ┉ ␀䴉〉⼉䬉㔉㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉ 攀ഉ਀攀 ㄀ⴀ㌀ 攀ഉ਀⨀〉⨉㸉ᔉ䬉ᜉ䌉㤉㠉䴉┉㠉䴉⼉ ᔀ䴉㜉␉䴉〉㼉⼉㠉䴉⼉ 㔀㼉㘉䜉㜉␉̉ ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ༀᔉᨉᔉ᠉⠠ᜉ〉䜉 ⴀ㼉ᔉ䴉㜉㸉⠉䴉⠉㔉䴉⼉㸉㔉䌉␉䴉␉䴉⼉〉䴉┉⸉䴉ⴉ ᜀ䌉㤉㠉䴉┉㠉䴉⼉䜉␉㼉攉 ᜀ㤉㠉䴉┉㸉㘉䴉〉⸉ȉ ⨀䴉〉㸉⨉䴉␉㠉䴉⼉䜉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ᔀ䴉㜉␉䴉〉㼉⼉㠉䴉⼉ 㔀㼉㘉䜉㜉␉̉搉 Ⰰ⠉䴉✉䄉␉䴉㔉㔉㼉㘉䜉㜉㸉␉䴉 㘀䴉〉䬉␉䴉〉㼉⼉㸉☉䴉⼉⠉䴉⼉ⴉ䬉ᰉ⠉䜉 ⬀㈉㔉㼉㘉䜉㜉㸉ᨉ䴉ᨉ ⨀〉⨉㸉ᔉ䬉 ⠀ ☀䬉㜉㸉⼉搉 Ԁ⠉䴉⼉☉㸉 ⨀〉⨉㸉ᔉ䬉 ⼀䬉ᜉ䴉⼉䬉 ⠀䜉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ഀ਀᠀⨠␉䴉⠉䀉⨉㸉ᔉȉ ⨀䄉␉䴉〉䀉⨉㸉ᔉȉ 㠀䴉⠉䄉㜉㸉⨉㸉ᔉȉ ␀┉䠉㔉 ᨀ搉 ᜀ䄉〉䬉〉䴉⸉㸉␉䄉㈉⨉㸉ᔉḉ䴉ᨉ 㠀䴉㔉⼉ȉ ⨀㸉ᔉȉ ␀䄉 ⨀ḉ䴉ᨉ✉㸉 攀ᤉഠ਀㠀䴉㔉⼉ȉ 㤀㼉 ⨀㸉ᔉȉ ᔀ䄉〉䄉␉䜉 㠀☉䠉㔉 ☀㸉〉䠉㠉䴉㠉䄉⨉䄉␉䴉〉䠉〉┉㔉㸉 㠀䄉㘉㼉㜉䴉⼉䠉̉搉 㠀䄉Ⰹ⠉䴉✉䄉ⴉ㼉̉ 㘀䴉〉䬉␉䴉〉㼉⼉⸉䄉᠉⼠㔉〉䴉⼉䠉̉ ᔀ䌉␉䬉 㤀㼉 ⨀㸉ᔉ̉ 㠀䴉㔉ᔉ䌉␉䬉 㤀㼉 ⨀㸉ᔉ̉攉ഉ਀㠀䄉㤉䌉☉⠉䴉⠉ȉ ᜀ䄉〉䬉〉⠉䴉⠉ȉ ⼀☉⠉䴉⠉ȉ ⸀㸉␉䄉㈉㠉䴉⼉ ᨀ搉 㘀䴉ഉ㔠㘉䄉〉㸉⠉䴉⠉ȉ 㘀䴉〉䬉␉䴉〉㼉⼉㸉⠉䴉⠉ȉ ⨀〉㸉⠉䴉⠉ȉ ⠀ 㔀㼉☉䄉〉䴉Ⰹ䄉✉㸉̉攉ഉ਀⼀㠉䴉␉䄉 㠀〉䴉㔉㸉⠉䴉 ⨀〉㼉␉䴉⼉ᰉ䴉⼉ 㠀䴉㔉⼉ȉ ⨀㸉ᔉȉ 㠀⸉㸉ᨉ〉䜉␉䴉搉 ⼀㠉䴉␉䄉 㠀〉䴉㔉␉䴉〉 ⴀ䄉ḉ䴉ᰉ䀉␉ ␀㸉㔉䄉ⴉ䰉 ⨀␉㼉␉䰉 㠀䴉⸉䌉␉䰉攉ᤉ†܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉̉搉ഉ਀Ԁ⠉䴉⼉┉㸉 ⴀ䀉⸉㠉䴉⼉ ☀㼉ᜉ䴉㔉ᰉ⼉ᔉ㸉㈉䜉 ⸀㸉␉䌉㠉䴉㔉㠉䌉ᜉ䌉㤉㸉⠉䴉⠉ⴉ䬉ᔉ䴉␉䌉␉䴉㔉㸉⠉䄉⨉⨉␉䴉␉䜉̉搉 ऀᔉ䴉␉ḉ䴉ᨉ䠉␉␉䴉 ᠀⸠㸉␉䌉㠉䴉㔉㠉䌉ᜉ䌉㤉䜉 ᨀ䬉㜉䴉⼉ ☀㼉㔉㠉㸉⠉䴉 ᔀ␉㼉ᨉ㼉␉䴉 㠀䄉ᘉ⸉䴉ᤉ†܀␉㼉攉 㐀 攀 㠀䈉☉㔉䜉㘉ᜉ᠉㤠⌉䜉 ⠀㼉⸉㼉␉䴉␉㸉⠉䴉␉〉⸉㸉㤉ⴉ 㔀䠉☉㼉ᔉ䜉␉㼉攉 Ⰰ᠉㸠㤉䴉⸉⌉㔉䜉㘉ᜉ᠉㤠⌉䜉 㔀䠉☉㼉ᔉ㔉䴉⼉㔉㤉㸉〉㠉䴉⼉㸉㔉〉䴉ᰉ⠉䀉⼉␉䴉㔉㸉␉䴉 ␀┉㸉 㠀␉㼉 ᰀ䴉ḉ㸉⠉㸉✉㼉ᔉ䴉⼉⨉䴉〉㠉㼉☉䴉✉䰉 ⴀ䀉⸉ ܀␉㼉 ᰀ㸉⠉䀉⼉䄉〉㼉␉㼉 ⴀ㸉㔉̉攉 㔀 攀ഉ਀⠀⠉䄉 ᔀ䴉㜉␉䴉〉㼉⼉㠉䴉⼉ ⨀〉⨉㸉ᔉ ༀ㔉㸉⼉䬉ᜉ䴉⼉␉䴉㔉䜉 ⨀㸉⌉䴉℉㔉㸉⠉㸉ȉ 㔀㼉〉㸉Ἁ㠉䴉⼉ ᨀ 㠀⸉䴉Ⰹ⠉䴉✉㔉㼉㘉䜉㜉㠉䴉⼉ ᨀ㸉ⴉ㸉㔉㸉␉䴉 ᔀ┉ȉ ␀☉䴉☉᠉㔠䴉⼉䬉⨉ᰉ䀉㔉⠉⸉㼉␉䴉⼉␉ ؀㤉ⴉ 㠀䴉㔉䀉⼉⸉㼉␉㼉攉 㠀〉䴉㔉ȉ ␀⌉䴉℉䄉㈉⸉㸉㜉⸉䄉☉䴉ᜉ㸉☉㼉⨉☉㸉〉䴉┉ᰉ㸉␉ȉ 㜀㜉䴉 㸉ȉ㘉䜉⠉ 㠀䴉㔉䀉⼉⸉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ␀☉䄉ᔉ䴉␉ȉ 㔀㸉⼉䄉⨉䄉〉㸉⌉䜉 ⸀㸉᠉⸉㸉㤉㸉␉䴉⸉䴉⼉䜉ⴉഀ਀᠀ؠ〉䴉ᰉᔉ㸉⠉㸉ḉ䴉ᨉ 㜀㜉䴉 㸉ȉ㘉̉ 㔀㼉⨉䴉〉㸉⌉㸉ȉ 㠀䴉㔉䀉⼉⸉䄉ᨉ䴉⼉␉䜉ᤉ†܀␉㼉搉 ⠀⠉䄉 㔀䜉☉㸉⠉✉㼉ᔉ㸉〉㼉⌉㸉ȉ 㠀䈉☉㸉⠉㸉ȉ ᔀ┉ȉ ⨀㸉ᔉ㸉✉㼉ᔉ㸉〉̉搉 ᔀ䴉㜉␉䴉〉㼉⼉㸉⌉㸉ȉ ␀␉䴉ᔉ䌉␉㸉⠉䴉⠉ⴉ䬉ᰉ⠉ȉ 㔀㸉 ᔀ┉⸉㼉␉㼉 ᨀ䜉␉䴉 㠀␉䴉⼉⸉䴉搉 㠀䴉␉䴉〉䀉⌉㸉ȉ 㔀䜉☉㸉✉㼉ᔉ㸉〉㸉ⴉ㸉㔉䜉㴉⨉㼉 㔀䠉㜉䴉⌉㔉⸉⠉䴉␉䴉〉㸉✉㼉ᔉ㸉〉㠉☉䴉ⴉ㸉㔉㸉␉䴉 ⨀㸉ᔉ㸉✉㼉ᔉ㸉〉̉  ␀┉㸉 㠀䈉☉㸉⠉㸉⸉⨉㼉 㔀䠉㜉䴉⌉㔉⸉⠉䴉␉䴉〉ᰉ⨉㸉✉㼉ᔉ㸉〉㠉☉䴉ⴉ㸉㔉㸉␉䴉 ⨀㸉ᔉ㸉✉㼉ᔉ㸉〉 ܀␉㼉 㔀ᔉ䴉␉㔉䴉⼉⸉䴉搉 ᠀㠠䴉␉䴉〉䀉㘉䈉☉䴉〉Ⰹ᠉㤠䴉⸉Ⰹ⠉䴉✉䈉⠉㸉ȉ ␀⠉䴉␉䴉〉ᰉ䴉ḉ㸉⠉䜉㴉✉㼉ᔉ㸉〉␉㸉ᤉ†܀␉㼉 ⴀ㸉㜉䴉⼉䬉ᔉ䴉␉䜉̉搉 Ԁ⼉⸉ⴉ㼉㠉⠉䴉✉㼉̉搉 Ⰰ᠉㤠䴉⸉⌉䴉⼉㸉␉䴉 ᔀ䴉㜉␉䴉〉㼉⼉㸉ᰉ䴉ᰉ㸉␉̉ 㠀䈉☉̉搉 ᔀ䴉㜉␉䴉〉㼉⼉㸉☉䴉㔉䠉㘉䴉⼉㸉⼉㸉ȉ ᰀ㸉␉̉ 㠀䈉␉̉搉 ␀㸉㔉⨉㼉 ☀䴉㔉㼉㔉㼉✉䰉 㔀㼉㔉㸉㤉㼉␉ᔉ⠉䴉⼉㸉⨉䴉〉㠉䈉␉䰉 Ԁ㔉㼉㔉㸉㤉㼉␉ᔉ⠉䴉⼉㸉⨉䴉〉㠉䈉␉䰉 ܀␉㼉搉 㔀㼉㔉㸉㤉㼉␉ᔉ⠉䴉⼉㸉⨉䴉〉㠉䈉␉䰉 㠀䈉☉㠉䈉␉䰉 㔀䜉☉㸉✉㼉ᔉ㸉〉㼉⌉䰉 ☀䴉㔉㼉ᰉ㸉␉㼉㠉ȉ㠉䴉ᔉ㸉〉⼉䄉ᔉ䴉␉䰉 ᔀ㼉᠉⼠㸉⠉䄉㜉䴉 㼉␉㸉〉䰉 搀 ␀☉䜉␉☉䄉ᔉ䴉␉⸉䴉ⴉഀ਀᠀Ԡ⠉䄉㈉䬉⸉䜉㜉䄉 ⼀䜉 ᔀ䜉ᨉ㼉␉䴉 ␀䴉〉⼉䀉㔉㼉☉䴉⼉㸉✉㼉ᔉ㸉〉㼉⌉̉ 搀 ␀䜉㴉⨉㼉 ☀䴉㔉㼉ᰉ㸉␉㼉㔉ᰉ䴉ᰉ䴉ḉ䜉⼉㸉㠉䴉␉䜉㜉㸉ȉ ☀䀉ᔉ䴉㜉㸉☉㼉ᔉȉ ␀┉㸉攉ഉ਀㠀ᨉ䴉ᬉ䈉☉䴉〉㸉 Ԁ⨉㼉 ⼀䜉 ᔀ䜉ᨉ㼉␉䴉 㠀䈉␉㸉☉䴉⼉㸉̉ ⨀䴉〉␉㼉㈉䬉⸉㼉⠉̉搉 ☀䴉㔉㼉ᰉ㠉䴉␉䴉〉䀉㔉␉䴉␉䄉 㠀ȉ㠉䴉ᔉ㸉〉䴉⼉㸉㠉䴉␉┉㸉 ⸀⠉䴉␉䴉〉䬉⨉☉䜉㘉㼉⠉̉攉ഉ਀Ⰰ᠉㸠㤉䴉⸉⌉㸉 ᔀ䴉㜉␉䴉〉㼉⼉㸉 㔀䠉㘉䴉⼉㸉㠉䴉␉䴉〉⼉䬉 㔀〉䴉⌉㸉 ☀䴉㔉㼉ᰉ㸉␉⼉̉搉 ␀䠉〉㸉☉䰉 㔀䠉☉㼉ᔉȉ ᔀ〉䴉⸉ 㠀⠉䴉✉䴉⼉㸉⸉⠉䴉␉䴉〉ᰉ⨉㸉☉㼉ᔉ⸉䴉攉ഉ਀ᔀ䌉␉䴉㔉䠉㔉 ␀㸉⠉䴉␉䴉〉㼉ᔉ䀉ȉ ⨀䈉ᰉ㸉ȉ ␀⠉䴉␉䴉〉⸉⠉䴉␉䴉〉ȉ ᰀ⨉㸉☉㼉ᔉ⸉䴉搉 ᔀ〉䴉␉㔉䴉⼉ȉ ⠀㸉⠉䴉⼉┉㸉 ᔀ䄉〉䴉⼉㸉␉䴉 ᔀ┉ȉ ␀䜉ⴉ䴉⼉̉ ⬀㈉ȉ ⴀ㔉䜉␉䴉攉ഉ਀㔀㼉⠉䬉⨉⠉⼉⠉ȉ ⼀☉䴉㔉␉䴉 ⠀㸉✉㼉ᔉ㸉〉̉ 㘀䴉〉䄉␉̉ 㘀䴉〉䄉␉䰉搉 ␀┉㸉 㔀㼉⠉㸉 ⠀㼉␉䴉⼉ᔉ〉䴉⸉㸉⠉✉㼉ᔉ㸉〉䀉 ␀䄉 ␀㸉⠉䴉␉䴉〉㼉ᔉ䀉攉ഉ਀㔀䠉☉㼉ᔉ䜉 㤀䴉⼉⠉✉䀉ᔉ㸉〉㸉 ⼀䜉 㠀䴉␉䴉〉䀉㘉䈉☉䴉〉⨉␉㼉␉㸉☉⼉̉搉 ␀䜉㜉㸉ȉ ␀㸉⠉䴉␉䴉〉㼉ᔉ⸉䜉㔉 㠀䴉⼉㸉␉䴉 ⨀䈉ᰉ㸉ᔉ〉䴉⸉ᰉ⨉㸉☉㼉ᔉ⸉䴉攉ഉ਀܀␉䴉⼉㸉☉㼉 㔀㼉㜉䴉⌉䄉〉㤉㠉䴉⼉䜉 ⠀㔉⸉䜉㴉✉䴉⼉㸉⼉䜉 㠀䈉☉㸉⠉㸉ȉ ⨀㸉ᔉ㸉✉㼉ᔉ㸉〉 ऀᔉ䴉␉̉搉 ഀ਀㤀㸉〉䀉␉㠉䴉⸉䌉␉䰉ⴉഀ਀␀䴉〉㼉㔉〉䴉⌉㠉䴉⼉ ᨀ 㘀䄉㘉䴉〉䈉㜉㸉ȉ ᔀ䄉〉䴉⼉㸉ᨉ䴉ᬉ䈉☉䴉〉̉ ⨀䴉〉⼉␉䴉⠉␉̉ 搀 ⨀㸉ᔉ⼉ᰉ䴉ḉ㔉㼉✉㸉⠉䜉⠉ ⴀᰉ䜉☉䴉☉䜉㔉⸉⠉⠉䴉␉〉⸉䴉 攀 ܀␉㼉ഉ਀᠀Ⱐ᠉㸠㤉䴉⸉⌉䴉⼉㸉ȉ ᔀ䴉㜉␉䴉〉㼉⼉㸉ȉ ᰀ㸉␉䬉 㠀䈉☉䬉 ⴀ㔉␉㼉 ⨀㸉〉䴉┉㼉㔉搉 ⨀䴉〉㸉␉㼉㈉䬉⸉䴉⼉䜉⠉ ⨀䴉〉㸉⨉䴉␉㸉⠉㸉ȉ 㠀ȉ㠉䴉ᔉ㸉〉㸉☉䴉☉䴉㔉㼉ᰉ ༀ㔉 ␀䄉攉 ഀ਀ᔀ䴉㜉␉䴉〉㼉⼉㸉☉㔉〉ȉ 㔀䠉㘉䴉⼉㸉☉✉㼉ᔉȉ ᨀ ⨀䴉〉ᨉᔉ䴉㜉␉䜉搉 㠀㤉 㠀䈉☉䜉⠉ 㠀⸉䴉Ⰹ⠉䴉✉̉ ᔀ䌉␉̉ ⨀䈉〉䴉㔉䠉〉䴉⠉〉㸉✉㼉⨉䠉̉攉ᤉ†ഀ਀܀␉䴉⼉㸉☉㼉 㔀㼉〉㸉Ἁ⨉〉䴉㔉⌉㼉搉ഉ਀᠀ᔠ䴉㜉␉䴉〉㼉⼉㸉☉䴉㔉䠉㘉䴉⼉ᔉ⠉䴉⼉㸉⼉㸉ȉ ᰀ㸉␉㠉䴉㠉䈉␉̉ 㠀 ऀᨉ䴉⼉␉䜉搉 ᔀ䴉㜉␉䴉〉㼉⼉㸉☉㔉〉ȉ 㔀䠉㘉䴉⼉㸉☉✉㼉ᔉ䬉 ⼀䬉 ᜀ䄉⌉䠉㠉䴉␉␉̉搉ഉ਀␀㠉䴉⸉㸉␉䴉㠉㸉〉┉㼉⸉䜉㔉䠉⠉ȉ ᨀᔉ㼉᠉〠䜉 　㸉ᰉ㠉␉䴉␉⸉㸉 攀ᤉ†ഀ਀܀␉䴉⼉㸉☉䴉⼉⠉䄉㘉㸉㠉⠉䜉攉 㘀ⴀ㔀㠀攀ഉ਀攀 ܀␉㼉 ␀䴉〉⼉䬉㔉㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉攉ഉ਀攀 Ԁ┉ ᨀ␉䄉〉䴉㔉㼉ȉ㘉䬉✉䴉⼉㸉⼉̉攉ഉ਀攀 ㄀ⴀ㌀㘀 攀ഉ਀␀䜉ᰉ䬉㔉✉㸉〉䴉┉ȉ ᔀ〉䴉⌉㠉䴉⼉䜉␉䴉⼉␉䴉〉 Ԁ〉䴉ᰉ䄉⠉䜉⠉ 㠀㤉 ⼀䄉☉䴉✉䴉⼉␉̉ ᔀ〉䴉⌉㠉䴉⼉ Ԁ〉䴉ᰉ䄉⠉㠉䴉⼉ Ԁ✉㼉 ؀✉㼉ᔉ䴉⼉ᰉ⠉⠉䜉⠉ 㠀㸉⸉〉䴉┉䴉⼉⠉㸉㘉⠉㸉〉䴉┉ȉ ᠀Ԡ㠉䴉⨉〉䴉✉⸉㸉⠉ȉ ⠀ ᔀ┉ḉ䴉ᨉ⠉ ␀䴉㔉㸉ȉ ᰀ䜉␉㸉 ᔀ㘉䴉ഉᨠ㼉␉䴉 㠀䴉⨉〉䴉✉⸉㸉⠉㠉䴉␉䄉 ⼀㸉㠉㼉ᤉ⠠㄀㔀⸀㔀㠀⤀ ܀␉㼉 　㸉⸉㘉㸉㠉⠉㸉␉䴉攉 ㌀㜀ⴀ㜀㜀 攀ഉ਀㠀㸉␉䴉⼉ᔉ㼉̉ ᔀ䌉␉㔉〉䴉⸉㸉 ᨀ ␀ᨉ䴉ᬉ䄉㘉䴉〉䄉㔉䄉␉䄉〉ḉ䴉ᰉ㠉㸉搉 㠀ȉ㠉䴉┉㸉⨉䴉⼉ ᔀ䌉␉㔉〉䴉⸉㸉⌉ȉ 　㤉㠉䴉㠉㸉␉䴉⼉ᔉ㼉〉␉䴉〉 ᨀ ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ᨀ㘉Ⰹ䴉☉䜉⠉ 㔀㼉☉䄉〉䬉㴉⨉㼉 㠀䴉┉㼉␉㔉㸉⠉䴉 ܀␉㼉 㔀ᔉ䴉␉㔉䴉⼉⸉䴉搉 ␀␉䴉〉 ☀䄉〉䴉⼉䬉✉⠉㸉㈉䬉ᨉ⠉⨉䴉〉☉䜉㘉䜉 ᔀ䌉␉㔉〉䴉⸉㸉⌉ȉ 㔀㼉☉䄉〉ȉ ᨀ 㠀ȉ㠉䴉┉㸉⨉䴉⼉ 　㤉̉ ༀᔉ㸉⠉䴉␉䜉 ᔀ䌉㜉䴉⌉⸉ⴉ䴉⼉䜉␉䴉⼉ ⨀䴉〉㸉㤉搉ഉ਀᠀Ⱐ⠉䴉✉⠉ȉ 㘀ᤉ⸠㸉⠉䬉 㤀㼉 ᔀ䌉㜉䴉⌉㠉䴉⼉ 㔀㼉☉䄉〉䬉㴉⨉㼉 ␀䄉搉 ᔀ䰉〉㔉䜉⼉㠉ⴉ㸉⸉✉䴉⼉䜉 ⠀㸉㔉␉㸉〉⸉〉䬉ᨉ⼉␉䴉攉ᤉ†܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉̉攉 㜀㠀ⴀ㠀㠀 攀ഉ਀攀 ܀␉㼉 ᨀ␉䄉〉䴉㔉㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉攉ഉ਀ഀ਀ഀ਀ഀ਀攀 Ԁ┉ ⨀ḉ䴉ᨉ㔉㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉攉ഉ਀攀 ㄀ⴀ㐀㤀 攀ഉ਀⸀㸉⠉㠉䬉␉䴉␉〉㘉䠉㈉䜉 㤀㼉 ⸀⸀⨀䴉〉ⴉ䄉〉㼉␉䴉⼉␉䴉〉 ᔀ䌉㜉䴉⌉㸉㔉␉㸉⸉⸀⸀ഀ਀㔀㼉ᔉ〉䴉⸉⌉䬉㴉⠉〉䴉┉㠉䈉ᨉᔉ␉䴉㔉⸉㸉␉䴉〉⸉䴉搉 ᠀㠠䈉ᨉ㼉␉䜉 ᨀ ␀☉䠉㔉 ᨀ㼉␉䴉␉ᘉ䜉☉̉ᤉ†܀␉㼉 ⨀䴉〉⸉䜉⼉☉䀉⨉㼉ᔉ㸉⼉㸉⸉䴉搉 ഀ਀᠀ؠᰉ㸉⠉ᰉ䠉㠉䴉␉┉㸉 ☀䜉㔉䠉̉ ଀㜉㼉ⴉ㼉̉ ᔀ᠉⼠␉䜉 㤀㼉 ᔀ䴉㔉ᨉ㼉␉䴉搉 Ⰰ㸉㤉䄉㈉䴉⼉㸉␉䴉ᔉ〉䴉⸉⌉㠉䴉␉䜉㜉㸉ȉ ☀䄉̉ᘉ㠉䈉ᨉᔉ⸉䜉㔉 㤀㼉攉ᤉ†܀␉㼉搉ഉ਀᠀㘠䄉ⴉᔉ〉䴉⸉ⴉ㼉〉㸉✉㼉ᔉ䴉⼉ȉ 㔀㼉⨉〉䀉␉䠉〉䴉㔉㼉⨉〉䴉⼉⼉̉ᤉܠ␉㼉 ⴀ㸉㜉䴉⼉䜉搉 ഀ਀᠀Ԡ㘉䄉ⴉ㸉ⴉ㸉㔉ᰉ䬉⠉䴉⠉㸉㤉䬉 ⸀㤉㸉✉䀉ᔉ㸉〉㼉⌉㸉⸉⨉㼉搉 Ԁ㘉䄉ⴉ䜉 ᔀ䌉␉䜉 ⠀ ⴀ㔉␉㼉 ␀㸉〉␉⸉䴉⼉㸉☉䴉✉㼉 㠀 㠀䴉⸉䌉␉̉攉ᤉ†܀␉㼉搉ഉ਀᠀㠠䄉⼉䬉✉⠉㸉☉䴉⼉㸉 ⼀☉㼉⸉䜉 㠀䄉⨉㸉⨉㸉 ؀〉Ⰹ䴉✉⨉䄉⌉䴉⼉ᔉ䴉㜉⼉⸉㸉⨉䴉⼉ ⠀㼉␉䴉⼉⸉䴉搉 ഀ਀⠀㼉̉㘉䜉㜉㠉䰉᠉⼠䬉ᰉ䴉ᴉ㼉␉⠉㼉␉䴉⼉☉䄉̉ᘉ䜉㴉㔉㘉㸉̉ ⨀␉㼉㜉䴉⼉⠉䴉␉䴉⼉⨉䄉⠉〉䴉⠉㼉㔉䌉␉䴉␉㸉̉攉ᤉഠ਀܀␉䴉⼉␉䴉〉 ☀䄉〉䴉⼉䬉✉⠉㸉☉䀉⠉㸉ȉ ⨀䴉〉㸉〉Ⰹ䴉✉ᔉ〉䴉⸉⌉㸉 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ⨉䴉〉㸉⨉䴉␉㼉〉㼉␉䴉⼉䄉ᨉ䴉⼉␉䜉搉 ␀㠉䴉⸉㸉␉䴉 ഀ਀᠀☠ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉␉〉䴉⨉㼉␉㸉⠉㸉ȉ ␀䄉 ؀ᨉ㸉〉䴉⼉㸉⌉㸉ȉ ␀䄉 ␀䜉ᰉ㠉㸉搉 ⼀㸉⠉䴉␉㼉 㠀䴉㔉〉䴉ᜉȉ ␀␉̉ ᔀ䴉㜉㼉⨉䴉〉ȉ ␀⸉䬉⠉䴉✉ȉ ⨀䴉〉㸉⨉䴉⠉䄉㔉⠉䴉␉㼉 㤀㼉攉ᤉഠ਀܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉㸉ᨉ㸉〉䴉⼉␉䜉ᰉ㠉̉ 㠀䈉ᨉᔉ␉䴉㔉⸉䜉㔉搉 ᔀ㼉ḉ䴉ᨉ ഀ਀᠀ܠ㜉䴉Ἁḉ䴉ᨉ ⼀ᰉ䴉ḉ䠉㘉䴉ഉᨠ〉㼉␉ḉ䴉ᨉ ⨀䈉〉䴉␉䠉̉ ⨀☉ȉ 　㼉⨉䈉⌉㸉ȉ ⠀㼉㤉㼉␉ḉ䴉ᨉ ⸀䈉〉䴉✉䴉⠉㼉搉 ഀ਀⸀䌉␉䴉⼉䄉㘉䴉ഉᨠ 㠀ȉᜉ᠉㸠⸉㘉㼉〉㠉䴉⼉㔉㸉⨉䴉␉䬉 　⌉䬉⠉䴉⸉䄉ᘉ䜉⠉䠉㔉 ⸀⼉㸉 ᔀ㼉⸉⠉䴉⼉␉䴉攉ᤉഠ਀᠀ܠ㜉䴉Ἁ ⴀ䬉ᜉ㸉 ⸀⼉㸉 ⴀ䄉ᔉ䴉␉㸉 ⨀䴉〉㸉⨉䴉␉㸉 ᨀ ⨀〉⸉㸉 ᜀ␉㼉̉ᤉ†܀␉䴉⼉⠉䜉⠉䬉ᔉ䴉␉㔉䀉〉␉⸉㠉䴉⼉㸉⨉㼉 㠀䈉ᨉᔉ␉䴉㔉⸉䜉㔉搉ഉ਀᠀ࠠ㜉☉䴉ⴉᔉ䴉␉䬉 ⴀᜉ㔉␉㼉 㠀䄉ᔉ〉䴉⸉㸉 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ⸉䜉㜉䴉⼉␉㼉搉 Ԁⴉᔉ䴉␉䬉 ⠀㼉〉⼉ȉ ⼀㸉␉㼉 㠀䄉ᔉ〉䴉⸉㸉⨉㼉 ⠀ 㠀ȉ㘉⼉̉攉ᤉ†ഀ਀܀␉㼉 ␀䌉␉䀉⼉␉㸉␉䴉⨉〉䴉⼉䜉 ࠀ㜉☉䴉ⴉᔉ䴉␉䜉 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ㠉㸉✉⠉␉䴉㔉⸉䄉ᔉ䴉␉ȉ ␀㠉䴉⼉㸉⨉㼉 㠀䈉ᨉᔉ␉䴉㔉⸉䜉㔉搉 ᠀Ԡ㔉䠉㜉䴉⌉㔉ᔉ䌉␉ȉ ᔀ〉䴉⸉ 㠀〉䴉㔉⸉⠉䴉␉㔉☉䄉ᨉ䴉⼉␉䜉Ⰹ᠀⸠䬉᠉㸉㜉㸉 ⸀䬉᠉ᔉ〉䴉⸉㸉⌉䬉 ⸀䬉᠉ᰉ䴉ḉ㸉⠉㸉 㔀㼉ᨉ䜉␉㠉̉ᤉ†܀␉䴉⼉㸉☉㼉⠉㸉 ᔀ㸉〉ᔉ␉䴉㔉⠉㼉㜉䜉✉㸉␉䴉搉 ⠀⠉䄉 Ԁ⠉㸉☉㼉☉䴉㔉䜉㜉㼉⌉㸉ȉ ☀䠉␉䴉⼉㸉⠉㸉ȉ ᔀ┉⸉䀉㜉☉䴉ⴉᔉ䴉␉㼉㠉䴉㠉⸉䴉ⴉ㔉␉㼉 ᠀Ԡ⠉㸉☉㼉☉䴉㔉䜉㜉㼉⌉䬉 ☀䠉␉䴉⼉㸉 ⸀㼉┉䴉⼉㸉ᰉ䴉ḉ㸉⠉⨉〉㸉⼉⌉㸉ᤉ†܀␉㼉 ᔀ☉㸉⨉㼉 ⴀᔉ䴉␉䴉⼉ⴉ㸉㔉䬉ᔉ䴉␉䜉̉搉 ⸀䠉㔉⸉䴉搉 ␀䜉㜉㸉ȉ ⸀䈉㈉〉䈉⨉䜉 ⴀᔉ䴉␉䴉⼉ⴉ㸉㔉䜉㴉⨉㼉 ⸀㸉⠉䄉㜉ᰉ⠉䴉⸉⠉㼉 㠀␉䴉㠉ȉ᠉␠䴉⼉㸉 ᔀ㼉ḉ䴉ᨉ㼉☉䴉ⴉᔉ䴉␉㼉〉䄉␉䴉⨉☉䴉⼉␉ ܀␉㼉 㔀ᔉ䴉␉㔉䴉⼉⸉䴉搉 ␀☉䄉ᔉ䴉␉⸉䜉ᔉ㸉☉㘉㸉✉䴉⼉㸉⼉䜉 ഀ਀᠀⸠⸀⸀⸀⸀⨀䄉⠉〉䜉㔉 ᰀ㸉␉㸉 ␀䜉 ⴀ䈉␉㈉䜉 ✀〉䴉⸉Ⰹ㈉䬉⨉⨉⠉䴉⠉㸉̉搉 　㸉ᰉ䴉ḉ㸉ȉ ⸀㤉㸉㔉ȉ㘉㠉䄉ᰉ⠉䴉⸉⠉㸉ȉ ␀䄉 Ԁⴉ䈉☉䴉✉〉䴉⸉⸉␉㼉〉䴉㔉㼉⨉㸉⨉㸉攉ഉ਀㘀㼉ᔉ䴉㜉㸉⸉㔉㸉⨉䴉⼉ ☀䴉㔉㼉ᰉ⨉䄉᠉㔠㸉⠉㸉ȉ ␀☉䴉ⴉᔉ䴉␉㼉〉⨉䴉⼉䜉㜉䄉 㤀㼉 ᔀ㸉ᨉ⠉ 㠀䴉⼉㸉␉䴉搉 ഀ਀␀☉䴉ⴉᔉ䴉␉㼉㈉䜉㘉㸉ⴉ㼉⼉䄉␉㠉䴉㠉䄉ᔉ〉䴉⸉㸉 㔀᠉ᰠ䜉⠉䴉⠉ ⨀㸉⨉㸉ȉ ␀䄉 ᜀ␉㼉ȉ ᔀ┉ḉ䴉ᨉ㼉␉䴉攉ഉ਀☀䠉␉䴉⼉䜉㘉䴉ഉ㔠〉㸉⌉㸉ȉ ␀䄉 ␀⸉䬉⠉䴉✉⸉䜉㔉 ␀䴉㔉⼉䠉㔉 ᔀ䴉㈉䌉⨉䴉␉ȉ ⠀⠉䄉 㠀␉䴉⼉ᔉ㸉⸉攉ᤉ†܀␉㼉搉ഉ਀ᔀ㼉ḉ䴉ᨉഉ਀᠀㔠䴉⼉㸉㠉㸉␉䴉⸉⠉㸉 ⼀䜉 ⠀㼉㤉␉㠉䴉␉䴉㔉⼉㸉 ⼀̉ ᔀ㈉㼉㠉䴉㠉䄉㘉㸉㠉䴉␉䴉〉䬉ᔉ䴉␉㼉ⴉ㼉〉䜉㔉 㔀㸉ᨉ㸉搉ഉ਀㘀䴉〉䄉␉䴉㔉㸉 ␀䴉㔉☉䄉ᔉ䴉␉䀉̉ ⨀䄉〉䄉㜉䜉㜉䄉 ␀㼉㜉䴉 ⠉䴉 ࠀ㜉ᨉ䴉ᨉᔉ㸉〉䜉㔉 ⸀⠉㠉䴉␉䴉㔉⼉䀉㘉攉ഉ਀　㸉⸉㸉㔉␉㸉〉䜉 ⠀㼉㤉␉㸉㘉䴉ഉᨠ 　㸉ᔉ䴉㜉㠉㸉 ☀䌉㜉䴉Ἁ䴉㔉㸉 Ⰰ㈉ȉ ␀䜉㴉⨉㼉 ␀☉㸉 ␀䴉㔉⼉㸉☉䴉⼉搉ഉ਀㠀⸉ȉ ␀㔉㸉⠉䴉⼉ȉ ⠀㤉㼉 ᨀ㼉⠉䴉␉⼉⠉䴉␉㼉 㠀䄉⨉㸉⨉㼉⠉䬉㴉⨉䀉㘉 ␀┉㸉 㤀⠉䈉⸉␉̉攉ഉ਀⼀䜉 ᔀ䜉㘉㔉 ␀䴉㔉☉䴉Ⰹ㤉䄉⸉㸉⠉⼉䄉ᔉ䴉␉㸉㠉䴉␉┉䠉㔉 㔀㸉⼉䰉 ⠀ 㤀㼉 ␀䜉 ␀⸉䬉⠉䴉✉⸉䴉搉ഉ਀⼀䬉ᜉ䴉⼉㸉̉ ⨀䴉〉㔉䜉㜉䴉Ἁ䄉ȉ ␀☉␉䬉 㤀㼉 ⸀㸉〉䴉ᜉ㸉ᨉ䴉ᨉ㸉㈉䴉⼉㸉㠉䴉␉䴉㔉⼉㸉 ᰀ⠉⼉㼉␉䴉㔉䠉㔉 ⴀ䈉⸉䰉攉ᤉഠ਀܀␉䴉⼉㸉☉㼉⠉㸉 Ԁȉ㘉〉䈉⨉䜉㜉䴉㔉⨉㼉 ᔀ㼉ḉ䴉ᨉ㼉☉䴉ⴉᔉ䴉␉㼉〉䄉␉䴉⨉☉䴉⼉␉䜉搉 ⼀┉㸉 ᰀ⼉㸉☉䀉⠉㸉ȉ 㘀㼉㘉䄉⨉㸉㈉㸉☉㼉㜉䄉 Ԁ㠉䄉〉㸉㔉䜉㘉⠉㼉⸉㼉␉䴉␉ᔉ☉䴉㔉䜉㜉㠉䴉⼉ 㠀䴉㔉〉䈉⨉㸉⠉䴉␉̉ᔉ〉⌉䜉 ऀ␉䴉⨉␉䴉␉㼉̉ ␀┉㸉㴉㠉䄉〉㸉⌉㸉⸉⨉㼉 ⼀䬉ᜉ䴉⼉ᰉ䀉㔉㠉⠉䴉⠉㼉✉㸉⠉㠉㸉⸉〉䴉┉䴉⼉㸉␉䴉 㠀䴉㔉〉䈉⨉㠉䴉⼉ ☀䴉㔉䜉㜉㸉␉䴉⸉⠉㸉 ⠀㼉⼉␉␉䴉㔉䜉㴉⨉㼉 㠀䴉㔉〉䈉⨉㸉⠉䴉␉̉ᔉ〉⌉䜉 ⴀᔉ䴉␉㼉〉䄉␉䴉⨉☉䴉⼉␉ ܀␉㼉 ᰀ䴉ḉ䜉⼉⸉䴉搉 ␀☉䄉ᔉ䴉␉ȉ 㠀⠉䴉⠉䴉⼉㸉⼉〉␉䴉⠉㸉㔉㈉䴉⼉㸉⸉䴉ⴉ ᠀ᰠ⼉☉䜉㔉㠉䴉㔉ⴉ㸉㔉㠉䴉⼉ 㤀㼉〉⌉䴉⼉ᔉ㘉㼉⨉䴉㔉㸉☉㼉ᰉ⠉䴉⸉㠉䄉 Ԁ㠉䄉〉ⴉ㸉㔉̉ 㠀䴉⬉Ἁ㼉ᔉ䜉 ᰀ⨉㸉ᔉ䄉㠉䄉⸉⨉䴉〉⼉䄉ᔉ䴉␉㔉␉䴉 Ԁ㠉䄉〉㸉㔉䜉㘉⨉䴉〉⼉䄉ᔉ䴉␉㸉ᤉܠ␉㼉搉 Ԁ⠉䴉⼉┉㸉 㠀䰉㜉䄉⨉䴉␉㼉ᔉ㠉䄉ᘉ㸉⠉䄉ⴉ㔉㠉䴉⼉ ᐀⨉㸉✉㼉ᔉ㠉䴉⼉ 㔀ᔉ䴉␉䄉ȉ ⠀ 㘀ᔉ䴉⼉␉ ܀␉㼉 ⴀ㸉㔉̉搉 ☀䄉〉䴉⼉䬉✉⠉㸉☉䀉⠉㸉ȉ 㠀㸉ᤉ㈠䴉⨉㼉ᔉ㠉䴉㔉〉䴉ᜉ ༀ㔉 ⠀␉䄉 ⸀䄉᠉⼠㠉䴉㔉〉䴉ᜉ⨉䴉〉㸉⨉䴉␉㼉̉ 搀 ␀☉䄉ᔉ䴉␉ȉ ᜀ䀉␉㸉␉㸉␉䴉⨉〉䴉⼉䜉ⴉഀ਀᠀⼠㸉ᜉ㸉␉䴉␉䄉 　㸉ᰉ㠉㸉␉䴉㠉䴉㔉〉䴉ᜉ̉ 㠀㸉ᤉ㈠䴉⨉㼉ᔉ ऀ☉㸉㤉䌉␉̉搉 ⼀䬉ᜉ㠉䴉㠉⸉㠉䴉␉☉䜉㔉㸉⠉㸉ȉ 㠀⠉㸉⸉䴉⠉㸉ȉ 㔀㸉 㠀㔉㸉☉㼉ⴉ㼉̉攉ᤉഠ਀܀␉㼉搉 ⠀䴉⼉㸉⼉☉䀉⨉㼉ᔉ㸉⼉㸉ḉ䴉ᨉ ᠀㠠䴉㔉〉䴉ᜉ⨉䴉〉␉㼉⠉㼉✉㼉␉䴉㔉䜉⠉ ᔀ㈉䴉⨉㼉␉㠉䴉㠉㸉᠉㈠䴉⨉㼉ᔉ㠉䴉㠉䴉㔉〉䴉ᜉᤉ†܀␉㼉搉 ᠀ᔠ〉䴉⸉ᔉ䴉㜉⼉㸉☉䜉㔉 㠀䄉〉䜉␉〉㸉㠉䴉␉䄉 ⨀䄉⌉䴉⼉ᔉ䴉㜉⼉ȉ ⨀䴉〉㸉⨉䴉⼉ ⴀ䄉㔉㼉 ⨀䴉〉ᰉ㸉␉㸉ᤉ†܀␉䴉⼉␉䴉〉 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ㠉䄉ᘉ㠉㸉✉⠉䀉ⴉ䈉␉ᔉ〉䴉⸉ᔉ䴉㜉⼉㸉☉䜉㔉 ⨀䄉⌉䴉⼉ᔉ䴉㜉⼉ȉ ⨀䴉〉㸉⨉䴉⼉ 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ㠉䄉ᘉ⠉㸉㘉ȉ ⨀䴉〉㸉⨉䴉⼉搉 ᠀␠☉䠉㔉 ᔀ䌉㜉䴉⌉㸉⨉㼉 ⴀ䄉㔉㼉 ⨀䴉〉ᰉ㸉␉㸉ᤉ†܀␉䴉⼉␉䴉〉 ᔀ䌉㜉䴉⌉㸉 ⴀ㸉〉␉䀉 ⠀㸉⸉䴉⠉㸉 ᨀ⠉䴉☉䴉〉䜉␉㼉 ⨀䴉〉ᰉ㸉␉㸉搉 ᔀ䜉ᨉ㼉␉䴉 ऀ⸉㸉☉㼉ⴉ㼉̉ ༀᔉ☉䜉㤉㸉 㠀␉䀉 ⠀㸉⸉䴉⠉㸉 ᨀ⠉䴉☉䴉〉㔉␉䀉 Ⰰⴉ䈉㔉䜉␉䴉⼉㸉㤉䄉̉搉 ഀ਀᠀⠠㸉〉㸉⼉⌉㠉䴉␉䠉㠉䴉␉䄉␉㼉⨉䈉〉䴉㔉⸉〉䴉┉㼉␉䬉 ⴀ㔉㸉⼉ ㈀䬉ᔉ㠉䴉⼉ 㠀 㘀ȉ⬉㈉㸉᠉⼠䜉搉 ഀ਀ᜀ᠉㸠⸉䜉 ⸀䄉⠉䜉〉䴉㔉㼉㜉䴉⌉䄉⼉㘉䬉㴉ⴉ㼉✉㠉䴉⼉ ᜀ䌉㤉䜉 Ⰰⴉ䈉㔉㸉㔉㼉〉ᨉ㼉⠉䴉␉䴉⼉㘉ᔉ䴉␉㼉̉攉ᤉഠ਀܀␉䴉⼉␉䴉〉 㔀㼉㜉䴉⌉䄉⼉㘉䬉㴉ⴉ㼉✉㠉䴉⼉䠉㔉 㤀〉㼉㔉᠉␠ ܀␉㼉 ⠀㸉⸉㸉⠉䴉␉〉⸉䴉搉 ഀ਀᠀㤠〉㼉㔉᠉␠̉ ᔀ㈉䴉ᔉ㼉⨉㼉␉㸉 　㸉ᰉ㸉 ☀㘉〉┉㠉䴉␉┉㸉搉 ऀⴉ䰉 㠀䴉㔉㸉⼉⸉䴉ⴉ䄉㔉⸉⠉䬉〉㔉␉㸉〉䰉 ܀␉䀉〉㼉␉䰉攉ᤉ†ഀ਀ऀᔉ䴉␉ȉ⸉⸀⸀搀 Ⰰ᠉㤠䴉⸉㸉☉⼉䬉 ☀䜉㔉㸉 ⴀ䈉⸉䴉⼉㸉 㠀㤉 ⸀㸉⠉㠉䬉␉䴉␉〉⨉〉䴉㔉␉㠉䴉┉㸉 Ⰰⴉ䈉㔉䄉̉搉 ␀␉䴉〉 ␀☉㸉 Ⰰ᠉㤠䴉⸉䠉ᔉ ༀ㔉 㤀〉㼉ȉ 㠀䴉␉䄉␉䴉㔉㸉 㤀〉㼉⸉⨉㘉䴉⼉␉䴉搉 Ⰰ᠉㤠䴉⸉⌉㸉 㠀䴉␉䄉␉䬉 㤀〉㼉̉ Ԁ㤉⸉㔉␉〉㼉㜉䴉⼉㸉⸉㼉 ␀䴉㔉ȉ ☀䜉㔉㸉⠉䴉 ␀〉䴉␉䄉⸉㸉ᰉ䴉ḉ㸉⨉⼉ ܀␉䴉⼉Ⰹ᠉㔠䀉␉䴉搉 㠀 Ⰰ᠉㤠䴉⸉㸉 ☀䜉㔉㸉⠉㸉ᰉ䴉ḉ㸉⨉⼉㸉⸉㸉㠉 ܀␉䴉⼉㸉☉㼉ᔉ┉㸉 ⴀ䀉㜉䴉⸉䜉⌉ ☀䄉〉䴉⼉䬉✉⠉ȉ ⨀䴉〉␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉㸉Ⰹ ༀᔉ㸉☉㘉㸉✉䴉⼉㸉⼉䜉 ␀䄉 ⴀ䈉⸉㼉㠉㤉㼉␉㸉 ☀䜉㔉㸉 ᔀ䴉㜉䀉〉㸉Ⰹ䴉✉㼉ȉ ᜀ␉㸉̉搉 ⨀䈉〉䴉㔉䬉⨉ᔉ㸉〉㠉䴉⸉〉⌉⨉䈉〉䴉㔉ᔉȉ ☀䜉㔉䠉̉ ⨀䴉〉㸉〉䴉┉㼉␉䬉 㤀〉㼉̉ ☀䜉㔉䠉㠉䴉㠉㤉 ⸀䜉〉䄉⸉㸉ᜉ␉䴉⼉ ␀␉䴉〉 ☀䜉㔉㸉̉ ⨀䴉〉㸉☉䄉〉䴉ⴉ㔉㼉㜉䴉┉ ܀␉䴉⼉㸉ᰉ䴉ḉ㸉⨉⼉☉㼉␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉⸉㸉ᨉ㸉〉䴉⼉䠉〉␉䬉 㔀㼉〉䬉✉ ܀␉㼉 ᨀ䜉␉䴉 㠀␉䴉⼉⸉䴉搉 ༀᔉ㸉☉㘉㸉✉䴉⼉㸉⼉䬉ᔉ䴉␉⸉䜉㔉 ᰀ䴉ḉ䜉⼉⸉䴉搉 ␀㠉䴉⼉ 㔀㼉㠉䴉␉〉␉⼉㸉 ⨀䴉〉㔉䌉␉䴉␉␉䴉㔉㸉␉䴉搉 Ԁ㠉䴉⸉㼉⠉䴉⠉✉䴉⼉㸉⼉䜉 ␀䄉 ⴀ䀉㜉䴉⸉䜉⌉ ☀䄉〉䴉⼉䬉✉⠉ȉ ⨀䴉〉␉㼉 㠀ȉᔉ䴉㜉䜉⨉䜉⌉ ऀᔉ䴉␉␉䴉㔉㸉␉䴉 ⨀䄉ȉ㔉䴉⼉␉䴉⼉㸉㠉ᔉ㸉㈉㔉䴉⼉␉䴉⼉㸉㠉㸉〉䴉┉㔉䴉⼉␉䴉⼉㸉㠉㔉␉䴉 Ԁ␉䴉〉㸉⨉㼉 㠀䴉┉㸉⠉㔉䴉⼉␉䴉⼉㸉㠉䬉ᔉ䴉␉㼉〉㼉␉㼉 ᰀ䴉ḉ䜉⼉⸉䴉搉 ᠀㔠䴉⼉␉䴉⼉㸉㠉㸉㘉䴉ഉᨠ䠉㔉⸉㸉☉䴉⼉㸉㘉䴉ഉᨠᤉ†܀␉㼉 㔀䴉⼉␉䴉⼉㸉㠉㠉䴉⼉㸉⨉㼉 Ⰰ㤉䄉㔉㼉✉␉䴉㔉䬉ᔉ䴉␉䜉̉搉 ⠀⠉䄉 ܀␉㼉㤉㸉㠉⨉䄉〉㸉⌉䜉㜉䄉 㠀ȉᔉ䴉㜉䜉⨉㔉㼉㠉䴉␉〉㸉ⴉ䴉⼉㸉ȉ ᔀ┉⠉⸉㠉䴉␉䄉搉 ᠀⨠䄉ȉ㔉䴉⼉␉䴉⼉㸉㠉䜉⠉ ᨀ䬉ᔉ䴉␉㼉㠉䴉㠉䴉⼉㸉␉䴉 ⨀䄉〉㸉⌉㸉☉㼉㜉䄉 ᔀ䄉␉䴉〉ᨉ㼉␉䴉ᤉ†܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉̉ ␀☉䴉㔉䴉⼉㸉᠉⼠㸉⠉〉䈉⨉䜉㴉㠉䴉⸉㼉⠉䴉 ᜀ᠉⠠䴉┉䜉 ᔀ┉ȉ ␀┉㸉ᔉ┉⠉⸉㼉␉㼉 ᨀ䜉␉䴉  ऀᨉ䴉⼉␉䜉搉 ⨀䄉〉㸉⌉㸉☉㼉㜉䄉 ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ؀☉㼉⨉☉䜉⠉㸉㠉䴉⼉㸉⨉㼉 ᜀ᠉㤠⌉㠉⸉䴉ⴉ㔉㸉␉䴉 搀 ༀ␉☉ⴉ㼉⨉䴉〉㸉⼉䜉⌉䠉㔉 ⨀⌉䴉℉㼉␉㸉ᨉ㸉〉䴉⼉㸉̉ 㠀ȉᜉ᠉㤠〉㸉⸉㸉⼉⌉䜉 　㸉㔉⌉⸉䈉㈉Ⰹ㈉㠉ȉ㤉㸉〉㠉⸉⼉䜉 　㸉⸉䜉⌉ 㔀㼉㘉䴉ഉ㔠〉䈉⨉㠉⠉䴉☉〉䴉㘉⠉ȉ ᔀ䌉␉⸉㼉␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉⸉䴉搉 ␀䠉〉䜉㔉 ⸀⌉㼉⸉ḉ䴉ᰉ〉䴉⼉㸉ȉ ഀ਀᠀〠㸉⸉̉ ⨀䄉〉㠉䴉␉㸉␉䴉 ⨀〉␉䬉㴉⨉㼉 　㸉⸉䬉 　㸉⸉̉ ⨀〉ȉ ☀㼉ᔉ䴉㜉䄉 㔀㼉☉㼉ᔉ䴉㜉䄉 　㸉⸉̉搉 ഀ਀　㸉⸉䠉〉⠉⠉䴉␉䠉〉㼉␉㼉 㔀㼉㘉䴉ഉ㔠〉䈉⨉䬉 ⠀㼉᠉䴉⠉⠉䴉⠉〉㸉␉䀉⠉䴉 㔀㼉〉〉㸉ᰉ 　㸉⸉̉攉ᤉഠ਀܀␉㼉 ᘀ〉☉䈉㜉⌉㔉✉㠉⸉⼉䜉 㔀㼉㘉䴉ഉ㔠〉䈉⨉⨉䴉〉☉〉䴉㘉⠉ȉ ᔀ䌉␉⸉㼉␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉⸉䴉搉 ␀┉㸉ᨉ䠉ᔉ㸉☉㘉㸉✉䴉⼉㸉⼉䬉ᔉ䴉␉ᔉ┉㸉 ⴀ㸉〉␉㠉䴉⼉ 㔀㼉㠉䴉␉〉ᔉ┉㸉⠉㼉〉䴉⌉㸉⼉ᔉ␉䴉㔉䜉⠉ ⨀䴉〉㔉䌉␉䴉␉㸉Ⰹ Ԁ␉䴉〉 ␀䄉 㠀ȉᔉ䴉㜉䜉⨉␉̉ ⨀䴉〉㔉䌉␉䴉␉䜉␉㼉 Ԁ␉䴉〉㸉⨉㼉 ᔀ䴉㔉ᨉ㼉☉䴉㔉䴉⼉␉䴉⼉㸉㠉䬉ᔉ䴉␉㼉㠉䴉㠉⸉䴉ⴉ㔉␉䀉␉㼉 ⴀ㸉㔉̉攉 ഀ਀攀 ܀␉㼉 ⨀ḉ䴉ᨉ㔉㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉攉 ഀ਀ഀ਀攀  Ԁ┉ 㜀℉䴉㔉㼉䴉㔉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉ 攀ഉ਀攀 ㄀ⴀ㔀　 攀ഉ਀㠀䴉㔉⨉䴉⠉䜉㴉⠉⼉␉䴉␉ȉ ᜀ㼉〉㼉㘉㸉⠉䴉␉㼉ᔉȉ 㤀〉㼉̉ ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ᰀ㸉ᜉ᠉☠㸉☉䴉⼉㔉㠉䴉┉㸉⼉㸉ȉ 㠀㸉ȉ㘉ᰉ䀉㔉㠉䴉⼉ ⨀䌉┉ᔉ䴉㘉㼉〉̉⨉㸉⌉䴉⼉㸉☉㼉〉㤉㼉␉䬉 ⼀䬉ȉ㴉㘉̉ ᨀᔉ䴉㜉䄉〉㸉☉䰉 㠀ḉ䴉ᨉ〉␉㼉搉 ␀⸉ȉ㘉ȉ 㔀㸉㠉⠉㸉⸉⼉☉䜉㤉ȉ ⨀䴉〉㸉⨉⼉㼉␉䴉㔉㸉 ␀䜉⠉ ☀䜉㤉䜉⠉䠉㔉 ᔀ䠉㈉㸉㠉㠉䴉┉ȉ ᜀ㼉〉㼉㘉㸉⠉䴉␉㼉ᔉȉ Ԁ⠉⼉☉㼉␉㼉搉 ␀☉䄉ᔉ䴉␉ȉ Ⰰ䌉㤉☉䴉ⴉ㸉㜉䴉⼉䜉ⴉഀ਀᠀Ԡȉ㘉䜉⠉ ᰀ䀉㔉⸉㸉☉㸉⼉ ᔀ䴉㔉ᨉ㼉☉䀉㘉䜉 Ⰰ㤉㼉〉䴉⠉⼉䜉␉䴉搉 㠀䴉㔉⨉䴉⠉䜉㜉䄉 ⬀㈉䴉ᜉ䄉⠉ȉ ⼀☉䴉㔉␉䴉 ᔀ䌉㜉䴉⌉̉ ᔀ䠉㈉㸉㠉⸉㸉⠉⼉␉䴉攉ᤉ†܀␉㼉搉ഉ਀᠀㔠㸉㠉⠉㸉⸉㸉␉䴉〉ᔉ㸉⠉䴉 ⨀䴉〉㸉⼉㠉䴉␉䴉㔉⠉䴉␉〉䜉㔉 ⨀䴉〉☉〉䴉㘉⼉䜉␉䴉搉 Ԁ␉䬉 Ⰰ㤉㼉̉ ᔀ䄉㈉㸉⼉㸉☉㼉␉䴉⼉⨉㼉 㔀㸉ᔉ䴉 ⠀ 㔀㼉〉䄉☉䴉✉䴉⼉␉ 攀ᤉ†܀␉㼉 搀ഉ਀᠀⠠ ␀䴉㔉ᔉ䴉㜉㼉⌉㼉 ⨀䌉┉ᔉ䴉 㘀㼉〉䬉Ⰹ㸉㤉䴉㔉㸉☉㼉ᔉȉ 㔀㼉☉䴉⼉␉ᤉ†܀␉㼉 ᨀ攉 㔀㄀ⴀ㌀㄀㤀 攀ഉ਀攀 ܀␉㼉 㜀℉䴉㔉㼉䴉㔉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉攉ഉ਀ഀ਀攀 Ԁ┉ 㠀⨉䴉␉㔉㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉攉ഉ਀攀 ㄀ⴀ㐀　 攀ഉ਀⠀㼉⠉䴉☉㸉ȉ 㤀〉䜉㠉䴉␉䄉 㔀㼉☉✉㸉␉㼉 ⨀〉䬉ᔉ䴉㜉␉䬉㴉⨉㼉 ⼀㠉䴉␉ȉ ⨀䴉〉ᜉ䌉㤉䴉⼉ ᔀ〉㔉㸉⌉㼉 㔀㼉ᰉ㼉㤉䴉⸉⸉䜉㔉 ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ᔀ〉␉㈉㸉⸉㈉ᔉ㔉␉䴉 㠀⸉㠉䴉␉ᰉᜉ☉䴉㔉䴉⼉㸉⨉㸉〉㔉␉䬉 㔀㸉⼉䴉㔉ȉ㘉㠉⸉䴉ⴉ㔉㠉䴉⼉ ⴀ䀉⸉㠉䴉⼉㸉⨉㼉 㠀〉䴉㔉ᰉᜉᰉᜉ☉䴉㔉䴉⼉㸉⨉㸉〉㸉⨉〉䬉ᔉ䴉㜉㔉␉䴉㔉䜉⠉ ⨀〉䬉ᔉ䴉㜉␉䴉㔉㸉ⴉ㸉㔉㸉␉䴉 ᔀ┉ȉ ⨀〉䬉ᔉ䴉㜉䜉㴉⨉䀉␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉⸉㼉␉㼉 ᨀ䜉␉䴉㠉␉䴉⼉⸉䴉搉 ☀䜉㔉㸉⠉㸉ȉ ⸀㸉⠉䄉㜉␉䴉㔉䜉 㠀〉䴉㔉㸉⨉〉䬉ᔉ䴉㜉㔉␉䴉㔉䜉㴉⨉㼉 ⨀〉䬉ᔉ䴉㜉☉䴉㔉㔉〉䴉␉⠉ȉ ✀〉䴉⸉ ܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉␉䴉㔉㸉␉䴉 ␀☉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 ܀⼉⸉䄉ᔉ䴉␉㼉̉搉 ␀┉㸉㤉㼉ⴉഀ਀ᤀ✠〉䴉⸉䬉 㤀㼉 㠀〉䴉㔉㔉㼉☉䄉㜉㸉⸉⨉㼉 ☀䠉㔉␉㸉⠉㸉ȉ ⨀䴉〉㸉⨉䴉␉䜉 ⠀〉䜉㜉䄉 ᰀ⠉⠉䜉 ⠀〉㔉␉䴉⨉䴉〉㔉䌉␉䴉␉㼉̉搉ഉ਀ᰀ䴉ḉ㸉⠉㸉☉㼉ᜉ䈉㤉⠉⸉䄉␉㸉✉䴉⼉⼉⠉㸉☉㼉〉␉䴉〉 ⸀⸀⸀⸀攀ᤉ†܀␉㼉 攀 㐀㄀ⴀ㄀㤀㈀ 攀ഉ਀攀 ܀␉㼉 㠀⨉䴉␉㔉㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉攉 ഀ਀攀  Ԁ┉ Ԁ㜉䴉Ἁ㸉㔉㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉攉ഉ਀攀 ㄀ⴀ㄀㄀㠀 攀ഉ਀܀␉䴉⼉㸉㤉 ⠀㼉㜉䴉⨉㸉⌉䴉℉㔉㸉␉㸉ȉ⸉⸀Ԁⴉ㼉㜉䜉ᔉ㼉⌉ȉ ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ഀ਀᠀ܠ␉㼉 㘀䴉〉䄉␉䴉㔉㸉 ␀䄉 㔀ᨉ⠉ȉ ☀䴉〉䬉⌉⨉䄉␉䴉〉㠉䴉⼉ ᔀ䰉〉㔉̉搉 ⸀⠉㠉̉ ⨀䴉〉䀉␉㼉ᰉ⠉⠉ȉ ᔀ䌉⨉ȉ 㔀ᨉ⠉⸉Ⰹ᠉㔠䀉␉䴉攉ഉ਀؀ᨉ㸉〉䴉⼉ 㘀䀉᠉᠉Ƞ ᔀ㈉㘉ȉ ᰀ㈉⨉䈉〉䴉⌉ȉ 㠀⸉㸉⠉⼉搉 㠀 ␀☉䴉㔉ᨉ⠉⸉㸉ᰉ䴉ḉ㸉⼉ 　㸉ᰉ䴉ḉ䬉 Ⰰ᠉㸠㤉䴉⸉⌉㠉␉䴉␉⸉̉攉ഉ਀ᔀ㈉㘉ȉ ⨀䈉〉䴉⌉⸉㸉☉㸉⼉ 　㸉ᰉ䴉ḉ䬉㴉⠉䴉␉㼉ᔉ⸉䄉⨉㸉☉䴉〉㔉␉䴉搉 ␀⸉Ⰹ᠉㔠䀉␉䴉 ⸀㤉㸉〉㸉ᰉ̉ ⨀䄉␉䴉〉㠉䴉␉㔉 㔀㼉㘉㸉⸉䴉⨉␉䜉攉ഉ਀⸀⸉㸉ᰉ䴉ḉ⼉㸉 ☀䴉㔉㼉ᰉ㘉䴉〉䜉㜉䴉 䬉 ☀䴉〉䬉⌉⨉䄉␉䴉〉䬉㴉ⴉ㼉㜉㼉ᨉ䴉⼉␉㸉⸉䴉搉 㠀䜉⠉㸉⨉␉䴉⼉䜉⠉ ⴀ☉䴉〉ȉ ␀䜉 ⼀☉㼉ᨉ䜉☉㼉ᨉ䴉ᬉ㠉㼉 ⨀䴉〉㼉⼉⸉䴉攉ഉ਀　㸉ᰉ䴉ḉ㠉䴉␉䄉 㔀ᨉ⠉ȉ 㘀䴉〉䄉␉䴉㔉㸉 ᔀ䌉⨉㘉䴉㘉㸉〉☉䴉㔉␉㠉䴉␉␉̉搉 ☀䴉〉䰉⌉䀉 　㸉ᰉ⠉㼉⼉䬉ᜉ䜉⠉ 㠀䜉⠉㸉⨉␉䴉⼉䜉㴉ⴉ䴉⼉㜉䜉ᨉ⼉␉䴉攉 ഀ਀܀␉㼉 ᰀ㈉䜉⠉㸉ⴉ㼉㜉㼉ᔉ䴉␉ ܀␉䴉⼉䄉ᨉ䴉⼉␉䜉㴉␉̉ ᔀ┉ȉ ⠀㼉〉䴉⌉⼉ ܀␉㼉 ᨀ䜉☉䄉ᨉ䴉⼉␉䜉搉 Ԁ␉䴉〉 ⨀㸉ȉ㠉䄉㘉Ⰹ䴉☉䬉 ᰀ㈉⨉〉̉ 搀 ᠀ᔠ㸉〉䴉⼉ᔉ㸉〉⌉⼉䬉〉䜉ᔉ㘉Ⰹ䴉☉㔉䴉⼉㔉㤉䌉␉㼉〉䴉ⴉ㔉䜉␉䴉ᤉ†܀␉㼉 㜀㜉䴉 ␉㸉␉䴉⨉〉䴉⼉䬉ᔉ䴉␉䜉̉搉 ⼀☉䴉㔉㸉 ᔀ㈉䴉⨉ⴉ䜉☉䜉⠉䜉⼉⸉䄉ᔉ䴉␉㼉̉搉 ഀ਀᠀Ⱐ㤉䄉ᔉ㈉䴉⨉㸉⠉䄉㠉㸉〉䜉⌉ ⸀⼉䜉⼉ȉ 㠀␉䴉ᔉ┉䬉☉㼉␉㸉搉 ⠀䠉ᔉᜉ᠉⠠䴉┉㸉㘉䴉〉⼉㸉 ␀㠉䴉⸉㸉⠉䴉⠉㸉㘉ᤉ䴉ᔉ䴉⼉㸉␉䴉〉 㔀㼉〉䄉☉䴉✉␉㸉攉ᤉഠ਀܀␉䴉⼉㸉☉䜉〉䄉ᔉ䴉␉␉䴉㔉㸉␉䴉 ᠀Ԡ⸉䄉ȉ 㔀䴉⼉✉㸉☉㸉㘉䴉ഉ㔠ⴉ㼉㜉䜉ᔉ㼉⌉ȉ ⠀䌉⨉ᤉ†܀␉㼉 ⨀㸉 䬉 ⸀䈉㈉㸉⠉⠉䄉ᜉ䄉⌉ ༀ㔉䜉␉䴉⼉〉䴉┉̉ 攀 ㄀㄀㤀ⴀ㈀㐀　 攀 ഀ਀攀 ܀␉㼉 Ԁ㜉䴉Ἁ㸉㔉㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉攉ഉ਀ഀ਀攀 Ԁ┉ ༀᔉ䬉⠉␉䴉〉㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉攉ഉ਀攀 ㄀ⴀ㌀㔀 攀ഉ਀⸀䄉ᔉ䴉␉㼉⼉䬉ᜉ䴉⼉㠉䴉␉䴉〉䀉⨉䄉〉䄉㜉㠉㸉✉㸉〉⌉䴉⼉䜉⠉㸉⼉ȉ ⸀䄉᠉⼠䬉 ✀〉䴉⸉̉搉 ␀☉䴉㔉㼉㤉㸉⼉ ⨀䄉〉䄉㜉㸉⌉㸉ȉ ⨀〉㠉䴉␉䴉〉䀉ᜉ⸉⠉䜉 㠀䴉␉䴉〉䀉⌉㸉ḉ䴉ᨉ ⨀〉⨉䄉〉䄉㜉ᜉ⸉⠉䜉 ᨀ㸉⠉〉䴉┉㠉䴉㠉䴉⼉㸉☉㼉␉䴉⼉ⴉ㼉⨉䴉〉䜉␉䴉⼉ ␀␉䴉〉㸉⨉㼉 㔀㼉㘉䜉㜉䬉㴉㠉䴉␉䀉␉䴉⼉㸉㤉ⴉ ᜀ䄉⌉䬉␉䴉␉⸉㸉⠉㸉⸉㼉␉䴉⼉㸉☉㼉⠉㸉攉 ᨀ㘉Ⰹ䴉☉䬉㴉⠉䴉⼉␉䴉〉䬉ᔉ䴉␉㸉〉䴉┉㠉ȉᜉ᠉㸠㤉ᔉ̉搉 㔀㼉㘉䜉㜉㸉〉䴉┉ᔉ㘉䴉ഉᨠ搉 㠀䴉㔉䬉␉䴉␉⸉⨉䄉〉䄉㜉㠉䴉␉䴉〉䀉⌉㸉ȉ 㠀䴉㔉ᜉ䄉⌉㸉☉✉㼉ᔉ㠉䴉␉䴉〉䀉⌉㸉ȉ ᔀ㸉⸉⠉⼉㸉 㠀䴉⸉䌉␉䴉⼉㸉 ⸀〉⌉㸉␉䴉 Ԁ⠉䴉┉⠉䴉␉⸉䬉 㔀᠉ᰠ䜉☉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 Ԁ⼉䬉ᜉ䴉⼉㘉䴉ഉᨠ䜉☉㼉␉㼉 㘀䜉㜉̉搉 ᠀☠䠉␉䴉⼉䜉㘉䴉ഉ㔠〉㸉⌉㸉ȉ ␀䄉 ␀⸉䬉㴉⠉䴉✉⸉䜉㔉 ␀䴉㔉⼉䠉㔉 ᔀ䴉㈉䌉⨉䴉␉ȉ ⠀⠉䄉 㠀␉䴉⼉ᔉ㸉⸉ᤉ†܀␉䴉⼉㸉☉㼉⠉㸉 Ԁ⼉䬉ᜉ䴉⼉ᰉ䴉ḉ㸉⠉⸉䜉㔉 Ԁ⠉䴉✉⠉䴉␉⸉̉⨉䴉〉㸉⨉䴉␉䴉⼉ᔉ䴉␉䜉̉搉 Ԁ⠉䴉⼉┉㸉 ᠀☠䜉㔉㸉⠉㸉ȉ ⠀㼉〉⼉䬉 ⠀㸉㠉䴉␉㼉 ␀⸉㘉䴉ഉᨠ㸉⨉㼉 ᔀ┉ḉ䴉ᨉ⠉ᤉ†܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉㼉㔉㼉〉䬉✉㠉䴉㠉䴉⼉㸉␉䴉搉 Ԁ✉⸉⨉䄉〉䄉㜉㠉䴉␉䴉〉䀉ᔉ㸉⸉⠉⼉㸉 ⠀㼉〉⼉⨉䴉〉㸉⨉䴉␉㼉〉㠉䴉␉䀉␉㼉 㠀䈉ᨉ㼉␉⸉䴉搉 ␀☉䄉ᔉ䴉␉⸉䴉ⴉഀ਀᠀⨠〉☉㸉〉☉䌉㘉㼉̉ ⨀䴉〉䬉ᔉ䴉␉㸉 ᔀ䴉㜉䄉☉䴉〉⨉㸉␉ᔉ㠉ḉ䴉ᰉ䴉ḉ㼉␉㸉搉 ऀ⨉⨉㸉␉ᔉȉ ␀☉䴉ᜉ␉㼉㠉䴉㠉䴉⼉㸉␉䴉 㔀〉䴉⌉Ⰹ㸉㤉䴉⼉䜉⨉䴉⼉⨉㸉␉ᔉ⸉䴉攉ഉ਀⸀㤉㸉⨉㸉␉ᔉ㠉ḉ䴉ᰉ䴉ḉ㸉␉䴉␉䄉 㔀㼉⨉䴉〉㸉☉䜉〉䴉☉㸉〉✉〉䴉㜉⌉⸉䴉搉 ☀㸉〉☉䌉㜉䴉Ἁ㼉㠉䴉㠉䴉㔉䬉␉䴉␉⸉㸉⠉㸉ȉ ⸀㸉⠉䄉㜉㸉⌉㸉ȉ 㠀䴉㔉ⴉ㸉㔉␉̉攉ഉ਀㠀䄉⸉㤉㸉⨉㸉␉ᔉȉ ⨀䴉〉䬉ᔉ䴉␉ȉ ␀☉䴉ᜉ␉㼉㠉䴉␉䄉 ⸀㤉␉䴉␉␉̉搉 ଀㜉㼉☉㸉〉䜉㜉䄉 ⸀⠉㠉䬉 ᜀ␉㼉〉䜉㔉 ␀␉䬉㴉✉㼉ᔉ㸉攉ഉ਀☀䜉㔉☉㸉〉㸉ⴉ㼉ᔉ㸉⸉㸉⠉㸉ȉ 㠀㼉᠉㠠᠉㠠䴉␉␉䬉㴉✉㼉ᔉ̉搉 ᔀ㼉⠉䴉␉䄉 㔀㼉㜉䴉⌉䬉⸉⸀⼀䬉㜉㼉␉䴉 㠀᠉㠠䴉⼉ 㔀䴉⼉␉䴉⼉⼉㘉䴉〉䄉␉䜉̉攉ഉ਀⸀⸀⸀㠀⸉ȉ ⨀㸉␉ᔉȉ ᔀ䴉㔉㸉⨉㼉 ⠀ 㤀㼉 㠀䴉㔉㠉䴉␉䴉〉䴉⼉␉㼉ᔉ㸉⸉␉̉搉 Ԁ㔉ᰉ䴉ḉ㸉␉㸉 ⸀㸉✉㔉㸉☉䜉㠉䴉␉㠉䴉⸉㸉␉䴉␉ȉ ☀䈉〉␉㠉䴉␉䴉⼉ᰉ䜉␉䴉攉ഉ਀⸀㸉⠉䄉㜉䜉㜉䄉 ␀䄉 ☀䄉̉ᘉ㼉␉䴉㔉ȉ ᔀ䴉㜉䄉☉䴉〉⨉㸉⨉⬉㈉ȉ 㠀䴉⸉䌉␉⸉䴉搉 ⨀㸉⨉㠉䴉⼉ 㔀〉䴉⌉Ⰹ㸉㤉䴉⼉␉䴉㔉ȉ ␀㼉〉䴉⼉ᜉ䴉⼉䬉⠉㼉㠉䴉␉┉㸉 ᜀ␉㼉̉攉ഉ਀㠀㤉㠉䴉〉㔉〉䴉㜉☉㸉〉㼉☉䴉〉䴉⼉ȉ ᔀ䴉㜉䄉☉䴉〉⨉㸉␉ᔉᰉȉ ⬀㈉⸉䴉搉 ␀┉䬉⨉⨉㸉␉ᔉ㠉䴉⼉㸉⨉㼉 ⠀〉ᔉȉ ⼀䄉ᜉ⸉㸉␉䴉〉ᔉ⸉䴉攉ഉ਀ᨀ␉䄉〉䴉⼉䄉ᜉ㸉㔉㠉㸉⠉ȉ ␀䄉 ⨀㸉␉ᔉ㠉䴉⼉ ⬀㈉ȉ 㠀䴉⸉䌉␉⸉䴉搉 ⸀㤉㸉⨉㸉␉ᔉᰉ⠉䴉⼉ḉ䴉ᨉ ᔀ㈉䴉⨉㸉㔉✉㼉㠉⸉䀉〉㼉␉⸉䴉攉ഉ਀㠀䄉⸉㤉㸉⨉㸉␉ᔉ㠉䴉⼉㸉⨉㼉 ⼀㸉㔉☉䴉Ⰹ᠉㤠䴉⸉㈉⼉䬉 ⴀ㔉䜉␉䴉搉 ␀␉䴉⨉〉㸉⌉㸉ȉ ⨀㸉␉ᔉ㸉⠉㸉ȉ ⬀㈉⸉⠉䴉✉⠉䴉␉⸉̉ 㠀䴉⸉䌉␉⸉䴉攉ഉ਀Ԁ✉䬉✉䬉 ☀䄉̉ᘉⰉ㤉䄉㈉ȉ 㔀㼉㜉䴉⌉䄉☉㸉〉㸉ⴉ㼉⸉〉䴉㘉⠉㸉␉䴉攉ᤉ†܀␉㼉攉 ㌀㘀ⴀ㘀㌀ 攀ഉ਀攀 ܀␉㼉 ༀᔉ䬉⠉␉䴉〉㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉攉 ഀ਀ഀ਀攀  Ԁ┉ ␀䴉〉㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉攉ഉ਀攀 ㄀ⴀ㜀 攀ഉ਀ᔀ䌉㜉䴉⌉㸉 ᨀ ⸀⸀㘀䄉☉䴉✉ⴉ㸉㔉㸉 ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ᨀ␉䄉〉㘉䴉ഉᨠ␉䄉̉㠉ᤉ䴉᠉⼠㸉ᔉ㸉⠉䴉 ⨀㸉〉䴉┉㸉⠉䴉 㔀㼉㤉㸉⼉ ␀䠉㠉䴉㠉᠉Ƞ 㔀㼉㠉䌉ᰉ䴉⼉䜉␉䴉⼉〉䴉┉̉ 搀 ᨀ㘉Ⰹ䴉☉̉ ᨀ␉䄉〉̉ 㘀ᨉ䴉⼉䄉㜉䬉⸉㸉㘉䴉⼉㸉⸉㈉㸉̉ ⨀䴉〉㠉䴉㔉㸉⨉⼉㼉␉䴉㔉㸉 ܀␉㼉 ᨀ ᜀ᠉㸠㤉䴉⼉⸉䴉搉 㠀䄉㜉䴉 䄉 Ԁⴉ㼉㔉䴉⼉ᔉ䴉␉㠉㸉〉㠉䴉㔉␉㘉䄉☉䴉✉ⴉ㸉㔉㸉 㠀〉㠉䴉㔉␉䀉㠉⸉䴉Ⰹ⠉䴉✉䀉 㘀䄉☉䴉✉ⴉ㸉㔉䬉 ⼀㠉䴉⼉㸉㠉䴉㠉㸉 ␀┉㸉攉 㠀ⴀ㄀　 攀ഉ਀　䬉㤉㼉⌉䀉⨉䄉␉䴉〉䀉 　㸉ᔉ㸉 ؀㘉㸉 ⨀䈉〉䴉⌉㼉⸉㸉ⴉ㼉⸉㸉⠉㼉⠉䀉 Ԁ⠉䴉⼉㸉 　䬉㤉㼉⌉䴉⼉⨉䜉ᔉ䴉㜉⼉㸉 㔀㸉㠉䄉☉䜉㔉䴉⼉̉ 㔀㠉䄉☉䜉㔉⨉䄉␉䴉〉䴉⼉̉ ⨀䈉〉䴉㔉ȉ ☀㼉㘉̉ ☀㼉ᜉⴉ㼉⸉㸉⠉㼉⠉䴉⼉̉ ␀␉䴉␉⠉䴉⠉㸉⸉䴉⠉䴉⼉̉ 㔀㼉ȉ㘉␉㼉̉ 㔀㼉ȉ㘉㠉ᤉ䴉᠉⼠㸉ᔉ㸉̉ 　㸉ᔉ㸉 ᨀ 㔀㸉⼉䬉〉䴉⠉㼉⼉␉⨉␉䴉⠉䴉⼉̉搉 Ԁ␉䬉 㔀㠉䄉☉䜉㔉㠉䄉␉㸉 ⴀ䈉␉䴉㔉㸉 ⴀ䀉⸉ⴉ㸉〉䴉⼉㸉 ؀㠉䄉〉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉ 攀 ㄀㄀ⴀ㄀㄀　 攀 ഀ਀ⴀ䀉㜉䴉⸉㸉☉䴉⼉㸉 ⠀㸉␉㼉✉〉䴉⸉␉̉⸉⸀⸀⸀⸀ 㔀᠉ᰠ䜉␉䴉 ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ⼀☉䴉⼉㠉䴉⸉㸉␉䴉 ⴀ䀉㜉䴉⸉㸉☉䴉⼉㸉̉ Ԁ␉㼉✉〉䴉⸉␉̉ ⸀䄉᠉⼠✉〉䴉⸉␉̉ ⠀ 㤀␉㸉̉ ᔀ㼉ḉ䴉ᨉ㼉☉䴉㔉䴉⼉㸉ᰉ䜉⠉䠉㔉 㤀␉㸉 ܀␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ഀ਀᠀ⴠ䀉㜉䴉⸉☉䴉〉䬉⌉䰉 ᨀ ᔀ〉䴉⌉㘉䴉ഉᨠ ⼀☉䠉㔉䬉⨉㸉✉㼉⠉㸉 㤀␉㸉ᤉ†܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉̉搉  ␀䜉⠉ ␀㠉䴉⸉㸉␉䴉 ␀䜉⠉ ⴀ䀉㜉䴉⸉㸉☉䀉⠉䴉 㔀䴉⼉㸉ᰉ䜉⠉ 㤀⠉⠉☉䬉㜉䜉⌉ 㠀䈉ᨉ㼉␉㸉ȉ 㔀䜉☉⠉㸉ȉ ⨀㸉〉䴉┉䬉 　⌉䜉 㔀᠉ᰠ䜉␉䴉 ܀␉㼉 ☀䜉㔉䠉̉ ⨀䴉〉䬉ᔉ䴉␉⸉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉攉 ㄀㄀㄀ⴀ㄀㄀㈀ 攀ഉ਀⠀⠉䄉 ⴀ䀉㜉䴉⸉㸉☉㼉㤉⠉⠉㠉䴉⼉ 㠀䈉ᨉᔉ␉䴉㔉ȉ ᔀ䄉␉̉ ᔀ㸉〉ᔉ␉䴉㔉⸉䜉㔉 ᔀ㼉ȉ ⠀ 㠀䴉⼉㸉☉㼉␉䴉⼉␉ ⠀䜉␉䴉⼉㸉㤉ⴉ ☀䜉㔉㸉⠉㸉⸉㼉␉㼉攉 Ԁ〉䴉ᰉ䄉⠉䜉⠉ ⴀ䬉ᔉ䴉␉㔉䴉⼉⨉䴉〉㸉〉Ⰹ䴉✉⬉㈉㠉䴉⼉ ⴀ䀉㜉䴉⸉㸉☉㼉㤉⠉⠉ȉ 㠀䈉ᨉᔉȉ ⴀ㔉␉䴉㔉㼉␉㼉 ☀䜉㔉㸉⠉㸉ȉ 㠀ᤉ㈠䴉⨉㸉☉䜉㔉 Ԁ〉䴉ᰉ䄉⠉䬉 ⸀䈉〉䴉ᨉ䴉ᬉ㼉␉̉ 搀 ⠀㸉⠉䴉⼉␉̉ ⴀ䀉㜉䴉⸉㤉⠉⠉㸉☉㼉ᔉ㸉〉⌉㸉⠉䴉␉〉䜉⌉ ⠀ ⸀䈉〉䴉ᨉ䴉ᬉ㼉␉ ܀␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ഀ਀᠀ⴠ䀉㜉䴉⸉㸉☉㼉㤉␉䴉⼉㸉⨉㼉 ␀㔉䠉㔉 ⨀㸉⨉ȉ ⼀☉⠉䴉㔉⼉䄉㠉䴉␉䴉㔉㸉⸉⨉㼉 ⨀㸉⨉⠉㼉㘉䴉ഉᨠ⼉㸉⸉䴉搉 ഀ਀⨀㸉⨉ḉ䴉ᨉ ⨀㸉⨉㸉⠉䄉ᨉ〉ḉ䴉ᨉ 㤀␉䴉㔉㸉 ᔀ┉ḉ䴉ᨉ⠉㸉⨉䴉⼉㠉䴉␉㼉 ⠀ ᨀ䠉㔉 ⨀㸉⨉⸉䴉攉ഉ਀⠀ ⨀㸉⌉䴉℉㔉䜉㜉䴉㔉㠉䴉␉㼉 ␀␉䬉 㤀㼉 ᔀ㼉ḉ䴉ᨉ㼉␉䴉 ⨀㸉⨉ȉ ⨀䴉〉⼉␉䴉⠉㸉ᨉ䴉ᨉ ⠀㼉㠉〉䴉ᜉ␉䬉㴉⨉㼉搉ഉ਀ᜀ䄉⌉㸉✉㼉ᔉ㸉㠉䴉␉䜉 ⸀☉䄉⨉㸉㘉䴉〉⼉㸉ᨉ䴉ᨉ ᔀ䬉 ⠀㸉⸉ ␀䜉㜉䴉㔉⌉䴉㔉⨉㼉 ⨀㸉⨉⸉㸉㤉攉ഉ਀܀␉㼉 ᔀ䌉㜉䴉⌉䜉⠉㸉⨉㼉 ⴀ䀉㜉䴉⸉㸉☉㼉㤉⠉⠉㠉䴉⼉ ᔀ㸉〉ᔉ␉䴉㔉ȉ ⠀㼉㜉䜉✉㼉␉⸉㼉␉㼉 㔀ᔉ䴉␉㔉䴉⼉⸉䴉攉ㄉ㄀㌀ⴀ㄀㈀㜀 攀ഉ਀ᰀ䴉ḉ㸉⠉㸉⠉⠉䴉☉㤉䴉〉㸉㠉ᔉ〉㸉 ༀ␉䜉 ☀䬉㜉㸉㠉䴉㠉⠉㸉␉⠉㸉 ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ༀ␉䜉 㠀䴉┉䈉㈉☉䜉㤉䜉 ☀䌉㘉䴉⼉⸉㸉⠉☉䬉㜉㸉̉ ऀ☉〉㸉✉㼉ᔉ䴉⼉㸉☉⼉̉ 㠀⠉㸉␉⠉㸉̉ 㠀䴉㔉〉䈉⨉☉䜉㤉䜉㴉⨉㼉 㔀㼉☉䴉⼉⸉㸉⠉㸉̉ ᰀ䴉ḉ㸉⠉㸉⠉⠉䴉☉㤉䴉〉㸉㠉ᔉ〉㸉̉ ␀㸉〉␉⸉䴉⼉ᰉ䴉ḉ㸉⨉ᔉ㸉̉ 攀ㄉ㈀㠀ⴀ㄀㜀㠀 攀ഉ਀攀  ܀␉㼉 ␀䴉〉㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉攉  ഀ਀ഀ਀攀 Ԁ┉ ༀᔉ␉䴉〉㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉攉       ഀ਀攀 ㄀ⴀ㘀㈀ 攀ഉ਀ᔀ䴉㜉␉䴉␉䠉ᔉ␉㸉⸉␉䴉〉 ⼀䄉✉㼉㜉䴉 㼉〉䜉⌉ ܀␉䴉⼉␉䴉〉 㔀㼉☉䄉〉㠉ḉ䴉ᰉ䴉ḉᔉȉ ☀䜉㤉ȉ 㔀㼉㠉䌉ᰉ䴉⼉䜉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ഀ਀᠀㠠㸉⠉㼉⸉䜉㜉㠉䴉␉☉㸉 ⴀ䈉␉䴉㔉㸉 　㸉ᰉ㸉⠉ȉ 㠀⸉䄉☉䠉ᔉ䴉㜉␉搉 㠀ȉ⼉䬉ᰉ䴉⼉ 㔀㼉☉䄉〉㠉䴉␉㠉䴉⸉㼉⠉䴉 ☀䌉㜉䴉Ἁ㼉ȉ ☀䌉㜉䴉Ἁ䴉⼉㸉 㠀⸉㸉㤉㼉␉̉攉ഉ਀⨀䴉〉㸉⌉㸉⠉䴉 ⨀䴉〉㸉⌉䜉㜉䄉 㔀䴉⼉☉✉㸉␉䴉 ܀⠉䴉☉䴉〉㼉⼉㸉⌉䀉⠉䴉☉䴉〉㼉⼉䜉㜉䴉㔉⨉㼉搉 㠀 ⼀䬉ᜉⰉ㈉⸉㸉㠉䴉┉㸉⼉ 㔀㼉㔉䜉㘉 ⠀䌉⨉␉䜉㠉䴉␉⠉䄉⸉䴉攉ഉ਀㔀㼉☉䄉〉䬉 ✀〉䴉⸉〉㸉ᰉ㠉䴉⼉ ␀䜉ᰉ㠉㸉 ⨀䴉〉ᰉ䴉㔉㈉⠉䴉⠉㼉㔉搉 㔀㼉☉䄉〉㠉䴉⼉ 㘀〉䀉〉ḉ䴉ᨉ ␀␉䴉〉䠉㔉 㠀䴉␉Ⰹ䴉✉㈉䬉ᨉ⠉⸉䴉攉ഉ਀㔀䌉ᔉ䴉㜉㸉㘉䴉〉㼉␉ȉ ␀☉㸉 　㸉ᰉ㸉 ☀☉〉䴉㘉 ᜀ␉㈉䬉ᨉ⠉⸉䴉搉 ☀ᜉ䴉✉䄉ᔉ㸉⸉䬉㴉ⴉ㔉☉䴉㔉㼉☉䴉㔉㸉⠉䴉 Ԁ┉ 㔀㸉ᜉⴉ䴉⼉ⴉ㸉㜉␉攉ഉ਀ⴀ䬉 ⴀ䬉 　㸉ᰉ⠉䴉 ☀☉㸉⸉䴉⼉☉䴉⼉⸉⸀⸀㔀㼉☉䄉〉㠉ḉ䴉ᰉ䴉ḉ㼉␉⸉䴉搉 ᔀ㈉䜉㔉〉⸉㼉㤉䠉㔉ȉ ⸀䜉 ✀〉䴉⸉ ༀ㔉 㠀⠉㸉␉⠉̉攉ഉ਀܀␉䴉⼉㸉㘉䴉〉⸉㔉㸉㠉⨉〉䴉㔉⌉㼉攉 㘀㌀ⴀ㘀㘀 攀ഉ਀㠀⸉䴉⸉⠉䴉␉䴉〉䴉⼉ ⠀㼉̉㘉䜉㜉〉⌉䜉 㤀␉㸉⠉㸉⸉㼉␉䴉⼉␉䴉〉 ⠀㼉̉㘉䜉㜉䜉⌉ 㠀㸉ᔉ㈉䴉⼉䜉⠉ ᔀ䄉〉䄉⨉㸉⌉䴉℉㔉⼉䄉☉䴉✉䜉 㤀␉㸉⠉㸉ȉ 㤀␉㸉⠉䴉 ☀䴉〉㜉䴉Ἁ䄉⸉㼉ᨉ䴉ᬉ⸉䀉␉㼉 ⨀䴉〉㸉〉䴉┉⼉㸉⸉㸉㠉搉ഉ਀␀␉㠉䴉␉䄉⸉⸀⸀㈀䬉ᔉ㸉☉㼉␉䴉⼉␉䴉〉 ␀䄉㘉Ⰹ䴉☉䬉 㔀㼉㘉䜉㜉☉䴉⼉䬉␉ᔉ̉搉 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ㸉☉㼉␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䴉⼉㸉 ⼀䜉 ⼀䄉☉䴉✉䜉 ⸀䌉␉䴉㔉㸉 㠀䴉㔉〉䴉ᜉȉ ᜀ␉㸉㠉䴉␉ ༀ㔉 㠀〉䴉㔉䜉 㠀⸉㸉ᜉ␉㸉 ܀␉㼉 㔀ᔉ䴉␉㔉䴉⼉⸉䴉搉 ⠀␉䴉㔉✉䬉㈉䬉ᔉȉ ⨀䴉〉⨉䴉␉㸉̉搉 ܀☉⸉䄉ᔉ䴉␉ȉ ⴀ㔉␉㼉搉 ⼀䜉 ⨀㸉⌉䴉℉㔉㸉㠉䴉␉䜉 㤀␉㸉㠉䴉㠉〉䴉㔉䜉 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ⸉䜉㔉 ⨀䴉〉㸉⨉䴉␉㸉̉ ⠀␉䴉㔉✉䬉㈉䬉ᔉ⸉䴉搉 ᠀␠䜉㜉㸉ȉ 㔀䌉☉䴉✉㼉㠉䴉㠉䴉⼉㸉␉䴉 ⨀㸉⌉䴉℉㔉㸉〉䴉┉䜉 㤀␉㸉⠉㸉ȉ ⸀䬉ᔉ䴉㜉䜉㴉⨉㼉 㠀䰉᠉⼠㠉䴉⼉ᤉ†܀␉㼉᠉⨠㸉⌉䴉℉㔉䜉⼉㸉㘉䴉ഉᨠ ⨀䄉⌉䴉⼉㸉⠉㼉 ␀䜉㜉㸉ȉ 㔀㼉㜉䴉⌉䄉〉䴉⠉㼉⼉䬉ᰉᔉ̉ᤉ†܀␉䴉⼉㸉☉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉̉搉 ⼀䜉 ☀䄉〉䴉⼉䬉✉⠉⨉ᔉ䴉㜉䀉⼉㸉̉ Ԁ✉䬉㈉䬉ᔉȉ ⼀㸉␉㸉㠉䴉␉㸉⠉䴉㔉㼉⠉㸉 ؀ᨉ㸉〉䴉⼉␉䜉ᰉ㠉㸉 က㘉䴉ഉ㔠〉䴉⼉ȉ ᜀ␉㸉̉ ☀䄉〉䴉⼉䬉✉⠉㸉☉⼉̉ ᔀ〉䴉⌉㸉␉䴉␉⨉ᔉ䴉㜉䜉 㠀䴉┉㼉␉䴉㔉㸉 ☀䄉〉䴉⼉䬉✉⠉㸉〉䴉┉䜉 㤀␉㸉̉ ⴀ䀉㜉䴉⸉㸉☉䴉⼉㸉㘉䴉ഉᨠ 㠀䴉㔉〉䴉ᜉȉ ᜀ␉㸉㠉䴉␉䜉 㠀〉䴉㔉䜉㴉⨉㼉 ␀☉㸉 㔀䴉⼉㸉㠉㸉ᰉ䴉ḉ⼉㸉 㠀⸉㸉ᜉ␉㸉 ܀␉㼉搉 ␀☉䄉ᔉ䴉␉ȉ ᜀ䀉␉㸉␉㸉␉䴉⨉〉䴉⼉䜉ⴉഀ਀᠀㔠㼉㘉䜉㜉 ༀ㜉 ␀䜉㜉㸉ȉ ␀䄉 ␀☉⠉䴉⼉䜉㜉㸉ȉ 㔀㼉⨉〉䴉⼉⼉̉搉 ⼀䜉 ␀䄉 ⴀ㸉ᜉ㔉␉㸉ᨉ㸉〉䴉⼉䠉㠉䴉㠉⸉䴉⼉ᰉ䴉ᰉ䴉ḉ㸉⠉㸉☉㼉 ᔀ䄉〉䴉㔉␉䜉攉ഉ਀Ⰰ㤉㼉〉䴉⸉䄉ᘉ㸉 ⴀᜉ㔉␉䬉 ⠀㼉㔉䌉␉䴉␉㘉䴉ഉᨠ㸉⨉㼉 ᔀ〉䴉⸉⌉̉搉 ☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉␉〉䴉⨉㼉␉㸉⠉㸉ȉ ␀䄉 ؀ᨉ㸉〉䴉⼉㸉⌉㸉ȉ ␀䄉 ␀䜉ᰉ㠉㸉攉ഉ਀⼀㸉⠉䴉␉㼉 ᔀ䴉㜉㼉⨉䴉〉ȉ ␀␉̉ 㠀䴉㔉〉䴉ᜉĉ ␀⸉䬉⠉䴉✉ȉ ⨀䴉〉㸉⨉䴉⠉䄉㔉⠉䴉␉㼉 ᨀ搉 ␀☉⠉䴉⼉䜉 ⠀䠉㔉 ᨀ 㠀䴉㔉〉䴉ᜉȉ ⼀㸉⠉䴉␉㼉 㔀㼉㜉䴉⌉䄉Ⰹ㤉㼉〉䴉⸉ᘉ㸉̉攉 ܀␉㼉搉ഉ਀ࠀ㜉☉䴉ⴉᔉ䴉␉䬉 ⴀᜉ㔉␉㼉 㠀䄉ᔉ〉䴉⸉㸉 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ⸉䜉㜉䴉⼉␉㼉搉 Ԁⴉᔉ䴉␉䬉 ⠀㼉〉⼉ȉ ⼀㸉␉㼉 㠀䄉ᔉ〉䴉⸉㸉⨉㼉 ⠀ 㠀ȉ㘉⼉̉攉ഉ਀܀␉㼉 ␀䌉␉䀉⼉␉㸉␉䴉⨉〉䴉⼉䜉攉ഉ਀਀㜉䄉㘉䴉ഉᨠ 　㸉␉䴉〉㼉ȉ ⨀〉⸉㸉ᰉ䴉ḉ⼉䠉㔉 㠀〉䴉㔉䜉㴉⨉㼉 ⴀ㸉〉䴉⼉㸉 㠀㤉㼉␉㸉 ⼀┉㸉 ⨀䄉〉㸉 ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ␀☉㸉 ⨀䈉〉䴉㔉☉䜉㤉㠉☉䌉㘉⸉㸉⠉䄉㜉☉䜉㤉ȉ ⨀䴉〉㸉⨉䴉⼉ ᜀ␉㸉㠉䴉㠉⠉䴉␉̉ 㠀䴉㔉㠉䴉㔉ⴉ㸉〉䴉⼉㸉㠉㤉㼉␉㸉 Ⰰⴉ䈉㔉䄉〉㼉␉㼉 㔀ᔉ䴉␉㔉䴉⼉⸉䴉搉 Ԁ⠉䴉⼉┉㸉 ␀㸉㠉㸉ȉ 㠀䴉㔉⨉␉㼉␉䴉㔉ᰉ䴉ḉ㸉⠉㸉⼉䬉ᜉ㸉␉䴉搉 ⼀⸉ⴉἉ㸉 Ԁ⨉㼉 ☀䜉㤉㔉㼉⼉䬉ᜉᔉ㸉㈉䜉 㠀䴉㔉䜉ᨉ䴉ᬉ⼉㸉 ⼀㸉␉⠉㸉☉䜉㤉ȉ ⠀㼉〉䴉⸉㸉⼉䜉 ␀㸉ȉ㠉䴉␉␉䴉〉 㠀䴉㔉㸉⨉䴉⼉ ⼀⸉㸉⠉䴉␉㼉ᔉȉ ⠀⼉⠉䴉␉㼉搉 ᔀ㼉⸉䄉 㔀䴉⼉㸉㠉㠉䴉⼉ ␀㸉☉䌉㘉䀉㘉ᔉ䴉␉㼉〉㠉䴉␉䀉␉㼉 㠀䈉ᨉ⠉㸉⼉ 㠀〉䴉㔉䜉㘉䴉ഉ㔠〉㠉䴉⼉䜉␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉⸉䴉搉 ⼀☉䴉㔉㸉 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ㠉䴉┉␉䜉ᰉ䬉⸉⼉㘉〉䀉〉䜉⌉䠉㔉㸉ᜉ␉䴉⼉ ⨀䄉〉㸉 ⼀┉㸉 ␀┉㸉 㠀䴉㔉㠉䴉㔉ⴉ㸉〉䴉⼉㸉㠉㤉㼉␉㸉㠉䴉㠉⠉䴉␉䬉 　㸉␉䴉〉㼉⸉䈉㜉䄉〉㼉␉㼉搉 ␀㸉㠉㸉ȉ 㠀䴉㔉⨉␉㼉␉䴉㔉ᰉ䴉ḉ㸉⠉⸉⨉㼉 ⨀〉⸉㸉ᰉ䴉ḉ⼉䠉㔉䜉␉㼉 ᰀ䴉ḉ䜉⼉⸉䴉攉ഉ਀Ԁ┉㸉ᰉ䴉ḉ⼉䠉㔉㸉㠉䴉⼉ ⨀〉㠉䴉⼉ 㠀〉䴉㔉㸉㠉䴉␉䴉〉㼉⼉䬉 ⠀㼉ᰉ䜉㘉䠉㠉䴉㠉㤉㼉␉㸉 㔀⨉䄉㠉䴉㠉䴉㔉̉搉 㔀㼉⠉䬉␉䴉␉〉㸉⸉㼉␉䴉⼉␉䴉〉 㠀䴉㔉㸉〉䴉ᜉ㸉☉㸉ᜉ␉䜉⠉㸉ⴉ㼉⸉⠉䴉⼉䄉⠉㸉 㠀㤉 ऀ␉䴉␉〉㸉 ⠀㸉ᜉ␉㸉 ␀㸉ȉ 㔀㼉⠉㸉 Ԁ⠉䴉⼉㸉㠉䴉㠉〉䴉㔉㸉̉ 㠀䴉␉䴉〉㼉⼉̉ 㠀䴉㔉㠉䴉㔉ⴉ〉䴉␉䌉ⴉ㼉㠉䴉㠉㤉 㠀䴉㔉〉䴉ᜉȉ ⼀⼉䄉̉搉 Ԁ┉ ⸀⠉䄉㜉䴉⼉☉䜉㤉␉䴉⼉㸉ᜉ㸉⠉⠉䴉␉〉⸉䴉搉 ␀☉䄉ᔉ䴉␉⸉䴉ⴉഀ਀᠀㘠䴉ഉ㔠㘉䄉〉ȉ 㠀⸉⠉䄉ᰉ䴉ḉ㸉⨉䴉⼉ 㔀㼉㔉㼉㘉䄉〉䴉ᰉ䬉㔉䀉ᰉ㈉䜉搉 㔀㼉⸉䄉ᔉ䴉␉㸉 ⸀㸉⠉䄉㜉䠉〉䴉☉䜉㤉䠉㠉䴉␉␉㠉䴉␉㸉 ⴀ〉䴉␉䌉ⴉ㼉㠉䴉㠉㤉攉ഉ਀㠀⸉㸉ᰉᜉ䴉⸉䄉㠉䴉␉☉㸉 㠀㸉✉䴉⼉̉ 㠀〉䴉㔉㸉 ༀ㔉 㔀㼉㘉㸉ȉ⨉␉䜉搉ᤉ†܀␉䴉⼉㸉㘉䴉〉⸉㔉㸉㠉⨉〉䴉㔉⌉㼉攉 㘀㜀ⴀ㘀㤀攀 ഀ਀␀㸉ȉ ␀䄉 ᔀ┉㸉ȉ ⠀㼉㘉⸉䴉⼉⸉⸀⸀⨀䄉⠉̉ ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ᰀ⠉⸉䜉ᰉ⼉̉ 㠀䴉㔉㠉䴉⼉ 㔀䠉㘉⸉䴉⨉㸉⼉⠉䜉⠉ ⴀ㸉〉␉㸉〉䴉┉䬉⨉☉䜉㘉ᔉ㸉㈉䜉 ✀䌉␉〉㸉㜉䴉Ἁ䴉〉䜉⌉㸉〉䴉┉㼉␉䬉 㔀䴉⼉㸉㠉̉ ⼀䄉☉䴉✉䜉 ⸀䌉␉㸉⠉䄉ⴉ⼉⨉ᔉ䴉㜉㼉⌉̉ 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ㸉☉㸉⠉䀉⼉ ␀㠉䴉⼉ ☀㼉㔉䴉⼉☉䌉㜉䴉Ἁ㼉ḉ䴉ᨉ ⨀䴉〉☉㸉⼉㸉☉〉䴉㘉⼉☉㼉␉㼉 㔀䠉㘉⸉䴉⨉㸉⼉⠉䬉ᔉ䴉␉㸉ȉ ᔀ┉㸉ȉ ⠀㼉㘉⸉䴉⼉ ␀␉䴉〉 Ԁ㔉㼉㘉䴉ഉ㔠㸉㠉㸉☉䴉㔉䴉⼉㸉㠉䜉⠉ ܀☉㸉⠉䀉ȉ ⨀〉䀉ᔉ䴉㜉㼉␉⸉㸉⠉䀉⼉ ⸀⸉ ⨀䴉〉☉〉䴉㘉㼉␉ḉ䴉ᨉ䜉␉䴉 ⸀⸉ 㔀㼉㘉䴉ഉ㔠㸉㠉㠉䴉␉䜉 ⴀ㔉䜉☉㼉␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉 㠀〉䴉㔉ᨉ㼉␉䴉␉ᰉ䴉ḉ䬉 㔀䴉⼉㸉㠉̉ ␀☉䠉㔉㸉ᜉ␉䴉⼉ 㔀䠉ᔉ䄉⌉䴉 㸉☉⸉䄉ᔉ䴉␉㠉䴉┉㸉⠉㸉␉䴉 ⨀〉䀉ᔉ䴉㜉㼉␉⸉㸉⠉䀉⼉㸉☉〉䴉㘉⼉␉䴉搉 㠀 ᰀ⠉⸉䜉ᰉ⼉䬉 㔀䴉⼉㸉㠉䜉⠉㸉⠉䀉␉ȉ ⨀㼉␉〉ȉ ☀䌉㜉䴉Ἁ䴉㔉㸉 ⨀䄉⠉㠉䴉␉ȉ 㔀䠉ᔉ䄉⌉䴉 ȉ ⨀䴉〉␉㼉 㠀⸉㸉㤉䌉␉ȉ ⨀䴉〉䜉㜉㼉␉ḉ䴉ᨉ ☀䌉㜉䴉Ἁ䴉㔉㸉 㠀⠉䴉␉䄉㜉䴉Ἁ㠉䴉㠉⠉䴉 ⴀ㸉〉␉㸉〉䴉┉䜉㴉␉㼉㔉㼉㘉䴉ഉ㔠㸉㠉ȉ ᨀᔉ᠉†܀␉䴉⼉〉䴉┉̉ 攀 㜀　ⴀ㜀㘀攀ഉ਀Ԁ㜉䴉Ἁ㸉☉㘉㸉Ⰹ䴉☉㸉⸉⸀⸀⸀㤉㸉␉䴉⸉㸉⠉㸉⸉㼉␉䴉⼉␉䴉〉 ☀䄉〉䴉⼉䬉✉⠉⨉␉⠉㸉⠉⠉䴉␉〉ȉ ✀䌉␉〉㸉㜉䴉Ἁ䴉〉⸉䌉␉㼉⨉〉䴉⼉⠉䴉␉ȉ 㠀䰉〉⸉㸉⠉䜉⠉ Ԁ㜉䴉Ἁ㸉☉㘉㸉Ⰹ䴉☉㸉̉ ␀☉⠉⠉䴉␉〉⸉⨉㼉 Ԁ㜉䴉Ἁ㸉☉㘉㸉Ⰹ䴉☉㸉 Ԁᜉ䄉〉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ᠀㜠Ἁ䴉␉䴉〉㼉ȉ㘉㸉Ⰹ䴉☉ȉ ⨀䄉⠉̉ ᔀ䌉㜉䴉⌉̉ ᔀ䌉␉⸉䜉㔉㸉㔉⠉䴉㔉〉䴉␉␉ᤉ†܀␉㼉 㔀ᔉ䴉㜉䴉⼉⸉㸉⌉␉䴉㔉㸉␉䴉搉 ऀᔉ䴉␉ḉ䴉ᨉ㸉☉㼉⨉〉䴉㔉⌉㼉ⴉ ഀ਀㔀䠉㘉⸉䴉⨉㸉⼉⠉̉ⴉഀ਀᠀⨠㸉⌉䴉℉㔉㸉⠉㸉ȉ ␀┉㸉 ⨀䄉⌉䴉⼉ȉ 㘀䴉〉䄉⌉䄉 ᔀ䰉〉㔉⠉⠉䴉☉⠉搉 ᰀᜉ㸉⸉ 㤀㠉䴉␉㼉⠉⨉䄉〉ȉ 㜀䬉℉㘉㸉Ⰹ䴉☉䬉 ⼀䄉✉㼉㜉䴉 㼉〉̉攉ഉ਀⨀ḉ䴉ᨉ㸉☉㘉㸉Ⰹ䴉☉䬉 ⴀ䀉⸉㠉䴉␉䄉 Ⰰ䀉ⴉ␉䴉㠉䄉〉䴉㔉䠉 ᨀ␉䄉〉䴉☉㘉̉搉 ␀䴉〉⼉䬉☉㘉㸉Ⰹ䴉☉䰉 ␀䄉 ⼀⸉䰉 ᰀᜉ䴉⸉␉䄉〉䴉⠉㸉ᜉ㠉㸉㤉䴉㔉⼉⸉䴉攉ഉ਀␀␉䴉〉 ␀䴉〉⼉䬉☉㘉㸉Ⰹ䴉☉㸉⠉㼉 ✀㸉〉䴉␉〉㸉㜉䴉Ἁ䴉〉䠉㠉䴉㠉㤉䬉㜉㼉␉㸉̉搉 㜀⌉䴉⸉㸉㠉㸉⠉䴉 㔀䠉 ᰀ␉䄉ᜉ䌉㤉㸉␉䴉 ⸀䄉ᔉ䴉␉㸉 ᰀ㸉␉䬉 ᠀Ἁ䬉␉䴉ᔉᨉ̉攉ഉ਀㜀⌉䴉⸉㸉㠉㸉☉䜉ᔉᨉᔉ᠉㸠⼉㸉ȉ 㔀〉䴉㜉ȉ ⨀㸉ḉ䴉ᨉ㸉㈉ᔉ䜉 ⨀䄉〉䜉搉 ✀㸉〉䴉␉〉㸉㜉䴉Ἁ䴉〉䠉㠉䴉㠉㤉䬉㜉㼉␉䴉㔉㸉 ⨀ḉ䴉ᨉ㔉〉䴉㜉㸉⌉㼉 ⴀ㸉〉␉攉ഉ਀܀⠉䴉☉䴉〉⨉䴉〉㠉䴉┉䜉 ⸀⸀␀㠉䴉␉䜉 ␀䴉〉䀉⌉㼉 㔀〉䴉㜉㸉⌉㼉 㔀㼉ȉ㘉␉㼉搉 ☀䴉㔉㸉☉㘉㸉Ⰹ䴉☉㸉⠉┉䠉ᔉḉ䴉ᨉ Ⰰⴉ᠉⸠䄉〉䴉☉䴉⼉䈉␉ᔉ〉䴉㘉㼉␉㸉̉攉ഉ਀ⴀ䄉ᔉ䴉␉䴉㔉㸉 㜀Ἁ䴉␉䴉〉㼉ȉ㘉␉ȉ 　㸉ᰉ䴉⼉ȉ 㠀㸉ᜉ〉㸉⠉䴉␉㸉ȉ 㔀䄉⠉䴉✉〉㸉⸉䴉搉 ⸀㸉㠉䠉̉ 㜀℉䴉ⴉ㼉〉䴉⸉㤉㸉␉䴉⸉㸉⠉̉ 㠀〉䴉㔉䜉 ᔀ䌉㜉䴉⌉⨉〉㸉⼉⌉㸉̉攉ഉ਀　㸉ᰉ䴉⼉䜉 ⨀〉䀉ᔉ䴉㜉㼉␉ȉ 㠀䴉┉㸉⨉䴉⼉ ܀㜉䴉Ἁ㸉ȉ ᜀ␉㼉⸉㔉㸉⨉䴉⠉䄉㔉⠉䴉攉 ഀ਀܀␉㼉㠉䰉〉⸉㸉㠉㸉㜉䴉Ἁ㸉☉㘉㸉Ⰹ䴉☉㸉⠉㸉ȉ 㜀℉㤉䬉␉䴉␉〉㠉⨉䴉␉⸉㸉㠉㸉 Ԁ✉㼉ᔉ㸉 ⴀ㔉⠉䴉␉㼉搉 ␀┉㸉ᨉ ☀䄉〉䴉⼉䬉✉⠉⸉䌉␉䴉⼉⠉⠉䴉␉〉ȉ 㜀⌉䴉⸉㸉㠉⨉〉䴉⼉⠉䴉␉ȉ Ԁ〉䴉ᰉ䄉⠉㠉䴉⼉㸉⠉䄉ᜉ䀉␉䬉⨉☉䜉㘉̉搉 ␀␉̉ ⨀〉䀉ᔉ䴉㜉㼉☉䄉␉䴉⨉␉䴉␉㼉̉搉 ␀␉䬉 ⼀ᰉ䴉ḉ㸉〉⸉䴉ⴉ̉搉 ᨀ㸉⠉䴉☉䴉〉⸉㸉⠉䜉⠉ ⨀ḉ䴉ᨉ☉㘉㔉〉䴉㜉⨉〉䴉⼉⠉䴉␉ȉ Ԁ㘉䴉ഉ㔠⸉䜉✉⼉ᰉ䴉ḉᔉ〉⌉⸉䴉搉 ⼀ᰉ䴉ḉ㸉⠉⠉䴉␉〉ȉ 㔀㼉ȉ㘉☉䴉☉㼉㔉㠉䜉 ᜀ␉䜉 ✀䌉␉〉㸉㜉䴉Ἁ䴉〉㠉䴉⼉ 㔀䠉〉㸉ᜉ䴉⼉ᰉ⠉⠉⸉䴉搉 ␀␉̉ ⨀ḉ䴉ᨉ☉㘉㸉㤉㸉⠉⠉䴉␉〉ȉ 㔀⠉⨉䴉〉㔉䜉㘉̉搉 ␀␉䴉〉 㔀〉䴉㜉␉䴉〉⼉ȉ ␀⨉㘉䴉ഉᨠ〉⌉⸉䴉搉 Ԁ⠉㘉䴉ഉ⠠⠉䴉␉ȉ ᨀ␉䄉〉䴉┉䜉㴉㼉䜉 ✀䌉␉〉㸉㜉䴉Ἁ䴉〉ȉ ⼀䄉✉㼉㜉䴉 〉̉搉 ☀㘉〉㸉␉䴉〉⸉㼉␉䴉⼉㸉☉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉̉搉 ✀䌉␉〉㸉㜉䴉Ἁ䴉〉⸉䌉␉䴉⼉⠉⠉䴉␉〉ȉ Ԁ㜉䴉Ἁ㸉☉㘉㸉Ⰹ䴉☉㔉㼉㔉〉⌉ȉ ᔀ㼉᠉⼠␉䜉搉 ᔀ䌉㜉䴉⌉䜉⠉ ᔀ䄉〉䄉ᔉ䴉㜉䜉␉䴉〉䜉 ␀䴉〉⼉䬉☉㘉㔉〉䴉㜉⨉〉䴉⼉⠉䴉␉ȉ 㠀␉䴉〉⼉㸉ᜉ㸉〉䴉┉⸉㔉㠉䴉┉㼉␉㼉̉搉 ␀☉㸉 ␀␉䴉〉 ⨀㸉⌉䴉℉㔉㸉⠉㸉⸉⨉䴉⼉㔉㠉䴉┉㼉␉㼉̉搉 㠀␉䴉〉㸉⠉⠉䴉␉〉ȉ ⨀ḉ䴉ᨉ㔉〉䴉㜉ȉ ☀䴉㔉㸉〉ᔉ㸉⼉㸉⸉䴉搉 ␀☉㸉㜉䴉Ἁ⸉㸉㠉㸉✉㼉ᔉ㠉ȉ㔉␉䴉㠉〉☉䴉㔉⼉䜉 ᜀ␉䜉 Ⰰ᠉㤠䴉⸉⌉㸉 ⨀䴉〉㸉〉䴉┉⠉⸉䴉搉 ␀☉⠉⠉䴉␉〉ȉ ᨀ␉䄉〉䴉⸉㸉㠉㸉✉㼉ᔉ㔉〉䴉㜉☉䴉㔉⼉䜉 ᜀ␉䜉 ⨀〉ȉ✉㸉⸉⨉䴉〉㔉䜉㘉̉搉 ⨀㸉⌉䴉℉㔉㸉⠉㸉ȉ 㠀␉䴉〉⼉㸉ᜉ㸉⠉⠉䴉␉〉ȉ ⨀ḉ䴉ᨉ㔉〉䴉㜉ȉ ܀⠉䴉☉䴉〉⨉䴉〉㠉䴉┉䜉 㔀㸉㠉 ܀␉㼉 ᰀ䴉ḉ䜉⼉⸉䴉搉 ഀ਀᠀㔠␉䴉㠉〉㸉⌉㸉ȉ 㘀␉ḉ䴉ᨉ䠉㔉 ଀␉䈉⠉㸉ȉ ⨀ḉ䴉ᨉ㔉㼉ȉ㘉ᔉ⸉䴉搉 Ԁ㔉␉䀉〉䴉⌉㠉䴉⼉ ᔀ䌉㜉䴉⌉㠉䴉⼉ ⼀☉㸉 ⨀䴉〉㸉ᜉ㸉␉䴉␉☉㸉 㤀〉㼉⸉䴉攉ഉ਀㠀䴉㔉㠉䴉┉㸉⠉ᜉ⸉⠉㸉⨉䜉ᔉ䴉㜉䀉 Ⰰ᠉㤠䴉⸉㸉 ␀䄉㜉䴉Ἁ㸉㔉 㠀㸉⸉〉̉搉 㠀ȉ㔉␉䴉㠉〉☉䴉㔉⼉ḉ䴉ᨉ䠉㔉 ⨀㘉䴉ഉᨠ㸉␉䴉㠉䴉┉㼉␉䴉㔉㸉 ᰀ⠉㸉〉䴉☉⠉̉攉ഉ਀⨀䴉〉␉㼉⨉䜉☉䜉 ⨀〉ȉ 㠀䴉┉㸉⠉ȉ ᨀ␉䄉〉䴉⸉㸉㠉㸉✉㼉ᔉȉ ⨀䄉⠉̉攉ᤉ†܀␉䴉⼉䜉ᔉ㸉☉㘉␉㸉␉䴉⨉〉䴉⼉䜉搉 ഀ਀✀䌉␉〉㸉㜉䴉Ἁ䴉〉⸉䌉␉䴉⼉⠉⠉䴉␉〉ȉ ؀㜉䴉Ἁ㸉☉㘉㸉Ⰹ䴉☉㸉 Ԁ⨉㼉 㠀䰉〉⸉㸉⠉䜉⠉䠉㔉⸉⸀⸀㸉㠉䜉␉䴉⼉␉䴉〉 㘀␉㔉〉䴉㜉㸉⠉⠉䴉␉〉ȉ 㠀⨉䴉␉⸉䜉 㔀〉䴉㜉䜉 㜀⌉䴉⸉㸉㠉⨉〉䴉⼉⠉䴉␉ȉ ⨀䴉〉␉䀉ᔉ䴉㜉⠉䴉⠉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ᠀㔠␉䴉㠉〉㸉⌉㸉ȉ 㘀␉ḉ䴉ᨉ䠉㔉 ଀␉䈉⠉㸉ȉ ⨀ḉ䴉ᨉ㔉㼉ȉ㘉ᔉ⸉䴉ᤉ†܀␉㼉 ऀ☉㸉㤉䌉␉⨉䴉〉⸉㸉⌉䜉 ␀┉䬉ᔉ䴉␉䜉̉搉 ⨀㸉〉䴉┉䠉㠉䴉㠉㤉 ⴀ䄉㔉ȉ ⨀䴉〉ⴉ䄉̉ ܀␉䴉⼉⠉䜉⠉ ⨀㸉⌉䴉℉㔉㸉⠉㸉⸉⨉㼉 㜀℉䴉㔉㼉䴉㔉ȉ㘉☉䴉㔉〉䴉㜉⨉〉䴉⼉⠉䴉␉⸉䜉㔉 　㸉ᰉ䴉⼉⨉㸉㈉⠉⸉㼉␉㼉 ᰀ䴉ḉ㸉⼉␉䜉搉 ༀ㔉ȉ 㠀␉㼉 㔀㼉☉䄉〉㠉䴉⼉䠉ᔉ㔉㼉ȉ㘉☉䴉㔉〉䴉㜉̉ ⨀䈉〉䴉㔉ȉ ⼀䄉✉㼉㜉䴉 〉⨉䴉〉㔉䜉㘉㠉䴉㠉⸉䴉ⴉ㔉␉䀉␉㼉搉 ᠀ⴠ㸉〉␉䜉 ᨀ䠉ᔉ㔉㼉ȉ㘉☉䴉㔉〉䴉㜉㸉␉䴉⨉䈉〉䴉㔉ȉ 㔀㼉☉䄉〉㠉䴉⼉ ⼀䄉✉㼉㜉䴉 〉ⴉ㸉㔉 ऀᔉ䴉␉ᤉ†܀␉㼉 ⨀䴉〉┉⸉␉㸉␉䴉⨉〉䴉⼉䬉ᔉ䴉␉䜉̉搉 ␀┉㸉ᨉ Ԁ㜉䴉Ἁ㸉☉㘉㸉Ⰹ䴉☉㸉⠉㸉ȉ ᨀ㸉⠉䴉☉䴉〉⸉㸉⠉䜉⠉ 㜀℉㤉䬉␉䴉␉〉㠉⨉䴉␉⸉㸉㠉㸉✉㼉ᔉ䠉ᔉ㔉㼉ȉ㘉☉䴉㔉〉䴉㜉㸉⌉㼉 ⴀ㔉⠉䴉␉㼉 搀 ✀䌉␉〉㸉㜉䴉Ἁ䴉〉㔉⠉⨉䴉〉㔉䜉㘉㸉⠉⠉䴉␉〉ȉ 㠀⨉䴉␉⸉㸉㠉䜉 ᜀ␉䜉 ⨀㸉〉䴉┉㸉 ✀䌉␉〉㸉㜉䴉Ἁ䴉〉ȉ ☀䴉〉㜉䴉Ἁ䄉ȉ ᜀ␉㸉̉ ␀☉㸉 ⼀䄉✉㼉㜉䴉 〉ⴉ㸉㔉䬉 㔀㼉☉䄉〉㠉䴉⼉䜉␉㼉 攀 㜀㜀 攀 ഀ਀ഀ਀攀 ܀␉㼉 ༀᔉ␉䴉〉㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉攉              ഀ਀  ഀ਀攀 Ԁ┉ ☀䴉㔉㸉␉䴉〉㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉攉ഉ਀攀 ㄀ⴀ㜀 攀ഉ਀㠀䴉㔉ᔉ䄉㈉ȉ ⸀⸀⸀⨀䴉〉␉䀉ᔉ䴉㜉⠉䴉⠉㼉␉䴉⼉␉䴉〉 ⼀㸉ᜉ㸉⠉⠉䴉␉〉ȉ ☀䴉㔉㸉〉ᔉ㸉㠉䴉┉̉ ᔀ䌉㜉䴉⌉̉ 㔀㼉⨉䴉〉㘉㸉⨉⸉ᰉ䀉ᰉ⠉␉䴉搉 ⼀☉䄉ᔉ䄉⸉㸉〉㸉⌉㸉ȉ ଀㜉䀉⌉㸉ḉ䴉ᨉ ␀㸉☉䌉㘉Ⰹ䄉☉䴉✉㼉⨉䴉〉䜉〉⌉⼉㸉㴉ᰉ䀉ᰉ⠉␉䴉搉 ⠀⠉䄉 ⨀䴉〉┉⸉㠉䴉ᔉ⠉䴉✉␉㸉␉䴉⨉〉䴉⼉䜉 ☀䴉㔉㸉☉㘉㸉✉䴉⼉㸉⼉䜉 ᠀⼠☉䄉ᔉ䄉㈉ᔉ䴉㜉⼉⸉䜉㜉䴉⼉␉䴉ഉ਀㘀㸉⨉ȉ 㘀䴉〉䄉␉䴉㔉㸉 Ⰰ᠉㸠㤉䴉⸉⌉㸉⠉㸉ȉ ऀ☉䴉✉㔉̉ ᘀ㼉⠉䴉⠉⸉㸉⠉㠉̉搉 ऀ☉㸉㠉䀉⠉ȉ ␀┉㸉 ᔀ䌉㜉䴉⌉⸉㼉㔉 㠀䄉⨉䴉〉䀉␉⸉䜉㔉 ᨀ 攀ഉ਀⠀㘉㼉㜉䴉⼉⸉㸉⌉ȉ 㠀䴉㔉ᔉ䄉㈉ȉ 㠀䴉㔉〉䴉⼉㼉⼉㸉㠉䄉ḉ䴉ᨉ ᔀ䜉㘉㔉⸉䴉搉 ᰀ䴉ḉ㸉␉䴉㔉㸉 ⨀⨉䴉〉ᨉ䴉ᬉ ⴀᜉ㔉␉䴉㠉䴉㔉〉䈉⨉ȉ ␀⸉䄉⨉㤉䴉㔉〉䜉攉ഉ਀⸀䠉␉䴉〉䜉⼉䬉㴉⨉㼉 ␀☉䠉㔉㸉ᜉ㸉␉䴉 ᰀ㼉ᰉ䴉ḉ㸉㠉䄉㠉䴉␉␉䴉㔉⸉䄉␉䴉␉⸉⸉䴉搉 ␀⼉䬉〉☉㸉␉䴉㠉 ⴀᜉ㔉㸉⠉䴉 ᰀ䴉ḉ㸉⠉ȉ ⠀㼉〉䴉⸉㈉⸉ḉ䴉ᰉ㠉㸉攉ഉ਀㜀℉䴉㔉㼉䴉㔉ȉ㘉☉䴉㔉␉䴉㠉〉㸉␉䴉⨉䈉〉䴉㔉ȉ 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ␉䜉̉ ⨀䄉〉䄉㜉䬉␉䴉␉⸉̉搉 ⨀䴉〉䜉㜉⼉㸉⸉㸉㠉 ᨀ 㤀〉㼉〉䄉☉䴉✉㔉ȉ Ⰰ☉〉䀉⸉⠉䄉攉ഉ਀ᔀ㈉㸉⨉ᜉ᠉㸠⸉㼉⌉㸉ȉ 㔀ᔉ䴉␉䄉ȉ  ༀ␉␉䴉␉␉䴉㔉⸉㘉䜉㜉␉̉搉 㔀㼉☉䄉〉ȉ ␀䀉〉䴉┉⼉㸉␉䴉〉㸉㠉䴉┉ȉ Ԁ⠉䴉␉〉㸉㈉䜉 㠀 ऀ☉䴉✉㔉̉攉ഉ਀☀䌉㜉䴉Ἁ䴉㔉㸉 ⠀㘉㼉㜉䴉⼉⸉㸉⌉ḉ䴉ᨉ ᔀ䄉㈉ȉ ᰀ㼉ᜉ⸉㼉㜉䄉ȉ 㤀〉㼉⸉䴉搉 ᔀ┉⼉㼉␉䴉㔉㸉 Ⰰ☉〉䴉⼉㸉ḉ䴉ᨉ ᔀ㈉㸉⨉ᜉ᠉㸠⸉㔉㸉㠉㼉⠉㸉⸉䴉攉ഉ਀⨀䴉〉䬉ᨉ䴉⼉ ␀␉䴉㔉⸉㘉䜉㜉䜉⌉ 㔀㸉㠉䄉☉䜉㔉⸉䄉ᘉ䬉☉䴉ᜉ␉⸉䴉搉 㜀℉䴉㔉㼉䴉㔉ȉ㘉☉䴉㔉〉䴉㜉ᜉ⸉⠉䜉 ⨀䄉⠉〉㸉ᜉ␉㼉⸉㸉␉䴉⸉⠉̉攉ഉ਀␀䜉㜉㸉⸉䄉ᔉ䴉␉䴉㔉㸉 ⨀䄉⠉̉ ᔀ䌉㜉䴉⌉㠉⠉䴉⠉㼉✉䰉 㔀㼉ᨉᨉ㸉〉 㤀搉 ⸀䠉␉䴉〉䜉⼉䬉 㔀㼉☉䄉〉㸉⼉䠉␉☉䈉ᨉ㼉㔉㸉⠉䴉 ᔀ䌉㜉䴉⌉ᨉ䬉☉㼉␉̉攉ഉ਀㔀㼉☉䄉〉̉ ⨀㸉⌉䴉℉㔉㸉⠉㸉ḉ䴉ᨉ 㔀㼉⠉㸉 ⼀☉䄉㔉㼉⠉㸉㘉⠉⸉䴉搉 㜀Ἁ䴉␉䴉〉㼉ȉ㘉☉䴉㔉〉䴉㜉␉̉ ⨀䈉〉䴉㔉ȉ ᰀ䴉ḉ㸉␉䴉㔉㸉⨉䴉⼉⨉䴉〉㼉⼉⸉䜉㔉 ␀␉䴉攉ഉ਀⠀㸉㔉䬉ᨉ☉䴉㔉㼉☉䄉〉䬉 ✀䀉⸉㸉⠉䴉 ␀㠉䴉⸉㸉⠉䴉⠉㸉⨉䴉〉㼉⼉⸉㸉㔉☉䜉␉䴉攉ᤉഠ਀܀␉㼉 㜀℉䴉㔉㼉䴉㔉ȉ㘉☉䴉㔉〉䴉㜉㸉␉䴉⨉䈉〉䴉㔉⸉䜉㔉 㔀㼉⨉䴉〉㘉㸉⨉㠉〉䴉ᰉ⠉⸉㼉␉㼉 ⨀䴉〉␉䀉⼉␉䜉搉 ᔀ┉ȉ 㠀␉䴉〉⼉㸉ᜉᔉ〉⌉㸉⠉⠉䴉␉〉ȉ 㔀㼉⨉䴉〉㘉㸉⨉䬉␉䴉⨉㸉☉⠉⸉㼉␉㼉 ऀᨉ䴉⼉␉䜉搉 ⼀┉㸉 ⼀☉䄉ᔉ䄉㈉ᔉ䴉㜉⼉⸉䜉㜉䴉⼉☉〉䴉┉ᔉ⸉㼉␉㼉 ᰀ䴉ḉ䜉⼉⸉䴉搉 ᔀ䌉㜉䴉⌉䬉 㘀㸉⨉䬉 ⴀ㔉㼉㜉䴉⼉␉㼉 ␀䜉⠉ ⼀㸉☉㔉ᔉ䄉㈉ȉ ⠀㘉䴉⼉␉䀉␉㼉 㜀℉䴉㔉㼉䴉㔉ȉ㘉☉䴉㔉〉䴉㜉㸉␉䴉⨉䈉〉䴉㔉⸉䜉㔉䬉⨉☉㼉㜉䴉Ἁ㔉㸉⠉䴉 ऀ☉䴉✉㔉㸉⼉䜉␉㼉 ⴀ㸉㔉̉搉 ഀ਀㠀⨉䴉␉⸉㸉Ⰹ䴉☉ȉ ⸀⸀⨀㸉㈉⼉㸉⸉㠉䜉␉䴉⼉␉䴉〉 㘀␉㔉〉䴉㜉㸉⠉⠉䴉␉〉ȉ 㠀⨉䴉␉⸉䜉 㔀〉䴉㜉䜉 㜀⌉䴉⸉㸉㠉⨉〉䴉⼉⠉䴉␉ȉ ⨀䴉〉␉䀉ᔉ䴉㜉⠉䴉⠉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ᠀㔠␉䴉㠉〉㸉⌉㸉ȉ 㘀␉ḉ䴉ᨉ䠉㔉 ଀␉䈉⠉㸉ȉ ⨀ḉ䴉ᨉ㔉㼉ȉ㘉ᔉ⸉䴉ᤉ†܀␉㼉 ऀ☉㸉㤉䌉␉⨉䴉〉⸉㸉⌉䜉 ␀┉䬉ᔉ䴉␉䜉̉搉 ⨀㸉〉䴉┉䠉㠉䴉㠉ⴉ䄉㔉ȉ ⨀䴉〉ⴉ䄉̉ ܀␉䴉⼉⠉䜉⠉ ⨀㸉⌉䴉℉㔉㸉⠉㸉⸉⨉㼉 㜀℉䴉㔉㼉䴉㔉ȉ㘉☉䴉㔉〉䴉㜉⨉〉䴉⼉⠉䴉␉⸉䜉㔉 　㸉ᰉ䴉⼉⨉㸉㈉⠉⸉㼉␉㼉 ᰀ䴉ḉ㸉⼉␉䜉攉 㤀ⴀ㄀　㘀 攀 ഀ਀Ⰰ᠉㤠䴉⸉㸉⨉〉䬉⸉⸀⼀┉䜉␉䴉⼉␉䴉〉 Ԁ⨉〉䬉ᔉ䴉㜉ᰉ䴉ḉ㸉⠉㼉⠉䬉 ⼀䄉✉㼉㜉䴉 〉㠉䴉⼉ Ԁ㈉䴉⨉䬉␉䴉␉〉㸉᠉㈉䜉⨉㸉ⴉ㸉㔉䜉㴉⨉㼉 ⸀㤉☉䄉␉䴉␉〉㸉᠉㠉䴉⼉ ㈀䜉⨉㠉⸉䴉ⴉ㔉䜉⠉ ᔀ䌉㜉䴉⌉㔉㸉ᔉ䴉⼉㸉㔉㼉㘉䴉ഉ㔠㸉㠉㠉䴉⼉ Ԁ␉㼉⸉㤉☉᠉〉䈉⨉␉䴉㔉㸉␉䴉 ᠀☠䜉㔉㸉⠉㸉ȉ ⠀㼉〉⼉䬉 ⠀㸉㠉䴉␉㼉ᤉ†܀␉䴉⼉㸉☉㼉⠉㸉 Ԁ⨉䴉〉㠉㼉☉䴉✉⠉㼉〉⼉㸉⠉䄉ⴉ㔉⠉㼉㜉䜉✉㸉␉䴉 ☀䜉㔉䠉㠉䴉␉㸉␉䴉ᔉ㸉㈉㼉ᔉ㠉䌉㜉䴉Ἁ⠉〉ᔉ⸉ⴉ䈉☉㼉␉䴉⼉〉䴉┉̉搉 ⨀䴉〉㸉〉Ⰹ䴉✉⬉㈉⸉䜉㔉䠉␉␉䴉搉 ᔀ䌉㜉䴉⌉㔉㸉ᔉ䴉⼉㸉㔉㼉㘉䴉ഉ㔠㸉㠉㠉䴉⼉ 㠀䈉ᨉᔉ␉䴉㔉ȉ ⸀䄉ᔉ䴉␉㸉㔉㸉⠉⠉䴉☉㤉䴉〉㸉㠉ᔉ〉␉䴉㔉ḉ䴉ᨉ搉 ␀☉䜉␉☉䄉ᔉ䴉␉⸉䴉ⴉഀ਀᠀Ԡ⨉㼉 㠀ȉ㘉⼉㼉⠉ȉ ᨀᔉ᠉䜠 ✀〉䴉⸉〉㸉ᰉȉ ᰀᜉ␉䴉⨉␉㼉̉搉 ⴀ䈉ⴉ㸉〉ᔉ䴉㜉␉㼉ᰉ䬉 ✀〉䴉⸉䬉 ⸀ᨉ䴉ᬉ䄉㘉䴉〉䈉㜉㸉␉䴉⸉ᔉ㠉䴉㠉☉㸉攉ഉ਀ⴀ䀉⸉㠉䴉⼉䠉㔉 ⴀ㔉䜉␉䴉㠉⸉䴉⼉ᔉ䴉 ܀␉㼉 Ⰰ䄉☉䴉✉䴉⼉㸉 ᰀᜉ␉䴉⨉䴉〉ⴉ䄉̉攉ᤉ†܀␉㼉搉ഉ਀ᜀ䀉␉㸉ⴉ㸉㜉䴉⼉䜉 ᨀⴉ ᠀ࠠ㜉␉䴉⨉䴉〉㸉〉Ⰹ䴉✉㸉⠉〉䴉┉㠉䈉ᨉᔉḉ䴉ᨉ ␀☉䴉ⴉ㔉␉㼉搉 ᠀⸠㤉ᨉ䴉ᨉ䜉␉䴉 㔀䌉␉䴉〉㤉␉䴉⼉㸉☉㼉㔉␉䴉ᤉ搠 ܀␉㼉搉 ⠀ ᔀ䜉㔉㈉ȉ ⸀㤉☉䴉㔉㼉ᔉ〉䴉⸉⌉䬉㴉⠉〉䴉┉㠉䈉ᨉᔉ␉䴉㔉⸉㸉␉䴉〉⸉䴉搉 ᠀㠠䈉ᨉ㼉␉䜉 ᨀ ␀☉䠉㔉 ᨀ㼉␉䴉␉ᘉ䜉☉ᤉ†܀␉㼉 ⨀䴉〉⸉䜉⼉☉䀉⨉㼉ᔉ㸉⼉㸉⸉䴉搉 ഀ਀᠀ؠ☉㼉〉㸉ᰉ䠉㠉䴉␉┉㸉 ☀䜉㔉䠉̉ ଀㜉㼉ⴉ㼉̉ ᔀ㼉᠉⼠␉䜉 ᔀ㼉⼉␉䴉搉 Ⰰ㸉㤉䄉㈉䴉⼉㸉␉䴉ᔉ〉䴉⸉⌉㠉䴉␉䜉㜉㸉ȉ ☀䄉̉ᘉ㠉䈉ᨉᔉ⸉䜉㔉 㤀㼉攉ᤉ†܀␉㼉搉ഉ਀㘀䄉ⴉᔉ〉䴉⸉ⴉ㼉〉㸉✉㼉ᔉ䴉⼉ȉ 㔀㼉⨉〉䀉␉䠉〉䴉㔉㼉⨉〉䴉⼉⼉̉搉 ܀␉㼉 ⴀ㸉㜉䴉⼉䜉搉ഉ਀Ԁ㘉䄉ⴉ㸉ⴉ㸉㔉ᰉ䬉⠉䴉⠉㸉㤉䬉 ⸀㤉㸉✉䀉ᔉ㸉〉㼉⌉㸉⸉⨉㼉搉 Ԁ㘉䄉ⴉ䜉 ᔀ䌉␉䜉 ⠀ ⴀ㔉␉㼉 ␀㸉〉␉⸉䴉⼉㸉☉䴉✉㼉 㠀 㠀䴉⸉䌉␉̉攉 ܀␉㼉搉ഉ਀㠀䄉⼉䬉✉⠉㸉☉䴉⼉㸉 ⼀☉㼉⸉䜉 㠀䄉⨉㸉⨉㸉 ؀〉Ⰹ䴉✉⨉䄉⌉䴉⼉ᔉ䴉㜉⼉⸉㸉⨉䴉⼉ ⠀㼉␉䴉⼉⸉䴉搉 ഀ਀⠀㼉̉㘉䜉㜉㠉䰉᠉⼠䬉ᰉ䴉ᴉ㼉␉⠉㼉␉䴉⼉☉䄉̉ᘉ䜉㴉㔉㘉㸉̉ ⨀␉㼉㜉䴉⼉⠉䴉␉䴉⼉⨉䄉⠉〉䴉⠉㼉㔉䌉␉䴉␉㸉̉攉ഉ਀܀␉䴉⼉␉䴉〉 ☀䄉〉䴉⼉䬉✉⠉㸉☉䀉⠉㸉ȉ ⨀䴉〉㸉〉Ⰹ䴉✉ᔉ〉䴉⸉⌉㸉 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ⨉䴉〉㸉⨉䴉␉㼉〉㼉␉䴉⼉䄉ᨉ䴉⼉␉䜉搉 ␀㠉䴉⸉㸉␉䴉 ഀ਀☀ᔉ䴉㜉㼉⌉㸉␉〉䴉⨉㼉␉㸉⠉㸉ȉ ␀䄉 ؀ᨉ㸉〉䴉⼉㸉⌉㸉ȉ ␀䄉 ␀䜉ᰉ㠉㸉搉 ⼀㸉⠉䴉␉㼉 㠀䴉㔉〉䴉ᜉȉ ␀␉̉ ᔀ䴉㜉㼉⨉䴉〉ȉ ␀⸉䬉⠉䴉✉ȉ ⨀䴉〉㸉⨉䴉⠉䄉㔉⠉䴉␉㼉 㤀㼉攉ഉ਀܀␉䴉⼉䄉ᔉ䴉␉㸉ᨉ㸉〉䴉⼉␉䜉ᰉ㠉̉ 㠀䈉ᨉᔉ␉䴉㔉⸉䜉㔉搉 ᔀ㼉ḉ䴉ᨉ ഀ਀܀㜉䴉Ἁḉ䴉ᨉ ⼀ᰉ䴉ḉ䠉㘉䴉ഉᨠ〉㼉␉ḉ䴉ᨉ ⨀䈉〉䴉␉䠉̉⨉☉ȉ 　㼉⨉䈉⌉㸉ȉ ⠀㼉㤉㼉␉ḉ䴉ᨉ ⸀䈉〉䴉✉䴉⠉㼉搉 ⸀䌉␉䴉⼉䄉㘉䴉ഉᨠ 㠀ȉᜉ᠉㸠⸉㘉㼉〉㠉䴉⼉㔉㸉⨉䴉␉䬉 　⌉䬉⠉䴉⸉䄉ᘉ䜉⠉䠉㔉 ⸀⼉㸉 ᔀ㼉⸉⠉䴉⼉␉䴉攉ഉ਀܀㜉䴉Ἁ ⴀ䬉ᜉ㸉 ⸀⼉㸉 ⴀ䄉ᔉ䴉␉㸉 ⨀䴉〉㸉⨉䴉␉㸉 ᨀ ⨀〉⸉㸉 ᜀ␉㼉̉ ܀␉䴉⼉⠉䜉⠉䬉ᔉ䴉␉㔉䀉〉␉⸉㠉䴉⼉㸉⨉㼉 㠀䈉ᨉᔉ␉䴉㔉⸉䜉㔉搉ഉ਀ࠀ㜉☉䴉ⴉᔉ䴉␉䬉 ⴀᜉ㔉␉㼉 㠀䄉ᔉ〉䴉⸉㸉 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ⸉䜉㜉䴉⼉␉㼉搉 Ԁⴉᔉ䴉␉䬉 ⠀㼉〉⼉ȉ ⼀㸉␉㼉 㠀䄉ᔉ〉䴉⸉㸉⨉㼉 ⠀ 㠀ȉ㘉⼉̉攉 ഀ਀܀␉㼉 ␀䌉␉䀉⼉␉㸉␉䴉⨉〉䴉⼉䜉 ࠀ㜉☉䴉ⴉᔉ䴉␉䜉 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ㠉㸉✉⠉␉䴉㔉⸉⸉䄉ᔉ䴉␉ȉ ␀㠉䴉⼉㸉⨉㼉 㠀䈉ᨉᔉ␉䴉㔉⸉䜉㔉搉 Ԁ㔉䠉㜉䴉⌉㔉ᔉ䌉␉ȉ ᔀ〉䴉⸉ 㠀〉䴉㔉⸉⠉䴉␉㔉☉䄉ᨉ䴉⼉␉䜉Ⰹ⸀䬉᠉㸉㜉㸉 ⸀䬉᠉ᔉ〉䴉⸉㸉⌉䬉 ⸀䬉᠉ᰉ䴉ḉ㸉⠉㸉 㔀㼉ᨉ䜉␉㠉̉ ܀␉䴉⼉㸉☉㼉⠉㸉 ᔀ㸉〉ᔉ␉䴉㔉⠉㼉㜉䜉✉㸉␉䴉搉 ⠀⠉䄉 Ԁ⠉㸉☉㼉☉䴉㔉䜉㜉㼉⌉㸉ȉ ☀䠉␉䴉⼉㸉⠉㸉ȉ ᔀ┉⸉䀉㜉☉䴉ⴉᔉ䴉␉㼉㠉䴉㠉⸉䴉ⴉ㔉␉㼉 Ԁ⠉㸉☉㼉☉䴉㔉䜉㜉㼉⌉䬉 ☀䠉␉䴉⼉㸉 ⸀㼉┉䴉⼉㸉ᰉ䴉ḉ㸉⠉⨉〉㸉⼉⌉㸉 ܀␉㼉 ᔀ☉㸉⨉㼉 ⴀᔉ䴉␉䴉⼉ⴉ㸉㔉䬉ᔉ䴉␉䜉̉搉 ⸀䠉㔉⸉䴉搉 ␀䜉㜉㸉ȉ ⸀䈉㈉〉䈉⨉䜉 ⴀᔉ䴉␉䴉⼉ⴉ㸉㔉䜉㴉⨉㼉 ⸀㸉⠉䄉㜉ᰉ⠉䴉⸉⠉㼉 㠀␉䴉㠉ȉ᠉␠䴉⼉㸉 ᔀ㼉ḉ䴉ᨉ㼉☉䴉ⴉᔉ䴉␉㼉〉䄉␉䴉⨉☉䴉⼉␉ ܀␉㼉 㔀ᔉ䴉␉㔉䴉⼉⸉䴉搉 ␀☉䄉ᔉ䴉␉⸉䜉ᔉ㸉☉㘉㸉✉䴉⼉㸉⼉䜉 ഀ਀⸀⸀⸀⸀⸀⨀䄉⠉〉䜉㔉 ᰀ㸉␉㸉 ␀䜉 ⴀ䈉␉㈉䜉 ✀〉䴉⸉Ⰹ㈉䬉⨉⨉⠉䴉⠉㸉̉搉 　㸉ᰉ䴉ḉ㸉ȉ ⸀㤉㸉㔉ȉ㘉㠉䄉ᰉ⠉䴉⸉⠉㸉ȉ ␀䄉 Ԁⴉ䈉☉䴉✉〉䴉⸉⸉␉㼉〉䴉㔉㼉⨉㸉⨉㸉攉ഉ਀㘀㼉ᔉ䴉㜉㸉⸉㔉㸉⨉䴉⼉ ☀䴉㔉㼉ᰉ⨉䄉᠉㔠㸉⠉㸉ȉ ␀☉䴉ⴉᔉ䴉␉㼉〉⨉䴉⼉䜉㜉䄉 㤀㼉 ᔀ㸉ᨉ⠉ 㠀䴉⼉㸉␉䴉搉 ഀ਀␀☉䴉ⴉᔉ䴉␉㼉㈉䜉㘉㸉ⴉ㼉⼉䄉␉㠉䴉㠉䄉ᔉ〉䴉⸉㸉 㔀᠉ᰠ䜉⠉䴉⠉ ⨀㸉⨉㸉ȉ ␀䄉 ᜀ␉㼉ȉ ᔀ┉ḉ䴉ᨉ㼉␉䴉攉ഉ਀☀䜉␉䴉⼉䜉㘉䴉ഉ㔠〉㸉⌉㸉ȉ ␀䄉 ␀⸉䬉⠉䴉✉⸉䜉㔉 ␀䴉㔉⼉䠉㔉 ᔀ䴉㈉䌉⨉䴉␉ȉ ⠀⠉䄉 㠀␉䴉⼉ᔉ㸉⸉攉 ܀␉㼉搉ഉ਀ᔀ㼉ḉ䴉ᨉഉ਀㔀䴉⼉㸉㠉㸉␉䴉⸉⠉㸉 ⼀䜉 ⠀㼉㤉␉㠉䴉␉䴉㔉⼉㸉 ⼀̉ ᔀ㈉㼉㠉䴉㠉䄉㘉㸉㠉䴉␉䴉〉䬉ᔉ䴉␉㼉ⴉ㼉〉䜉㔉 㔀㸉ᨉ㸉搉ഉ਀㘀䴉〉䄉␉䴉㔉㸉 ␀䴉㔉䄉ᔉ䴉␉䀉̉ ⨀䄉〉䄉㜉䜉㜉䄉 ␀㼉㜉䴉 ⠉䴉 ࠀ㜉ᨉ䴉ᨉᔉ㸉〉䜉㔉 ⸀⠉㠉䴉␉䴉㔉⼉䀉㘉攉ഉ਀　㸉⸉㸉㔉␉㸉〉䜉 ⠀㼉㤉␉㸉㘉䴉ഉᨠ 　㸉ᔉ䴉㜉㠉㸉 ☀䌉㜉䴉Ἁ䴉㔉㸉 Ⰰ㈉ȉ ␀䜉㴉⨉㼉 ␀☉㸉 ␀䴉㔉⼉㸉☉䴉⼉搉ഉ਀㠀⸉ȉ ␀㔉㸉⠉䴉⼉ȉ ⠀㤉㼉 ᨀ㼉⠉䴉␉⼉⠉䴉␉㼉 㠀䄉⨉㸉⨉㼉⠉䬉㴉⨉䀉㘉 ␀┉㸉 㤀⠉䈉⸉␉̉攉ഉ਀⼀䜉 ᔀ䜉㘉㔉 ␀䴉㔉☉䴉Ⰹ㤉䄉⸉㸉⠉⼉䄉ᔉ䴉␉㸉㠉䴉␉┉䠉㔉 㔀㸉⼉䰉 ⠀ 㤀㼉 ␀䜉 ␀⸉䬉⠉䴉✉⸉䴉搉ഉ਀⼀䬉ᜉ䴉⼉㸉̉ ⨀䴉〉㔉䜉㜉䴉Ἁ䄉ȉ ␀☉␉䬉 㤀㼉 ⸀㸉〉䴉ᜉ㸉ᨉ䴉ᨉ㸉㈉䴉⼉㸉㠉䴉␉䴉㔉⼉㸉 ᰀ⠉⼉㼉␉䴉㔉䠉㔉 ⴀ䈉⸉䰉攉ഉ਀܀␉䴉⼉㸉☉㼉⠉㸉 Ԁȉ㘉〉䈉⨉䜉㜉䴉㔉⨉㼉 ᔀ㼉ḉ䴉ᨉ㼉☉䴉ⴉᔉ䴉␉㼉〉䄉␉䴉⨉☉䴉⼉␉䜉搉 ⼀┉㸉 ᰀ⼉㸉☉䀉⠉㸉ȉ 㘀㼉㘉䄉⨉㸉㈉㸉☉㼉㜉䄉 Ԁ㠉䄉〉㸉㔉䜉㘉⠉㼉⸉㼉␉䴉␉ᔉ☉䴉㔉䜉㜉㠉䴉⼉ 㠀䴉㔉〉䈉⨉㸉⠉䴉␉̉ᔉ〉⌉䜉 ऀ␉䴉⨉␉䴉␉㼉̉ ␀┉㸉㴉㠉䄉〉㸉⌉㸉⸉⨉㼉 ⼀䬉ᜉ䴉⼉ᰉ䀉㔉㠉⠉䴉⠉㼉✉㸉㠉㸉⸉〉䴉┉䴉⼉㸉␉䴉 㠀䴉㔉〉䈉⨉㠉䴉⼉ ☀䴉㔉䜉㜉㸉␉䴉⸉⠉㸉 ⠀㼉⼉␉␉䴉㔉䜉㴉⨉㼉 㠀䴉㔉〉䈉⨉㸉⠉䴉␉̉ᔉ〉⌉䜉 ⴀᔉ䴉␉㼉〉䄉␉䴉⨉☉䴉⼉␉ ܀␉㼉 ᰀ䴉ḉ䜉⼉⸉䴉搉 ␀☉䄉ᔉ䴉␉ȉ 㠀⠉䴉⠉䴉⼉㸉⼉〉␉䴉⠉㸉㔉㈉䴉⼉㸉⸉䴉ⴉ ᰀ⼉☉䜉㔉㠉䴉㔉ⴉ㸉㔉㠉䴉⼉ 㤀㼉〉⌉䴉⼉ᔉ㘉㼉⨉䴉㔉㸉☉㼉ᰉᰉ⠉䴉⸉㠉䄉 Ԁ㠉䄉〉ⴉ㸉㔉̉ 㠀䴉⬉Ἁ㼉ᔉ䜉 ᰀ⨉㸉ᔉ䄉㠉䄉⸉⨉䴉〉⼉䄉ᔉ䴉␉㔉␉䴉 Ԁ㠉䄉〉㸉㔉䜉㘉⨉䴉〉⼉䄉ᔉ䴉␉䜉␉㼉搉 Ԁ⠉䴉⼉┉㸉 㠀䰉㜉䄉⨉䴉␉㼉ᔉ㠉䄉ᘉ㸉⠉䄉ⴉ㔉㠉䴉⼉ ᐀⨉㸉✉㼉ᔉ㠉䴉⼉ 㔀ᔉ䴉␉䄉ȉ ⠀ 㘀ᔉ䴉⼉␉ ܀␉㼉 ⴀ㸉㔉̉搉 ☀䄉〉䴉⼉䬉✉⠉㸉☉䀉⠉㸉ȉ 㠀㸉ᤉ㈠䴉⨉㼉ᔉ㠉䴉㔉〉䴉ᜉ ༀ㔉 ⠀␉䄉 ⸀䄉᠉⼠㠉䴉㔉〉䴉ᜉ⨉䴉〉㸉⨉䴉␉㼉̉搉 ␀☉䄉ᔉ䴉␉ȉ ᜀ䀉␉㸉␉㸉␉䴉⨉〉䴉⼉䜉ⴉഀ਀⼀㸉ᜉ㸉␉䴉␉䄉 　㸉ᰉ㠉㸉␉䴉㠉䴉㔉〉䴉ᜉ̉ 㠀㸉ᤉ㈠䴉⨉㼉ᔉ ऀ☉㸉㤉䌉␉̉搉 ⼀䬉ᜉ㠉䴉㠉⸉㠉䴉␉☉䜉㔉㸉⠉㸉ȉ 㠀⠉㸉⸉䴉⠉㸉ȉ 㔀㸉 㠀㔉㸉☉㼉ⴉ㼉̉攉ഉ਀܀␉㼉搉 ⠀䴉⼉㸉⼉☉䀉⨉㼉ᔉ㸉⼉㸉ḉ䴉ᨉ 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ⨉䴉〉␉㼉⠉㼉✉㼉␉䴉㔉䜉⠉ ᔀ㈉䴉⨉㼉␉㠉䴉㠉㸉᠉㈠䴉⨉㼉ᔉ㠉䴉㠉䴉㔉〉䴉ᜉ ܀␉㼉攉 ㄀　㜀ⴀ㄀㈀㌀ 攀 ഀ਀ᔀ〉䴉⸉ᔉ䴉㜉⼉㸉☉䜉㔉 㠀䄉〉䜉␉〉㸉㠉䴉␉䄉 ⨀䄉⌉䴉⼉ᔉ䴉㜉⼉ȉ ⨀䴉〉㸉⨉䴉⼉ ⴀ䄉㔉㼉 ⨀䴉〉ᰉ㸉␉㸉 ܀␉䴉⼉␉䴉〉 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ㠉䄉ᘉ㠉㸉✉⠉䀉ⴉ䈉␉ᔉ〉䴉⸉ᔉ䴉㜉⼉㸉☉䜉㔉 ⨀䄉⌉䴉⼉ᔉ䴉㜉⼉ȉ ⨀䴉〉㸉⨉䴉⼉ 㠀䴉㔉〉䴉ᜉ㠉䄉ᘉ⠉㸉㘉ȉ ⨀䴉〉㸉⨉䴉⼉攉 ㄀㈀㐀ⴀ㄀㈀㠀 攀ഉ਀␀☉䠉㔉 ᔀ䌉㜉䴉⌉㸉⨉㼉 ⴀ䄉㔉㼉 ⨀䴉〉ᰉ㸉␉㸉 ܀␉䴉⼉␉䴉〉 ᔀ䌉㜉䴉⌉㸉 ⴀ㸉〉␉䀉 ⠀㸉⸉䴉⠉㸉 ᨀ⠉䴉☉䴉〉䜉␉㼉 ⨀䴉〉ᰉ㸉␉㸉搉 ᔀ䜉ᨉ㼉␉䴉 ऀ⸉㸉☉㼉ⴉ㼉̉ ༀᔉ☉䜉㤉㸉 㠀␉䀉 ⠀㸉⸉䴉⠉㸉 ᨀ⠉䴉☉䴉〉㔉␉䀉 Ⰰⴉ䈉㔉䜉␉䴉⼉㸉㤉䄉̉攉 ㄀㈀㤀ⴀ攀 ഀ਀⠀㸉〉㸉⼉⌉㠉䴉␉䠉㠉䴉␉䄉␉㼉⨉䈉〉䴉㔉⸉〉䴉┉㼉␉䬉 ⴀ㔉㸉⼉ ㈀䬉ᔉ㠉䴉⼉ 㠀 㘀ȉ⬉㈉㸉᠉⼠䜉搉 ഀ਀ᜀ᠉㸠⸉䜉 ⸀䄉⠉䜉〉䴉㔉㼉㜉䴉⌉䄉⼉㘉䬉㴉ⴉ㼉✉㠉䴉⼉ ᜀ䌉㤉䜉 Ⰰⴉ䈉㔉㸉㔉㼉〉ᨉ㼉⠉䴉␉䴉⼉㘉ᔉ䴉␉㼉̉攉ഉ਀܀␉䴉⼉␉䴉〉 㔀㼉㜉䴉⌉䄉⼉㘉䬉㴉ⴉ㼉✉㠉䴉⼉䠉㔉 㤀〉㼉㔉᠉␠ ܀␉㼉 ⠀㸉⸉㸉⠉䴉␉〉⸉䴉搉 ഀ਀᠀㤠〉㼉㔉᠉␠̉ ᔀ㈉䴉ᔉ㼉⨉㼉␉㸉 　㸉ᰉ㸉 ☀㘉〉┉㠉䴉␉┉㸉搉 ऀⴉ䰉 㠀䴉㔉㸉⼉⸉䴉ⴉ䄉㔉⸉⠉䬉〉㔉␉㸉〉䰉 ܀␉䀉〉㼉␉䰉搉ഉ਀ऀᔉ䴉␉ȉ ⨀☉䴉⸉⨉䄉〉㸉⌉䜉 ᨀ 㤀䴉⼉㔉␉㸉〉⨉䴉〉㠉᠉␠̉攉ᤉ†܀␉䴉⼉ȉ㔉㘉㸉㔉␉〉⌉䜉 ऀᔉ䴉␉⸉䴉搉 ഀ਀⠀⸉䬉㠉䴉␉䄉 ☀䜉㔉☉䜉㔉㸉⼉ 　㸉⸉㸉⼉ ⨀䴉〉㼉⼉ᔉ㸉〉㼉⌉䜉搉 ⴀ䈉ⴉ㸉〉㤉㸉〉㼉⌉䜉 ᔀ㜉䴉⌉☉䜉㔉㸉⼉㸉ⴉ䀉㜉䴉Ἁ☉㸉⼉㼉⠉䜉攉ഉ਀⨀䴉〉䜉〉⌉㸉☉䜉㔉 㤀䌉␉䴉⨉☉䴉⸉ᜉ␉㘉䴉〉䀉⸉✉䴉㔉ᔉ䌉㜉䴉⌉⼉䬉̉搉 㔀㸉㠉䄉☉䜉㔉⼉␉䀉⠉䴉☉䴉〉㸉⌉㸉ȉ ⨀䈉〉䴉㔉㸉㘉䴉〉⸉㠉䄉␉䜉⠉ 㤀㼉攉ഉ਀　㸉⸉⠉㸉⸉䴉⠉㸉 ᔀ䌉␉㸉 ⴀ㸉㔉㔉㼉㔉䌉␉㼉̉ ⨀䈉〉㼉␉㸉 ␀䄉 ⼀㸉搉 ⠀㼉〉䴉⸉␉䴉㠉〉㸉 Ⰰ䄉✉㸉㠉䴉␉䜉㜉㸉ȉ ☀䌉㜉䴉Ἁ䴉㔉㸉 ␀䄉㜉䴉Ἁ㸉 ⴀ㔉⠉䴉␉䄉 ⸀䜉攉ഉ਀攀 ܀␉㼉 㘀䴉〉䀉⸉⠉䴉⸉㤉㸉ⴉ㸉〉␉␉㸉␉䴉⨉〉䴉⼉⠉㼉〉䴉⌉⼉Ἁ㼉⨉䴉⨉⌉䴉⼉㸉ȉ ⴀ㸉㔉㔉㼉㔉䌉␉䰉 ☀䴉㔉㸉␉䴉〉㼉ȉ㘉䬉㴉✉䴉⼉㸉⼉̉攉ഉ਀攀 Ԁ⠉䜉⠉ ⴀ㸉㔉㼉 ⼀␉䴉⨉䄉⌉䴉⼉ȉ ␀☉㸉⨉䴉⠉䬉␉䄉 ᜀ䄉〉䄉〉䴉⸉⸉ 攀\09