१३ अवावऱुत्तल्

अवाऎऩ्प ऎल्ला उयिर्क्कुम् ऎञ् ञाऩ्ऱुम्
तवाअप् पिऱप्पीऩुम् वित्तु। ३६१

अनुस्यूतं प्रवृत्तस्य सर्वदा सर्वजन्तुषु ।
संसारमय दुःखस्य बीजमाशेत्युदीर्यते ॥ ३६१॥

०३६१
Desire, they say, is the seed of ceaseless birth
For all things living at all times.
(P.S. Sundaram)

361. ‘avā’ eṉpa-’ellā uyirkkum, eñ ñāṉṟum,
tavāap piṟappu īṉum vittu’.

361. The learned say desire is the eternal seed of life.

1. அவாஎன்ப எல்லா உயிர்க்கும் எஞ்ஞான்றும்
தவாஅப் பிறப்பீனும் வித்து.
Desire to all, always is seed
From which ceaseless births proceed. 361

361 सर्व जीव को सर्वदा, तृष्णा-बीज अचूक ।
पैदा करता है वही, जन्म-मरण की हूक ॥

361. ऎल्ला जीविगळिगू ऎल्ल कालगळल्लियू तप्पदॆ उण्टागुत्तिरुव हुट्टिन व्यर्थगळिगॆल्ल आसॆये बीजवॆन्दु ज्ञानिगळु हेळुवरु.

अवाऎऩ्प ऎल्ला उयिर्क्कुम् ऎञ् ञाऩ्ऱुम्
तवाअप् पिऱप्पीऩुम् वित्तु। ३६१

वेण्डुङ्गाल् वेण्डुम् पिऱवामै मऱ्ऱतु
वेण्डामै वेण्ड वरुम्। ३६२

लभ्यतां जन्मराहित्यं लब्धव्यं किञ्चिदस्ति चेत् ।
तदपि प्राप्यते सर्व वस्तुनैराश्य बुद्धितः ॥ ३६२॥

०३६२
Must you desire, desire freedom from birth.
That comes only by desiring desirelessness.
(Satguru Subramuniyaswami)

362. vēṇṭuṅkāl, vēṇṭum piṟavāmai; maṟṟu atu
vēṇṭāmai vēṇṭa, varum.

362. Do you long for anything? Long for not being born again; this you can achieve if you cease your desires.

2. வேண்டுங்கால் வேண்டும் பிறவாமை மற்றது
வேண்டாமை வேண்ட வரும்.
If long thou must, long for non-birth
It comes by longing no more for earth. 362

362 जन्म-नाश की चाह हो, यदि होनी है चाह ।
चाह-नाश की चाह से, पूरी हो वह चाह ॥

362. ऒब्बनु बयसुवुदारॆ, हुट्टिल्लद स्थितियन्नु बयसबेकु; आशॆगळन्नु हरिदुकॊळ्ळुवुदरिन्द अदु लभ्यवागुवुदु.

वेण्डुङ्गाल् वेण्डुम् पिऱवामै मऱ्ऱतु
वेण्डामै वेण्ड वरुम्। ३६२

वेण्डामै अऩ्ऩ विऴुच्चॆल्वम् ईण्डिल्लै
आण्डुम् अह्दॊप्पदु इल्। ३६३

निराशासदृशं श्रेष्ठं वित्तं नास्रि जगत्तले ।
लोकान्तरेऽपि तत्तुल्यं वस्तु लब्धुं न शक्र्यते ॥ ३६३॥

०३६३
No greater fortune here than not to yearn, And none to excel it hereafter too!
(P.S. Sundaram)

363. vēṇṭāmai aṉṉa viḻuc celvam īṇṭu illai;
yāṇṭum aḵtu oppatu il.

363. There is no greater possession than freedom from desire either here or in the world beyond.

3. வேண்டாமை அன்ன விழுச்செல்வம் ஈண்டில்லை
யாண்டும் அஃதொப்பது இல்.
No such wealth is here and there
As peerless wealth of non-desire. 363

363 तृष्णा-त्याग सदृश नहीं, यहाँ श्रेष्ठ धन-धाम ।
स्वर्ग-धाम में भी नहीं, उसके सम धन-धाम ॥

363. आशॆयन्नु हरिदुकॊळ्ळुवुदक्किन्त अमूल्यवाद सिरि ई लोकदल्लि इल्ल; बेरॆ ऎल्लू (पर लोकदल्लियू) अदक्कॆ ऎणियादुदु इल्ल.

वेण्डामै अऩ्ऩ विऴुच्चॆल्वम् ईण्डिल्लै
आण्डुम् अह्दॊप्पदु इल्। ३६३

तूउय्मै ऎऩ्पदु अवाविऩ्मै मऱ्ऱतु
वाअय्मै वेण्ड वरुम्। ३६४

आशाविरहितावस्था मोक्ष इत्युच्यते बुधैः ।
अवस्था सापि तत्त्वस्य ब्रह्मणो भजनाद्भवेत् ॥ ३६४॥

०३६४
Purity is freedom from yearning
And that comes of seeking Truth. *
(P.S. Sundaram)

364. tūuymai eṉpatu avā iṉmai; maṟṟu atu
vā aymai vēṇṭa, varum.

364. What is purity of mind but absence of desire? It will follow if one burns for truth.

4. தூஉய்மை என்பது அவாவின்மை மற்றது
வாஅய்மை வேண்ட வரும்
To nothing crave is purity
That is the fruit of verity. 364

364 चाह गई तो है वही, पवित्रता या मुक्ति ।
करो सत्य की चाह तो, होगी चाह-विमुक्ति ॥

364. (मनः) शुद्धि ऎन्दु करॆयल्पडुवुदु आशॆ इल्लद नॆलॆये; आशॆ हरिद सित्थियु परमार्थवन्नु बेडूवुदरिन्द उण्टागुवुदु.

तूउय्मै ऎऩ्पदु अवाविऩ्मै मऱ्ऱतु
वाअय्मै वेण्ड वरुम्। ३६४

अऱ्ऱवर् ऎऩ्पार् अवाअऱ्ऱार् मऱ्ऱैयार्
अऱ्ऱाग अऱ्ऱतु इलर्। ३६५

ते जन्मरहिता ज्ञेया ये निराशास्तु सर्वतः ।
आशायुतानां निःशेषं बन्धमुक्तिर्न जायते ॥ ३६५॥

०३६५
Those are free who are free of yearning.
Others, of all else free, remain un-free. *
(P.S. Sundaram)

365. aṟṟavar eṉpār avā aṟṟār; maṟṟaiyār
aṟṟu āka aṟṟatu ilar.

365. Only those who have renounced are free; others are not.

5. அற்றவர் என்பார் அவாஅற்றார் மற்றையார்
அற்றாக அற்றது இலர்
The free are those who desire not
The rest not free in bonds are caught. 365

365 कहलाते वे मुक्त हैं, जो हैं तृष्णा-मुक्त ।
सब प्रकार से, अन्य सब, उतने नहीं विमुक्त ॥

365. आशॆयन्नु हरिदुकॊण्डवरे हुट्टु सावुगळ बन्धनदिन्द मुक्तरादवरु; उळिदवरु आ रीति मुक्तरल्ल.

अऱ्ऱवर् ऎऩ्पार् अवाअऱ्ऱार् मऱ्ऱैयार्
अऱ्ऱाग अऱ्ऱतु इलर्। ३६५

अञ्जुव तोरुम् अऱऩे ऒरुवऩै
वञ्जिप्प तोरुम् अवा। ३६६

आशा समयमालक्ष्य पातयेत् जन्मबन्धने ।
निराशारक्षणं तस्माच्छ्रेष्ठो धर्मः प्रगीयते ॥ ३६६॥

०३६६
If you love virtue, flee from desire;
For desire is a great betrayer.
(V.V.S. Aiyar), (P.S. Sundaram)

366. añcuvatu ōrum aṟaṉē; oruvaṉai
vañcippatu ōrum avā.

366. It is desire that seduces men into sin; Asceticism dreads desires.

6. அஞ்சுவ தோரும் அறனே ஒருவனை
வஞ்சிப்ப தோரும் அவா
Dread desire; Virtue is there
To every soul desire is snare! 366

366 तृष्णा से डरते बचे, है यह धर्म महान ।
न तो फँसाये जाल में, पा कर असावधान ॥

366. आसॆगॆ अञ्जि बाळुवुदे धर्म; (स्वल्प ऎच्चर तप्पिदरू साकु) अदु ऒब्बनन्नु वञ्चिसि नाश माडुत्तदॆ.

अञ्जुव तोरुम् अऱऩे ऒरुवऩै
वञ्जिप्प तोरुम् अवा। ३६६

अवाविऩै आऱ्ऱ अऱुप्पिऩ् तवाविऩै
ताऩ्वेण्डु माऱ्ऱाऩ् वरुम्। ३६७

सर्वशाविजये प्राप्ते कायशोषण मन्तरा ।
लभ्यते जन्मराहित्यं सर्वो धर्मः कृतो भवेत् ॥ ३६७॥

०३६७
When all deeds of desire are uprooted,
Liberation comes as and when desired.
(N.V.K. Ashraf)

367. avāviṉai āṟṟa aṟuppiṉ, tavā viṉai
tāṉvēṇṭum āṟṟāṉ varum.

367. The desired path of virtue is open to one who kills desire.

7. அவாவினை ஆற்ற அறுப்பின் தவாவினை
தான்வேண்டு மாற்றான் வரும்
Destroy desire; deliverance
Comes as much as you aspire hence. 367

367 तृष्णा को यदि कर दिया, पूरा नष्ट समूल ।
धर्म-कर्म सब आ मिले, इच्छा के अनुकूल ॥

367. ऒब्बनु तन्न आशॆयन्नु सम्पूर्ण कत्तरिसिकॊण्डरॆ, ऒळ्ळॆयदुण्टु माडुव अविनाशिकर्मवु (मुक्तिगॆ कारणवागुव कर्मवु) तानु बयसिद दारियल्लि ऒदगुत्तदॆ.

अवाविऩै आऱ्ऱ अऱुप्पिऩ् तवाविऩै
ताऩ्वेण्डु माऱ्ऱाऩ् वरुम्। ३६७

अवाइल्लार्क् किल्लागुन् दुऩ्पम् अह्दुण्डेल्
तवाअदु मेऩ्मेल् वरुम्। ३६८

निराशानां कुतो दुःखम्, आशापाशवशात्मनाम् ।
उपर्युपरि दुःखानि समयान्ति निरर्गेलम् ॥ ३६८॥

०३६८
Where there is no desire, there is no sorrow.
Where there is, it comes over and above.
(N.V.K. Ashraf)

368. avā illārkku illākum tuṉpam; aḵtu uṇṭēl,
tavāatu mēṉmēl varum.

368. There is no sorrow for those who are free from desire. Endless sorrows befall men with desire.

8. அவாஇல்லார்க் கில்லாகுந் துன்பம் அஃதுண்டேல்
தவாஅது மேன்மேல் வரும்.
Desire extinct no sorrow-taints
Grief comes on grief where it pretends. 368

368 तृष्णा-त्यागी को कभी, होगा ही नहिं दुःख ।
तृष्णा के वश यदि पड़े, होगा दुःख पर दुःख ॥

368. आशॆ इल्लदवरिगॆ दुःखगळु इल्लवागुवुवु; आधॆ इद्दरॆ आ दुःखगळु बिडदॆ मेलॆ मेलॆ बरुत्तवॆ.

अवाइल्लार्क् किल्लागुन् दुऩ्पम् अह्दुण्डेल्
तवाअदु मेऩ्मेल् वरुम्। ३६८

इऩ्पम् इडैयऱा तीण्डुम् अवावॆऩ्ऩुम्
तुऩ्पत्तुळ् तुऩ्पङ् गॆडिऩ्। ३६९

दुःखेषु परमं दुःखमाशादुःखं विमुञ्चतः ।
न परं ब्रह्मणो लोके, सुखमत्रापि शाश्वतम् ॥ ३६९॥

०३६९
When the misery of miseries called desire ends,
The result is never-ending joy.
(N.V.K. Ashraf)

369. iṉpam iṭaiyaṟātu, īṇṭum-avā eṉṉum
tuṉpattuḷ tuṉpam keṭiṉ.

369. There is an eternal flow of life’s happiness when desire, the evil of ail evils, dies out.

9. இன்பம் இடையறா தீண்டும் அவாவென்னும்
துன்பத்துள் துன்பம் கெடின்.
Desire, the woe of woes destroy
Joy of joys here you enjoy. 369

369 तृष्णा का यदि नाश हो, जो है दुःख कराल ।
इस जीवन में भी मनुज, पावे सुख चिरकाल ॥

369. आशॆयॆन्नुवुदु दुःखगळल्ले मिगिलाद दुःख; अदु नाशवादरॆ ई लोकदल्लॆ सुखवु निरन्तरवागि लभ्यवागुवुदु.

इऩ्पम् इडैयऱा तीण्डुम् अवावॆऩ्ऩुम्
तुऩ्पत्तुळ् तुऩ्पङ् गॆडिऩ्। ३६९

आरा इयऱ्कै अवानीप्पिऩ् अन्निलैये
पेरा इयऱ्कै तरुम्। ३७०

सदा दवीयसीमाशां यो वै जयति सर्वदा ।
निर्विकारां तथा नित्यं मुक्तिं सद्यः स विन्दति ॥ ३७०॥

०३७०
The state of eternal bliss will result
When desire that is insatiable is conquered.
(K. Krishnaswamy & Vijaya Ramkumar)

370. ārā iyaṟkai avā nīppiṉ, an nilaiyē
pērā iyaṟkai tarum.

370. Give up your insatiable longings; you will be conferring on yourself an eternal life.

10. ஆரா இயற்கை அவாநீப்பின் அந்நிலையே
பேரா இயற்கை தரும்.
Off with desire insatiate
You gain the native blissful state. 370

370 तृष्णा को त्यागो अगर, जिसकी कभी न तुष्टि ।
वही दशा दे मुक्ति जो, रही सदा सन्तुष्टि ॥

370. आरद (तणियद) स्वभाववुळ्ळ आशॆयन्नु नीगिदरॆ, अदरिन्दले, मार्पडद (शाश्वत) सुखवु बाळिनल्लि लभ्यवागुवुदु.

आरा इयऱ्कै अवानीप्पिऩ् अन्निलैये
पेरा इयऱ्कै तरुम्। ३७०