+सत्यनारायणः - सिद्धान्त-सम्प्रदायौ

श्री विखनस आश्रमम्, तिरुमल, श्री वैखानस दिव्य सिध्दान्त विवर्धिनी सभा वैखानस सिद्धान्त और सम्प्रदाय प्रथम भाग रचयिता : दे. सत्यनारायण [[Shayar|]] मरीचि ग्रन्थमाला श्री वैखानस दिव्य सिद्धान्त विवर्द्धिनी सभा तिरुमल, २०००. मरीचि ग्रन्थमाला संख्या : ११. ఏ వైఖానస प्रधान सम्पादक : दीवि विखनसाचार्य తిరుమల श्री वैखानस दिव्य सिद्धान्त विवर्द्धिनी सभा तिरुमल, २०००. © लेखक : दे. सत्यनारायण This book is published with the Financial Assistance of TIRUMALA TIRUPATI DEVASTHANAMS, TIRUPATI. मरीचि ग्रन्थमाला संख्या : ११ प्रतियां : १,०००. मूल्य : पचास रुपये. Copies can be had from: THE SECRETARY, S.V.D.S.V.Sabha, Sri Vikhanasa Ashramam, Ring Road, TIRUMALA.(A.P.) Pin: 517 504 Copies can be had from: SRI VAIKHANASA SAMAJAM, 29-1-19, Seshadri Sastry St., Governorpet, VIJAYAWADA. (A.P.) Pin: 520 002. डि.टि.पि.: : 30807 श्री सत्यसाई ग्राफिक्स, के. टि. रोड, तिरुपति. Printers: 435393 THE VANI PRESS, VIJAYAWADA. OM NAMO VENKATESAYA OM VIKHANASAYA NAMAHA

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This is a book which represents our efforts to introduce the Vaikhanasa religion and philosophy to the people. This is not obscure in the sense that there is no material but is less known to common man. Even the scholars are not fully aware of the contribution of the Vaikhanasa system in the totality of the indological literature particularly the religious one. The Vaikhanasa system has an unbroken continuity from the times immemorial. During the middle ages also the Archakas following the Vaikhanasa religion were administering the temple services particularly in the South. Vedic traditions were kept alive throughout that [[turpulents|turbulent]] period. This small community of the Vaikhanas is responsible for keeping the institution of puja in all the temples throughout India by using Vedic mantras. Vernacularism in the temple administration was not allowed to replace the Devavani. Tradition of temple worship as an institution was strengthened in spite of onslaught by muslim invaders and personal rivalry of the kings or chieftains of the small principalities patronising a particular religious teacher.

Vaikhanasa Agama deals with worship in Vishnu temples according to Vedic [[tradion|tradition]]. Sage Sri Vikhanasacharya is the founder teacher of this system. He came to Naimisaranya and taught this Agama to four disciples. They are Sages Bhrugu, Mareechi, Atri and Kasyapa. These sages have written twenty eight books and they are known as Vaikhanasa Bhagavat Sastra or Sri Sastra. These texts explain in detail about the construction of temples, preparation of Icons, installation of Icons, Daily worship and Utsavas etc. They also explain Ashtanga Yoga and Archana i.e. Bhakti Marga.

The author Sri Devarakonda Satyanarayana garu of Tirupati has taken great pains to compile a book of this nature. The book has been written through a historical [[perceptive|perspective]]. This is the first attempt to write any book on this subject in Hindi. We are very much thankful to the author.

The book presses into service the available literature in the field and draws from [[Bhuddism|Buddhism]], Nath system and many other small religious groups who do not claim to have any text except folk religion living only in tradition without any written document.

The author has made special studies of early and medieval Vaisnavism and his labours are before the scholars to judge.

When we intend to publish this book, we have approached T.T. Devasthanams for financial aid. They have supported our request and granted the aid. We are thankful to Sri I.V. Subba Rao, I.A.S., Executive Officer, for this timely help and support. We are also [[thnakful|thankful]] to Sri N.S. Rama Murthy, M.A., Editor, T.T. Devasthanams for his timely action and good offices to get the financial aid granted.

We are also thankful to Sri Vaikhanasa Samaj, Vijayawada for their voluntary co-operation to involve in this project. We cannot forget the help given by Sri Suresh Kumar Gupta, S/o Sri Hari Ram Gupta, New Delhi who are very generous in supplying the paper required for this project with the good offices of Dr. Brijendra Kumar Sharma, New Delhi.

Last but not least, we thank M/s. Sri Satya Sai Graphics, Tirupati for DTP composing of the book neatly within the time. We also thank M/s. The Vani Press, Vijayawada for printing the book.

Tirumala, 21-6-2000.

D. Vikhanasa Chary, Secretary S.V.D.S.V.Sabha, Tirumala.

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वैखानस सिद्धान्त और सम्प्रदाय विषयसूची

१. आमुख … 1 २. अध्याय एक … 11-61 [[जीवनके|जीवन के]] प्रति दृष्टिकोण - 11, मोक्ष - 14, साधना की एकता- 17, संस्कार - 21, व्यूह - 19, ऋत - 31, समाज सेवा - 35, समन्वय 40, इतिहास - 52, वैखानस प्रशंसा 54. ३. अध्याय दो … 62-75 काल - 62, देश - 70, वेङ्ग - 73. ४. अध्याय तीन … 76-132 विखनस ऋषि - 76, वैखानस वेद - 82, वैखानस सूत्र - 83, आगम - 87, वैखानस वाङ्मय वैखानस की प्राचीनता - 88, उख - 97, वैखानस - 97, वाजसनेय - 101, [[पेखानस|वैखानस]] के उपभेद - 114, रामायण - 116, [[एहाभारत|महाभारत]] -118, पुराण -123, बालखिल्य - 131. ५. अध्याय चार … 133-149 अत्रि - 133, कश्यप - 137, भृगु - 142, मरीचि - 145. ६. अध्याय पांच … 150-198 वैखानस दर्शन - 150, वैखानस सम्प्रदाय में लक्ष्मी - 153 मोक्ष - 160, मुक्ति - 163, प्रपत्ति - 169, लक्ष्मी - 173, वेद में स्त्री देवता - 186, अवतार - 189, अर्चावतार - 194, अवतारों की संख्या - 195. SO

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The second part of the Vaikhanasa Siddhantha and Sampradaya is now in the hands of the readers. As the title states the book [[with|deals with]] the Siddhantha and the Sampradaya of Sri Vaikhanasas i.e., the basic [[priciples|principles]] of the Philosophy of the Vaikhanasa sect and Sampradaya the institutions that have been created to propagate the religion and the institutions that help to foster the religious functions of the sect.

The second part has five chapters, the 6th Chapter deals with the religious institutions pooja and the necessary details sectarian and comparative, the 7th Chapter deals with the Vaikhanasa Society, the institution that created to safeguards the character of the society, structure of the society, the marriage, education and goal of life, activities to achieve the same incidentally the use of metals, jewels, the concepts of ornamentation of the utensils of daily use as also the facilitating pots in the process of pooja are also enumerated. The 8th Chapter has two topics, the Idol and the Temple. History of Idol worship, Idol as a symbol of reverence and bestower of Grace, the history of Idol worship in India, its ramifications, temple its place in the Society impact on the human society and how it develop a human being into a more human soul. The 9th Chapter deals with Kriyayoga and instrumentality of Yoga system and deviation from the classical yoga system of Patanjali. The 10th Chapter gives summary of the contribution of the Vaikhanasa as a philosophy, religion and the society in the wider Indian Context.

The comparative study of social structure as given in Manu and Vaikhanasa system, the comparative study of the Yoga system and the Yoga principles as presented in Marichi are given to elaborate the religious functions of the same and special [[contibution|contribution]] of the Sect to the world literature on religious practices.

We thank the Author Sri Devarakonda Sathyanarayana Garu for the labours he undertook in writing the book giving the institutions developed by the Vaikhanasa Sect and in turn the institutions thus developed help the Vaikahnasa Sampradaya to develop. There is much material available in Vaikhanasa literature on architecture, sculpture, Iconography and allied topics and much material on puja, its contents, serial order, the number of such actions, the relationship of such actions and other topics important for puja ceremony.

During the printing of the book our Sabha Secretary late Sri D.Vikhanasa Charyulu expired before he could see the printed book. We regret his demise.

We are very [[greatful|grateful]] to the T.T.D. authorities in particular to the Executive Officer, Dr. P.Krishnaiah, I.A.S., as well Dr. I.V. Subbarao, I.A.S. who took interest in this publication. We appreciate the efforts of Dr. N.S.Rama Murthy, the Editor, T.T.D Publications.

We are thankful to Sri G.Prabhakara Charyulu for his untiring and enthusiastic assistance in this project which has a special contribution to the religious literature of India. So far known only to the followers of the Vaikhanasa Sect now in Hindi will help [[particularlythe|particularly the]] North Indians for whom it is primarily intended.

We are thankful to Sri Vaikhanasa Samajam, Vijayawada for their consistent and continued help and assistance in the publication of the Vaikhanasa Literature.

We are thankful to Sri Sathya Sai Graphics, Tirupathi for D.T.P.execution neatly and qualitative style and M/s. Vani Press, Vijayawada for printing this [[bopok|book]], nicely and in time.

Tirumala Date:22nd Aug 2002. D.S. Deekshitulu, SECRETARY, S.V.D.S.V. Sabha, Tirumala.

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॥ श्रीः ॥

श्रीमदाचार्यवंशतिः

अथ नैमिशभूविभूषणं मुनिसन्दोहमहप्रवर्धनम् । मम लोचनगोचरीभवत्वखिलाचार्य तवाद्भुतं वपुः ॥ १ ॥ कुशसंस्तरवर्ति रौरवाजिनसम्भावितपद्मकासनम् । उपकण्ठलसत्कमण्डलु ज्वलितं ब्रह्ममयेन तेजसा ॥ २ ॥ नखरप्रतिबिम्वितानतत्रिदश श्रेणिविशेषशोभिना । जगदुद्धरणोरुविक्रमक्रमवत्पादयुगेन शोभितम् ॥ ३ ॥ अधिकायतबाहुकन्दलीमृदुलस्पर्शसुखं समीयुषा । कनकच्छविना बलीयसा महता जानुयुगेन लक्षितम् ॥ ४ ॥ करिहस्तमनोहराकृति [[स्विकया|स्वकीयया]] मुग्धरुचाऽवजानता । क्रमवृत्तकृशेन मांसलस्फुरदुरुद्वितयेन योजितम् ॥ ५ ॥ परिणद्धमहार्घविस्फुरद्घनपीताम्बरकान्तिशोभिना । रथचक्रविशालमञ्जुना कटिभागेन समुत्कटश्रियम् ॥ ६ सदसद्विशयार्थचुम्बिना स्मरनाराचसमानजन्मना । उदरेण परिष्कृतं श्रुतिस्मृतिजाताधिकभारवाहिना ॥ ७ ॥ नियतोर्ध्ववसारिसद्धृणारसरोचिर्नतरोमराजिकम् । घुसरिन्द्रमविभ्रमास्पदस्थितिमद्गह्नरनिम्ननाभिकम् ॥ ८ ॥ जगदुद्भववृत्तिसंहृतक्षमनारायणभव्यधर्मणा । सतताध्युषितेन योजितं हृदयेन स्वगुणैरहापितैः ॥ ९ ॥ सदृशेन पयोधिकन्यकाकमितुर्भव्यविहारसङ्गतेः । फणितल्परुचिं विलुम्पता परिघाऽपोवरवक्षसाऽन्वितम् ॥ १० ॥ कलधौतमयप्रविस्फुरद्गलितान्तस्तिमिरोपवीतवत् । तुलसीपरिवासितं लसद्वनमालामणिहारराजितम् ॥ ११ ॥ वरदानचणाभयादराम्बुजदण्डत्रयमञ्जुदर्शनैः । प्रणताहितपश्यतोहरैः युगसङ्घयैरुपलक्षित करेः ॥ १२ ॥ करुणारसपुष्टकन्धरं करिदन्ताभकपोलमण्डलम् । अरुणाधरमञ्चितं दृढः समतिग्मैरतिशोभनैः रदैः ॥ १३ ॥ अभिराममपास्तदोषया सततं रेचकपूरकादिभिः । सुमनोवरचित्तचोरया कमनीयाकृतिभासिनासया ॥ १४ ॥ भुजगाभभुजाग्रनर्तनस्मयवत्कुण्डलमण्डितश्रुति । समयोन्मिषिताम्बुजच्छदप्रतिमासेचनकायतेक्षणम् ॥ १५ स्तिमितासितपक्ष्म भास्वरारुणनेत्रान्तविनीलतारकम् । पृथुकूर्चकपार्श्वव्रिस्फुरत्कुटिलभूलतिकाविराजितम् ॥ १६ ॥ निशया परिशोभितान्तरस्थलदीव्यद्धवलोर्ध्वपुण्ड्रकम् । सुविशालललाटसुन्दरं शरदिन्दुद्युतितस्कराननम् ॥ १७॥ मुनिमण्डलसार्वभौमतां सहसा व्यञ्जयता निरङ्कुशाम् । मुनिवेषविलक्षणेन सन्मकुटेन ज्वलितेन भूषितम् ॥ १८ ॥ वपुरित्थमुपघ्नतां भजत्तव देवावतु मामनारतम् । अशुचिं श्रुतवृत्तदुर्विधं भगवन्निग्रहपात्रमर्धकम् ॥ १९ अभवाय मनोभवाय ते जलजातोदरसम्भवाय च । जगत प्रभवाय साक्षिणे विखनस्ते भगवन् नमो नमः ॥२०॥

पार्थसारथिः

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[[१]]

वैखानस सिद्धान्त और सम्प्रदाय प्रथम खण्ड

आमुख

अनेक पुराणों में कलि का प्रादुर्भाव या कलिका वर्णन प्राप्त है। यह वर्णन बौद्ध जातकों तथा जैन वाङ्मय से पुष्ट होता है। वेदकालीन समाज में तथा स्मृतिकालीन समाज में यदि यह अन्तर देखें तो स्पष्ट हो जायेगा कि हिन्दु समाज में भी वर्णाश्रम धर्म के प्रति लोगों की आस्था में ह्रास आया है। मोक्ष में शूद्रों का, स्त्रियों का अधिकार वैष्णव तथा पाशुपत शैव धर्म ने मान लिया। बौद्ध भिक्षु और भिक्षुणियों के एक स्थान पर न रहने के धार्मिक रिवाज से पाप कृत्यों में वृद्धि हुई क्यों कि समाज उन्हें पहचानकर दण्डित न कर सकता। स्त्रियों की उच्छृंखलता भी बढी वे भी वैष्णवी, साध्वी या भिक्षुणियां बनकर स्वतन्त्र रूप से घूमने लगीं। प्रथम आश्रम के पश्चात् ही बौद्ध भिक्षु हो जाते और घूमते रहते द्वितीय तृतीय आश्रम को लांघ कर भगवा रंग के वस्त्र पहिन लेते और देह धर्म से परवश होकर स्वेच्छाचार में लिप्त होते। नैतिक आचार का लोप होने लगा।

वैष्णव सम्प्रदाय भी इस बदलते परिवेश से अछूता न रह सका। स्त्रियों को शूद्रों को मोक्ष का अधिकार दे दिया गया । वेद की परवाह न की । यज्ञ और यज्ञीय कर्मकाण्ड को हटा कर पूजा के मार्ग का लोक में प्रचार किया। वेदों के स्थान पर पौराणिक या आगम के मन्त्रों का या श्लोकों का धार्मिक कार्यों में विनियोग धडल्ले से होने लगा। देव दर्शन में किसी पुजारी या पुरोहित की मध्यस्थता आवश्यकता नहीं है । ब्राह्मण का प्रभाव अत: न्यून हो गया । ब्राह्मणेतर भी धार्मिक कृत्यों का स्वयं निर्वाह करने लगे। शूद्र एवं यवन राजाओं ने भी बडे बडे यज्ञ किये निश्चय ही इन में ब्राह्मण वेदपारायण अध्वर्यू ऋत्विक् आये होंगे अर्थात् ब्राह्मणों ने भी शूद्र को वेद न सुनाना इस स्मृति वचन को भुला दिया । पञ्चम अनुलोम प्रतिलोम पतित या व्रात्यों का स्मृतियों में उल्लेख इसका प्रमाण है। ईसा की आरम्भिक शताब्दियों में शक हूण सीथियन आये और दसवीं शती से मुसलमान आक्रामक आते रहे और सत्रहवीं अट्ठारवीं शताब्दी में तो अंग्रेजों का राज ही हो गया और स्वातन्त्र्योत्तर भारत में कलिकाल का जो वर्णन पुराणों में प्राप्त है वह और भी विजृम्भित होकर सामने आ रहा है। स्त्रियों शूद्रों के लिए आरक्षण नीति इतिहास की वही पुरानी परम्परा दोहराई जा रही है । पहिले सामान्य जनता बौद्ध या आजीवक सम्प्रदाय में दीक्षित होती थी आज मुसलमान या ईसाई बनते हैं अन्तर केवल इतना ही है कि पहिले भारत में उत्पन्न धर्म में परिवर्तन करते थे आज विदेशी धर्म में परिवर्तित हो रहे हैं। इससे भारतीय आचार विचार बहुत प्रभावित हुआ है जीवन का परम पुरुषार्थ अब मोक्ष न होकर अर्थ - काम हो गया है।

भारत के धार्मिक इतिहास को मोटा मोटी तीन धाराओं में देखा जा सकता है - १) वैदिक २) वेदानुकूल तथा ३) वेदविरुद्ध । आज के प्रचलित हिन्दुधर्मको स्मार्त धर्म कहें तो अधिक उपयुक्त नाम होगा जिसमें देवी देवताओं का प्राधान्य न होकर वर्णाश्रमाचार का प्राधान्य है । इस उक्ति की व्याप्ति सार्वत्रिक हो ऐसा नहीं है। सभी प्रकार के जन मिलेंगे पर अधिक लोग इस प्रकार का वर्ण आचार प्रधान जीवन जीते हैं। शाक्त शैव वैष्णव ऐसे भेदों से सभी परिचित हैं।

वैदिक समाज ने सारी महत्ता एकत्र नहीं समेटी । ज्ञानबल ब्राह्मण को, बाहुबल क्षत्रिय को, धनबल वैश्य को, और श्रमबल शूद्रको देकर समाज के सभी वर्गों को बराबरी का दर्जा दिया। चारों वर्ण विराट् पुरुष के अभिन्न अंग है चाहे मुखज हो या पादज ।

राजनैतिक उथल पुथल, भूगौलिक सीमाओं का विस्तार, विदेशियों का आक्रमण जन सञ्चार का प्रसार सबने मिलकर समाज के अनेक वर्गों को जिनका आचार-विचार समान न था लाकर एक दूसरे के सामने बैठा दिया। अनेक प्रसङ्गों में रोटी-बेटी के नियमों को तोडने पर मजबूर किया और फिर वर्णसंकर जातियों का उद्भव उससे नये समाज की व्यवस्था वृत्तिगत समस्यायें सामने आयीं । पातक और प्रायश्चित्त स्मृतिग्रन्थों में [[गुप्त साना|गुप्त शासन]] के पतन के अनन्तर ही आया होगा ऐसा विद्वानों का मत हैं।

बौद्ध और जैन आदि वेद विरुद्ध धर्म ईसापूर्व पांचवी छठी शती में ही प्रबल हो गये थे। भारतीय दर्शनों का भेद वैदिक अवैदिक ऐसा ही किया जाता है। बौद्ध जैन | के साथ लोकायत चार्वाक आदि सम्प्रदायों को गिना जाता है। वैसे पाञ्चरात्रादिकों को भी वेदबाह्य कहकर हेय कहा जाता है। सुत्तनिपात के महावग्ग में ६ ३ सम्प्रदायों का नाम दिया है। जैन सम्प्रदाय में इससे अधिक नाम होंगे। आजीवक सम्प्रदाय में जो उत्तर भारत में था, संस्कृत में कुछ प्राप्त नहीं है इसके सिवाय कि आजीवक सम्प्रदाय के प्रतिष्ठापक आचार्य मक्कलिगोसाल को मस्करिन् कहते थे और नाम मात्र के लिए महाभारत में नाम पढा गया है। हां तामिल में तीन ग्रन्थों में कुछ विवरण प्राप्त है।* (*मणिमेखलै, नीलकेशी, शिवज्ञानचिट्टियार) ईसा पूर्व द्वितीयशती से कुशान शासन के अन्त तक मथुरा के आसपास जैनों का बोलबाला था और इसकी पुष्टि वहां प्राप्त अनेकों शिलालेख और प्रस्तर मूर्तियों से होती है।

भागवत या वैष्णव सम्प्रदाय का उल्लेख महाभारत में प्राप्त है । वैसे ऋग्वेद में भी विष्णु देवतापरक स्तुतियां है पर आगम प्रयुक्त पाञ्चरात्र वैखानसादि वैष्णव सम्प्रदाय का उससे प्राचीन कोई सन्दर्भ प्राप्त नहीं है। शायद शाक्त शैव और वैष्णव आगमानुकूल धर्म वेद से पुराने हों पर इसका कोई प्रमाण नहीं मिलता। परवर्तीकाल के आगमग्रन्थों में मूल खोजना कठिन है क्यों कि वैखानस सम्प्रदाय ने शुद्ध वैदिक सम्प्रदाय और वर्णाश्रमाचार को स्वीकार कर लिया है। वैखानस का बुद्ध से शास्त्रार्थ बौद्ध वाङ्मय में नाम सहित प्राप्त है अत: वैखानस बुद्ध पूर्व होंगें और दक्षिण के न होकर उत्तर पूर्व के होंगे पूर्वी उत्तर प्रदेश या बिहार के। तभी बुद्ध से शास्त्रार्थ सम्भव है। वैसे नैमिषारण्य और बदरिकाश्रम का भी महत्त्व है।

महाभारत शान्ति ३३५-३५१ नारायणीय में चित्रशिखण्डियों नाम आया है। बुद्ध ने भी दस नाम गिनाये हैं जो इनसे बहुत मिलते जुलते नाम है । निश्चय ही तब पाञ्चरात्र के प्रतिष्ठापक भी बुद्ध पूर्व के होंगे। स्त्री शूद्रों को मोक्ष का अधिकार ‘हरिको भजै सो हरि का होई’ मन्त्र से वर्णाश्रम पर आघात इन संहिताओं में उत्तरोत्तर कम होता आया है। और रामानुजाचार्य के आने के बाद तो संस्कृत का बोलबाला हो गया और तामिल भाषा के प्रबन्ध गौण हो गये । पालि और अर्द्ध मागधी अब धर्म मात्र की भाषा रह गयी और दर्शन की भाषा संस्कृत हो गयी। शैली को न्याय के अवच्छेदवाद ने समेट लिया। किरात हूणान्ध्र सब वैष्णव धर्म में दीक्षित हो गये और स्वयं पूजा करने का अधिकार भी इन विदेशियों ने प्राप्त कर लिया और स्वयं को परम भागवत कहने लगे।

शैव सम्प्रदाय जिसको पाशुपत भी कहते हैं। उनकी अवस्था भी ऐसा ही थी- चौद्धान् पाशुपतान् जैनान् लोकयतिककापिलान् । विकर्मस्थान् द्विजान् स्पृष्ट्वा सचेलो जलमाविशेत् । कापालिकांस्तु संस्पृश्य प्राणायामोधिकोमतः ।। स्मृति चन्द्रिका. २.३१०. बौद्धों को, पाशुपतों को, जैनों को, लोकायतों को कपिलके सम्प्रदायवालों को विकर्मस्थद्विज - वे ब्राह्मण जिन्होंने अपना कर्म छोड दिया है उनको स्पर्श करने पर सचैल जलमें प्रवेश करें। और कापालिकों को छूकर तो प्राणायाम सचैल स्नान के अतिरिक्त करना चाहिए।

महाभारत में शिव का और दक्ष का संवाद दिखाया गया है। वेदात् षडङ्गात् उद्धृत्य सांख्ययोगाच्च युक्तितः अपूर्वं सर्वतोभद्रं विश्वतोमुखमव्ययम् अद्वैर्दशार्द्ध - संयुक्तं गूढं अप्राज्ञनिन्दितम् वर्णाश्रमकृतैः धर्मैः विपरीतं क्वचित् समम् गतां तैरध्यवसितमत्याश्रममिदं व्रतम् मया पाशुपतं दक्ष शुभमुत्पादितं पुरा ।। महा. शान्ति २८४.१२१-१२४. ऐसे ही श्लोक लिंग २. २०.९. ११. वायु ३०.२९३-९५. ब्रह्मपुराण ४०.१०८-११० प्राप्त हैं। इन शैवों का वर्णाश्रम धर्म में बिल्कुल विश्वास न था । शूद्र स्त्री और विदेशियों को दीक्षित करते और उन्हें पूजा का पूरा अधिकार देते। पाणिनिसूत्र ५.२.७६. पर महाभाष्य में शिव भागवतों का सन्दर्भ प्राप्त है।

इतिहास की पुनरावृत्ति होती रहती है। हिन्दूधर्म का पुनः जागरण हुआ । दक्षिण में मुसलमानों के पैर कभी नहीं जमें। कुछ दिन के लिए किसी प्रदेश पर शासन किया और फिर उनकी सन्तति काल कवलित हो गयी। अशोक, चन्द्रगुप्त के पश्चात् दसवीं शताब्दी से ही दक्षिण में हिन्दुओं का शासन तन्त्र प्रबल और दृढ हुआ। वेदाध्ययन को पुनः प्रधानता दी जाने लगी। जीवन यापन के समस्त आयामों में वेदानुकूलता का स्वर गूंजने लगा।

संहिता एवं ब्राह्मण युग तक यज्ञोंका बोलबाला रहा। मन्त्र एवं मन्त्रों के उपयोग व प्रयोग में विद्वत् वर्ग लगा रहा। आरण्यक काल में गृहस्थाश्रम से दूर वनप्रान्तों में तत्त्व जिज्ञासा की ओर लोक कल्याण की औत्साहिकता में वृद्धि हुई और उपनिषत् काल में तो परमतत्त्व की खोज ही चिन्तन का प्रमुख केन्द्रबिन्दु बना रहा। इसी काल से यज्ञानुष्ठान के प्रति लोगों के उत्साह में शिथिलता आई । राजनैतिक उथल पुथल भी इसका एक कारण हो सकता है। विदेशियों के भारत पर आक्रमण और उनके सम्पर्क से परम तत्त्व के चिन्तनकी दिशा में विद्वद्वर्ग नया मार्ग खोजने लगा यद्यपि परम्परा में विश्वास शिथिल न हुआ। यज्ञ के प्रति लोगों की आस्था कम न हुई पर विदेशियों के आने से बडे बडे यज्ञों का निर्वाह कम अवश्य हुआ । इसी काल में आगम आये ।

आगम वेदों को महत्त्वपूर्ण स्थान से हटातो न सके पर सामान्य जनता में अपना स्थान अवश्य बना लिया। शैवागम वैष्णवागम और शाक्तागम प्रसिद्ध ही हैं। गाणपत्य सौर स्कान्द के नाम भी लिए जाते हैं । शैवागम शैव, पाशुपत, लकुलीश, फिर काश्मीर और दक्षिण भेद भी है। शाक्तागम जिनकी तन्त्र नाम से भी प्रसिद्धि है वाम एवं दक्षिण इस प्रकार दो प्रमुख भेद हैं। वैष्णवागम पाञ्चरात्र और वैखानस इस भेद से दो प्रकार का है। इनमें मन्दिर मूर्ति निर्माण ( वास्तुस्थापत्य प्रधान, मूर्ति प्रतिष्ठा, उपदेवता, परिवार देवता का स्थान तथा पूजा विधान मुख्य हैं। भूपरीक्षा, मन्दिर का निर्माण, उपादान, बालालय, भित्तियों का मूल और वैशाल्य यागशाला का स्थान, मण्डप, गोपुर का निर्माण आदि शामिल हैं। ये सब कार्य आज की दृष्टि से लौकिक कार्य हैं पर आगम की दृष्टि से धार्मिक और आज जिन को हम शुद्ध धार्मिक कहते हैं जैसे मूर्ति, मूर्ति की प्राण प्रतिष्ठा वास्तु पूजन, यागशाला में सम्पाद्यमान यज्ञादि पूजा विधान ये सब इन लौकिक कार्यों में ऐसे मिला दिये गये है जिससे लौकिक एवं लौकिकेतर भेद ही सन्देहास्पद हो गया है।

वैखानस सम्प्रदाय में यज्ञादि कार्य सूत्रों के अनुसार तथा पूजा, मन्दिर निर्माण अंग उपांगों की व्यवस्था जैसे गर्भगृह, मण्डप, अर्धमण्डप आदि कहां स्थित होंगे, आगमों के अनुसार चलाने का विधान है। तीन प्रकरण मुख्य हैं – १) पूजा, २) मन्दिर - का निर्माण, ३) निर्माण के लिए की जानेवाली व्यवस्था शायद इसमें सञ्चालन व्यवस्था भी शामिल है।

वैखानस सम्प्रदाय आगम सञ्चालित होने के बावजूद वैदिक या वेदानुकूल अवश्य है । मरीचि ने तो स्पष्ट ही कहा है कि जो सूत्रों में सूक्ष्म रूप से प्रतिपादित है उसको विस्तार रूप से बताया है नया कुछ नहीं है। संस्कृतेतर किसी अन्य भाषा का प्रयोग स्वीकृत नहीं है। समाज और परिवार के नियमों के कारण बाहरी सम्पर्क अत्यन्त स्वल्प ही रहे । संस्कार पदे पदे परिवार परम्परा का पालन करने पर विशेष बल देते रहे अतः आज भी वैखानस सम्प्रदाय जन संख्या में स्वल्प होने पर भी भारतीय धर्म एवं समाज में अपने योगदान के लिए सबका प्रशंसा पात्र है।

भूत हमारा बन्धन है। हमारी नियति है। हम वर्तमान में क्या करेंगे यह हमको भूत ही निर्दिष्ट करता है। कर्मबन्ध से नहीं आकांक्षाओं की प्रवृत्ति से। ये आकांक्षायें क्या हैं? भूत में जो न प्राप्त कर सके – या प्राप्त करके जिसका संरक्षण न कर सके। वह भय । वह आशंका हमे प्रेरित करती रहती है एक दिशा की ओर। यह आशंका प्रवृत्त कर्म की नहीं वरन् प्रवृत्त कर्म फल की है। वह फल जिससे हम परिचित है भूत काल में हम उसी का संरक्षण करना चाहते हैं। उससे अच्छी स्थिति का हमें ज्ञान नहीं अत: उस ओर प्रवृत्ति ही नहीं होती। तब हमें उस भय से निर्मुक्त होना है जो हमारे कर्मों के प्रति नहीं कर्मफल के प्रति आबद्ध किये है। इसी का नाम है लोकेषणा- लोक की उन सभी वस्तुओं के प्रति आकांक्षा उसे पाने का प्रयत्न- पाकर संरक्षण करने का यत्न खो न जाय इसकी चिन्ता उसके बचाने के लिए प्रयत्न ।

इस भय से मुक्ति पानी है। इस आशंका से मुक्ति पानी है। अतः भगवद्गीता में लिखा है ‘कुरु कर्मेव तस्मात्त्वं’ ४.१५ ’ मा फलेषु कदाचन’ २.४७ कर्म के फलों की चिन्ता न करो। यही अनासक्ति है। यही कर्मयोग है।

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चोलकाल ९५०-१२५० ई. से ही हिन्दु धर्मका अभ्युत्थान का समय या युग मानना कोई भूल न होगी । नायनार और आल्वार सन्तों की भक्ति एवन्ती का वेग बलवत्तर हो गया था।

राजराजचोल प्रथम ९८५-१०१४ ई. के समसामयिक नम्बी आण्डार नम्बी ने शैवसिद्धान्त के मुख्य गीतों का प्रथम बार संकलन किया। उमापति शिवाचार्य ने उनकी जीवनी लिखी है।

धार्मिक गीत गाने की प्रथा सारे भारत में है। बाउल सम्प्रदाय के लोग बंगाल और उसके परिसर प्रान्तों में आज भी देखे जा सकते हैं। पञ्जाब और उससे लगे प्रान्तों में भी ऐसी ही एक उपसम्प्रदाय की शाखा है। वैसे हर गुरुद्वारे में भजन गाने की धार्मिक प्रथा अभी भी विद्यमान है ।

औरङ्गजेब ने संगीत पर प्रतिबन्ध लगा दिया था। अतः जहां जहां मुगल साम्राज्य के विरोधी थे वहां वहां संगीत का प्रचार हुआ। संगीत का धार्मिक परिवेश में गाया जाना एक धार्मिक कृत्य माना जाने लगा । गीत-गोविन्द का भारत के सारे मन्दिरों में प्रचार इसी दिशा में एक प्रयत्न था मानों संगीत इस्लाम को हेय कहने का एक तरीका हो ।

आल्वार और नायनार के गीतों का पारायण शायद मन्दिरों में इसके पूर्व भी होता था । गीतगोविन्द के पदों का सारे भारत में गाया जाना प्रसिद्ध ही है । मन्दिरों में गीत गाये जाने की पद्धति शिलालेखों से भी पुष्ट है। इन गीतों की धर्म पुण्य वाहकता में लोगों का बढता विश्वास इसका कारण है। मन्दिरों में भजन गाने की व्यवस्था के लिए न्यास के सन्दर्भ भी शिलालेखों में प्राप्त हैं।

राजराज प्रथम के समय में ही एक अन्य पद प्रयुक्त मिलता है। यह पद है ‘देवरनामकम्’ यह पद किस किस उत्तरदायित्व का कार्य निर्वाह करता होगा इसका विशद विवरण तो प्राप्त नहीं पर यह निर्विवाद है कि यह पद मन्दिरों के व्यवस्था से सम्बन्धित होगा। धार्मिक विवाद भी निपटाता हो। इस उत्तरदायित्व का निर्वाह कैसे होता होगा – मन्दिरों के धार्मिक - धर्मेतर कार्यों की विभाजन रेखा कहां और किसने खींची होगी ?

कुलोत्तुंग द्वितीय के ११३३ - ५० ई. के समकालिक सेकिल्लार ने पेरिय पुराण की रचना की। इसी काल में वैष्णव धर्म का भी विकास हुआ। नाथ मुनि ने वैष्णव गीतों का संकलन किया। इन गीतों को सामूहिक रूप से ‘प्रबन्धम्’ भी कहते हैं। अनविल ताम्रफलक में सुन्दर चोल के शासन काल ९५६-९७३ ई. में एक श्रीनाथ का सन्दर्भ प्राप्त है। शायद ये वैष्णव सम्प्रदाय के प्रसिद्ध आचार्य नाथमुनि ही होंगे। नाथमुनि प्रथम आचार्य हैं जिन्होंने वैष्णव आल्वार या भक्तों के गीतों का संकलन किया। एक अन्य शिलालेख १२४२ई. से ज्ञात होता है कि काञ्चीपुरम् के मन्दिर में ५० ब्राह्मण तिरुवायमौलि का पारायण करते थे। नाथमुनि ने स्वयं गीतों की रचना की और भक्ति का प्रचार किया। इनके पौत्र यामुनाचार्य या आलवन्दार एक महान् सन्त हुए हैं। इनके प्रयत्न से ही विष्णु-भक्ति का दार्शनिक रूप दृढ हुआ। श्रीवैष्णव सम्प्रदाय के दृढ स्तम्भ रामानुजाचार्य आपसे अत्यन्त प्रभावित थे। अपने ग्रन्थों में इनका उद्धरण आपने किया है।

इस काल में (९५०-१२५० ई.) भारत का बाहर देशों से सम्पर्क बढा । धार्मिक विश्वास में वृद्धि हु। अन्य मतावलम्बियों के साथ सौमनस्य बढा। उप सम्प्रदायों में समरसता वृद्धिंगत हुई। रामानुजाचार्यको देश छोडकर मैसूर जाना पडा यह धार्मिक विषय नहीं है। राजेन्द्र प्रथम ने १०१४- १०४२ ई. में आचार्यभोग के लिए तञ्जोर मन्दिर में भोग और पूजा के लिए दान दिया । बनारस में कोल्लामठ तथा भिक्षा मठ की स्थापना भी उपशाखा के रूप में की गयी। ऐसी भी वदन्ती है कि राजेन्द्र प्रथम ने उत्तर के अनेक ब्राह्मणों को निमन्त्रित किया और चोल साम्राज्य के अनेक प्रान्तों में बसाया।

पाशुपत सम्प्रदाय भी पनपा । काशीविलास क्रियाशक्ति भी इसी सम्प्रदाय का सन्त था जो इस काल में बडा प्रसिद्ध हुआ । इसे जनादर भी अत्यधिक प्राप्त था।

देवराय द्वितीय १४२२-४६ ई. ने अपने मुसलमान सैनिकों और सिपाहियों के लिए एक मस्जिद का भी निर्माण करवाया। यह सर्व विदित तथ्य है कि पडोसी मुसलमान शासक हिन्दुओं पर अत्याचार करते थे और उस समय मे भी करते रहे।

कृष्णदेवराय ने तिरुवण्णामलै, चिदम्बरम्, श्रीकालहस्ती, श्रीशैलम् और अमरावती आदि शैव मन्दिरों को पुश्कल धन राशि दान में दी। तिरुपति बालाजी के मन्दिर के लिए दिये गये दानों पर तो एक ग्रन्थ ही लिखा जा सकता है। कृष्णदेवराय के दानों से सम्बन्धित प्राय: ५० शिलालेख प्राप्त हैं जिसमें स्वयं कृष्णदेवराय तथा उनकी रानियों के प्रदत्त दानों का साक्ष्य प्रस्तुत है । इनकी राज सेवा में सभी धर्मों और सम्प्रदायों के लोग थे । द्वार्तेबारबोसा Duarte Barbosa ने अपने भ्रमण वृत्तान्त में कृष्णदेवराय की धार्मिक सहिष्णुता तथा समभाव की बडी प्रशंसा की है। मुस्लिम दरगाहों को भी दान दिया। पेनुकोण्डा के बाबय्या दरगाह के लिए वेङ्कट द्वितीय ने १६३८-३९ ई. में प्रभूत धनराशि दी। देवराय द्वितीय १४४५ ई. में ही इनके राज्य का दीवान एक ईसाई था ।

कोइल ओलुवु, रंगनाथ के मन्दिर का उस समय का इतिहास है। इससे पता चलता है कि रंगनाथ का मन्दिर दो बार आक्रान्त हुआ । १३१०-११ई. में मालिक काफूर द्वारा तथा १३२७-२८ई. में तुगलक द्वारा । मन्दिर की रक्षा में अनेक लोगों ने अपनी जान दे दी। अपार सम्पत्ति लूट ली गयी । मूल मूर्तियों को छिपाने के लिए बाहर ले जाया गया।

कुमार कम्पन ने मदुरा सुल्तान के पराजय के पश्चात् उनके सेनापति गोपन्ना ने मन्दिर पुनः स्थापित कराया। गिञ्ची के समीप सिंगवरम् तथा तिरुपति से मूलमूर्तियों को वापस लाकर पुनः १३७०-७१ई. में प्रतिष्ठित कराया। मदुरा के सुल्तान की पराजय गाथा कुमार कम्पन की पत्नी गंगा देवी ने अपने संस्कृत काव्य मदुराविजयम् में अमर कर दी है। श्रीरंगम् के इस मन्दिर के पुनः प्रतिष्ठित होने से हिन्दूधर्म का विशेषत: वैष्णव धर्मका अभ्युत्थान हुआ । विजयनगर साम्राज्य को इसी लिए धर्म-प्रतिष्ठापक के नाम से लोग आज भी याद करते हैं। धर्म का पुनरुत्थान बड़े मनोयोग और उत्साह के साथ हुआ। वेदों पर भाष्य प्रथम बार लिखे गये । विजयनगर साम्राज्य ने विद्वन्मण्डली का समादर किया। फलत: धार्मिक ग्रन्थों का पठन पाठन वेग से बढा । सायण, वेद के प्रमुख भाष्यकर्ता इसी काल के हैं। सायण के भाष्य आज के विद्वानों के लिए मूलाधार हैं। सुल्तानों की नजर जैसे जैसे दिल्ली से दक्षिण की ओर तिरछी और तीखी होने लगी वैसे धार्मिक उत्साह हिन्दू समाज में बढने लगा।

इसी काल में माधव भी हुए। वे सायण के भाई थे। पाराशरमाधवीयम् उनका अति प्रसिद्ध ग्रन्थ है। यह ग्रन्थ यद्यपि एक टीका ग्रन्थ है तथापि उसमें अनेक मूल विषयों पर विशद चर्चा है। आज भी व्यवहार पर आपका मत अन्तिम और निर्णायक माना जाता है। जैमिनिन्यायमालाविस्तर आपका पूर्वमीमांसा पर प्रौढ ग्रन्थ है। आपका सर्वदर्शनसंग्रह भारतीय दर्शनों के समन्वय का एक पाण्डित्य पूर्ण ग्रन्थ है । धातुवृत्ति अपने विषय पर एक आधिकारिक और विद्वत्तापूर्ण ग्रन्थ है।

विजयनगर काल वैष्णव धर्म के पुनरुत्थान का काल कहा जायगा । राजा प्राय: वैष्णव थे। पर प्रजा को समान दृष्टि से देखते थे। अत्यन्त उदारवादी थे। उनकी धर्मसहिष्णुता अति प्रशंसनीय थी। किसी भी धार्मिक प्रश्न को पूरी तरह छान बीन किये बिना नहीं छोडते। आवश्यकता पडने पर धर्म-सभाओं को बुलाते थे। वल्लभाचार्य, पुष्टिमार्ग के प्रतिष्ठाता ने आप की ही धर्मसभा में स्मार्तों को शास्त्रार्थ में पराजित किया। वैष्णव मन्दिरों को आपने अमित उत्साह से दान दिया विशेषकर तिरुपति, सिंहाचल अहोबिल के मन्दिरों को । अहोबिल के मठ के जीयर या धर्मशास्ता वणशठकोप जीयर थे। आपने वैष्णव धर्म का प्रचार बड़े लगन और परिश्रम से किया।

पुराने मन्दिरों का जीर्णोद्धार हुआ। इनकी इमारतें बढाई गयीं । नित्य पूजा की विधिमें विकास हुआ पूजा के तत्त्व और प्रक्रिया पर बडे बडे ग्रन्थ लिखे गये । निर्माण और ग्रन्थलेखन कार्य से समाज में अधिक लोगों को रोजी रोटी का सहारा मिला। व्यापारियों को अधिक लाभ और कारीगरों को काम करने तथा अपनी प्रतिभा दिखाने के अधिक अवकाश ।

वेङ्कट द्वितीय ने चन्द्रगिरि और वेल्लूर के चर्च के लिए सालाना एक हजार स्वर्णमुद्रायें दी जिससे मिशन का कार्य चलाया जाता था।

विजयनगर कालीन प्रस्तरशिल्प का विशेष स्थान है। विजयनगर कला पर अनेक ग्रन्थ प्रकाशित हैं। मुसलमानों के दक्षिण की ओर बढते कदमों को रोक कर विजयनगर साम्राज्य ने हिन्दू समाज की एक नई चेतना दी। इसी के फल स्वरूप मराठा साम्राज्य राजस्थान में राणा प्रताप उत्तर भारत में अनेक हिन्दू सामन्तों का विद्रोह राष्ट्रीय चेतना ने अपना बढता प्रभाव दिखाया। मुगल साम्राज्य के पैर जो उखड़ गये सो उखड गये फिर न जम सके। इसका सारा श्रेय विजयनगर साम्राज्य को जाता है।

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अध्याय एक

जीवन के प्रति दृष्टिकोण :

भारत की अखण्डता के लिए भौगोलिक परिभाषायें असम्पूर्ण हैं। परम पुरुषार्थ की कल्पना, जीवन के प्रति दृष्टि की, मानव के मुख्य लक्ष्य के रूप में सर्वस्वीकृत सिद्धान्त के रूप में, उभर कर सामने आयी। इस लक्ष्य की प्राप्ति के लिए, दार्शनिक और धार्मिक उग्र मत भेद के रहने पर भी साधना में आश्चर्य जनक रूप से एकता दृष्टिगोचर होती हैं।

जीवन के चरम लक्ष्य और उसके प्राप्त करने के उपाय अर्थात् साध्य-साधन की एकता ने समाज को एक समग्रता प्रदान की।

साधन की समग्रता अनन्य या एक नहीं है। अनेक मत की साधन-प्रक्रियाओं में भारी अन्तर हो सकता है पर मौलिक तत्त्व एक ही है। सूत्र और स्मृतियां जीवन के वैभिन्य के बावजूद एकता स्थिर रखने में सफल हुई हैं।

अनेक सिद्धान्तों में कर्म सिद्धान्त सर्वोपरि है । उसी कर्म सिद्धान्त से जुडा है पुनर्जन्म । पुनर्जन्म से जुडा है जन्म-मृत्यु का रहस्य योनि का रहस्य ।

त्वं स्त्री त्वं [[पु मानसि|पुमानसि]] त्वं कुमार उत कुमारी त्वं जीर्णो दण्डेन वञ्चसि त्वं जातो भवसि विश्वतो मुखः उतैषां पितोत वा पुत्र एषामुतैषां ज्येष्ठऋ उत वा कनिष्ठः एको ह देवो मनसि प्रविष्टः प्रथमो जातः स उ गर्भे अन्तः ।। अथर्व १०.२७-२८.

तू कभी स्त्री का रूप धारण करता है। कभी पुरुष का कभी कुमार तो कभी कुमारी। कभी जीर्ण शरीर दण्डे के सहारे चलता है और कभी तू अपरिच्छिन्न होकर हर जगह पैदा होता है अर्थात् अनेक जन्म लेता है कभी यहां तो कभी वहां ।

कभी पिता बन जाता है कभी पुत्र कभी कनिष्ठ और कभी ज्येष्ठ । जो यह एक देव मन में प्रविष्ट है वही गर्भ में भी प्रवेश करता है।

क्यों मानवी के गर्भ से हाथी पैदा नहीं होता? रीछ से बन्दर क्यों नहीं? जब जड जगत् और जीव जगत् एक ही मूल श्रोत से उत्पन्न हैं? गर्भस्थावस्था क्या है? गर्भस्थ अवस्था में यह पूर्व जन्मार्जित कर्म जिस शिशु- शावक गदहा, शूकर और मानवी के डिम्भ के पास कैसे संलग्न होता है? डाक्टर का बच्चा डाक्टर क्यों नहीं पैदा होता। कुष्ठ रोगी का कुष्ठ या क्षयरोगग्रस्त का क्षयी ? पण्डितपुत्रः शुण्ठः कहावत प्रसिद्ध है। ऐसा क्यों? इस प्रश्न पर सांख्य योग, आयुर्वेद, न्यायवैशेषिक, बौद्ध अद्वैतियों ने सबने विचार किया है। सबके पास अपना अपना जवान है । पुंसवनादि आचार क्या लिंग निर्धारण में सहायक हो सकते हैं। क्या किसी रसायनिक प्रक्रिया से या धार्मिक कर्म कृत्य से? क्या पुत्रेष्टि यज्ञ पुत्र पैदाकर सकता है?

संसृतिशील जगत् की स्थिरता की कर्म एक गति है। गोली बन्दूक की नली से बाहर निकलने पर वेग के साथ जाती है पर उस गमन क्रिया में आकाश गमन के समय एक शब्द भी प्रसूत होता है। गोली का उद्देश्य लक्ष्यभेद है । पर शब्द की उत्पत्ति ? तालाब में पत्थर फेंकने पर पत्थर तो नीचे चला जाता है पर पानी की सतह पर तरंग उभरती है। पत्थर के तालाब के नीचे चले जाने पर भी ये तरङ्ग की मृदु हलकोरें तालाब के तीर तक आती हैं और घट्ट सम्मर्दन पर शान्त होती हैं। यह सम्मर्दन तरंग गति शान्ति का कारणान्तर हो का सकता है । पर पत्थर के नीचे जाने के बाद भो तरंग अनुतरंग उठती है। ताम्बे से सोना बनाते हैं, लोहे से बन्दूक । कारण से कार्य तक की फल- परिणति प्रक्रिया सद्यः फलदायिनी या [[विलम्प्र से|विलम्ब से]] फलदायिनी हो सकती है पर फल परिणति शून्य नहीं है। यज्ञों के सम्पादन से अभिवाञ्छित फल प्राप्त होते रहे। वरुण जप से वर्षा । दान व्रत जप अनुष्ठानादि से फलप्राप्ति साधारण विश्वास है, सब आचरण करते भी हैं पर दृष्टरूप से कारण कार्य सम्बन्ध दिखाई नहीं देता। इस प्रसंग में दो पद मुख्य रूप से विदित हैं । अपूर्व और वासना । अपूर्व को ही अदृष्ट भी कहते हैं जिसको साधारण बोलचाल में भाग्य या तकदीर कहते हैं।

यथा धेनुसहस्रेषु वत्सो विन्दति मातरम् । तथा पूर्वकृतं कर्म कर्तारमनुगच्छति । ।

जैसे हजारों गायों में बछडा अपनी मां के बिना किसी गलती के [[पहचनता|पहचानता]] है वैसे ही पूर्वकृत कर्म कर्ता का अनुगमन करते हैं। कैसे? यह प्रक्रिया देखी नहीं गयी है देखी नहीं जा सकती। साधारणतया ज्ञात कारण- कार्य नियमों के परे हैं। दूसरा शब्द है वासना। वास गन्ध को कहते हैं। कुत्ते गन्ध को पहचान कर दुष्टों को पकड़ते हैं। सिंह रिरिंसा होने पर एक प्रकार का गन्ध छोडता है जिससे शेरनी आकृष्ट होती है। हाथियों के गण्डस्थल से निकलनेवाले मदजल में एक विशेष प्रकार की गन्ध होती है जो करिणी को यभन के लिए परवश करती है। मधुकर गन्ध से आकृष्ट होकर एक फूल से दूसरे फूल कर बैठकर सृष्टि प्रक्रिया में सहायक होता है। गन्ध गुलाब, चम्पा, चमेली और जुही में कहां से ओर कैसे आती है यह प्रकृति का रहस्य है । यह गन्ध - चित्र ऐसे ही हैं जैसे रसिकोत्तम अपनी प्रेमिका के साथ किए गये विलास-बिब्बोक का चित्र अपने मन में खींचकर आनन्द सागर में डूबता है। मानव स्त्री-पुरुष लिंग- प्रसूत गन्ध - ग्राहिता को विस्मृत कर चुके हैं जिसे जानवर अभी तक भूलें नहीं हैं उससे बहुत पूर्व नैतिकाचरण जन्य वास को ग्रहण करना भूल गये दूरात् गन्धो वाति सुकृतस्य कर्मणः । यद्यपि वैष्णव समुदाय सब कुछ भगवदनुग्रह से प्राप्त करा सकता है पर प्रारब्धकर्म को ‘अनुभवादेव क्षीयते’ ऐसा मानते हैं।

क्रियमाण संसार अनादि है। अतः मानव और मानव द्वारा अनुभूयमान कर्म भी। अतः किस क्रूर कर्म का कितने विलम्ब के साथ फल मिलेगा कह नहीं सकते। अरबों आदमियों के कर्म फलों का मिलाना और बुद्धि को कर्मानुसारिणी बनाना, फिर जड जगत् वनस्पति और पशु जगत् अण्डज उद्मिज आदि सहित सब का फलभोग एक विशाल कम्प्यूटर ही कर सकता है। भूत और वर्तमान में एक रेखा नहीं खींची जा सकती। कब १२ बजा यह बताना कठिन है क्यों कि १२ [[बज ने|बजने]] पर परवर्ती क्षण आ जाता है। उस अर्थ में कर्म मानव का प्रतिप्रबन्धक ढांचा है जो उसे कर्म करने लिए पूर्वकृत कर्मों के आधार पर उकसाता है।

कर्म स्वाधीनेच्छा का भी पर्याय हैं। अपने कर्मों से अपने भविष्य को बना सकता है। यह कर्मवशानुगा है। संस्कारों से धर्मिक नैतिक सामाजिक राष्ट्रीय आदि बाध्यताओं से [[क्रान्त|आक्रान्त]] है। कर्म करने में समर्थ होते हुए भी कर्म फल भोगने में स्वतन्त्र नहीं हैं। यदि कर्म किया गया है तो उसका फल भी अवश्य भोगना पडेगा इससे यानि कर्मफल से छुटकारा नहीं है।

देवेच्छा बलीयसी यह विश्वास भारत में सार्वत्रिक है । इस अर्थ में मानव जो भी कर्म करता है वह तो ईश्वर की प्रेरणा से ही करता है। अतः ईश्वर ही कर्म का कर्ता है। मानव तो निमित्तमात्र है। उस अर्थ में कर्म देव पूजा हैं।

निष्काम कर्म का क्या अर्थ है यह अपने अपने सम्प्रदाय के अनुसार स्थिर है। [[पालि मे|पालि में]] निष्काम और निष्कर्म का एक ही रूप होता है। आगे चलकर इसके कारण काम और कर्म को एक मानने की प्रवृत्ति बढी नैष्कर्म्य सिद्धि तथा निष्काम कर्म ऐसे वाद भारतीय दर्शन में उपलब्ध हैं। सब का फल का भोग एक विशाल कम्प्यूटर ही कर सकता है।

कार्य-कलाप का कोटा-परमिट द्वारा संघटन केवल सरकार ही कर सकती है, ऐसा नहीं है । किस व्यक्ति को कितने पूर्व जन्माश्रित कर्मों के फल भुगतने हैं, वे क्या क्या हैं, उनके सुखद और दुःखद अनुभवों के लिए कैसी परिस्थितियां इस जन्म में बनाना सम्भव नहीं तो अगले जन्म पर टालना तो सम्भव है। योग वासिष्ठ में महानियति जैसे पद भी प्रयुक्त हैं। शायद भूकम्प, बाढ, ट्रेन या वायुयान दुर्घटना आदि ऐसी महानियति के उदाहरण होंगे जहां अनेक व्यक्तियों को एक ही प्रकार के फल एक ही समय में भोगने पडते हों, क्यों कि सब का अदृष्ट फलवत्ता के लिए काल अभी पक्व हुआ है।

प्राय: सारे सम्प्रदाय नैतिक आचरण या आचरण की शुद्धता पर जोर देते हैं। इसके लिए क्या कर्म करें कैसे करें यह बताते हैं । यदि वैष्णव जन एकादशी का व्रत अवश्य कर्तव्य कहते हैं तो स्मार्त भी शिव चतुर्दशी को उतना ही महत्त्व देते हैं । फिर रमजान का महत्त्व क्या कम है? शिव गायत्री विष्णु गायत्री समान रूप से प्रचलित है। शिवाला शब्द शिव के आलय और विष्णु के मन्दिर दोनों के लिए समान रूप से प्रयुक्त है। मुक्तों की क्या गति है। आगामी, साञ्चित और प्रारब्ध कर्मों का उन पर क्या प्रभाव पडता है इत्यादि मूल प्रश्नों पर प्रायः सभी सम्प्रदायों ने विचार किया है।

अन्तत: कर्मबन्ध प्रहाण ही गति है; जन्म बन्ध से मुक्ति | भगवद्गीता में निष्काम कर्म को कहा है। कर्म से सब बन्धे हैं। जीव, ईश्वर पशु पक्षी वनस्पति इत्यादि। कर्म का फल क्योंकि अवश्य भोगना पडता है और इसी फल भोग के लिए जन्म मरण है अत: यदि जन्ममरण के चक्कर से बचना है तो कर्म करना ही बन्दकर देना पडेगा। पर कर्म तो बन्द नहीं किया जा सकता पर कर्म फल रोका जा सकता है।

मोक्ष

कर्म अनादि है क्यों कि जीव अनादि है पर अनादि होने मात्र से उसे अनन्त नहीं मान सकते। कहीं न कहीं, कभी न कभी इस जन्म - मृत्यु के चक्र का छेदन करना ही पडेगा। अत: इसे सान्त माना है। यह कर्म-बन्ध ही जन्म-मृत्यु का चक्र है । यही जरा रोग का कारण है। यही दारिद्र्य स्वजन विरह का कारण है। जननी जठर में मलमूत्र से लिप्त होने के अनुभव से अधिक घिनौना अनुभव और क्या हो सकता है? अत: कर्म को बन्द करो कर्म-फल को बन्द करो, कर्म त्याग, कर्म फलत्याग दोनों का गीता में सन्दर्भ है। [[अहमस्मि इदं मम|अहमस्मि, इदं मम]] मैं और यह मेरा है दोनों में अन्तर है। घटमहं जानामि घटज्ञानवान् अहं के समान। यह कहना कठिन है कि कर्मों के फल स्वरूप जन्म प्राप्त होता है या जीवन यापन से कर्म उद्भूत होते हैं? वासना अनादि है । और इस वासना के फल स्वरूप मानव जन्म मृत्यु का बन्ध अपने गले में फांस लेता है । चन्द्रमा अपनी चांदनी छिटकाता है। पर चन्द्र के अस्त होते ही चान्दनी स्वयं लुप्त हो जाती है। चांदनी के उपसंहार के लिए किसी अलग प्रयत्न की आवश्यकता नहीं है । चित्त ही अनेक विकल्पों की सृष्टिकर भव जाल का ताना बाना बुनता है । अस्तं गते चन्द्रमसीव नूनं नीरेन्दवः संहरणं प्रयान्ति चित्तं हि तद्वत् सहजे विलीने नश्यत्यमी सर्वविकल्पदोषाः और चित्त के प्रशमन के पश्चात् यह ताना बाना स्वयं लुप्त हो जाता है।

चित्त के प्रशमन का क्या अर्थ है? वृत्तियों का इधर उधर दौडने से बचाना। संयम करना था। कमसे कम देवचिन्तन में बांध लेना देवार्चा इस चित्तनिरोध में सहायक और उपासक है।

कर्म फलों को कैसे बन्द करें? कर्म कौन करता है ? बीमार पडने पर मलमूत्रादि [[विसर्जन|विसर्जन]] के लिए एक परिचारक की आवश्यकता पड़ती है, ऐसा क्यों ? वह शक्ति कहां गयी? मरने के पश्चात् तो देह को चितासमर्पित कर देते हैं तब कर्म फल किसको मिलता है । अन्ध - पंगु - विकलांग, दरिद्र - धनी, स्थूल- कृश कौन होना है?

इन सब प्रश्नों के अनुचिन्तन के फल स्वरूप भारतीय चिन्तन धारा ने समाधान के रूप में एक अनुस्यूतता खोज निकाली - वह है आत्मा । यद्यपि बौद्ध दर्शन आत्मा को नहीं मानता तब भी मोक्ष या निर्वाण को मानते हैं। दुःखको, दुःख क्षय को मानते हैं। यदि आत्मा को इस संसार चक्र के भ्रमण से उबारना है तो कर्म का विनाश करना है । कर्म विनाश दग्ध बीज की भांति फलनिष्पादन में असमर्थ हो । उसके लिए प्रयत्न करना है। मोक्ष की रूप परिकल्पना भिन्न होने पर भी कर्म नाश पर सब सम्प्रदाय एकमत हैं । सब का उद्घोष है – उस आत्मा को पहचानो बाहर निकालो जो पाप-पुण्य से परे, कर्म जाल से अतिदूर, माया मोह से अस्पृष्ट है। जिसके साधने से जगज्जाल से, सांसारिक विषमताओं से मुक्ति मिल सकती है। निश्चय ही आत्मा निर्लिप्त है। विषयोत्थ और मोहदैन्योत्थ सुखक्षणभंगुर है –

एको देवः [[सर्वभूतेषुगूढः|सर्वभूतेषु गूढः]] सर्वव्यापी भूतान्तरात्मा । कर्माध्यक्षः सर्वभूताधिवासः साक्षी चेता केवलो निर्गुणश्च । । श्वेताश्वतर ६.११.

वही प्रेरक है। जगद्बीज होने के कारण कर्माध्यक्ष भी वही है । सब कर्मों का मालिक और सर्व भूताधिवास, समस्त जीवों में रहनेवाला है अतः उस व्यक्ति का उस व्यक्ति में संकर नहीं हो सकता। कर्म प्रवृत्तिचैतन्य के बिना सम्भव नहीं है। पृथ्वी का गुरुत्वाकर्षण नदी जल की निम्नगामिता प्राणिमात्र की जरामृत्यु की कालगति की ओर उन्मुखता इन सब कर्मों का प्रवर्तयिता उत्तेजक सर्वत्र समस्त जीवराशि में अतः वही कर्माध्यक्ष है।

देहाभिमाने गलिते विज्ञाते परमात्मनि न नभो घटयोगेन सुरागन्धेन लिप्यते तथात्मोपाधियोगेन तद्धर्मे नैव लिप्यते ।

जैसे शराब से भरे घडे से घटाकाश सुरा की गन्ध से लिन नहीं होता वैसे ही उपाधि या उसके धर्मों के योग से आत्मा लिप्त नहीं होती ।

आत्मा की इस चिन्मय स्थिति ने ही सबका यह विश्वास दृढ किया कि आत्म साक्षात्कार से, जन्ममृत्यु की श्रृंखला से, छुटकारा पाया जा सकता है। आत्म शुद्धबुद्ध है । और प्रकृति के किसी भी कर्म से अछूती । यह सत् चित् आनन्द है । आत्मा के ये गुण [[प्राय- ब मानते हैं|प्रायः सब मानते हैं]] यद्यपि आत्मा के स्वरूप निर्धारण में आपस में मतभेद है यद्यपि न्याय के अनुसार निर्गुण अर्थात् शरीर से बद्ध होने की ग्रन्थि से बाहर (गुण का अर्थ रस्सी भी हैं) जा आत्मा को शरीर से बांधे रखे वह वही गुण है। सांख्य के अनुसार शुद्ध संवित् और वेदान्त चिदेकरूप मानता है। वैखानस निरुपचरित भेदवादी हैं।

सारे दर्शन सम्प्रदाय इस संसार को दुःखमय मानते हैं। और इस संसार से छुटकारा चाहते हैं। इस संसार में कैसे रहा जाय इसके लिए वर्णाश्रम धर्म बनाये गये हैं जिनका पालन सब लोग करते हैं। पाप रहित जीवन बिताते हैं। धर्म भीरुता सबका साधारण गुण है। शरीर शुद्धि, मन का परिष्कार आवश्यक है अतः योग क्रियाओं की आवश्यकता पर सब लोग विश्वास करते हैं।

वर्णाश्रम धर्म :

वेद को लेकर वेद की [[स्वत: प्रामाणिकता|स्वतःप्रामाणिकता]] या वेद के समान मान्यता को लेकर समाज में अनेक वर्ग बने । वेद को न माननेवालों की संख्या तब भी कम न थी । पर इस्लाम के भारत में प्रवेश के पश्चात् ऐसे धार्मिक समुदायों का जिनके पास अपना कोई राजनैतिक आधार न था, वर्णाश्रम व्यवस्था में रहना कठिन हो गया । कन्या के लिए सुयोग्य सजातीय वर जन्म-मृत्यु के संस्कार के लिए ब्राह्मण पुरोहित प्राप्त नहीं होते अतः अन्ततो गत्वा ऐसे समुदाय के परिवार वे सब क्रमशः मुसलमान हो गये। और क्यों कि हिन्दू धर्म मत परिवर्तन की आज्ञा नहीं देता अत: वहीं रह गये। ब्रिटिश काल में भी इसी कारण से ब्राह्म समाज, आर्य समाज उत्पन्न हुए। मुसलमानों के आक्रमण के पूर्व बौद्धों के आक्रमण के पश्चात् वर्णाश्रम व्यवस्था सर्वजनीनतया सादर स्वीकृत व्यवस्था थी । ‘[[मुंडे|मुण्डे]] संन्यासी की जात क्या’ ऐसी परिहासोक्तियां समाज में प्रचलन में आयीं पर, वर्णाश्रम व्यवस्था समग्र भारत को एक सूत्र में बांधे रखने में सफल रही। सारा पण्डित समाज स्मृतियों के अध्ययन परिमार्जन के काम में जुट गया, बडे बडे [[आकर ग्रन्थ|आकर-ग्रन्थ]] लिखे गये, नयी टीका [[उपटाकाओं|उपटीकाओं]] के समसामयिक सामाजिक प्रश्नों का उत्तर खोज निकालने का प्रयत्न किया गया पर इस्लाम के तलवार हाथमें लेकर आगमन से एवं राजपोषत्व के अभाव से हिन्दू समाज की वर्णाश्रम व्यवस्था चरमरा गयी । पढें फारसी बेचें तेल। ये देखो कुदरत का खेल जैसी उक्तियां समाज में व्याप्त नये उथल-पुथल का प्रतिबिम्ब प्रस्तुत करने लगी।

साधना की एकता :

भारत का विशेष अनुदान है जिज्ञासा। जिज्ञासा सार्वत्रिक है। ब्रह्मसूत्रों में ब्रह्म की जिज्ञासा सामान्य है। सारे सम्प्रदायों के अपने अपने भाष्य हैं पर सब ब्रह्मसूत्र को [[आकर या मूल स्त्रोत|आकर या मूल स्रोत]] मानते है। मूल से बंधे है शाखा पल्लवों में स्वतन्त्र–

ब्रह्म सत्य और जगन्मिथ्या साधारण विश्वास है। कोई सम्प्रदाय विशेष मात्र सत्य हैं ऐसा नहीं है । तत्त्व सत्य है। इसमें एकता है उस तत्त्व को कैसे प्राप्त किया जाय इसमें ऐकमत्य नहीं है । तत्त्व का स्वरूप कैसा है इसमें भी मतपार्थक्य हो सकता है।

देश काल अनन्त है। अभी समाप्त नहीं हुए हैं। कब पुनः नया अवतार आ जाय किस देश में प्रकट हो कौनसा तत्त्व तब प्रकटित हो अतः आज के ज्ञान के सीमित साधनों के कारण अन्तिम इदमित्थम् नहीं कह सकते।

धर्म अति को सर्वत्र वर्जित करता है नैतिक परिसीमन कर बलवान के ऊपर नियन्त्रण स्थापन करता है । अतः [[अशक्त औ, सशक्त|अशक्त और सशक्त]] समान बलवाले हैं। मोक्ष में समानाधिकार है। आचरण में स्वतन्त्र है पर कर्मफल भोगी है यही कर्म या प्रारब्ध उच्छृंखलता को नियन्त्रित करता है। समाज में स्थिरता पैदा करता है। कर्म सिद्धान्त सर्व स्वीकृत सिद्धान्त है।

इस लोक से [[परलोक प्रशस्ततर हैं|परलोक प्रशस्ततर है]]। उसके लिए प्रयत्न करना चाहिए यह सब लोग मानते हैं चार्वाक आदि भौतिक वादियों को छोडकर इसकी प्राप्ति परम पुरुषार्थ है । इस परमप्राप्तव्य के लिए साधन शुचिता चाहिए। देह मन आत्मा तीनों मिलकर जीव को समन्वित करते हैं। तीनों की शुद्धि शुद्ध आचार योग तथा परमतत्त्व जिज्ञासा है।

शुद्ध आचार के लिए वर्णाश्रम धर्म नियम मन की शुद्धि के लिए योग प्रयुक्त अहिंसा सत्य [[अस्तेय यम नियम|अस्तेय, यम-नियम]] ध्यान धारणा आत्मा की शुद्धि के लिए स्वाध्याय । पहिले तो स्वाध्याय वेद मात्र था पर बाद में उपनिषद् ब्रह्मसूत्र और साम्प्रदायिक साहित्य जैसे तामिल प्रबन्ध आदि भी जोड दिये गये।

मध्यकाल में भक्ति भी सर्व स्वीकृत सिद्धान्त के रूप में उभरी आज भी लोक में जनादर प्राप्त है।

हमारे मानसिक संस्थान में एक वासना या संस्कार बना है। जिसको समय भी परिवर्तित नहीं कर सकता। ‘मांस भक्षी कुतो दया, [[बाह्यनका|ब्राह्मण का]] बच्चा, [[पढा|पढ़ा]] अच्छा या मरा अच्छा, [[स्थ|कायस्थ]] का बच्चा, कभी न सच्चा’ ऐसी प्रौढोक्तियां वर्ग विशेष की जन्मजात संस्कार की अतिशायिता का वर्णन हैं। भारतीय सेना में जाट रेजीमेन्ट है सिक्ख रेजीमेन्ट है पर ब्राह्मण रेजीमेन्ट नहीं है।

आज कल सेना में भर्ती के लिए ‘[[साइकोलोजिकल|साइकोलॉजिकल]] टेस्ट’ या संस्कार परीक्षण होता है। परिस्थिति विशेष में व्यक्ति क्या करेगा– अथवा व्यक्ति का संस्कार कैसा है ? ब्राह्मण पुत्र क्यों कि दया, करुणा, मैत्री के संस्कारों में पला है अत: सेना के लिए क्रूरतायुक्त प्रत्युत्तर देना मानसिक संस्कार के बाहर है, अतः आवश्यक और अपेक्षित प्रत्युत्तर नहीं दे सकता। प्रत्युत्तर की अबाधता, या औचित्य परिस्थिति - वश स्थिर होती है। पुष्ट होती है। अत: सैनिक नौकरी के अयोग्य ठहरा दिया जाता है। महाभारत में कर्ण की कथा आयी है। परशुराम के आश्रम में कर्ण शिक्षाभ्यास कर रहे थे। एक दिन परिश्रान्त गुरु कर्ण की जंघा पर सिर रख सोये थे तब किसी जानवर ने आकर कर्ण की जंघा को डस लिया और रक्त का फौव्वारा छूट पडा । पर गुरु के निद्राभंग की भीति से कर्ण अविचलित रहा। पर रक्त के आर्द्र औष्ण्य प्रवाह के कारण निद्रा व्याघात होने पर रक्त से लथपथ होने पर भी अचंचल बैठा रहा अत: ब्राह्मण नहीं है, ऐसा निश्चय कर उसको शिक्षा देने से इन्कार कर दिया और धोखा देने के अपराध में सीखी शस्त्र विद्या ठीक समय पर काम न आयेगी ऐसी शाप भी दिया। आज का विज्ञान भी आनुवांशिकता को मानता है। DNA जैसा कोई तत्त्व है जो पितृ पितामह आदि गुणों को, रोग आदियों को भी स्वीकार करता है।

व्यूह :

कुछ लोगों का मानना है कि व्यूह - प्रस्थान वैखानस सम्प्रदाय में नहीं है क्यों कि मरीचि संहिता में इसका सन्दर्भ प्राप्त नहीं है। पर भृगुसंहिता में उपलब्ध है।

[[पञ्चधातु|पञ्चधा तु]] पुनर्व्यूहः प्रोच्यते श्रुतिसम्मतः । देवो विष्ण्वादिभेदेन पञ्चधा व्यवतिष्ठते ।। पृ. ३८६.७.

जिसके अंश हैं - पुरुष, सत्य, अच्युत, अनिरुद्ध और आदिमूर्ति मरीचि में भी सन्दर्भ प्राप्त है पृ. ५०७-०८. धर्म ज्ञान ऐश्वर्य वैराग्य [[एक एक व्यूक|एक-एक व्यूह]] का विशिष्टगुण है। वैखानसों का मानना है कि अर्चा मूर्ति के निरन्तर पूजन से जीव की संसार के प्रति आसक्ति क्षीण हो जाती है। और तब भगवद्दर्शन प्राप्त करता है।* (शरीर [[पुरुषस्कन्द|पुरुषस्कन्द]] पुरुषो वेद पुरुषो महापुरुष ऐतरेय आरण्यक ३.४.२.) जब जीव दिव्यलोक में पहुंचता है तो भगवान की चार प्रकारसे सेवा कर सकता है। सालोक्य, सामीप्य, सारूप्य और सायुज्य । आमोद प्रमोद सम्मोद और वैकुण्ठ ये [[एक दूसरे|एक-दूसरे]] के ऊपर हैं। (चतुर्व्यूहधरो विष्णुरव्यूहः प्रोच्यते स्वयम्। कूर्म २२.७७) अत: आमोदलोक में मुक्त जीवात्मा सालोक्य अवस्था को पहुंच जाता है। यहां अंश पुरुष की सेवा में रहता हैं। पुरुष का गुण धर्म है। यही जीवात्मा ‘का विषयगुण बनता है। सम्मोद लोक में सारूप्य स्थिति में विष्णु के अंश अच्युत की सेवा करता है। ब्रह्मगुण ऐश्वर्य है । ऐश्वर्य ही अच्युत का गुण है । और यही जीवात्मा का गुण बनता है। चतुर्थ वैकुण्ठ में जीवात्मा सायुज्य स्थिति को प्राप्त करता है । अनिरुद्ध यहां का व्यापी नारायण का अंश है। इनका गुण वैराग्य है। नारायण के अतिरिक्त अन्य समस्त विषयों से विरक्ति उस लोक का प्रधान गुण है। इस प्रकार धर्म ज्ञान ऐश्वर्य तथा वैराग्य परमात्मा के गुण हैं। ([[चतुमूर्तिश्चतुर्बाहुर्चतुर्व्यूहश्चतुर्गतिः|चतुर्मूर्तिश्चतुर्बाहुश्चतुर्व्यूहश्चतुर्गतिः]]। पटल ८७ मरीचि.) गरुड ने अनेक व्यूहों की चर्चा की है। (नवव्यूहार्चनं वक्ष्ये [[युदुक्तं|यदुक्तं]] कश्यपादिभिः गरुड ११.१.) कश्यप वैखानस सम्प्रदाय के चार प्रतिष्ठापकों में अन्यतम हैं। विष्णुसहस्रनाम में चतुर्व्यूह भगवान के नामों में अन्यतम है। * ( [[विष्णु सहस्त्रनाम|विष्णुसहस्रनाम]] ९५ ) कूर्मपुरा में विष्णु स्वयं तो व्यूहरहित हैं पर चतुर्व्यूहधर हैं।* (नित्य मुक्त शुद्ध स्वभाव पुरुषैरनुभूयमान वैष्णवाण्ड तत्र विष्णुलोकाश्चत्वारः आमोद: प्रमोदः सम्मोद: वैकुण्ठ इत्येकैकस्योपरि यथाक्रमेण भवन्ति मरीचि ८७ पटल) चतुर्व्यूहकी व्याख्यामें शंकर ने एक उद्धरण [[बहृबचोपनिषद्|बह्वृचोपनिषद्]] से प्रस्तुत किया है जिसके अनुसार शरीर - पुरुष, छन्दपुरुष, वेद पुरुष और महापुरुष ये चार भगवान के व्यूह हैं, अतः भगवान चतुर्व्यूह है। (तदाराधनेन संसारार्णवनिमग्नो जीवात्मा परमात्मानं नारायणं पश्यति मरीचि १४ पटल) पर पाञ्चरात्र या वैखानस सम्प्रदाय के व्यूहका जिक्र नहीं किया। भागवत में प्रति [[नौवर्ष|नववर्ष]] में भगवान पुनः में उपस्थित होते हैं (* [[नवस्वपि वर्षेषु भगवन्नारायणो महापुरुष: पुरुषाणां तदनुग्राहायात्मतत्त्वव्यूहेनात्मनाद्यापि सन्निधीयते भगवतश्चतुमूर्तेर्महापुरुषस्य तुरीयां तामसीं मूर्ति प्रकृतिमात्मनः संकर्षण संज्ञामात्मसमाधिरूपेण सन्निधाप्यैतदभिगृणन् भव उपधायति भागवत ४.१७.१४-६.|नवस्वपि वर्षेषु भगवान् नारायणो महापुरुषः पुरुषाणां तदनुग्रहायाऽऽत्मतत्त्वव्यूहेनाऽऽत्मनाऽद्यापि सन्निधीयते। भागवत ५.२०.३८.]]) श्रीधर ने व्यूहेन का अर्थ स्वमूर्तिसमूहेन किया है। पुनः नमस्ते वासुदेवाय नमः संकर्षणाय च । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय सात्वतां पतये नमः ।। भागवत. १०.४०.२१.

[[तत्त्वत्रयमें|तत्त्वत्रय में]] व्यूहों की स्थिति सृष्टिपालन संहार संरक्षण और उपासकों पर अनुग्रह करना है। विष्णुपुराण में सृष्टिपालन और संहार से सम्बद्ध ब्रह्मा विष्णु महेश की चार चार अंशों में स्थिति बताई गयी है पर वासुदेव व्यूह से इनका कोई सम्बन्ध स्थापित नहीं किया गया है।* (* विष्णु पुराण १.२२.२३-२९.) [[गोपालोत्तरतापनीयोपनिषत्|गोपालोत्तरतापनीयोपनिषत्]] में वासुदेव व्यूह का सम्बन्ध जाग्रत स्वप्न आदि अवस्थाओं से और ॐ कार आदि मन्त्रों से किया गया है।* (*गोपालोत्तरतापनीय ५५-५८)

वैखानस सम्प्रदाय में पुरुष सत्य अच्युत अनिरुद्ध ये चार व्यूह पुरुष हैं। व्यूहका अर्थ है विन्यास - या विशेष प्रकार की रचना । सैन्य विन्यास के अर्थ में अभिमन्यु के वध केलिए तैयार की गयी रचना का नाम चक्र व्यूह सबको विदित है। मनु ने दण्ड व्यूह, शकट व्यूह, वराहव्यूह, गरुड व्यूह, मकर व्यूह, सूची व्यूह, आदि पदों का प्रयोग किया हैं।* (*मनुस्मृति ७. १८७. और ७. १८८.) में [[पद्म व्यूह|पद्मव्यूह]] का भी जिक्र किया है। ये सब तो सैनिक अवस्थान हैं। टीकाकार ने इनका स्वरूप वर्णन भी किया है।

धार्मिक क्षेत्र में भगवान भक्तों के सुख के लिए अपनी ही संरचना करते हैं। इस नयी संरचना को व्यूह कहते हैं। यह अभिव्यक्तीकरण है। इस अभिव्यक्तीकरण का अर्थ बताते हुए महाभारत मोक्ष धर्म पर्व में वासुदेव शब्द को - वासनात् देवनाच्चैव वासुदेव ततो विदुः इसमें सब बसते है अतः वासु है तथा द्योतन के कारण से देव है। द्योतनका अर्थ है प्रकाशित होना । प्रकाशित होने का अर्थ है इन व्यूहरूपों में इच्छागृहीत रूप स्वीकार करना ।

समस्तकल्याणगुणात्मको हि स्वशक्तिलेशावृतभूतवर्गः । इच्छागृहीताभिमतोरुदेहः संसाधिताशेषजगद्धितोऽसौ ।। विष्णुपुराण. ६.५.८४.

अशेष जगत् का हित करने के लिए यह इच्छाशक्ति से प्रकटित देह है। इसका उदाहरण निग्रह है। जब तक प्रस्तररूप में रहता है तब तक उसमें कोई आकृति नहीं पर जब छैनीसे संगतराश उसमें रूप भर देता है तो वही राम कृष्ण की लावण्यमयी मूर्ति बनजाती है। जो उसी पत्थर में थी उभार दी गया है । व्यूह भी एक ऐसा ही उभार है। भगवान की अनन्त शक्ति है –

सर्वज्ञता तृप्तिरनादिबोधः स्वतन्त्रतानित्यमलुप्तशक्तिः । अकुण्ठशक्तिश्च विभोर्विधिज्ञाः षडाहुरगांनि महेश्वरस्य ।।

व्यूहवाद की विकास की दृष्टि से ऋग्वेद १०.९०.२ ४. अथर्व १०.१०.२९. तैत्तरीय आरण्यक ३.१२.२. छान्दोग्य ४.५ - ९ श्वेताश्वतर २.१६.१ द्रष्टव्य हैं।

संस्कार

संस्कार एक परिष्क्रिया है एक शुद्धिकरण है । जिस के बिना व्यक्ति समाज के उपयोग का नहीं रहता। जैसे बर्तन खरीद कर लाने के बाद तुरंत काम में नहीं लाया जा सकता उसे इमली आदि की सहायता से संस्कृत कर परिष्कृत किया जाता है ठीक उसी प्रकार व्यक्ति की सत्ता का परिष्कार किया जाता है जिससे वह व्यक्ति जो अभी तक समाज के किसी काम का न था अब समाज में उसकी उपयोगिता आ गयी। समाज में उसका स्थान स्थिर हो गया। उस पर अब समाज के नियम लागू हो गये। ऋणत्रय का अपाकरण उसका दायित्व हो गया।

उपनयन संस्कार सम्भवत: सब से महत्व पूर्ण संस्कार है। यह संस्कार द्विजमात्र को प्राप्त है । सामाजिक ज्ञान भण्डार उसके लिए खोल दिये गये । उसके [[शाखा - गोत्र|शाखा-गोत्र]] ऋषि-सूत्र यह सब उसको बताते है दायित्व कैसे निभाना चाहिए देवऋण, पितृऋण और ऋषिऋण। पितृऋण में उसे बताया जाता है कि जानवरों की तरह मैथुन करना काम-निर्वाह नहीं है । पितृऋण मैथुन मात्र से निवृत्त नहीं होता। यह एक संस्कार है - पुंसवन । देव इस संस्कार को नहीं कर सकते क्यों कि उनका मैथुन पुत्रोत्पादन नहीं कर सकता। अतः उनको यह संस्कार प्राप्त नहीं है । और पशु तो किसी भी संस्कार के बिना पशु ही रहता है । स्वर्ग के लिए, मोक्ष के लिए प्रयत्न नहीं कर सकता । श्रवण मनन नहीं कर सकता। केवल मानव व्यक्ति ही जिस की सत्ता समाज ने स्वीकार कर ली है पतित नहीं हुआ है, वही वैदिक यज्ञ याग कर सकता है। पितृऋण से विमुक्त हो सकता हैं।

जब तक बच्चे का संस्कार नहीं होता है कुछ भी खा सकता है। अभक्ष्य को छोड कर । कहीं भी जा सकता है। गावों में ब्राह्मण वंशज भी बच्चे [[उपनयन पूर्व|उपनयन-पूर्व]] अनाश्रम अवस्था में शूद्रों के घर जाकर कुछ खा लेते हैं पर उपनयन के पश्चात् न तो शूद्र के घर जाना ही सम्भव है, न खाना ही क्यों कि समाज ने उसे अपने समाज का एक व्यक्ति स्वीकार कर लिया है। अतः समाज के सारे नियम खानपान के भी परस्पर मिलने के भी उस व्यक्ति पर लागू होते हैं ।

ऋषिऋण अपाकरण अध्ययन से हैं। जो [[वेद बाह्य|वेदबाह्य]] हैं वे भी पारायण करते हैं। हनुमान चालीसा या दिव्य प्रबन्ध [[वेद बाह्य|वेदबाह्य]] दोनों परिस्थितियों हैं अनाश्रमी जिसने अभी ब्रह्मचर्याश्रम में प्रवेश नहीं किया है द्विज नहीं हुआ है। ‘[[जन्मना जायते शूद्रः संस्कारात्|जन्मना जायते शूद्रः संस्काराद्]] द्विज उच्यते’ संस्कार होने तक शूद्र ही रहता हैं। और दूसरी कोटि शूद्र पञ्चम और पतित की हैं। ये भी अनाश्रमी है। वेदाधिकार से वञ्चित ।

घर में रहकर बच्चा वेद सुनता है । [[उत्तम वृद्ध और मध्यम वृद्ध|उत्तमवृद्ध और मध्यमवृद्ध]] द्वारा क्रियमाण यज्ञ याग पूजा आदि देखता है । शायद वस्तुओं के लाने ले जाने में [[दूरात् उपकारक|दूरादुपकारक]] भी हो । निरर्गल बहती चित्त चपलता को एक दिशा मिलती हैं। क्रियमाण कर्मों के प्रति एक आस्था जाग्रत होती है और उन कर्मों में एक सप्रयोजनता। गृहस्थाश्रम में प्रवेश के समय यही आस्था पूर्ण मनोयोग से प्रवृत्त होने के लिए प्रेरणा देती है । उत्तर आश्रम में प्रवेश तक ।

समाज एक शृंखलता के समान है। असगोत्रीय कन्या से विवाह कर इस शृंखला को समान्तर रूप से दृढ करता हैं । जबकि पितृऋण द्वारा [[ऊर्ध्वाध:|ऊर्ध्वाधः]] श्रृंखला की एक कडी बनता है । ऊपर से नीचे और समानान्तर रूप से मेकानो के पुरजों की तरह द्विधा बद्ध पुरुष समष्टि में व्यष्टि नहीं [[तिलतण्डुल|तिल-तण्डुल]] के समान पर श्रृंखला के अनेक कुन्दों में एक कुन्दा हैं । एक कडी हैं। यदि एक कडी भी टूट जाय कमजोर पड जाय तो सारी की सारी श्रृंखला का कार्यनिर्वाहक धर्म लुप्त हो जाता हैं । अकार्यकर। अतः भारत में वर्ण व्यवस्था में उस व्यक्ति का स्थान अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। बहुत से लोग वर्णाचार परिपालन को ही हिन्दू धर्म कहते हैं। ईश्वर के प्रति आस्था धर्म नहीं है । इस अर्थ में समाज ही ईश्वर का सर्वव्यापक रूप है। इसीलिए पुरुष परम पुरुष भी है । व्यक्ति पुरुष भी।

प्रापञ्चिक सत्ता भूलोक तक सीमित हो ऐसा नहीं हैं । ब्रह्माण्डीय एकता को पहचानता हैं । बताता है और प्रामाणित करता और तदनुकूल वासना जाग्रत कर आचरण को नियमित करता है । है

और देवलोक में भी सहायक है। सूर्योपस्थान द्वारा सूर्योदय को सरल बनाता है। सुखद बनाता है। सूर्य को अर्घ्य कब दिया जाय इस पर शास्त्रार्थ है। सूर्योदय के पूर्व या सूर्योदय के पश्चात् पर वेद वचन उद्यन्तं सूर्यमुपासीत है। पूर्व और पश्चात् । दोनों अवस्थाओं में अतिथि के आगमन के पूर्व आतिथेय या खाने का सामान तैयार करना या घर छोडकर चले जाने के बाद खाना तैयार करने के बराबर कहा है। तब [[गृस्थाश्रमी|गृहस्थाश्रमी]] भूलोक द्युलोक पितृलोक तीनों लोकों का समन्वय कर आचरण करता है। न केवल तीनों लोकों की एकता वरन् तीनों प्रकार के देव पितृ मानव की एकता का बोध जाग्रत करता है।

भगवद उपासना के अनेक प्रकार है। [[ध्यान मननादि|ध्यान-मननादि]] को साधन माना है।

दो प्रकार मुख्यत: भारतीय [[परस्परा|परम्परा]] में प्रमुखतया सामने आये हैं। निर्गुण और सगुण निर्गुण ब्रह्म मुख्यतया सम्बन्ध को बताता हैं जो हजार प्रयत्न करने पर भी ध्यान का विषय नहीं हो सकता। हम उसके बारे में सोच नहीं सकते। अहं ब्रह्मास्मि या तत्त्वमसि ये वाक्य या महावाक्य व्यावहारिक अवस्था में निर्देशन या संकेत वाक्य है । यह संकेत के वाक्यार्थ या शब्दार्थ। तब वह अवस्था अनुभव की अवस्था है । शीतादि ज्ञान की अवस्था नहीं। शायद उसे हम स्मृति या प्रत्यभिज्ञा कहें।

सगुण का ज्ञान, सम्बन्धों पर निर्भर है। यह ब्रह्म अनन्त [[कल्याणगुण गण|कल्याणगुणगण]] धारी हैं । अनेक सम्बन्धो वाला हैं। पिता है। माता है। भाई है। सखा है। पुत्र है। प्रेमी है । (राधा का ) भक्त और भगवान का सम्बन्ध है । शरणागत और प्रतिपालक का सम्बन्ध हैं। अन्य अनेक प्रकार के सम्बन्ध है सभी सम्बन्ध समान है । कोई भी श्रेष्ठ नहीं है।

वैष्णव सम्प्रदायों में लीन नहीं होता एकात्मभाव नहीं हैं । जीव ब्रह्मके साथ है। तब सारूप्य सामीप्य आदि सम्बन्ध से रहता है।

श्री वैष्णव, वैष्णव पुष्टिमार्गियों का अपना अपना सम्बन्ध प्रकार है । अन्य वैष्णव सम्प्रदाय भी सम्बन्धों के ऊपर ही जोर देते है जैसे [[दाता - ग्रहीता|दाता-ग्रहीता]] इत्यादि । अनुग्रही- अनुग्राहक शरणागत वत्सल- शरणागत आदि।

वैखानस सम्प्रदाय में सम्बन्धों की भी एकता नहीं है । वे भी अनेक है । हुत- होता [[जप जपी|जप-जपी]] अर्चा- भक्तदर्शनार्थी [[ध्यान ध्येय ध्याता|ध्यान-ध्येय-ध्याता]] जप हुत अर्चना ध्यान भक्त भगवान के बीच सम्बन्धों की परिकल्पना उसमें अर्चा- अर्चक सम्बन्ध प्रधान है ।

भागवत सम्प्रदाय अनेक नामों का एक समवेत [[नाम हैं|नाम है]] । बलदेव उपाध्याय की पुस्तक भागवत सम्प्रदाय इस अर्थ में भागवत पदका प्रयोग हैं। पर प्राचीन काल में भी पाञ्चरात्र एकान्तिक सात्वत नारायणीय और वासुदेव सम्प्रदाय के लिए भागवत पद का प्रयोग प्राप्त हैं।

नूनमेकान्तधर्मोयं श्रेष्ठो नारायणप्रियः ||४ परस्पराङ्गन्येतानि पाञ्चरात्रं च कथ्यते । एष एकान्तिनां धर्मो नारायणपरात्मकः ||८२ एष ते कथितोधर्मः सात्वतः कुरुनन्दन ||८४ महाभारत ३.४८.

यह सम्बन्ध हमारी साधना का विषय हैं । वैखानस के बारे में तनिक भी जानते हैं वे जानते हैं कि वैखानस मन्दिर और मूर्ति निर्माण को कितना महत्त्व देता हैं। इस महत्त्व का साक्षात् सम्बन्ध उस नाते पर है जिसका वैखानस मुख्यतया प्रतिपादन करते बात इतनी सरल भी नहीं है । स्थापत्य और शिल्पशास्त्र में भक्ति और कला दोनों का मिश्रण हैं । मूर्ति में भक्त की आत्मा भी है और सौन्दर्य बोध भी। वैसे तो सिन्दूर पोतकर किसी भी टेढे मेढे पत्थर को देव या देवी बनाने की क्षमता भारतीयों में है। वह गजलक्ष्मी, [[सीतलामाई|शीतला माई]], आलयलक्ष्मी, दूध विनायक किसी भी नाम से पुकारी जा सकती है। श्रद्धा, स्वरूप की मोहताज नहीं पर सुन्दर कला तो हृदय को आवर्जित करने के लिए है क्यों कि धर्म विश्वास भी है। कर्मकाण्ड भी । अतः किस स्थिति में श्रद्धा है और अभिधेय है । उभयत्र धर्म समान है। [[कर्मकण्ड|कर्मकाण्ड]] का स्वरूप भी संप्रदाय संप्रदाय में भिन्न है। अत: कौनसा कर्मकाण्ड आत्म-परमात्म सम्बन्धों को स्थिर और प्रगाढ करने में सहायक होगा नहीं कह सकते, पर है वह भी धर्म ही । सम्बन्धों को स्थिर करने की दिशा भारत की मौलिक धार्मिक एकता एक और परिच्छेद है। अनेक जन जातियों का होना और उनका वर्गकुल तक परिमित विश्वास। और उसके अनेक विदेशियों का आक्रामक रूप से भारत में आना । सब का आचार और कर्मकाण्ड [[प्रथक्|पृथक्]] भारत ने सबको अपने में समेट लिया।

हिन्दु धर्म [[केथोलिक|कैथोलिक]] या इस्लाम या माध्व सम्प्रदाय के समान किसी सम्प्रदाय . विशेष का नाम नहीं है पर भौगोलिक स्थान विशेष में प्रचलित सभी धर्मों का सामूहिक नाम है अतः सम्प्राप्त साम्प्रदायिक विशेषण नहीं है अत: सभी सम्प्रदायों का सम्मिलित नाम है। भारतीय भूमि पर बसनेवाले सभी जनों का परमात्म विषयक अनुसन्धान के प्रयत्न का नाम है। अतः सारे प्रयत्नों की एकता को भी हिन्दू पद बताता है । अनेक [[उपसन्धान, प्रयत्न, स्तर प्रयत्न, स्तर उपस्तर|उपसन्धान, प्रयत्न-स्तर, उपस्तर]] वैभिन्य उन सबकी एकता को बतानेवाला एक पद । अनुसन्धान प्रयत्न स्तर ।

अनुभव तर्क से बढ़कर हैं। तर्क भावात्मक एकता को ग्रहण नहीं कर सकता। साम्प्रदायिक हठवाद श्रद्धा नहीं है। श्रद्धा के लिए विश्वास चाहिए। श्रद्धा चाहिए परमात्मा की लोकोत्तरता में। क्या हम धार्मिक अनुभव को तर्क से प्रमाणित कर सकते हैं। श्रद्धा - धार्मिक अनुभूति है । सम्प्रदायों का मठ ज्येष्ठ की आज्ञाकारिता, धार्मिक - अनुभव नहीं है । धार्मिक अनुभव सत्य- जिज्ञासा और सत्यानुभव है। तर्क से अनुभव की प्रामाणिकता सिद्ध नहीं की जा सकती। अननुभव क्या है । समग्रता किस को कहते हैं। गीता में कहा है - स्थितप्रज्ञस्य का भाषा स्थितप्रज्ञ की क्या भाषा है। परिभाषा के [[वजाय|बजाय]] भाषा पदका प्रयोग है।

विश्वास और श्रद्धा के रूप हो सकते हैं। उन रूपों को हम पहचान सकते जैसे साहित्य में अलंकार को धातुरूप में उत्तम पुरुष मध्यम पुरुष को गणितीय चिह्नों को परिमल को, सत्य ज्ञान अनन्त यही उसका [[त्रि अयामीय|त्रि-आयामीय]] रूप है जैसे पालि में चतुर्थी षष्ठी का रूप [[एक ही जैसे दीखता है|एक-ही-जैसे दीखते हैं]] वास्तव में है अलग-

जहां पर पाश्चात्य धर्म और दर्शन स्थूल प्रवृत्ति तक आकर रुक जाते हैं वहीं भारतीय दर्शन और धर्म दोनों प्रकृति के नियमों से ऊपर उठकर जीव और प्रकृति दोनों का समन्वित प्रयत्न स्वाश्रय की ओर आगे बढना है अपनत्व खोकर उसमें मिल जाना हैं। तर्क और तर्क का रूप दोनों बुद्धि तक सीमित है । और चैतन्यांश प्राकृतिक नियमों से नियंत्रित नहीं है क्यों कि वृत्ति वहां नहीं है। वहां ज्ञान या ज्ञान का साधन नहीं है अनुभव है । मात्र अनुभव ज्ञेय ज्ञाता का अद्वय ।

बाह्य संसार हमारे ऊपर प्रभाव डालता है। जैसे पृथ्वी का गुरुत्वाकर्षण आदि । यह प्रभाव सब पर समानरूप से नहीं पडता । प्रभाव को कम या अधिक कर सकते हैं। योगी आकाशगमन करते हैं। पक्षी भी आकाश में उडते हैं। अर्थात् गुरुत्वाकर्षण के प्रभाव के विकल्प की स्वतन्त्रता है। धूप शीत वर्षा इनका प्रभाव भी पडता है और पक्षी घोंसला बनाते हैं। जानवर दोपहर को पेड के नीचे जाकर विश्राम करते हैं! हाथी भैंस तो किसी पोखरे में घुस जाते हैं। पर कुछ मानव है जो इसकी कोई परवाह नहीं करते। वानप्रस्थों की वैखानसों की एक श्रेणी है। सामान्यतया उन्हें तितिक्षु कहते हैं । तितिक्षा बाह्य स्वातन्त्र्य है। हम बाहर से पडने वाली सर्दीगर्मी का कोई प्रतिकार नहीं करते । सहन कर लेते हैं। शीतताप नियन्त्रक मशीनों के प्रति दौडते नहीं हैं।

सहनशीलता ही तितिक्षा है। कष्टोंको ससन्तोष सहन करना । परवशता का सहन है तितिक्षा नहीं है। पति की मृत्यु, बाढ से घर का बह जाना, ये अवश्यम्भावी हैं उनका सहन करने के अलावा कोई उपायान्तर नहीं है। तांस्तितिक्षस्व भारत गीता २. १४ में भगवान का वचन है । न व्यथयन्त्येते इत्यादि । कैसे सहन किया जाय उनको आगमापायी समझो और सहन करो अपनी स्व की निष्क्रियता से । मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्ण सुख दुःखदाः स्व के ऊपर इस शीतोष्ण सुखदुःख का कोई प्रभाव नहीं पडता यह अनवबोध अज्ञान नहीं है या कर्मरहितता नहीं है वरन् स्व-भावकी अनुरूपता है।

तब आगमापायी और नित्य के बीच के अन्तर को जानने का प्रयास और इस प्रकार के अशाश्वत को सहन करने के लिए अपने आप को सन्नद्ध करना [[समदुःख सुखंधीरं|समदुःखसुखं धीरं]] सोऽमृतत्वाय कल्पते गीता २.१५ अर्थात् अमृतत्त्व के लिए तैयार हो जाना। शाश्वत जीवन के लिए सन्नद्ध । गीता २.१६ पर टीका में शंकर ने कहा है– सर्वत्र- बुद्धि द्वयोपलब्धेः सद्बुद्धिः असद्बुद्धिः इति’ तितिक्षा [[आत्म अनात्म|आत्म-अनात्म]] या देह देही के विवेचन से प्रारम्भ होती है। अतः तितिक्षा शरीर का धर्म ही नहीं वरन् देही का एक गुण भी है। मधुसूदन सरस्वतीने यह श्लोक उद्धृत किया है गीता २.१५. पर तथा चोक्तम्–

आत्मा कर्यादि रूपपश्येन्मा कांक्षीस्तर्हि मुक्तताम् । न हि स्वभावो भावानां [[व्यावर्तेतौष्ण्यवद्रवेः|व्यावर्तेतौष्ण्यवद् रवेः]] ।।

वैशेषिकमत के अनुसार - [[नित्याविभवश्चात्मन:|नित्या विभवाश्चात्मनः]] कठ २.२५ [[मृत्यर्यस्य|मृत्युर्यस्य]] उपसेचनम्। सुख से सुखी और दुःख से दुःखी होने का संसार का नियम है। समसुख दुःख कोई कैसे हो सकता है ? संसार के उस आचार ने एक नियम ही बना डाला है। दुःख न होते हुए भी स्वजन की मृत्यु पर लोग रोते हैं क्यों कि रोना एक आचार है। यह तो देहाभिमान का आचार है [[स्व का नहीं|स्व का नहीं]] जैसे हमारे देश प्रेम का स्वभाव संस्कृति का गर्व हमको सही दिशा में सोचने नहीं देता वैसे ही बहिर्मुख संसार से समान रूप से तटस्थता की प्रतिक्रिया होने नहीं देती तितिक्षा ही मन और शरीर में एक भेद बुद्धि पैदा करती है । मन शरीर और आत्मा के बीच की कडी है। जहां जहां मन जाता है वहां वहां शरीर भी । इसीलिए मन की प्रति क्रिया शरीर में प्रकट होती है। वैसे सुख दुःख का वास मन में ही है।

‘मन एव मनुष्याणां कारणं सुखदुःखयोः ।’

अत: यदि सुख दुःख के ऊपर विजय प्राप्त करना है तो मन के ऊपर नियन्त्रण आवश्यक है। वृत्तिनिरोध के ऊपर इसीलिए बल दिया गया है।

भुक्ति-मुक्ति का समन्वित सिद्धान्त मानने वाले वैखानसों के लिए जीवन धर्म आत्म पीडन नहीं है। तितिक्षा हमको सानन्द अनुभव के साथ जीने की एक दिशा प्रदान करती है। यह दिशा इस विषय में शिक्षित करती है कि हम सभी अवस्थाओं में समान रूप से आनन्द का अनुभव कर सकें। मन के पूर्वाग्रह या संस्कारों से अप्रभावित रह कर अतः तितिक्षा वह संस्कार है जो हमें जीवन के नियम तो पालन करने देती है पर परम्परा के नियमों को परम्परा या आचार की जडबद्धता से स्वतन्त्र रहना या अप्रभावित रहना सिखाती है।

‘सेवा श्ववृत्तिराख्याता तस्मात्तां परिवर्जयेत्

[[स्वत: प्रमाण|स्वतःप्रमाण]] हम किसी को नहीं मानते । प्रातिभ ज्ञान या ईश्वरीय अनुभव जब तक सत्यापित नहीं हो जाता है तब तक हम मानने को तैयार नहीं। क्या तर्क सत्यापित करने का एक मात्र उपाय है? क्या स्वतः सिद्ध और [[स्वत: - प्रमाण|स्वतः-प्रमाण]] में भेद है ? मीमांसा में [[स्वत: प्रमाण|स्वतःप्रमाण]] और [[परत: प्रमाण|परतःप्रमाण]] पर विशद चर्चा है।

अन्य धर्मों में एक ही प्रयत्न हुआ है। वह प्रयत्न ही सत्य है । तदेतर प्रयत्न झूठे हैं। इतर प्रयत्नों से प्राप्त धार्मिक अनुभवों को मानने वाला व्यक्ति जीने का अधिकारी नहीं है क्यों कि वह हमारे द्वारा स्वीकृत श्रद्धा के स्वरूप को सम्बन्ध को अनुभव को विकृत कर सकता है। स्वीकार नहीं करता अतः, नास्तिक है, [[काफिर|काफ़िर]] है । जीकर हमारे धार्मिक अनुभव को स्वीकार करना ही आस्तिकता है, अन्यथा नास्तिक । नास्तिकता की इस परिभाषा के कारण [[योरोप|यूरोप]] आदि देशों में [[जहाद|जिहाद]] ७०० वर्षों तक चला। मुसलमान और ईसाई दोनों इस आग्रह के पक्षपाती हैं कि हमारा मत मानना ही धर्म है। यही मानव नियति है। ईसा मसीह या [[पैगम्बर मोहम्मद|पैग़म्बर मोहम्मद]] साहब का अनुभव ही अनुभव है। इसके अतिरिक्त अन्य कोई व्यक्ति धार्मिक अनुभव, ईश्वर सन्निधान आत्म परमात्म मिलन निर्वाण न तो प्राप्त कर सकता है और न वह इसका अधिकारी है।

भारतीय परम्परा इसके विपरीत है। वैखानस के १०० ऋषियों ने मिलकर एक मन्त्रका दर्शन किया। मरीचि, भृगु, काश्यप, और अत्रि चारों ने प्रयत्न किये और अर्चा को भगवदनुभव का अव्यर्थ अनुभव माना । अर्चा विधान एक होने पर भी प्रक्रिया वैभिन्य को माना। चारों की अपनी अपनी विशेषता को सम्प्रदाय-स्वीकृत रूप से माना। सारे मानव ईश्वर के बच्चे हैं। अत: सब धर्मों के बच्चों को ईश्वरीय प्रेम पाने का अधिकार है। सब धर्मों का ईश्वर परम पिता है। सब मानव उसके बच्चे हैं। अतः सब को प्यार करता है। यह ज्येष्ठ है, यह कनिष्ठ है ऐसा भेद नहीं है । यह काला है, यह गोरा हैं ऐसा भेद नहीं है । कोई पिता अपने बच्चे को इसलिए कम प्यार नहीं करता कि वह देह से पंगु है । इसी प्रकार भगवान के सारे बच्चों को अपने पिता के पास जाने का अधिकार है। बडा प्रौढ लडका तेजी से दौड सकता है तो छोटा सरक कर पिता के पास जाता है कदाचित पंगु या अन्य प्रकार से गात्रासौख्य वाला पुत्र और भी विलम्ब से पहुंचे। पर पिता के लिए सब बच्चे हैं। उनको अपनी गति से भगवान के पास जाने का तथा भगवान का परिपूर्ण प्रेम पाने का संपूर्ण अधिकार है। वह चाहे ईसाई हो या [[हिन्दु|हिन्दू]] ।

भारत ने सत्यं ज्ञानं अनन्तं ऐसे तीन लक्षण माने हैं। ज्ञान, भगवान के लक्षणों में अन्यतम है। ज्ञान सांस्कृतिक धरोहर के रूप में उभर कर सामने आता है। और वर्ग विशेष को उनकी सत्ता की पहचान प्रदान करती है। शिया - अहमदिया, कैथोलिक - प्रोटे- स्टेन्ट, [[श्रीवैष्णव- वैखानस|श्रीवैष्णव-वैखानस]] आदि एक दृष्टिकोण को प्रस्तुत करते हैं। जो दूसरे से भिन्न है पर गलत नहीं । [[कूटस्थ सत्य|कूटस्थ-सत्य]] की परिभाषा में शायद मतभेद हो । सत्य के अभिव्यक्तीकरण का माध्यम अनुभव है। पर यह अनुभव सब प्राप्त करें यह आवश्यक नहीं। हमारे पूज्य ऋषियों द्वारा प्राप्त अनुभव की सत्यता को हम स्वीकार करें उनकी बात मान कर। शब्द प्रमाण सर्वत्र प्रमाण है चाहे बाइबिल हो या कुरान । भारत में न केवल वेद प्रमाण है पर इस अर्थ में आगम, तन्त्र, पुराण, महाभारत और स्मृति ग्रन्थ भी वेदाविरुद्ध होने पर प्रमाण हैं। पर वेदों की प्रामाणिकता अधिक है क्यों कि वे साक्षात् अनुभव को मुखरित करते हैं।

ईश्वर के समीप पहुंचने की प्रक्रिया में बराबर विस्तार हो रहा है। महामनीषी पुरुष सदा पैदा होते किसी न किसी सारल्य को जन्मा कर प्रस्तुत विद्यमान प्रक्रिया में जोडने का प्रयत्न करते रहेंगे। कुछ सम्प्रदायों में ध्यान ही काफी है कुछ में योग । भागवत सम्प्रदायों में सेवा तत्त्व तत्तत् वर्गीय सम्प्रदाय और आचार संहिता धर्म के अभिव्यक्तीकरण का प्रधान स्रोत है। इस सम्प्रदाय को [[सत्यसमन्वित|सत्य-समन्वित]] रखने का काम तर्क शास्त्र करते हैं । और सारे अनुभव का मूल वेद ही है। अतः अनुभव की समग्रता या सत्यता उस अनुभव को मानव को समझाने के लिए उपस्कर ग्रन्थ और अनुवचन की प्रामाणिकता के लिए तर्क प्रस्थान। यह हमारे धर्म दार्शनिक वाङ्मय का [[त्रिस्त्रोतस्|त्रि-स्रोतस्]] है । त्रिवेणी है।

सत् का या सत्ता का वर्णन सजातीय या विजातीय रूप से किया जाता है। जैसे टमाटर को विलायती [[वैंगन|बैंगन]] कहते हैं यहां विलायत और टमाटर दोनों का बोध श्रोता और प्रयोक्ता को है अत: समझने में आसानी होती है। उपनिषदों में ‘नेतिनेति’ का प्रयोग हुआ है । अर्थात् यह नहीं है। अभाव बोध भारत की विशेषता है । पदार्थों की गणना में न्याय- वैशेषिक ने अभाव को भी एक (सत्) पदार्थ माना है। [[अद्वैत प्रक्रिया|अद्वैत-प्रक्रिया]] में भी अविद्या को व्यावहारिक सत् माना है। अर्थात् अभाव की भी सत्ता है। परमसत् मौन व्याख्या प्रकटित है। अर्थात् स्वरूप, शब्द सामर्थ्य के परे है। केन. ३.

इच्छा शक्ति, ज्ञान शक्ति, और क्रिया शक्ति गुण कहे जाते हैं। ये ही परम पिता के गुण हैं। गुण का अर्थ परिच्छिन्न करना नहीं है ।

शक्ति वैभव ऐश्वर्य आदि पद भी प्रयोग में हैं। लक्षण पद का प्रयोग किया जाता है। [[शाखा चन्द्र|शाखा-चन्द्र]] का उपमान दिया जाता है शाखा चन्द्र का अर्थ है – शाखाओं के बीच से दिखाई देने वाला चन्द्र – क्यों कि चन्द्र एक ही है अत: अनेक चन्द्रों से परिच्छिन्न या व्यतिरिक्त करने का प्रश्न ही नहीं उठता।

तब परमेश्वर के लक्षण दो प्रकार के हैं। मौन शब्द से अवाच्य तथा नेति नेति पद व्याप्त यह नहीं है यह नहीं - [[इदमित्थम् तया अवाच्य|इदमित्थन्तया अवाच्य]]। यह, यह है, ऐसा प्रतिपाद्य। यह पांच नहीं है, चार नहीं है, तीन नहीं है, दो नहीं है, तब एक होगा ऐसा अनुमापक ज्ञान होता है [[साक्षात् नहीं|साक्षात् नहीं]]। अनुमान स्मृति है या प्रातिपदिक या प्रत्यक्ष ज्ञान, यह ज्ञान की कोटि विशेष पर निर्भर करता है।

यह सत् है, चित् है, आनन्द है, यह निर्गुण है, यह सगुण है ये सब उपाधिभेद हो सकते हैं इनका परस्पर विरोध वर्णन-विषयक हो सकता है वस्तुनिष्ठ निराकरण नहीं है । कोई भी धर्म हो परमात्मा है। कैसा है, इस पर मतभेद हो सकता है पर परमात्मा की सत्ता में कोई मतभेद नहीं है । इसीलिए उपकथाओं द्वारा परमेश्वर को बताया जाता है। गंगा पूर्व वाहिनी है पर वाराणसी के पास उत्तर वाहिनी में दिक् विषयक मतविभेद हो सकता है गंगा के अस्तित्व विषयक मतभेद का कोई अवसर नहीं है। प्रकृति और पुरुष दोनों ही अनंत हैं। उनका परस्पर सम्पर्क भी अनन्तविध है । सम्पर्क और सम्पर्क विधि दोनों की प्रणालियां समान हो ऐसा नहीं है । रातका विरोधी दिन, माता का विरोधी पिता या एक का विरोधी दो या घोडे का विरोधी गदहा यह कल्पना भारतीय नहीं है।

जीव और माया का या प्रकृति का सम्बन्ध सत् असत् के सम्बन्ध के समान है। सजातीय ही मिल सकते हैं। विजातीय नहीं । कुर्सी और दूध नहीं मिल सकते। दूध [[पानी से ही मिल|पानी से ही मिल]] सकता है। [[जीव ब्रह्म|जीव-ब्रह्म]] से मिल सकता प्रकृति से नहीं वैष्णव सम्प्रदायों में जीव ईश्वर को पृथक् तत्त्व ही मानते हैं। कोई भी पदार्थ अपने लिए है पर केलिए नहीं आत्मनः कामाय प्रियं भवति अतः हम ईश्वर को नहीं जानना चाहते पर हमारे ईश्वर के सम्बन्ध को जानना चाहते हैं । उनमें एक सत्य हो ऐसा नहीं है। सम्पूर्ण वृक्ष हरे पत्ते और लालफूलों सहित सत्य है ।

सत्य की अनेक कोटियां हैं। हिन्दु मत समाज के उन्नत अनुन्नत सभी वर्गों के लिए एक ही ईश्वर हो ऐसा नहीं मानते । ब्राह्मण शैव और वैश्य वैष्णव हो सकते हैं। ‘[[अन्तः शाक्ता:|अन्तःशाक्ताः]] [[बहिश्शैवा:|बहिःशैवाः]]’ हो सकते हैं। यौवन में एक और वार्द्धक्य में अपर धर्मावलम्बी हो सकते हैं। पर एतावता श्रद्धा कालुष्य उत्पन्न नहीं होता।

हम एक नमस्कार १०८ नमस्कार ११०८ नमस्कार भी कर सकते हैं संख्यागत वैशिष्ट्य [[तत्त्वजिज्ञासा|तत्त्वजिज्ञासा]] में उपकारक नहीं है ।

धर्म किसी तत्त्व में या प्रणाली विशेष में आस्था का नाम नहीं है वह तो जीवन यापन का अनुभव है। यही तत्त्व का स्वरूप या स्व- अनुभव है। यह अनुभव ही मानव धर्म है। यह [[चिदनुभव|चिदनुभव]] कैसे प्राप्त होता है यह सम्प्रदाय विशेष पर निर्भर करता है। यह धर्म किसी सम्प्रदाय विशेष की वैधता पर विश्वास का पर्याय नहीं है। [[चिदनुभव|चिदनुभव]] ही धर्म है।

चिद्विलास के सामने जब अहंकार (जीव) विगलित मूल हो जाता है तो रस्सी से बन्धे [[कूषस्थ|कूपस्थ]] घट के समान स्वयं ऊपर उठने लगता है। ‘भ्रामयन् सर्वभूतानि यन्त्रारूढानि मायया’ नीचे जाने का जीव प्रयत्न नहीं करता - कर नहीं सकता क्यों कि संसारं का भार लुप्त हो गया है सत्त्व गुण (रस्सी) का बन्धन दृढतर रूप से उसे बांधे है। राजस, तामस, वृत्तियों की ओर फिसलने नहीं देता। यही है [[आत्म- हानि:|आत्महानिः]] निर्वाण प्रपत्ति । स्व-का लोप. एक बार जब स्व का लोप हो गया तो फिर करने का कुछ रह नहीं जाता।

धर्म नैतिक आचरण का स्रोत या मूल नहीं हैं केवल सहायक है। नैतिक मूल्य धर्म के बिना भी सम्भवत: रह सकते है। धर्म का नैतिक कर्तव्य या प्राप्तव्य वर्तमान मूल्यों प्राय: सामाजिक मूल्यों में समाज के मानव की आस्था दृढ करना है। नये मूल्यों की सृष्टि नहीं ।

धर्म समाज में विश्वास की एकता को उद्बुद्ध करता है। नैतिक आचरण और मूल्यों की एकता को दृढमूल करता है।

ऋत

ऋत एक नियम है। सार्वकालिक, सार्वदेशिक एवं सार्वभौम । सूर्योदय - सूर्यास्त, [[ऋतु - चक्र|ऋतु-चक्र]], [[कालचक्र, प्रलय-महाप्रलय धर्म चक्र|कालचक्र, प्रलय-महाप्रलय, धर्मचक्र]] तथा नीति-धर्म नियमों की विधि है। जगन्नियन्ता की आचार संहिता है । परवर्ती वाङ्मय में इसी को धर्म कहा है। अग्नि का धर्म दाहकत्व, नदियों का धर्म निम्नगामिता, फूलों का फलों में परिणमन, चुम्बकीय और वैद्युतीय [[आकर्षण विकर्षण|आकर्षण-विकर्षण]]। नवजात स्त्रीशिशु की [[काल क्रमेण|कालक्रमेण]] गर्भधारणार्हता। यही रूप है। अंगों की पारस्परिकता है। शरीर का अंग बाहु है । प्रकृति का अंग पर्वत नदियां बन आदि है । पारस्परिकता नियम ही ऋत है। जब सरकस में शेर के ऊपर बकरी को बैठी दिखाया जाता है तो दर्शक आश्चर्य से स्तब्ध रह जाते हैं। बकरी सबने देखी है। शेर भी प्राय: सबने देखा होगा। पर शेर का बकरी को देखते ही खाने के लिए झपटने का स्वभाव, और बकरी का शेर को देखते ही दूर से ही भाग जाने का स्वभाव, इन दोनों पशुओं के मूलभूत प्राणपरिरक्षण स्वभाव को नियन्त्रित कर सकने की क्षमता (साधारणतया असम्भव समझे जानेवाली) जो अन्यत्र दुर्लभ है उस नियम की अव्यभिचरित नियामकता का लोप ही प्रदर्शनीयांश है ।

जैसे अनेक प्रकार की घड़ियां कुछ भारतीय समय बतानेवाली कुछ अमेरीका का, कुछ वातावरण वर्षा-वात- आतप योरोप और भारत का, कुछ सोने का भाव बताने वाली ८०० और १८०० में १९३० में १९९९ में मानव घडी जिसको दिल्ली दूरदर्शन प्रतिदिन दिखाता है ये सब एकत्र रहें और केन्द्रीय शक्ति - बैटरी या बिजली से चले। ऋत भी एक ऐसा ही केन्द्रीय नियम है। मानव का पैदा होना, जवान होना, वृद्ध होना, और मर जाना; फूल का खिलना, फल में परिणत होना, बीज छोडना पुनः वृक्ष रूप में न ेट। यह सब जैवीय नियम है। इसी जैवीय नियम के साथ बंधा है पशु कृषि संसार। जंगल में कितने हिरन रहें और कितने शेर ये एक [[स्वजीविता|सहजीविता]] के नियम पर आधारित है। ब्राह्मण क्षत्रिय वैश्य, शूद्र तथा उनकी पारस्परिकता एक सामाजिक नियम से निगडित है। शूद्र को संस्कार के लिए ब्राह्मण की आवश्यकता है ब्राह्मण को प्रजा रक्षण के लिए क्षत्रिय की, चोरी न करना पर स्त्री लोभ न करना ये नैतिक हैं। इसी प्रकार गणितीय नियम, भौतिक, रासायनिक, और यान्त्रिक आदि नियम अपने अपने क्षेत्र में काम करते हैं पर सारे नियम एक [[सर्वातिशायी|सर्वातिशायी]] नियम के अधीन काम करते हैं। यह [[सर्वातिशायी|सर्वातिशायी]] नियम ही ऋत नियम है। सब नियमों का नियम ।

जैसे अन्य विषयों की जिज्ञासा के लिए अनेक शास्त्र है पर जिन विषयों की जिज्ञासा कोई शास्त्र नहीं करता. उन विषयों की जिज्ञासा धर्म विज्ञान करता है। सृष्टि का क्या प्रयोजन है? ईश्वर का यदि कोई स्वार्थ नहीं है तो क्यों पैदा करता है? यदि पैदा ही करता है तो सबको समान क्यों नहीं पैदा करता? पाप पुण्य क्या है इत्यादि । मानव की भौतिक नियति एवं आध्यात्मिक नियति क्या है? क्या अर्थ शास्त्र किसी नैतिक नियामक तत्त्व का पालन करता है? क्या व्यक्ति एंव समाज के मूल्यों में, मूल्यों के साधन के उपायों में ईश्वरीय अनुबन्ध उपस्थित है क्या हमारी प्रेरणायें मानव समाज की संस्कृति से अनुप्राणित या नियमित हैं। व्यक्ति स्वातन्त्रय का क्या अर्थ है ? व्यक्ति अपने प्राण क्यों निछावर कर देते हैं? क्या कोई दैवीय या सामाजिक या सांस्कृतिक पराधीनता या परवशता हैं।

ऋत एक ऐसा नियम है जो कभी बाधित नहीं होता, अनुल्लंघ्य है । समस्त ब्रह्माण्ड को नियम निगडित रखता है। वह तराजू है, जो मूल्यों का मूल्य परख कर उसका समतोलन कर व्यवस्था बैठाता है। अतिवृष्टि, अनावृष्टि, भूकम्प या स्वर्णपूर्ण भूगर्भ, पर्वत खण्ड स्खलन या मरुभूमि की पुरोगामिता, ये सब उस समतोलन प्रक्रिया के समता समन्वय [[स्थिति— स्थापन|स्थिति-स्थापन]] नियम के अंग प्रत्यंग है। एक [[रूप-वपुता|रूपवपुता]] की कल्पना, जैसे नर्तकी हस्तांगुलियों की मुद्राओं से एक रूप की कल्पना प्रस्तुत करती है एक मान परिणति की रूपरेखा प्रस्तुत करती है। यह रूपरेखा न केवल प्रकृति में, वरन् मानव, मानवसमाज को भी उपस्थित प्रस्तुत और विधिप्रयुक्त करती है। नैतिक आचार, जैसे वृक्ष के सींचने पर फल तो मिलता ही है पर साथ में छाया गन्धादि भी बिना किसी प्रयत्न के प्राप्त होते हैं। इसी प्रकार धर्म का आचरण करने वालों के लिए अर्थ अनायास ही प्राप्त होते हैं। आपस्तम्ब धर्म सूत्र में लिखा भी है, उसी की टी करते हुए हरदत्त ने यह श्लोक पढा है –

यथेक्षुहेतोः सलिलं [[प्रसेचयन्|प्रसिञ्चयन्]] तृणानि वल्लीरपि च प्रसिञ्चति । तथा नरो धर्मपथेन वर्तयन् यशश्च कामांश्च वसूनि चाश्नुते ।।

जैसे ईख की पुष्टि के लिए किसान जल सींचता है। उसी जल से पास में स्थित तृण लता भी सिञ्चित हो जाती है। उसी प्रकार यदि मानव धर्म पथ पर आरूढ रहे तो यश: काम और धन सब प्राप्त करता है।

अतः ईश्वर की प्रीति के लिए फलाभिसन्धि के बिना धर्म का आचरण करना चाहिए।

[[धर्म सम्यक्|धर्मः सम्यक्]] आचार है। ऋत विश्व का निजी क्रम है। ऋत पद सत्य - (वस्तुगत) या वस्तुनिष्ठ धर्म का अर्थ है वस्तु के विकास का क्रम । जो सत्य के विपरीत है वही अधर्म है।

मानव के कुछ मूल भूत संस्कार हैं। कुछ कमजोरियां भी। मानव काम के भूत है। कामाने कोई भी इच्छा। इच्छाके प्रवृद्ध होने पर तदनुकूल व्यापार करता है। उसे पाने की चेष्टा करता है। मानव की इच्छा का स्वरूप बडा ही जटिल होता है। मानों वह अपनी पत्नीको देखना चाहता है- पूजा में साथ देने के लिए, साथ में बैठकर चाय पीने केलिए, सिनेमा जाने के लिए उस समय की कैसी वेशभूषा हो और तदनुकूल यदि पत्नी परिधान गृहण न करे तो पारस्परिक कलह पैदा हो सकते हैं उस कलह का सामाजिक रूप, धार्मिक रूप, पारिवारिक रूप आदि अनेक वर्ग हो सकते हैं तब छोटी सी इच्छा भी अनेक वर्गों में फैली हैं निश्चय ही मानव इतना सरल नहीं है। स्त्री को किस समय के लिए किस अवसर के लिए स्त्री परिधान चाहिए यह जानकारी अवश्य होनी चाहिए क्या वस्त्र और तदनुकूल वस्त्रधारण भी करना चाहिए नहीं तो पति क्रोधित होकर मार भी सकता है। रेणुका की कथा से सब परिचित हैं। पति पितागृह के बीच युद्ध होने पर दो वर्गो में युद्ध। दीर्घदीर्घतर व्यापार अतः मानव की इच्छा सरल नहीं है। मानव की इच्छा पूर्ति और भी जटिल है अत: एक पुरुषार्थ में चारों पुरुषार्थ व्याप्त रहते हैं कम वेसी रूप से । व्यक्ति समाज के बीच भी सीमा रेखा नहीं खीचीं जा करने परिस्थितियों के परवश होने के कारण प्रतिक्रिया सर्वत्र समान नहीं हो सकती । और इच्छा एकीकृत हो या एक ही या अनेक एक से एक सम्बद्ध हो तब तो परिस्थिति और भी जटिल हो सकती आश्रमोचित व्यवहार समाज संगठन के लिए अन्य आवश्यक उपचार ऋत के अनुवर्तन से ही संभव है । वात्सल्य छलकता माता का रूप परिवार परवरिश में [[चुचका|चतुर]] पुरुष, उस सौन्दर्य की प्रतिमूर्ति हैं जो समाज के प्रकृति के अनुरूप है। प्रकृति सर्जनशीलता के सहकार में अपने सर्वसम्मोहक यौवन को निछावरकर देनेवाली माता ही सौन्दर्य-लावण्य राशि है जैसे फूल मुरझाकर, रंग से बदरंग होकर बीज को उत्पन्न करता है, पुनः प्ररोह- परिणति के लिए, यही सृष्टि का नियम है, ऋत की परिभाषा में नियन्त्रित । यही वह शक्ति है जिससे ‘बालस्तावत् क्रीडासक्तः तरुणस्तावत् तरुणीरक्तः वृद्धस्तावत् चिन्ताग्रस्तः’ बच्चा ही क्यों खेलता है, तरुण ही क्यों जोरू का गुलाम बनता है, सारी दुनिया की चिन्ता वृद्ध को ही क्यों खाये जाती है अनादिकाल से और सार्वदेशिक रूप से यही ऋत की नियामकता है। पृथ्वी और आकाश यदि अपने अपने स्थान पर हैं तो ऋत केही कारण । विष्णु ऋत के ही शिशु हैं ऋ १. १५६.३ सारा संसार ऋत में ही निगडित है। इसी से नियन्त्रित पथका अनुसरण करता है। ऋ. ४.२३.९ तपका बल कम नहीं है । तपस्या के द्वारा ही ऋत और सत्य की उत्पत्ति हुई है।

ऋतं च सत्यं चाभीद्धात् तपसोध्यजायत् ततो रात्र्यजायत ततः समुद्रोर्णवः ऋ. १.१९०.१. ‘सत्यमेव जयते’ या ‘धर्मो रक्षति रक्षित:’ यहां धर्म पद का अर्थ ऋत पद का पर्याय वाची है। सचाई छिप नहीं सकती बनावट के वसूलों से । खुशबू आ नहीं सकती कागज के फूलों से। ‘अन्त में सत्य की विजय होगी यह धारणा समाज में इतनी दृढतया स्थिर मूल हो गयी है कि अन्तिम विजय सत्य की होगी इस आशा से व्यक्ति अनेक दुःख झेलता है। ‘[[उसके यहां देर है अन्धेर नहीं|उसके यहाँ देर है, अंधेर नहीं]]’ यह उक्ति आपामर की जुबान पर सुन सकते हैं। ऋत का नियम अवश्यम्भाविता को अपने गर्भ में छिपाये है। नियम में किसी प्रकार को ढील की गुञ्जाइश नहीं है। हां, विलम्ब हो सकता है। ऋत के नियम में इस विश्वास ने समाज में एक दृढता, स्थिरता उत्पन्न की जिससे नैतिक आचरण के प्रति लोग हतोत्साह या शिथिलोत्साह न हों।

झूठ को अनृत कहते हैं । [[अन्+ऋत|अन्+ऋत्]], जो ऋत नहीं है। सत्य जो सत्य का सत्य है, वस्तु का सत्य है मूल्यका सत्य है, वस्तुस्थिति का सत्य है। उसके पूर्व मूल्य का सत्य और वस्तु का सत्य ऐसा भेद प्रदर्शित किया गया है। साडी खरीदते समय पूछते हैं -रंग पक्का है न? सूत और बनावट की सत्यता शायद चक्षु गोचर है पर रूप के बाद गुण अर्थात् रंग की सचाई -पक्का होना वस्त्रपर स्थिर रहना- सत्य रूप से स्थिर रहना। रंग का पक्का होना ही उसका सत्य है कच्चा होना नहीं जैसे मानव का नैतिक आचरण, अनैतिक होना नहीं। देवताओं की प्रार्थना करो, उनके सान्निध्य में रहो। उस सर्व व्यापक के सामने अनैतिक आचरण की हिम्मत ही न होगी । पुण्य क्या है - देवत्व की ओर प्रस्थान के प्रति किया गया प्रयत्न है। उसका अननुरोध पाप । देव सब कुछ देखते हैं। पापपुण्य दूर- समीप - ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः गीता १५.७.

समाज सेवा:

समाजसेवा का नारा आजकल जोरों पर है। अपने लिए जीना भी तो क्या जीना। [[परजनहिताय परजनसुखाय|परजनहिताय, परजनसुखाय]] या [[बहुजनसुखाय बहुजनहिताय|बहुजनसुखाय, बहुजनहिताय]] । आश्रम व्यवस्था ने कर्म को पहले ही दो वर्गों में बांट दिया है। द्वितीय आश्रम में क्रियमाण कर्म अर्थकारी कर्म हैं और चतुर्थ आश्रम में क्रियमाणकर्म समाज सेवा प्रयुक्त कर्म हैं। ये कर्म अर्थ सम्पादन के लिए नहीं हैं। पर आजकल [[रिटायर्ड लाईफ|रिटायर्ड लाइफ़]] या सांसारिक बन्धनों से अवकाश प्राप्त जीवन की कल्पना ही लुप्त हो रही है और चतुर्थ आश्रम की कल्पना तो कलिवर्ज्य हो गयी है । अत: वह राजतन्त्र जो समाज के हर व्यक्ति के नैतिक आचरण के लिए उत्तरदायी है उस समाज के ज्येष्ठतम नेता नाना प्रकार के पाप पङ्क से लिप्त उत्कोच आदि के अभियोग में कारागार यात्रा कर चुके हैं। ‘सम्भावितस्य [[चाकीर्तिः|चाकीर्तिर्मरणादतिरिच्यते]]’ यह गीता वचन उन्होने कभी नहीं सुना या समझा उल्टे कृष्ण जन्मस्थान कह कर जेल यात्रा को प्रशंसार्ह बना दिया है। ईशोपनिषत् का यह वचन –

तेन त्यक्तेन भुञ्जीथा मा गृधः कस्य स्विद्धनम् ॥ | १ || [[कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतँ|कुर्वन्नेवेह कर्माणि जिजीविषेच्छतं]] समाः । एवं त्वयि नान्यर्थतोस्ति न कर्म लिप्यते नरे ||२||

कर्मभूतकाल में किये गये कर्मों के प्रति आत्मसमर्पण है, पर आगामी कर्मों के लिए एक दृढ आशा है अधिक ज्योतिर्मय बनाने की व्यक्ति को अपने आप के प्रति आधिक उत्तरदायी बनाने का एक प्रयास है मानव सामाजिक प्राणि हैं। समाज के नियमों से बन्धा है। पर स्वतन्त्र व्यक्ति है। अपना, [[निस्श्रेयस|निःश्रेयस]] खोजना उसका प्रथम कर्त्तव्य है पर समाज की अभ्युन्नति से निरपेक्ष नहीं रहा जा सकता। आश्रमव्यवस्था ने मानवकी आकांक्षाओं को परखा। बच्चा क्या चाहता है। जवान क्या चाहता है उसका अध्ययनकर पुरुषार्थ की दृढ परिकल्पना प्रस्तुत की। उसकी भौतिक आवश्यकताओं को मानसिक आवश्यकताओं और आत्मिक आवश्यकताओं का ध्यान रखकर एक आचार संहिता बनाई ।

सामाजिक परिप्राप्तियों में एवं व्यक्तिगत आध्यात्मिक लक्ष्य में कोई वैरुध्य नहीं हैं। व्यक्ति दोनों लक्ष्यों को साध सकता है । सम्पूर्ण विकास उसका आदर्श है- शरीर, मन, तथा आत्मा । निश्चय ही आत्मा शरीर मन की अपेक्षा श्रेष्ठ है अत: आत्मा के विकास के लिए व्यक्ति कार्यरत रहता हैं।

कर्म वह वैज्ञानिक सिद्धान्त है जिसने उस अवधारणा का [[मूलोच्छद|मूलोच्छेद]] किया कि हम यज्ञ से कुछ भी प्राप्त कर सकते हैं। पुरुष - प्रयत्न के प्रति उत्साह - शैथिल्य को विगलित कर दिया। पुरुष भाग्य के [[पराधीन है, यह विश्वास खोखला है|पराधीन है, यह विश्वास खोखला है]]। उसको प्रमाणित कर दिया। बृहदारण्यक ३.८.९ ने स्पष्ट ही कहा है कि सूर्य चन्द्र प्रतिदिन प्रति निशा गगनपंथ पर संचार करते है। बिना किसी क्रम भंग के तो अपना इच्छा से नहीं पर एक नियम से निगडित होकर।

कर्म न केवल भौतिक जगत् का नियामक है वरन् नैतिक जगत् का भी। जन्म- मृत्यु का नियम जैव नियम है। दया करुणा दान अपरिग्रह सामाजिक नियम है। गणितीय नियम रासायनिक नियम राजनीति के नियम अर्थ नीति के नियम ये सब नियम अपने अपने क्षेत्र में कारगर है। पर धार्मिक नियम इन सब का समन्वित नियम है । धर्म माने क्रूरपशु का हिस्रंत्व स्वभाव, जल का शैत्य । श्वेताश्वतर ने ६. ११ तो परमेश्वर को कर्माध्यक्ष कहा हैं। सारे कर्मजाल का समन्वितरूप न्याय का सत्य स्वरूप । इस दृष्टि से मानव का कोई भी प्रयत्न व्यर्थ नहीं जाता। छोटा बडा सब का प्रतिफल अब या बाद में अवश्य प्राप्त होता है। यह कर्मका लेखा हमारे साथ बंधा है हमारा पूर्व इतिहास है। उसकों समय न तो धूमिल कर सकता है और न मृत्यु परिमार्जित। कर्म फल तो ‘अनुभवादेव क्षीयते’ है। उपायान्तर नहीं हैं। क्यों कि जैसे श्वास-प्रश्वास की प्रक्रिया हमारे साथ बंधी हैं। वैसे ही कर्मफल और उसका प्रतिफल [[कतृत्व भोक्तृत्व|कर्तृत्व-भोक्तृत्व]] हमारे साथ बंधे हैं। कोई बाह्य शक्ति हमसे डण्डे के जोर पर कोई कर्म करावे यह सम्भव नहीं हम स्वयं प्रवृत्त होते हैं उस काम को करने के लिए चाहे भगवान के दर्शन का काम हो या दारू की बोतल पीने का यह काम में प्रवृत्त होने की प्रेरणा ही कर्म का मूल है । स भूमिं वृत्वात्यतिष्ठत दशाङ्गुलम् – हमारे ज्ञान के आयामों से अज्ञेय दशाङ्गुल और सारे विश्व को व्याप कर रहता हैं। अमरकोश ने [[आराद्दूरसंमीपयोः|आराद् दूरसमीपयोः]] अर्थात् आरात् पद दूर और समीप दोनों अर्थों में परस्पर विरोधी अर्थों में प्रयुक्त है। जैसे राजा की रानियां होने के सम्बन्ध से सौत परस्पर [[जान की दुश्मन|जान की दुश्मन]] घृणा से परिपूर्ण पर रानी होने की समानधर्मिता एक पति के होने के कारण सब में एक [[कालावच्छेन|कालावच्छेदेन]] उपस्थित हैं। [[पद्मम्भव|पद्मभव]] भी अग्नि का पर्याय है।

पूर्णता अवयवों का संघात मात्र नहीं है । अवयवी का अस्तित्व अवयवों के योग से अधिक है। लोक में भी साईकिल के [[काल क्रमेण|कालक्रमेण]] बदले जाने पर भी मडगार्ड है हेण्डिल चेन टायर ट्यूब यह वही पुरानी साइकिल है जिसको ३० वर्ष पूर्व खरीदा था। उस में क्या रहा जिसको हम वही कहते हैं। यह मूर्ति चाहे लोहरवीर की है या वीरभद्र की मुरकन की हो या भैरव की यह अनन्तता उसमें भरी है। चाहे जिस फाटक से जाइये सारे फाटक राजप्रासाद के ही हैं। कृष्ण ने अर्जुन को और [[यशोदा को|यशोदा को]] दोनों को विश्वरूप दिखाया। दोनों ने सौम्य मूर्ति होने की प्रार्थन की । विश्व में व्याप्त अनन्त भेदों को ग्रहण करने का सामर्थ्य मानव मास्तिष्क में नही हैं।

जब भूकम्प आता है, बाढ आती है तो दस मील, बीस मील या सौ मील में विनाश लीला देखी जा सकती है पर अनन्तकाल और अनन्त देश विस्तार तक नहीं क्यों कि अनन्तशक्तिमान की शक्ति किसी एक द्वार से नहीं निकल सकती। अणुशक्ति का स्फोट भी देश काल परिछिन्न हो गया। तब [[भाग भाग ही है|भाग भाग ही है]] पूर्ण पूर्ण ही है। भाग चाहे जितना विशाल हो वह भाग ही रहेगा अपूर्ण ही रहेगा। पूर्ण नहीं हो सकता।

[[बृहं|बृह्]] विस्तरार्थक धातु से ब्रह्म रूप निष्पन्न है। यह लिंग निर्विशेष हैं। न [[स्त्री हैन पुं|स्त्री है न पुं]]। इस अर्थ में पेड पौधे [[जानवार|जानवर]] मनुष्य अपनी अपनी स्वजातीय सृष्टि प्रक्रिया में संलग्न है। पर सृष्टि में जीवराशिमात्र नहीं है। सोना चान्दी लोहापीतल विद्युतीय चुम्बकीय [[भू आकर्षण विकर्षण|भू-आकर्षण-विकर्षण]] जैसी अनेक शक्तियां भी काम करती हैं। क्यों गंगा प्रवाह गंगोत्री से गंगा सागर ही जाता है तद्विपरीत दिशा में क्यों नहीं स्त्री ही क्यों गर्भधारण करती है। पुरुष क्यों नहीं लज्जा का भाव गर्भधारणार्हता पर ही क्यों विकसित होता है पहले या बाद में क्यो नहीं। क्या वंश विज्ञान कोई विज्ञान है तब कुत्ते की घोडे ‘की ‘रेस के घोडे की विशिष’ रूप से गाय की क्यों नस्ल देखते हैं। सारे मानव किस अर्थ में समान हैं।

सर्वाणि तत्र भूतानि वसन्ति परमात्मनि । भूतेषु च सर्वात्मा वासुदेवस्ततः स्मृतः ।। विष्णुपुराण ६.५.८०

वासुदेव नाम इसलिए पड़ा क्यों कि उसमें समस्त जीवराशि बसती है । तैत्तरीय आरण्यक में वासुदेव और नारायणका अभेद स्पष्ट ही है । नारायणाय विद्महे वासुदेवाय धीमहि तन्नो विष्णुः प्रचोदयात् ।

पुरुषसूक्त भारतीय सृष्टि प्रक्रिया को बताता है। समाज की संरचना को बताता है। पांव में अगर कांटा चुभ जाय तो सारा शरीर कष्ट अनुभव करता है। यदि व्यक्ति के कष्ट पाने पर समाज को दुःख न होता तो हिन्दु मुस्लिम दंगे न होते । [[श्वेत स्याम|श्वेत-श्याम]] दंगे न होते। सामाजिक’ धर्मिक और सम्भवत: राजनीतिक युद्ध भी न होते ।

पुरुष १००० सिर वाला है। सहस्राक्ष है सहस्र पाद है। उसने भूमि को लपेट लिया अर्थात् सारी सृष्टि में व्याप्त हो गया ऋ. १०.९० है । १,००० जातिवाला ऐसा करना होगा। सहस्रशीर्ष का अर्थ

बृहदारण्यक १.४.३. में पुनः सृष्टिप्रक्रिया है । ब्रह्म ने अपने ही आप को [[फोडकर|फोड़कर]] दो भागों में बांट लिया। एक भाग पति दूसरा भाग पत्नी उसने उसके साथ सम्भोग किया और उससे पुरुष पैदा हुआ। और इसी क्रमसे गाय, घोडा, बकरी, और अन्ततो गत्वा चींटी भी ।

ऋग्वेद में मनुष्यमात्र की उत्पत्ति कही है पर बृहदारण्यक में समग्र सृष्टि को ही ब्रह्म का अंश बताया है। सारे जीवधारी मनुष्यसे [[चींटी तक|चींटी तक]]।

गीता में १८.६१ ‘ईश्वर:’ सर्वभूतानां [[हृद्देशेर्जुन|हृद्देशेऽर्जुन]] तिष्ठति सब जीवोंके हृदय में ईश्वर ही रहता है। ‘ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः’ १५.७.

किसी भी प्रकार की [[वर्ण विविक्षा|वर्णविवक्षा]] के बिना सब शरीरों में ब्रह्म रहता है। वही सुनता है, देखता है। सब कुछ वही अनुभव करता है।

शंकर दिग्विजय में काशी में शंकराचार्य की मात खाने की स्थिति सर्वविदित है। अस्पृश्य की हेयता शास्त्रानुमोदित नहीं ।

माध्यंदिन श्रुति - स वा एष ब्रह्मनिष्ठ इंद शरीरं मर्त्यमतिसृज्य ब्रह्माभिसम्पद्य ब्रह्मणा पश्यति ब्रह्मणा श्रुणोति ब्रह्मणैवेदं सर्वमनुभवति ।

उपनिषद् तो डंके की चोटपर कहते हैं - तत्त्वमसि, सर्वं खल्विदं ब्रह्म तब वर्ण व्यवस्था में अस्पृश्यता खोजना - शशभृंग खोजने के समान है।

[[पुरोणों|पुराणों]] में भक्ति प्रचार ने वर्ण व्यवस्था का समूल उच्छेद ही कर दिया। जो वर्ग - धार्मिक या राजनैतिक हिन्दु वर्णव्यवस्था में अपने आप को स्थिर स्थान पर स्थापित न कर सके वे वर्ग के वर्ग मुसलमान [[होगये|हो गये]] जिससे वर्ण व्यवस्था में ऊंच नीच का भाव सदा के लिए लुप्त हो गया। रैदास, पीपा या कबीर के पांव पडने से किसी ब्राह्मणने कभी परहेज नहीं [[की गया|की]]।

हां, राजनीति में, भाई-भतीजावाद को लेकर वर्ण व्यवस्था को दूषित करना एक हथकण्डा ही है।* (*[[नम्बूद्रीपाद|नम्बूदिरीपाद]] (सब से अधिक रूढवादी ब्राह्मण कुल के सदस्य) साम्यवादी दल के प्रधान नेता हैं और अस्पृश्य अम्बेदकर की मूर्तियां देशभर में रामकृष्ण की मूर्तियों के समान पायी जाती हैं और संसदभवन में अम्बेदकर की मूर्ति के सामने हिन्दु सम्प्रदाय के नेताओं (कट्टर) का सर झुकाते झुकाते माथा घिस गया। जगज्जीवनराम सब से अधिक काल तक केन्द्रीय मन्त्री रहे । अन्य लोग आत्मनियन्त्रित रहे पर वे गद्दी लोभ संवरण न कर सके।)

वैसे भी किसी जवान के लिए एक प्रौढा स्त्री अस्पृश्या ही है। राजनैतिक नेता अस्पृश्य और अदृश्य भी अस्पृश्य एक लिंगगत अस्पृश्यता है तो दूसरी वृत्तिगत । जननाशौच और मरणाशौच अशुचिता अस्पृश्यता को जन्म देती है मासिक धर्म में स्त्री अस्पृश्या ही रहती है। आजकल जाति राष्ट्रगत हो गयी है । इराक ईरान की राष्ट्रसंघवालों ने जाति बहिष्कृत कर दिया है। किसी अन्य देश के साथ व्यापारिक सम्बन्ध नहीं रख सकते। दक्षिण अफ्रीका तो बहुत दिन तक सामाजिक रूप से बहिष्कृत रहा। क्रिकेट या फुटबाल के मेच तक में उनको न बुलाया जाता। यदि कहीं वे आ जाते तो उस स्थान पर उस सम्मेलन में अनेक राष्ट्र नहीं जाते।

उत्तरदायी बनाने का एक प्रयास है क्रियायोग । वैखानस सम्प्रदाय की मानव जाति को दी गयी एक भेंट |

समन्वय

भारत का समन्वयवादी दृष्टिकोण ही असल भारतीयता है । समाज या आज जिसको हम राजनीति की भाषा में राष्ट्र कहते हैं अनेक समुदायों, धार्मिक विचारों के वर्गों के विचारों से मिलकर समन्वित होकर बना है। इतिहास काल में भारत पर अनेक आक्रमण हुए। इस युग में अनेक विजेता, शरणार्थी यहां आये। यहीं बस गये। बर्बर हूण, नृशंस [[सीथियायी|सीथियाई]], अदम्य यूनानी और क्रूर [[मंगोलियायी|मंगोलियाई]] आये और यहीं रच बस गये। यहीं के हो गये। प्रपत्ति एवं शरणागति को मूल मन्त्र मानने बाले वैष्णवों ने इन आततायी खड्गधारियों को भक्तिमार्ग में दीक्षित किया। ये विदेशी भी अपने आपको भागवत या परम भागवत कहलाने के लिए प्रयत्न करने लगे और गर्व का कारण समझने लगे। *राजनैतिक उथल पुथल के बीच सामाजिक सौहार्द पनपा। (*देवदेवसे वासुदेवसे ‘गरुडध्वजे अयम् करिते इह हेलियोदोरेण भगवतेन दियस पुत्रेण तखसिलकेन [[योनदूतेन आगतेन|योनदूतेनागतेन]] इत्यादि वेसनगर शिलालेख (भिलसा मध्यप्रदेश) ई. पू. द्वितीय शती . ) महाराज

यद्यपि [[आलय’ (* जहां मन की वृत्तियां|आलय* (* जहाँ मन की वृत्तियाँ]] परमात्मा में लीन हो जाय वह स्थान आलय है। बौद्ध धर्म में आलय विज्ञान अत्यन्त प्रसिद्ध है।) के गर्भगृह देव दर्शन [[सर्व जन सुलभ|सर्वजनसुलभ]] नहीं था तथापि शोभायात्राओं में, उत्सवों में भगवान के दिव्य मंगल विग्रह का दर्शन सब लोग कर सकते थे। भगवान अपने स्वजनों का कष्ट सहन नहीं कर सकते। * (* ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः गीता. १५.७. एवं सर्वेषु भूतेषु भक्तिरव्यभिचारिणी । कर्तव्या पण्डितैर्ज्ञात्वा सर्वभूतमयं हरिः।। वि.पु.१.१९.५.) अतः अवतार लेते हैं। और इसी तर्क के अनुसार जो लोग मन्दिर में नहीं जा सकते - वर्णगत असौविध्य के कारण, [[देहपंगुत्व|देहपाङ्गुत्व]], वार्द्धक्यादि के कारण भगवान स्वयं उन स्वजनों को दर्शन देकर, सेवा का अवसर प्रदान कर संसार सागर से उबारने का उपाय प्रस्तुत करते हैं। मानव के प्रति प्रतिसंञ्चार का निदर्शन प्रस्तुत करते हैं।

सांसारिक दु:ख की [[जिहासा|जिहासा]] सब वर्णों में सब योनियों में समान है । निन्दित चाण्डालादि योनियों में जो उत्पन्न हैं, उनके लिए भी अहिंसा धर्मादि का ज्ञानपूर्वक आचरण उपदिष्ट है। वेद से ही ज्ञान प्राप्त हो यह जरूरी नहीं है।* (* अन्त्यजा अपि ये भक्ता नाम ज्ञानाधिकारिणः । स्त्री शूद्र ब्रह्मबन्धूनां तत्र ज्ञानाधिकारता । ज्ञानाधिकार सबका है स्त्री शूद्र ब्रह्मबन्धु । वेद न सही पर ज्ञान प्राप्त करने के मौलिक अधिकार से वञ्चित नहीं ।)

परम्परागत रूप से प्राप्त ज्ञान चाहे इतिहास पुराण से प्राप्त हो चाहे स्मृति से वेदाधार होने के कारण स्मृतिपुराणेतिहास द्वारा प्राप्त ज्ञान भी परम्परागत वैदिक ज्ञान ही है। अतः सामान्यवत् ही है।* (*आनिन्द्ययोन्यधिक्रयते पारम्पर्यात्सामान्यवत् — शाण्डिल्य भक्ति सूत्र. २.२३.) इस पर स्वप्नेश्वर की टीका– (निन्दित [[चाण्डालादियोनिपर्यन्तं|चाण्डालदियोनिपर्यन्तं]] भक्तावधिक्रियते, संसारदुःखजिहासया अविशेषात् । अथ वेदाध्ययनाधिकारात् कथमत्रैवर्णिकानां स इति चेत्, तत्राह – पारम्पर्यादिति । चोदना लक्षणोर्थो धर्मः १.१.३. [[मी.सू.|मी. सू.]] ‘शास्त्रयोनित्वतात्’ इति न्यायाद लौकिकोर्थः श्रुत्यैकसमधिगम्य इत्यत्र न विप्रतिपद्यामहे, किन्तु स्त्री शूद्रादीनां[[इतिहास - पुराणादिद्वारा|इतिहासपुराणादिद्वारा]] चाण्डालादीनां च स्मृत्याचारवदुपदेशपारम्पर्येण ज्ञानमपि श्रुतिमूलमेव भवति । यथा तेषां सामान्याहिंसाधर्मादिज्ञानम् । अन्यथा तदसिद्धिप्रसङ्गात् । अपि चेत्सुदुराचारो भजते मामनन्यभाक् साधुरेव स मन्तव्यः सम्यक् व्यवसितो हि सः क्षिप्रं भवति धर्मात्मा [[शश्वच्छान्तिं|शश्वच्छान्तिं]] निगच्छति कौन्तेय प्रतिजानीहि न मे भक्तः प्रणश्यति || गीता. ९.३०-३१.)

समाज ने कुछ रुकावटें पैदा कीं पर धर्म के क्षेत्र में, समानता के प्रबल विश्वास ने सबको समान रूप से देखने की, सबको समान अवसर देने की नीति ने आपामर भगवद्दर्शन सुलभ किया। तीर्थयात्रा, हरद्वार, काशी और प्रयाग की भागीरथी सुरसरित् समस्तजनों को समान रूप से मुक्ति पथ पर आरूढ करती है। शंकराचार्य ने गंगा की स्तुति में कहा हैं* (*‘त्वदा मज्जनात्सज्जनोदुर्जनो वा विमानैस्समानः समानैर्हिमानैः’ - गंगाष्टक -३.) समान मान से, समान विमान पर, चाहे सज्जन हो या दुर्जन हो, मोक्ष पथ गामी होता है। भगवदनुग्रह परकर्मानुकांक्षी नहीं होता। कर्म या विधि पारवश्य से भगवान प्रभावित नहीं होते। अहैतुकी कृपा सब के ऊपर बरसाते हैं। श्वपाक हो या चाण्डाल, परमविद्वान् या निरक्षर चन्द्रमा की चांदनी के समान सम रूप से सब के ऊपर कृपा करते हैं। समस्त जनों को जनों को यम-नियमादि द्वारा भगवदनुग्रह की पात्रता सम्पन्न करने के काम में वैखानस सम्प्रदाय का अवदान कम नहीं है। भागवत का यह श्लोक अत्यन्त प्रसिद्ध है

किरातहूणान्ध्रपुलिन्दपुल्कसा आभीरकका यवनाः खसादयः । येऽन्ये च पापा यदुपाश्रयाश्रया शुद्ध्यन्ति तस्मै प्रभविष्णवे नमः २.४.१८.

ये सब जातियां - किरात, हूण, आन्ध्र, पुलिन्द, पुल्कस, आभीर, कङ्क, यवन खस इनके अतिरिक्त भी जो यदुनाथ की शरण में जाते हैं वे सब शुद्ध हो जाते हैं।

शुद्ध होने का क्या अर्थ है ? जो अशुद्ध हो, जननाशौच या मरणाशौच से वे प्रायश्चित्त द्वारा शुद्ध हो जाते हैं। अशौच का अर्थ है वेदाध्ययन के अधिकार से वञ्चित होना। नित्य - नैमित्तिक कर्मों के अनुष्ठान के अधिकार च्युत हो जाते हैं। वर्ण संकर आदि घोर अपराध से पतित यावज्जीवन के लिए पतित हो जाते हैं। उनकी शुद्धि नहीं है। आर्य समाज ने शुद्धि आन्दोलन चलाया था । पञ्जाब में कुछ सफलता भी मिली पर बाद में यह उत्साह शिथिल हो गया था । राजनीतिक कारणों से या सामाजिक कारणों से विशेष पुरोगति न हुई ।

ध्यान रखने की बात है जहां हिन्दू सामाजिक व्यवस्था दृढ थी वहां प्रायः १,००० साल का इस्लाम शासन हिन्दू समाज को इस्लाम मत में दीक्षित न कर सका यद्यपि स्पेन से लगाकर इण्डोनेशिया तक सर्वत्र उनको भारी सफलता मिली। भारत में भी जहां सामाजिक संगठन शिथिल था– जैसे पूर्व वङ्ग काश्मीर या उत्तर पश्चिम प्रान्त । पर खान अब्दुल गफ्फार खां १९४७ में भारत में मिलने को तैयार थे तब वैष्णव सम्प्रदाय की आस्था वर्ण - व्यवस्था पर शिथिल थी। महाभारत में श्रावयेत् चतुरो वर्णान् कृत्वा ब्राह्मणमग्रतः ।

नारदीये– ये च धर्मपरा राजन् देवद्विजपरायणाः । तेषां मध्ये हरे एते पठनीयं द्विजातिभिः ।।

[[भागवते.|भागवते]] स्त्री शूद्रद्विजबन्धूनां त्रयी न श्रुतिगोचरा । कर्मश्रेयसि शूद्राणां श्रेय एव भवेत् इह ।। इति भारतमाख्यानं कृपया मुनिना कृतम् ।

[[भविष्ये–|भविष्ये]] [[चतुर्णामपि वर्णानां|चतुर्णामपि वर्णानां]] यानि प्रोक्तानि श्रेयसे धर्मशास्त्राणि राजेन्द्र शृणु तानि एतानि नृपोत्तम निषेवतस्तु शूद्राणां पावनानि मनीषिणः अष्टादशपुराणानि चरितं [[राघवस्य च|राघवस्य च]] एतानि नृपशार्दूल धर्मशास्त्राणि पण्डितैः साधारणानि प्रोक्तानि वर्णानां श्रेयसे सदा [[चतुर्णामिह राजेन्द्र|चतुर्णामिह राजेन्द्र]] श्रोतुमर्हसि सुव्रत

[[स्कान्दे सूत्संहितायाम्|स्कान्दे सूतसंहितायाम्]] – अन्ये च ब्राह्मणा विष्णोः राजानश्च तथैव च वैश्याश्च तारतम्येन ज्ञानाभ्यासेधिकारिणः द्विजस्त्रीणामपि श्रौतज्ञानाभ्यासेधिकारिता अपि [[शूद्रस्य सुश्रूषा|शूद्रस्य शुश्रूषा]] तथा स्त्रीणां महामुने सिद्धान्तश्रवणं प्रोक्तं पुराणश्रवणं बुधैः । ।

रामायणे पठन् द्विजो [[वागृषभत्वमीयात्|वागृषभत्वमीयात्]] क्षत्रिया [[भूमिपतयो त्वमीयात्|भूमिपतित्वमीयात्]] [[वणिक्जना पुण्यफलमीयात्|वणिग्जनः पुण्यफलमीयात्]] [[शृण्वनं श्चशूद्रोपि|शृण्वन् शूद्रोऽपि]] महत्त्वमीयात् ।

[[भविष्ये–|भविष्ये]] देवान्वा पुरतो कृत्वा ब्राह्मणैश्च नृपोत्तम [[श्रोतव्यमेव शूद्रेण|श्रोतव्यमेव शूद्रेण]] तथान्यैश्च द्विजातिभिः

पुराण का श्रवण भी वेद के श्रवण के समान ही पुण्यप्रद है क्यों कि पुराण वेद के अन्तर्भुक्त है । वार्तिक में– तानेव वैदिकान् मन्त्रान् भारतादिनिवेशितान्। विहाय मन्त्रनियमं [[लोकबुद्ध्या|लोकबुद्ध्या]] प्रयुज्यते ।।

अदृष्ट का हेतु वेदमन्त्र ही हो सकता है तब स्तोत्रादि पारायण की पुण्यजनकता मूलत: उनके वेद मूलक होने से ही है। शंख ने विद्यास्थानों को गिनाया है। उन विद्या स्थानों पर ब्राह्मण का अधिकार है। क्या वृत्ति अभिप्रेत है इस स्थल पर ? पर ज्ञानोपदेश विप्र ही कर सकता है। यह श्रवण तक ही सीमित है। इसका निष्कर्ष यह निकला कि स्त्री शूद्र को वेद श्रवण (विप्रद्वारा) अधिकार है पर अध्ययन का नहीं ।

क्या पुराण - वाचन स्वयं शूद्र कर सकता है? या पुराण - वाचन भी विप्र द्वारा ही कराकर सुन सकता है। हां स्मार्त कर्मों के लिए पौराणिक मन्त्रों का प्रयोग शूद्रों के लिए किया जा सकता है।

गीता में ‘[[स्त्रिया वैश्यास्तथाशूद्राः|स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रा]] येऽपि स्युः पापयोनयः’ लिखा है । उनको मन्त्रों के सुनने से सम्भवतः अर्थ ज्ञान हो पर अदृष्ट की प्राप्ति नहीं होती है। आनन्द- वर्धन आदि उस गीता अध्याय को अर्थवाद मानते हैं और इस प्रकार के किसी अधिकार की कल्पना नहीं करते।

भास्कर भाष्य में भी– पतितव्याधिशूद्राणां यावद्वचनमिष्यते अधिकारो न सर्वस्मिन् [[न मुचषण्डकस्य च|न मूढषण्डकस्य च]] स्मार्तं च वित् यजादि शूद्र कुर्याद्यथाश्रुतम् द्विजोत्तमवाप्येव कथञ्चित् द्विजसंगमात् ।

विदुर वचन– [[शूद्रया नावहं|शूद्र्यां जातः]] जातो नातोन्यदुक्तुमुत्सहे ।

ब्राह्मण जन्म से अधिक विद्वान् होता है या उसको [[क्रान्त दृष्टा|क्रान्तदृष्टा]] होने का जन्म जात अधिकार है ऐसा मनु ने कभी नहीं कहा। हां उसको उपदेश देते हैं ब्रह्मविद्या का । वेद के अपौरुषेय ज्ञान का । उस ज्ञान के मनन अध्ययन निदिध्यासन से अपने ज्ञान को प्रखर करता है। उस ज्ञान से निष्णात पारगामी हो सकता है एतावता प्रबुद्ध ज्ञान क्रिया प्रापञ्चिक व्यवहार में भी सहायक हो सकती है। मीमांसा और शङ्कराद्वैत मूल ऋषियों को ही [[क्रान्तदृष्टा|क्रान्तदृष्टा]] कहते है । लोकानुग्रह कामना से ही दूसरे लोगों को उपदेश दिया। पर भक्ति सम्प्रदाय में यह सर्वज्ञता ईश्वर को छोडकर अन्य को नहीं है।

‘जात पांत पूछे नहि कोई हरि को भजे सो हरि का होई ।’ बार बार रटने पर भी आचार्य महन्त प्रधान प्रथम पुरुष आदि भेद से वैष्णवों में मानव मानव में दैवीय ज्ञान में ईश्वरीय सान्निध्य में तरतम कोटियां हैं। सैद्धान्तिक भेद न होने पर भी व्यवहार में भेद है । यह भेद सान्निध्य का है।

क्या दिव्य प्रबन्धों के रचयिता आल्वारों को ज्ञान अधिक था या दैवी सान्निध्य । इनकी महत्ता कहां है? संसार से पराङ्गमुख होने में अर्थ काम के मर्यादित निषेवण में, धर्माविरुद्ध काम (आकांक्षामात्र) के सम्पादन में जब ये वर्णाश्रम व्यवस्था का विरोध करते हैं तो वर्ण व्यवस्था द्वारा मानित पुरुषार्थ - मोक्ष को - कैसे मानते हैं? वासनाक्षय, जन्म मरण का चक्र लोप मोक्ष है?

तब चतुर्थाश्रम निष्प्रयोजन है। तृतीयाश्रम में ही समाज से दूर हुए बिना ही, वर्णव्यवस्था का पालन करते हुए धर्मार्थकाम त्रिवर्ग मात्र का साधन करते हुए भी मुमुक्षु हुआ जा सकता है। मोक्ष का अर्थ नीर क्षीर वत् एकीभाव नहीं वरन् सजातीय होना जैसे देसी आम और आल्फेंसो आम । सजातीय तारतम्य विषयान्तर है।

यहां पर योग की पात्रता है। यमनियमासन का वर्ण व्यवस्था से कोई सम्बन्ध नहीं है। योग केवल त्रैवर्णिकों का ही है ऐसा किसी ने कभी नहीं कहा और न माना ही तब द्विजेतर द्वारा भी स्वप्रयत्न से मोक्ष पाया जा सकता है। योग रासायनिक प्रक्रिया भी कहता है (साधन पाद में) ।

ब्रह्मविद्या का ज्ञान ग्रहण ब्राह्मण वटु के लिए इतना सहज और स्वाभाविक है जितना मछली के लिए पानी में तैरना । यह ऐसा ही है जैसे कुत्ते के लिए २,००० से अधिक गन्धों को ग्रहण करना है। पर यह कोई अचरज या अनहोनी बात नहीं है। और लोग भी प्राप्त कर सकते हैं। बुद्ध को, क्षत्रिय को, ऐसा प्रातिभ ज्ञान प्राप्त हुआ ऐसा संसार के दो तिहाई लोग मानते हैं। गोरखनाथ, रामानन्द, कबीर, नानक इन सब को प्राप्त है इनके मतानुयायी मानते हैं। फिर हठयोग ने तो अष्टसिद्धियों का द्वार ही खोल दिया। अणिमा महिमा यौगिक सिद्धियों की प्रदर्शिनी ने लोगों को चमत्कृत कर दिया यह मानने को मजबूर कर दिया कि साधारण लोग भी असाधरण ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं। चित्तवृत्ति निरोध केवल ब्राह्मण वटु द्वारा प्राप्त नहीं है। ज्ञान की कोई [[जात नहीं होती|जात नहीं होती]] ।

वर्ण व्यवस्था मानव मात्र के लिए है। पुरुष या पौरुषेय समाज स्थित व्यक्तियों का ही सन्दर्भ व्यक्त कर सकता है। वेद तो अपौरुषेय है। यहां सांख्य पुरुष की बात नहीं करते नहीं वैष्णव पुरुष की बात जहां सारे जीव स्त्री रूप है और ईश्वर ही पुरुष हैं। गीता १३.१९ में भी पुरुष अनादि कहा गया है। प्रकृतिं पुरुषं चैव [[विद्ध्यनादीं उभावपि|विद्ध्यनादी उभावपि]]।

वैखानस सम्प्रदाय भारत के पुरातनतम सम्प्रदयों में अन्यतम है। [[देह को कष्ट|देह को कष्ट]] देना क्यों कि इसी ने आत्मा को जकड़ रखा हैं, सांसारिक शृंखला में निगडित किया है। यह सम्प्रदाय बहुत पुराना है। गौतम के बुद्ध बनने के पूर्व सिद्धार्थ ने इसी यान का अवलम्बन किया। जैन सम्प्रदाय का तो यह मुख्य परिपालनीयांश है । मध्यकालीन अनेक धार्मिक सम्प्रदायों में देह को कष्ट देना एक धार्मिक आचरण माना गया है। इनके लिए निधर्नता या मितधनता एक गुण है।

यह निर्धनता क्या है? भौतिक या उपभोग्य वस्तुओं का अभाव मात्र नहीं है। इसको हम अपना स्वातन्त्र्य कहेंगे। यह स्वतन्त्र्य दो प्रकार का है। शारीरिक और मानसिक। शारीरिक स्वातन्त्र्य बाह्य संसार की वस्तुओं के प्रभाव से अप्रभावित होने की स्वतन्त्रता हैं। [[पञ्चाग्नि तप|पञ्चाग्नि-तप]] प्रसिद्ध ही है। धूप में छतरी लेकर न जाना। जाडे के दिनों में भी ठण्डे पानी से स्नान करना। जठेकी भरी दोपहरी में भी धूप में पद्मासन जमाये बैठे रहना। नमक न खाना। रुचि के सारे साधन प्राप्त होने पर भी जिह्वा लौल्य को दबा कर रखना। उसी प्रकार पांचों इन्द्रियों के प्रसार को इन्द्रियार्थों से दूर रखना । इन वस्तुओं का पाने का या उपभोग का सामर्थ्य होते हुए भी दूर रहना । चक्षुओं का स्त्री मात्रको देखने की सहज प्रवृत्ति है ऐसी प्रवृत्ति पर विजय पाना । मधुमेह आदि बीमारियों के रोगग्रस्त भी मधुमिष्टान्न की रसलिप्सा से अपने आपको न रोक पाना आदि आदि । तितिक्षा वह [[स्वन्त्रता|स्वतन्त्रता]] है जिससे हम बाह्य वस्तुओं के प्रभाव से अपने आपको अछूता रखते हैं सर्दी धूप-ताप हमारे ऊपर पडनेवाले प्रभाव को बदार्शत करने की [[स्वन्त्रता|स्वतन्त्रता]] हैं। बाह्यपदार्थ भावना परिवर्जन ।

आन्तरिक, [[स्वन्त्रता|स्वतन्त्रता]] अलग प्रकार की है। गीता में ६.२. मानव को [[संन्यस्त संकल्प और असंन्यस्त संकल्प|संन्यस्तसंकल्प और असंन्यस्तसंकल्प]] इस प्रकार से दो वर्गों में बांटा है । [[चित्त नैश्चय|चित्तनैश्चल्य]] यानि मन का विस्तार संकल्प विकल्प। किसी कर्म को करने के पूर्व या कर्म करने के पश्चात् कर्म फल का ही जो विचार करता रहता हैं वह असंन्यस्त संकल्प है। [[मनमोदक|मनोमोदक]] शब्द से सभी परिचित है। यह पदार्थगत आकांक्षा का मानसिक विस्तार हैं। क्यों कि मन के ही चाहने पर कर्मेन्द्रियां तत्तत्कर्म में प्रवृत्त होती हैं। अवस्थाओं से मुक्ति ही अनासक्ति है। मानसिक प्रवृत्ति से निवृत्त करना । कठिनतम चिन्ता - चिन्ता से मुक्त होने की चिन्ता ही हैं। मन के इस विस्तार से संकल्प विकल्प की है।

~वैखानस समाज अपने आप में पूर्ण समाज है। ये विष्णुके उपासक हैं । अन्य सम्प्रदायों से इनका किसी प्रकार का सम्बन्ध नहीं है। भोजन के विषय में भी ये पङ्क्ति पावन हैं। अन्य किसी को अपने मत में दीक्षित नहीं करते। अपने आपको श्रीवैष्णव सम्प्रदाय के आदि प्रतिष्ठापक रामानुजाचार्य से अनेक शताब्दी पूर्व का कहते हैं। अतः वैष्णव हैं श्रीवैष्णव नहीं है। हां ऊर्ध्वपुण्ड्र धारण करते हैं।

स्कन्द पुराणस्थित वेङ्कटाचल माहात्म्य में एक सुमति नामक ब्राह्मण की कथा दी है। कथा पापविनाश तीर्थ के माहात्म्य के बारे में हैं। यह तीर्थ वेङ्कटाचल पर्वत ‘श्रेणी पर स्थित हैं। तिरुमल पर्वत पर यह ब्राह्मण, शूद्रों को संस्कृत पढाता था। साफ है, शूद्रों को मुक्ति का मार्ग भी बताया जाता होगा। * (* तत्राश्रमे पुरा कश्चिच्छूद्रो दृढमतिर्द्विजः । साहसी ब्राह्मणाम्याशमाजगाम मुदान्वितः ।। १९.२९. सुमतिर्नामविप्रोयं मतिं शूद्राय वै ददौ । १९.७३ स्कन्द वेङ्कटाचलमाहत्म्य)

सुमति पद से समझ लेना चाहिए कि शूद्रों को या निन्द्य योनियों को भी जो मोक्ष ज्ञान प्रदान करता है वह ही सु + मति है ।

बौद्ध दर्शन में संघं शरणं गच्छामि अत्यन्त महत्त्व पूर्ण मन्त्र हैं । पर संघ या सामूहिक स्वरूप बुरी तरह असफल हो गया। अतः ही वैखानस सम्प्रदाय के एक केन्द्रीय संगठन या दर्शन और धर्म की निरीक्षा और पुनर्निरीक्षा के लिए एक केन्द्रीय स्थान की मठ या प्रधान कार्यालय की आवश्यकता महसूस नहीं की। हिन्दू धर्म में भी कोई केन्द्रीय संगठन नहीं हैं ।

प्रत्येक वर्ग का प्रत्येक व्यक्ति विशेष का अपना एक विशिष्ट व्यक्तित्व होता है।

ईश्वरीय अनुभव सभी व्यक्तियों और वर्गों का समान है। यह गूंगे का गुड है। आनन्दमय हैं । बार बार प्रयत्न करने योग्य है। दिव्य अनुभव के क्षणों में व्यक्ति मत-आग्रह से ऊपर उठ जाता है और सजातीय एक ही प्रकार के आनन्द का अनुभव करता हैं। यह दिव्य आनन्द मन्दिर में प्राप्त हुआ हो या चर्च में पर दिव्य दृष्टि जाग्रत होने पर मत शेष कुछ नहीं रहता ।

यह दिव्य-आनन्द बौद्धिक स्तर पर भाषा द्वारा अभिधेय नहीं है। मुद्रा और प्रतीक इसीलिए व्यवहृत होते हैं। गंगा जल जल-पात्र में ग्रहण करने पर भी जल पवित्र ही रहता है क्यों कि वह गांगेय जल है। उसकी गांगेयता में सन्देह नहीं। हां कितना भी जल उसमें से गंगा में से निकालो वह निस्सीम ही रहेगा। उसकी शुद्धता में किसी प्रकार की कमी नहीं आवेगी। ठीक इसी प्रकार दिव्य आनन्द मतान्तर के व्यक्तियों को समान ही है।

नैतिक आचरण के लिए दार्शनिक ज्ञान की पूर्णता आवश्यकता नहीं । धर्म दर्शन का सम्बन्ध कोई अविनाभावसम्बन्ध नहीं हैं। बिना पुस्तकीय तत्त्व ज्ञान के भी धार्मिक जीवन बिताया जा सकता है। विशेषतः मत- पुष्ट तत्त्व ज्ञान के बिना। हिन्दू धर्म तो वैचारिक शुद्धता नहीं धार्मिक आचरण की शुद्धता पर विशेष बल देते हैं। चलित वृत्त नहीं होना चाहिए यथा मलिनवस्त्रैर्यत्रतत्रोपविश्यते तथा चलितवृत्तस्तु वृत्तशेषं न रक्षति ।

श्यकता तत्त्वज्ञान की नहीं सही सम्यक् आचरण की है। विश्वास और कर्मकाण्ड विशेष महत्त्व के नहीं है। अतः हिन्दू धर्म में अनेक सम्प्रदाय अपना अपना कर्मकाण्ड का निर्वाह करते हैं। ये कर्मकाण्ड और अन्य प्रक्रियायें भगवान के प्रति आसक्ति को दृढ करती है और भगवान को - [[एकं सद्विप्राः वदन्ति|एकं सद् विप्रा बहुधा वदन्ति]] ।

पुरुषार्थों की अनेकविधता में भारत विश्वास करता है अर्थ और काम भी पुरुषार्थ है। मानव के प्राप्तव्य लक्ष्य संसार को शशशृगं के समान झूठ कभी नहीं कहा। मोक्षस्थिति तक संसार ध्रुव हैं। सांसारिक कार्य कलाप अतः नैतिक हैं। इतिहास इसका साक्षी है। भूल कोई अपराध या पाप नहीं हैं। मतिमान्द्य व्यक्ति का दोष नहीं हैं। मानसिकतया रुग्णजन भी समाज के अंग है ।

आत्मा - ‘अच्छेद्योयं [[आदाह्योयं’|अदाह्योऽयम्]] अनश्वर और दृढ है । अत: पाप के पञ्जे से अपने आपको छुडाने में सक्षम हैं। ‘नायमात्मा [[बलहीनेन लभ्यः|बलहीनेन लभ्यः]] [[बल हीन|बलहीनेन]] का अर्थ प्रयत्न - सातत्य समझना चाहिए। इसीलिए हिन्दू नित्याचार पर बल देता है। जन्म जन्मान्तर पर बल देता है। स्पष्ट है, बौद्धिक विकास की स्थिति सब की पृथक् होगी और व्यक्ति अपनी ही गति से आगे बढेगा श्रद्धा या विश्वास की एकतानता से नहीं ।

वैखानस के लक्षण :

तपो वैखानसं कर्म* (*हरिभद्र सूरिकृत: ब्रह्मसिद्धान्तसमुच्चय कारिका. ११७.) वैखानसों का कर्म तपस्या करना है । विखनसं ब्रह्माणं वेत्ति तपसा । वानप्रस्थः।

मनु ६.२१ ने भी वैखानस के लक्षण दिए है।

पुष्पमूलफलैर्वापि केवलैर्वर्तयेत्सदा । कालपक्वैः स्वयं शीर्णैः वैखानसमते स्थितः । ।

काल पक्व एवं स्वयं शीर्ण पुष्पमूल या फलों से जो जीवन यापन करते हैं वे वैखानस सम्प्रदाय में स्थित हैं। इस पर प्रसिद्ध टीकाकार कुल्लूक भट्ट ने – ‘वैखानसो वानप्रस्थ: तद्धर्मप्रतिपादकशास्त्र-दर्शने स्थितः’ अर्थात् वैखानस धर्म प्रतिपादक कोई शास्त्रदर्शन है उसके अनुसार जीवनयापन करनेवाले’– ऐसा अर्थ किया है।

जयाख्य संहिता में वैखानस के लक्षण दिये हैं* (*योऽपरिग्रहवान् विप्रः पूजयेत्परमेश्वरम् याचितेन द्विजेन्द्राच्च प्राप्तेनायाचितेन तु धनेन क्षत्रियाद्वैश्यात् कुटुम्बमपि पालयन् विद्धि वैखानसः सोपि जटी छत्री सिताम्बरः जयाख्यसंहिता २३.१३-१४ . )

यह किसी से कुछ मांगता नहीं है, लेता भी नहीं है, अपरिग्रहवान् है । जटा धारण करनेवाला छत्रधारी श्वेतवस्त्रधारी केवल द्विजों से ही दान लेनेवाला अयाचित जो प्राप्त हो उससे सन्तुष्ट रहनेवाला और उसी से कुटुम्ब का भरण पोषण करनेवाला वैखानस है। श्वेतवस्त्रधारी कहकर श्वेताम्बर सम्प्रदाय या चतुर्थाश्रम प्रयुक्त काषाय वस्त्र धारण नहीं करते । ‘कुटुम्बमपि पालयन्’, कहकर द्वितीय या तृतीय आश्रम का उल्लेख जैसा प्रमुखतया अभीष्ट अर्थ प्रतिपादित किया है।

वैखानस पद सामान्य वानप्रस्थ के अर्थ में बहुल प्रयोग में है पर वैखानस सम्प्रदाय के अर्थ में भी है।

वैखानस धर्ममाह – वैखानसो वने मूल फलाशी तपः शीलः । * ( गौतम धर्मसूत्र प्रथम प्रश्न, अध्याय तीन सूत्र २६ पृष्ठ ७१.) वैखानस शब्दः कृतनिर्वचन: । सोरण्ये वसन्मूलफलाद्यशनशीलः स्यात्। न संस्कृतमन्नमश्नीयादित्यर्थः । तपः शीलः शरीरपरिपोषणशीलः। वैखानस जंगल में रहता है। वृक्षों के मूल फल आदि खाता है। किसी भी पक्वान्न अर्थात् अग्नि या अन्य प्रकार से संस्कृत अन्न का भक्षण नहीं करता । तप करना ही मुख्य प्रयोजन है अत: शरीर धारण के लिए न्यूनतम जितना आवश्यक हो उतनी ही भक्षण करता है। फलमूल भी पेट भर नहीं खाता। (* आप. २.९.२१.१८)

वैखानस गांव में नहीं जाता है । एतावता शहर ही में रहता है ऐसा नहीं है । वह किसी भी प्रयोजन के लिए जन जहां रहते हैं वहां नहीं जाता । और मूल फल भी जो खाता है वह गांव में पके नहीं खाता जंगल में पके होने पर ही खाता है । जान जाने पर भी जन पद की ओर मुंह नहीं करता। जब जन पद में जाना-जान बचाने के लिए भिक्षा मांगने या मर जाने के विकल्प का सामना करना पडता हो तो भी गांव में नहीं जाता पर - वैष्कमप्युप युज्जीत ।। ३१ ।। वैष्क पद का अर्थ है सिंह या चीते द्वारा पशु को मार कर खा लेने के बाद बचा हुआ इस मृत पशु का मांस* (* विष्कं व्याघ्रादिभिर्हतस्य भक्षस्य पशोर्मासं वैष्कम्। तदुपयुञ्जीत । अपि शब्दो गर्हायाम् । ततश्चापद्येवोपयुञ्जीत । सूत्र ३१ पर टीका.)

ग्रामं च न प्रविशेत् ३३. जन सम्पर्क शून्यता प्रधान रूप से कही गयी है। गांव में प्रवेश न करे ।

खानस वर्णाश्रमधर्म मानते है ।

ब्रह्मचारी चार प्रकार के है– गायत्र, ब्राह्म, प्राजापत्य एवं नैष्ठिक। गृहस्थ चार प्रकार– वार्ता वृत्ति, शालीन वृत्ति, यायावर, घोराचार ।

वार्तावृत्ति कृषि गोरक्षा वाणिज्य से अपना जीवनयापन करता है।

शालीन वृत्ति नियम से रहता है । पाकयज्ञ करता है पक्ष में दर्शपूर्णमास करता है। चार चार महीनों पर चातुर्मास्य यज्ञ करता है छह महीनों पर पशुबन्ध यज्ञ करता है और प्रतिसाल सोमयाग करता है।

यायावर सोम यज्ञ करता कराता है। अध्ययन करता और कराता है। दान देता है और लेता है । षट् कर्म निरत रहता है। नित्य अग्नि परिचरण करता है। अतिथि अभ्यागतों का अन्न से उपचार करता है।

घोराचार नियम से रहता है। यजन करता है कराता नहीं, अध्ययन करता है कराता नहीं, दान देता है स्वीकार नहीं करता। उञ्छ वृत्ति से रहता है। नारायण परायण हो सायं प्रातः अग्निहोत्र का सम्पादन करता है और मार्गशीर्ष तथा ज्येष्ठ मास में असिधारा व्रत का निर्वाह करता है तथा वनौषधियों से अग्नि परिचरण करता है।

वैखानस :

नख स्वयं सजीव से निर्जीव की उत्पत्ति के निदर्शन हैं और उनसे पैदा हुए वैखानसु। निर्जीव में क्या पैदा करने की शक्ति है? नृसिंह अवतार में हिरण्यकश्यप की आतंडी नखों से पेट फाड कर बाहर निकाल दी थी। नखो में इतना बल है।

वैखानस को वानप्रस्थ का पर्याय कहा गया है। तितिक्षु और तपस्वी । .

आरण्यक, वैदिक वाङ्मय का एक महत्त्वपूर्ण अंश है। यह ब्राह्मण और उपनिषदों के बीच की कडी है। यहां ब्राह्मण का यज्ञ-प्रक्रिया को सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण मानना तथा उपनिषत् पद का अर्थ मननादि उपायों से ज्ञानोदय है। ये दो प्रक्रियायें अपने आप में दो दृष्टिकोणों को समेटे हैं। इनके बीच की कडी है– आरण्यक । अर्थात् इन दोनों दृष्टि बिन्दुओं को लेकर चलनेवाला दृष्टिकोण। जहां यज्ञ भी नहीं छूटा और ज्ञान भी। तब क्या यह गृहस्थाश्रम और सन्यासाश्रम के बीच की कडी है? उपनिषत् केवल ध्यान या मनन का प्रतिपादक शास्त्र है सन्यास धर्म का मुख्य कर्तव्य ।

सन्यास और गृहस्थ को दो आदर्शों में विभक्त किया है। समाज पराङ्मुख और समाज की मर्यादा में स्थित भूख मिटाने और आत्मा की शान्ति दो पृथक् शान्तियां है । ‘अद्धे, बाबा नास्ति तैलं न च लवणमपि’ पाकाकुलगृहयुवतियों का वाक्प्रहार सहन सीमा को प्रतिदिन लांघने लगा। यज्ञ की पशुबलि – अहिंसा की नूतन परिभाषा (यज्ञ में पशु को मारना हिंसा नहीं है) विगलितदन्त होने के कारण मांस न खाने की विवशता, सब ने उपायान्तर खोजने को विवश किया। मरीचि ने एक ही झटके में जहां मांस पद का प्रयोग है वहां पिष्ट या आटा कर दिया। पर एतावन्मात्र से यज्ञ के प्रति वैराग्य या आत्मिशान्ति की ओर किये गये प्रतिप्रयत्न की घनता कम न हुई। यज्ञ की परम्परा को तोडना तो सम्भव न हुआ पर आत्मशान्ति के अन्य प्रयोग खोजे गये । आत्माहुति – पूजा अर्चना द्वारा आत्माग्नि में जुहोति – भोगेश्वर्यप्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम्। व्यवसायात्मिका बुद्धिः समाधौ न विधीयते गी. २.४४, ४२-४३ त्रैगुण्यविषया वेदा २.४५ गीता में वेदवादरत लोगों की निन्दा है ।

इतिहास :

वैखानस सम्प्रदाय उस युग में प्रवर्तित हुआ होगा जब यज्ञ प्रक्रिया हासोन्मुख हो गयी होगी। यज्ञ प्रक्रिया के ह्रासोन्मुख होने पर भी एक विश्वास जन साधारण के मन में दृढमूल हो गया कि हम प्रकृति से जो चाहें वह यज्ञ द्वारा प्राप्त कर सकते हैं। पुत्रेष्टि यज्ञ करके पुत्र अश्वमेध यज्ञ करके सार्वभौम राज्य । आहुतियों द्वारा आज्य एवं अन्नादि के अग्नि प्रक्षेप से इन्द्र वरुणादि देवता प्रसन्न होते हैं। यह स्मरणीय है कि दान पद हवि के अर्थ में भी प्रयुक्त है। अर्थात् यज्ञेश्वरका माध्यम अन्य देवताओं को प्रसन्न करने के लिए एक सत्य एवं दृढ साधन बना। इसकी कल्पना पर ईश्वर को यदि प्रसन्न कर लिया जाय तो हमको प्राकृतिक नियमों से छुट्टी या कर्म बन्ध से छुटकारा प्राप्त हो सकता है |

कर्म या प्रारब्ध का सिद्धान्त आज भी भारतीय मानस पटल पर दृढ आसन जमाये बैठा है। वेङ्कट नाम ही कर्म नाश का पर्याय है। बनारस के पास कर्मनासा एक नदी है जिसमें स्नान करने से कर्म धुल जाते हैं। सुल्तानपुर के पास भी एक धौतपापा नदी है।

कर्म फल अवश्य भोक्तव्य है निष्काम कर्म का तब क्या अर्थ है ? कार्य-कारण नियम प्रकृति नियम है। जब कारण है तो कार्य भी है। तब निष्काम कर्म का अर्थ क्या है? जो कर्म का फल है वह मुझे न मिले, ईश्वर को मिले। अवश्य अनुभोक्तव्य कर्मफल को क्या ईश्वर भोगता है? या फिर नष्ट कर देता है। शायद कर्मफल को नष्ट करने का सिद्धान्त हिन्दू शास्त्रों ने नहीं माना है। कर्म ही न करो जिससे फल ही पैदा न हो। शराब पीने के बाद नशा न चढे ऐसा नहीं हो सकता। शराब के नशे से यदि दूर रहना है तो शराब से ही दूर रहो। पीने के बाद नशा न हो ऐसा नहीं हो सकता, क्यों कि ये कारण - कार्य भाव से बन्धे हैं। यहां परिणाम बाद या अन्य किसी बाद के पचड़े में पडने का उद्देश्य नहीं हैं पर –

केचित्त्वन्नामभजनात्काश्यां तारोपदेशतः अन्ये तु सांख्ययोगेन भक्तियोगेन चापरे ।

मुक्तिकोपनिषद् १६.

सांख्ययोग और भक्ति सम्प्रदाय दोनों भिन्न भिन्न प्रस्थान हैं। उपासकों की उपासना पूर्ति होने पर भी प्रारब्ध कर्मों का क्षय होने तक मोक्ष नहीं है अथवा प्रारब्ध कर्म क्षय ही मोक्ष है। वही वेङ्कट है।

निरीश्वरवादी सांख्य और योग प्रक्रिया में यही अन्तर है जीवन्मुक्त सांख्य के अनुसार जीवित रहता है पर कर्म फल के अनुभव के समाप्त होने तक।

वैखानस सम्प्रदाय में अहैतुकी भगवत्कृपा का स्थान है पर तेनगलै सम्प्रदाय की अहेतुकी कृपा से कुछ भिन्न है ।

जैस वेद से अन्य अनेक मतों का प्रादुर्भाव हुआ है वैसे ही विखना ऋषि ने भी अर्चा का अपना एक अलग सम्प्रदाय चलाया। वेद में अर्चा के बीज न होते तो ऐसे सम्प्रदाय की कल्पना ही सम्भव न थी ।

यज्ञ पद्धति से ऊबकर ही किसी नयी प्रक्रिया की खोज की गयी होगी । श्रौतस्मार्त विहित नित्य कर्मों के पश्चात् विष्ण्वाराधन का अन्य उपाय अर्चा ही है। वैसे योग भी पढा है - योग में आलम्बन के बिना ध्यान सम्भव नहीं है ऐसा समझकर-

तत्र चित्तं समावेष्टुं न शक्नोति भवान् यदि । तदभ्यासपरः तस्मिन् कुरू योगं दिवानिशम् ।। तत्राप्यसामर्थ्यवतः क्रियायोगो महात्मनः । ब्रह्मणा यः समाख्यातः तत्परः सततं भव । । करोषि यानि कर्माणि देवदेवे जगत्पतौ । समर्पय भद्रं ते ततः कर्म प्रहास्यसि ।। प्रधानं कारणं योगो विमुक्तेर्दितिजेश्वर । क्रियायोगश्च योगस्य परमं तस्य साधनम् ।। तात्पर्य चन्द्रिका |

तुलना कीजिये गीता १२.९-११.

क्रियायोग योग का ही प्रधान साधन है और योग विमुक्ति का अनन्य साधन ।

याः क्रियाः सम्प्रयुक्ताः स्युरेकान्तगतबुद्धिभिः । ताः सर्वा शिरसा देवः प्रतिगृह्णाति वै स्वयं । ।

महाभारत ।

वैखानस प्रशंसा :

अश्वत्थः कपिला गावः तुलसी विखनो द्विजः । हरिप्रियास्तु चत्वारः तेषु वैखानसो वरः ।। भृग क्रियाधिकार २६.३७.

अश्वत्थ कपिला गाय तुलसी और वैखानस ये चोरों हरि के प्रिय हैं पर सबसे अधिक प्रिय तो वैखानस द्विज ही है।

वैखानसश्च तुलसी तथा विष्णुपदी सरित् । प्रकृत्या पावना प्रोक्ताः नान्यतो हन्ति संस्कृतिम् ।। भृगुक्रियाधिकार. २६,५६-५७.

वैखानस तुलसी और गंगा ये स्वभाव से ही पवित्र है किसी प्रकारान्तर से उनके संस्कार की आवश्यकता नहीं हैं।

ये वैखानससूत्रेण संस्कृतास्तु द्विजातयः । ते विष्णुसदृशाः ज्ञेयास्सर्वेषामुत्तमोत्तमाः ।। मरीचि विमानार्चनकल्प. उपोद्घात पृ. ५ पर उद्धृत.

जिन द्विजोंने वैखानस सूत्र के माध्यम से संस्कार किया है या करवाया है वे सब विष्णु के समान हैं और सब मानवों मे उत्तमोत्तम हैं।

कोई भी सम्प्रदाय जब पनपता है तो समसामयिक विचार धारा से अछूता नहीं रह सकता। १. वैखानस सम्प्रदाय में आचार की प्रधानता है । २. याग-यज्ञ की प्रधानता है । ३. तप- तितिक्षा की प्रधानता है । ४. अर्चा- उत्सव का सर्वोपरि महत्त्व है। ज्ञान, योग, क्रिया, चर्या तत्त्वदर्शन भी है आचार संहिता भी निश्चय ही ऐसे काल में वैखानस का जन्म हुआ होगा जब तत्त्वदर्शन अत्यन्त प्रारम्भिक या शिथिलावस्था में होगा। बाह्य आडम्बर, पूजा-उत्सव, तितिक्षा योग आदि का प्रदर्शन जोरों पर होगा। क्यों कि वैखानस दर्शन दृढ नहीं है अतः सुसंगठित नहीं है। न्याय की पञ्चावयव शैली या तर्क की कोटि दर कोटि वैखानस सम्प्रदाय में विकसित नहीं हुई। दर्शन का तर्क से परिमार्जन नहीं हुआ है।

ईश्वर, प्रकृति, जीव वैखानस ये तीन तत्त्व मानते हैं। प्रकृति स्वतन्त्र है । ईश्वर की आज्ञा से काम नहीं करती। पर प्रकृति अपने नियमों से काम करती है। उन नियमों का व्यतिक्रम ईश्वर के अनुग्रह द्वारा या अन्य उपायान्तर से, यज्ञ से, फल- निष्पत्ति या अपूर्व से या अन्य प्रकार से प्राकृतिक नियमों मे हस्तक्षेप है। क्यों कि दर्शन शिथिल है अत: ये सब तर्क के अननुकूल तत्त्व धर्म में आ गये।

नियमों की नियामकता वैखानस सम्प्रदाय का सब से बड़ा योगदान है। विष्णु या नारायण सब कुछ वहीं है । सारे प्रकृति के नियमों का, धर्म या कर्म नियमों का परिचालक वहीं हैं। संसार में दुःख है पर सारे दुःखों को दूर करनेवाला वह परमेश्वर ही है । अन्त में, सारे दुःख, निश्चय ही वही नारायण दूर करेगा। यह उसका स्वभाव है। आवश्यकता इस बात की है उस पर श्रद्धा विश्वास से काम किया जाय। यह कर्म- नियम विष्णु में अविचलित आशा ने मानव जीवन में आशा का सञ्चार किया। यह आशा दीप ही सबसे बडी मुक्ति है। धर्म के नियमों की पालन करने की कुञ्जी है। मानव सदा आशावान रहता है। आशाबलवती राजन् ! यही मानव प्रयत्न को सतत प्रेरणायुत बनाये रखने में सफल होती है। आध्यात्मिक स्पन्दन का सफल प्रेरक ।

धर्मों की अपनी एक शैली है। कई उपायों में एक उपाय को अधिक महत्त्व देना ही तत्तत्सम्प्रदाय की विशेषता है। अर्चा उपाय को सबसे अधिक महत्त्व देना वैखानस सम्प्रदाय की विशेषता है।

हिन्दु मुख्यतया सामाजिक है। समाज में कैसे रहना आचार विचार पर उसका मुख्य लक्ष्य है। यदि ब्राह्मण वेदाध्ययन या स्वाध्याय में प्रवृत्त नहीं होता तो वह पतित हो जाता है। गिर कर क्षत्रिय नहीं बनता । चातुर्वर्ण्य संगठन के बाहर हो जाता है। वह अपने वर्णाश्रम धर्म का पालन नहीं कर सकता।

जिन लोगों ने इस वर्ण व्यवस्था से विद्रोह किया – अपना सामाजिक उत्तरदायित्व नहीं निभाया या निभाने लायक न रहे वे समाज छोड़कर चले गये समाज के भयसे, व्यवस्था की दृढता के कारण जंगलों में जहां समाज का संगठित शासन नहीं है। हां भोजन आच्छादन का भय है। जीवन यापन हिंस्त्र पशुओं का भय है। चार जन क्या कहेंगे? लोग क्या कहेंगे? रिश्तेदार नातेदार क्या कहेंगे? इस भय से दूर, समाज की जबाबदारी से दूर, जन सम्पर्क से दूर - माता के स्नेह से दूर पिता के दुलार से दूर, पत्नी की स्नेहमयी परिरक्षा से दूर - पुत्र पौत्र दुहिता नप्तृ वर्ग से दूर समाज की कद्र - प्रतिष्ठा से दूर, यश अपयश से दूर, सामाजिक प्राप्तियों उद्देश्यों की पूर्तियों से दूर, विजय पराजय के मानापमान उल्लास हीनता से दूर समाज को बहिष्कृत या समाज से बहिष्कृत - संसार पराङ्मुखताका अपरपर्याय समाज विद्रोह- इसका नाम वैखानस है।

ब्राह्मण का अर्थ – १) यज्ञ यागादि स्वयं करना, २) दूसरों को क्षत्रिय वैश्यों को कराने के लिए आवश्यक सैद्धान्तिक रूप और प्रायोगिक रूप से तैयार करना, ३) वेद का स्वाध्याय और मन्त्रों का रहस्य कहने की योग्यता, ४) यज्ञ मीमांसा और पद्धति प्रतीकों की उपस्थिति । ५) गृहस्थी का भार जिसमें अग्नित्रय को पालने का दायित्व, ६) सारा गृहस्थ सम्भार यज्ञ परक अर्थ में देखना, ७) कर्म काण्ड को जीवन का मुख्य ध्येय समझना, ८) व्यक्तिगत आकांक्षाओं का मूल्य, ९) समाज में इस ज्ञान द्वारा सम्मान, १०) इसी ज्ञान के द्वारा संसार गृहस्थी चलाना ।

व्यक्ति के कर्त्तव्यों का उत्तरदायित्वका लोप- या उन सामाजिक कार्यों को करने का अधिकार देता है देवऋण, ऋषिऋण, पितृऋण अध्ययन स्वाध्याय गुरुसे दीक्षा उपदेश अपने केलिए कर्म करने से वञ्चित हो जाता है क्यों कि यज्ञ यागादि तो पत्नी के बिना सम्भव नहीं हैं समाज में स्थिति के बिना पत्नी कहां? तब मोक्षके प्रयत्न से भी वञ्चित हो जाता है। क्या समाज ने जिसको बहिष्कृत कर दिया है और जिसने समाज को ठुकरा दिया है इन दोनों परिस्थितियों में कोई अन्तर है? व्यक्ति के लिए चाहे चाकू तरबूज पर गिरे या तरबूज चाकू पर नुकसान तो तरबूजका ही होता है । पर ऐसा नहीं हुआ इन समाज द्रोहियों ने वैखानसों ने अपनी ही एक जमात बना ली। ब्रह्मात्मैक्य का लक्ष्य ही छोड दिया। सायुज्य सारूप्य आदि को ही अपना लिया । व्यक्ति और जाति मूलविराट् और आत्मा के भेद के मिटाने का प्रयत्न ही अकार्यकारी समझा।

धर्मार्थ काम - मोक्ष ये चारों पुरुषार्थ है परम प्रथम तीन उनके लिए जो संसार में रहना चाहते हैं समाज के एक अंग बनकर। समाज के नियमों का पालन करते हुए। पर मोक्ष उनके लिए है, जो समाज को धिक्कारते हैं। समाज में नहीं रहना चाहते। अतः दोनों प्रकार के पुरुषार्थों में अन्तर करना होगा।

संसार को मिथ्या कहकर संसार में जिया नहीं जा सकता। सिद्ध सन्यासी भी भिक्षा के लिए गृहस्थ पर निर्भर करता है। मोक्षेषणा का काम द्वितीयाश्रम के समान ही बलवत्तर है। यदि समतोलन हटा दिया जाय तो तुरीयाश्रम की श्रेष्ठता कहां रहेगी? तरतमभाव ही लुप्त हो जायगा। तुलना तो सजातीय की ही हो सकती है।

कर्म गृहस्थाश्रम का मुख्य लक्षण है। कर्म का अर्थ है, काम की उपलब्धि । काम - इच्छा शारीरिक और मानसिक भी। जाडे से बचने के लिए गरम कोट शारीरिक इच्छा है पर मोक्ष की इच्छा ! स्वर्ग कामो यजेत् तो ठीक है पर स्वर्ग तो मोक्ष नहीं है। क्षीणे पुण्ये मर्त्यलोकं विशन्ति तो जन्म मरण के बन्धन से मुक्ति नहीं है। स्वर्ग सुख सांसारिक सुख ही है – सांसारिक भाषा में कहा गया सांसारिक मनुष्यों के लिए। जैसे इस्लाम में बहिश्त में हूर की परियां आपकी सेवा में तत्पर ।

पर मोक्षावस्था तो अति सांसारिकता है। उसको दूर से बताया ही जा सकता है। स्त्री का आलिङ्गन बृहदारण्यक ४.३.२१. यह तो मील का पत्थर है जो कि गन्तव्य स्थान की दूरी का संकेत भर दे सकता है अक्षेत्रज्ञ की तरह या बृहदारण्यक ४.३.३३. भी मानव का चरम सुख कहता है। बृहदारण्यक ३.५ में कहा है– जो इसको जानलेता है वह संसार छोड देता है क्यों कि इच्छा तो इच्छा है। मुनि = मौन और ४.३.२२ में अपने आप को जान लेने के बाद चोर चोर नहीं रहता साधु साधु नहीं रहता।

वैखानस और बौद्ध धर्म

जैसे बौद्ध धर्म है वैसे वैखानस सम्प्रदाय। दोनों ऐतिहासिक काल में उत्पन्न हैं। दोनों ही ऐतिहासिक कालमें व्यक्तियों द्वारा प्रचलित है । विखना ऋषि ब्रह्मा के मानसिक पुत्र हैं तो बुद्ध सिद्धार्थ माया देवी के गर्भ से । गर्भ प्रक्रिया उभयत्र असामान्य है।

बुद्ध और विखना की प्राचीनता पुराणों में समान ही है। सृष्टि के आरम्भ में दोनों पैदा हुए। दोनों का उद्देश्य संसार के जीवराशि को दुःख से छुटकारा दिलाना है। बुद्ध के उपदेश बुद्ध के निर्वाण के पश्चात् ५०० वर्ष बाद लिपि बद्ध हुए। उसी प्रकार वैखानस सम्प्रदाय में भी तीन मुख्य काल देखे जा सकते हैं । १. सूत्रकाल २. मरीचि, भृगु, अत्रि, कश्यप द्वारा विरचित आगम काल तथा ३. परवर्ती क्रिया या प्रयोग प्रधान काल जिसमें पूजा उत्सव मन्दिर मूर्ति निर्माण का प्राधान्य तथा धर्म दर्शन और आचार का क्रमश: ह्रास । उसी समय तन्त्र का भी प्रवेश हुआ ।

‘अधीतप्रबन्धाः प्रपन्नाः’ कह कर तेनकलाई सम्प्रदाय ने वेद के महत्त्व को कम कर दिया पर वैखानस ने वेद को नहीं छोडा ।

सम्भवत: यह वह समय होगा जब समाज में नास्तिक मतों को राजपोषण की सहायता से दबा दिया गया होगा। और वेद के विरुद्ध बोलने का किसी का साहस न होगा। अपना वेद न होने पर भी एक वेद की सृष्टि कर ली गयी होगी या किसी लुप्त वेद या अप्रसूत शाखा को अपना लिया गया होगा।

अवतार वाद दोनों का समान ही है । जातक कथाओं द्वारा बुद्ध ने वृक्ष - पशुओं की योनि में जन्म लिया यह प्रथित ही है। मीन कूर्म वराह की तरह । महायान में तो विभव शक्ति ऐश्वर्य के अवतार भी है।

ब्रह्मा ने बुद्ध से बौद्ध धर्म का प्रचार करने के लिए कहा। It is Brahma who implores the Buddha to make his doctrines known to the world. रोलेण्ड : आर्ट एण्ड आर्किटेक्चर आफ इण्डिया, पेलिकन पृ. ५५.

वैखानस सम्प्रदाय में भी ब्रह्मा ने ही ब्रह्मोत्सव का आरम्भ किया। वैखानस सम्प्रदाय के प्रचार के लिए। विखना का ब्रह्माका पुत्र या मरीचि का मानस पुत्र होना प्रसिद्ध ही है।

जैसे बुद्धधर्म में स्वर्ग की कई कोटियां है उसी प्रकार वैखानस सम्प्रदाय में भी सायुज्य सारूप्य कई कोटियां है।

बौद्ध धर्म के प्रचार में शिल्प का बड़ा हाथ है। बडे बडे चैत्य - संघाराम - स्तूप आदि के निर्माण में कला का उपयोग प्रशंसनीय है। वैखानसों ने तो मन्दिर मूर्ति बनाने का पेशा ही अपना लिया। उसी को मोक्षमार्ग भी कहते हैं।

नीतिगत जीवन व्यवहार उभयत्र समान है।

व्यूह भी बौद्ध धर्म से ही आया जैसा प्रतीत होता है । बुद्ध केन्द्र स्थान में तथा चोरों दिशाओं में पश्चिम में अमिताभ- with a universal Buddha of the Zenith having seat at the very centre of the cosmic machine surrounded by four mythical Buddhas. रोलेण्ड : आर्ट एण्ड आर्किटेक्चर आफ इण्डिया पेलिकन पृ. ५६.

बौद्ध वैरोचन महायान में भी उसी प्रकार के व्यूह की याद दिलाते हैं।

बौद्ध धर्म में वासना क्षय का नाम ही निर्वाण है। वैखानस में भी यह दीप क्षय का जैसे ही है अत: वासनाक्षय ही निर्वाण है बौद्ध धर्म महायान में निर्माण कार्य के दान पूजा पाठ जैसे वैखानस में वैखानस आचार्यों के हाथ में वैसे बौद्ध भिक्षुओं के हाथ में ।

गौतमबुद्ध के ऐतिहासिक पुरुष होने तथा बौद्धधर्म के ऐतिहासिक काल में भारतीय उपद्वीप में विस्तृतरूप से व्याप्त होने में किसी को सन्देह न होना चाहिए पर बौद्ध धर्म के समानान्तर रूप से वैखानस धार्मिक संगठन पर किसी प्रभाव का न पडना एक विशेष काल की ओर संकेत करती है। तथा निर्णय नहीं हो सकता पर बुद्ध को विष्णु का अवतार न मानना अपने आप में कालनिर्णायक नहीं हो सकता पर बौद्ध संघ की नकल पर बौद्ध विहार की नकल पर मठ नहीं बने। विखना को बुद्ध के समान धर्म का संस्थापक नहीं माना। तब बुद्धं शरणं गच्छामि या संघं शरणं गच्छामि का कोई प्रभाव नहीं है। धम्मं शरणं गच्छामि का कितना साम्य है वैखानस सम्प्रदाय में निश्चात्मना नहीं कहा जा सकता उसके विपरीत वैखानस को बुद्ध का शिष्य कात्यायन बनाया यह जातक कथाओं में पठित है। अतः वैखानस सम्प्रदाय बौद्ध धर्म के पूर्व का हो सकता है ऐसा अनुमान करने का दृढ़ कारण हो सकता है। पर मन्दिर कोई सम्प्रदाय विशेष का पूजा स्थल नही हैं। वहां तो सब जाते हैं जो अधिकारी नहीं है वे भी । अतः मन्दिर वैखानस सम्प्रदाय के मठ या चर्च नहीं है जहां से धर्मिक कार्य और लौकिक कार्यों का पर्यवेक्षण करते हैं। क्या वैखानस सम्प्रदाय में ऐसा कुछ कोई -आफिस पद का कार्यालय है? कोई धर्म गुरु नहीं है- उस अर्थ में कि जो कुछ हो रहा है वह सम्प्रदाय समर्थित है कि नहीं। समय किसी के लिए रुकता नहीं है। सामाजिक परिस्थितियां, राजनैतिक परिस्थितियां बदलती रहती हैं। तदनुकूल मत समर्थित मतके नियमों के शिथिल करने या परिवर्तन करने का कोई मार्ग है? क्या मरीचि के नाम से जो लिखा गया है वह अन्तिम है ? उसमें परिष्कार की गुञ्जाइश नहीं?

हीनयान और वैखानस की तुलना आस्तिक नास्तिक सम्प्रदाय की तुलना करने के बराबर है। हीनयान अपनी प्राचीन परम्परा मानता हैं और पालिभाषा में निबद्ध त्रिपिटक को ही बुद्ध के उपदेशों को ही प्रमाण मानता है। ठीक उसी प्रकार वैखानस वेदों को ही प्रमाणित मानता हैं। पुराणों का उद्धरण मूल ग्रन्थों में प्राप्त नहीं है। हीनयान सम्प्रदाय में त्याग का बड़ा महत्त्व है ऐसे ही वैखानस में भी । हीनयान वासना क्षय द्वारा मुक्ति मानता है वैखानस भी। वैखानस जैसे स्व केन्द्रित पुरुष प्रयत्न पर विश्वास करता है वैसे ही हीनयान अपने सिवाय अन्य किसी को सहायक नहीं मानता। वायु पुराण में आजीवकों को कुशल कारीगर और घनी वर्ग का बताया है। वायु ६८, २८४. तथा ७८. २९-३३ में पृ. ३९४.

अर्थ शास्त्र ३ .२० में शाक्याजीवकादीन् वृषलपरिव्रजितान् देवपितृकार्येषु भोजयेत् तस्य शल्यो दण्डः । वेद को अपौरुषेय कहना भारतीय आध्यात्मिक जगत की एक विशेषता है। राष्ट्रीय रिक्थ के संरक्षण का एक अव्यर्थ उपाय है। किसी भी राष्ट्र के रिक्थ के प्रति राष्ट्र के समस्त जनों का आदर भाव जाग्रत करना और उसी को बनाये रखना एक बहुत बड़ा काम है। यह आदर भाव आज प्राय: ५,००० वर्षों से सजीव चला आ रहा है। इसी अपौरुषेयताके मन्त्रने अनेक धार्मिक समुदायों को आत्म सात कर लिया। पूजा विधि उसकी अपनी रही । वेद का स्वतः प्रमाणत्व स्वीकार कर लिया और वे हिन्दू हो गये। उन अनेक सम्प्रदायों को अपना मूल खोजने लायक वेद में कुछ न कुछ मिल ही जाता है, और अत्यन्त महत्त्वपूर्ण बात - अनायास पुरातनता की छाप लग जाती है जिससे स्वधर्म में आस्था प्रबल होती है। तब आत्मसात किये जानेवाले धर्मों को भी इस चमत्कार का लाभ मिल जाता है। उनका वर्ग अधिक दृढ और सतेज होता है। समुदाय भी बडा हो जाता है जिससे धर्म में एक नयी चेतना का सञ्चार होता है। टीका टिप्पणी, खण्डन-मण्डन चलने लगता है जिससे प्रबुद्ध लोगों का एक वर्ग तैयार हो जाता है जो सप्रयोजन तत्त्वों को रखकर निष्प्रयोजन तत्त्वों को निकाल बाहर फेंकता है। निश्चय ही पुनरीक्षण के फल स्वरूप धार्मिक वाङ्मय अधिक तर्क संगत और समकालिक बनता है। यह समकालिकता एक नई जान फूंकती है। पंक्ति पावनता पनपती है।

यह साधन सम्पत् को तीक्ष्ण करता है। उस परमात्मा का बोध अधिक सरल और विशाल होता है। यह विशालता या अधिकता नई अवचेतना का कारण होता है। यह बढी हुई आध्यात्म तीक्ष्णता धर्म के क्षेत्र में नई स्फूर्ति पैदा करती है। और फिर सारा का सारा धार्मिक समुदाय पुनरुज्जीवित हो उठता है । दार्शनिक तत्त्व गम्भीर हो उठते हैं और जीवन शैली नैतिकता पूर्ण करुणा पूर्ण हो जीने लायक हो जाती है।

मानव जब प्रगति की ओर कदम बढता है तो उसका विकास होता है। धार्मिक क्षेत्र में विकास का क्या अर्थ है ? परिस्थितियों व्यक्तियों को देख कर व्यक्ति को भावनाओं के प्रतिफलन में अन्तर आता है। एक नयी सार्वजनीनता पैदा होती है – समस्त जनों को अपना समझने की सह कुटुम्बिता की भावना । यह सुप्त अवचेतनाओं की जागृति है। मानव विकारों का दमन कर प्रहर्षित चेतना की ओर अग्रसर होता है। ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ की हितोक्ति को अच्छी प्रकार से आचरणीय बनाता है

मनु ने ६.९२ धर्म के लक्षण कहे हैं – धृतिः क्षमा दमोस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रहः । धीर्विद्या सत्यमक्रोधो दशकं धर्म लक्षणम् ।।

यह पालनीय आचरणीय धर्म है। ईश्वर में विश्वास, या सही (किसी सम्प्रदाय के अनुसार) विश्वास नहीं।

काजी दावा सन्दुपने अपने ग्रन्थ चक्र सम्भार तन्त्र में वज्रयान को क्रियातन्त्रायान चर्यातन्त्रयान तथा योगतन्त्रयान इस प्रकार तीन भागों में विभक्त किया है। क्रिया चर्या और योग ये तीनों भाग वैखानस के ज्ञान योग क्रिया चर्या से मिलते हैं। योग तन्त्रयान पुनः महायोगतन्त्रयान अनुसार योगतन्त्रयान और अतियोगतन्त्रयान में उपविभक्त किया है। विषयों का तत्त्वविचार वैखानस जैसा ही है।

काष्ठ में अग्नि या दूध में नवनीत की उपमा के बल अदृश्य से दृश्य होने की स्थिति नहीं है । उसमें सत्तासार का निदर्शन है।

उपनिषदों में अन्य उपमायें - पानी में नमक, समुद्र में नदी मधुमक्खियों द्वारा मधु संग्रह (अनेक पुष्पों से) स्वर्णाभरणों की रूप विहीनता पर ये सब उपमान समान (मोक्ष) स्थिति को नहीं बताते हैं । मोक्ष की इन उपमानों से तुलना करना दार्शनिक प्रश्न होगा ।

नमक पानी में गल गया अर्थात् अब पानी में डाले हुए नमक को बाहर नहीं निकाल सकते। नमक की पृथक सत्ता समाप्त हो गयी पानी में मिल गया पर सारा पानी नमकीन हो गया कौन जीव है? नमक या पानी ?

नदी समुद्र में मिल गयी। नदी ने अपना अस्तित्व खो दिया और नदी का *मीठा जल खारा हो गया। क्या समुद्र का गुण अपने में ले लिया है या सत्ता का समस्तात्मना लोप हो गया है? पर जल में नमकीन गुण आगया।

मधुमक्खियों ने किस पुष्प से यह मधु संगृहीत किया है– मधुकण (पुष्पस्थित) की पृथक् सत्ता लुप्त हो गयी। सन्यासियों की जात नहीं होती। बृहदारण्यक में भी लिखा है कि ज्ञानोदय होने पर पूर्व रूप लुप्त हो जाता है चोर चोर नहीं रहता पुल्कश पुल्कश नहीं रहता चण्डाल चाण्डाल नहीं रहता।

स्वर्ण का उपमान तो नाम और रूप दोनों का परित्याग है। जो अब तक कंगन था अब कर्णकुण्डल हो गया। कंगन का क्या हो गया? सोने में सोना मिल गया।

एक बूंद जल शराब की बोतल में गिर जाय तो वह बूंद जल नहीं रहा । मदिरा में मिलकर मदिरा हो गया। उसका रंग और स्वाद ले लिया और यहां तक कि मादकता भी। गुण भी आत्मसात कर लिया।

‘मेष राश्यां मसीगुटिका’ काली उड़द की राशि में काली स्याही की एक गोली गिर गयी । खोज कर नहीं निकाल सकते। क्या यह जलती लकड़ी से निकले अंगारे के समान है? आत्म-परमात्म के द्वित्व का निदर्शन।

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अध्याय दो

काल

भारतीय धर्म दर्शन क्षेत्र में काल निर्धारण एक बडी समस्या है । सिकन्दर का भारत पर आक्रमण या बुद्धका महा परिनिर्वाण ऐसी एक दो निश्चित तिथियों को छोडकर बाकी सब अनिश्चित हैं। शंका प्रतिशंका, खण्डन मण्डन के कारण विद्वानों में मतैक्य प्रायः स्थिर नहीं होता। विदेशी यात्रियों के यात्रावृत्तान्त विश्वसनीय नहीं हैं क्योंकि वे सब कुछ लिखें यह आवश्यक नहीं है और लिखने योग्य सामग्री का चयन वे अपने दृष्टिकोण से करते हैं न कि भारतीय दृष्टिकोण से। फिर इन यात्रियों का सम्पर्क साधारण जनों से अधिक होता है तद्विषयक अधिकारी विद्वानों से कम; अतः प्राप्त ज्ञातव्य सामग्री तथ्य मूलक कम और माहात्म्य मूलक अधिक होती है। इसके पश्चात् शिलालेखों के आधार पर प्राप्त सामग्री है। छोटे से राजा की प्रशंसा में भी इतनी अतिशयोक्ति और अतिरंजकता रहती हैं कि अत्युक्ति और स्वभावोक्ति का अन्तर ही लुप्त हो जाता है । और अन्तिम उपाय फिर रह जाता है पुस्तकों के खण्डन मण्डन में पाया जाना । पुस्तकों में प्राप्त सामग्री का ऐसा चयन करते हैं जिसका खण्डन किया जा सके तथा तत्त्व को तोडमरोड कर प्रस्तुत करते हैं। स्वपार्श्वता, व्याजनिन्दा, व्याजस्तुति आदि ग्रन्थों में प्राप्त सामग्री को और ग्रन्थिल बना देते हैं। भग्नावशेष निर्मितियां भी अधिक सहायक नहीं है ।

राजराज प्रथम - ९८५-१०१४ ई. के बाद के शिलालेखों में प्राय: वैखानस नाम प्राप्त है। विजयनगर सम्राट अच्युतराय के १५३९ ई. के शिलालेख में भी प्राप्त है। जिसमें तिरुपति के प्रसिद्ध मन्दिर गोविन्दराज मन्दिर की मूर्ति की प्राण-प्रतिष्ठा वैखानस आगम के अनुसार वैखानसों द्वारा कराई गयी ।

वैखानस सूत्र, सूत्र शैली में हैं। पर शैली मात्र पर निर्भर करना भारी भूल होगी। शाण्डिल्य भक्ति सूत्र तो बहुत परवर्ती काल की निर्मिति है। सूत्रों की भाषा पर भी विचार किया गया है । विषय की व्यवस्था पर भी । मेकडानल ने अपने विचार व्यक्त करते हुए लिखा है कि वैखानस धर्म सूत्र में धर्म विषयक कुछ नहीं है एतावता इसे धर्म सूत्र कहना साहस होगा। यह विष्णु– पूजा का एक प्रयोग ग्रन्थ है।* (*मेकडानल, ए. ए. हिस्ट्री आफ संस्कृत लिटरेचर पृ. २६२ - ३ लन्दन ।)

मनुस्मृति ने निश्चय ही वैखानसमते स्थित: कहा है। अतः मनुसे पूर्ववर्ती होना निश्चित है।

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शंकरने मनु १.५ तथा २१; १०.४ तथा १२.९१ का उद्धरण दिया है । अत: मनुस्मृति आठवीं शती से परवर्ती नहीं हो सकती। सातवीं शती के कुमारिलने भी मनु का उद्धरण दिया है।

याज्ञवल्क्य तथा मनुस्मृति के तुलनात्मक अध्ययन से यह पता चलता है कि याज्ञवल्क्य में अधिक विस्तार है । विशेषत: कचहरी के मामलों में विधवाके अधिकारों में याज्ञवल्क्य स्मृति को तीसरी शती का मानते हैं। अतः मनुस्मृति इस से पूर्व की है।

मनु १०.४४ में काम्बोज, यवन, शक, पल्लव तथा चीन का प्रयोग है १०.४८ में आन्ध्र का भी। अतः मनुस्मृति तीसरी शती ईसा पूर्व से अधिक पुरानी नहीं हो सकती हैं।

केलाण्ड ने वैखानस गृह्य धर्म सूत्र का कालनिर्णय करते हुए है कहा है कि ग्रहों का नाम ग्रीक सम्प्रदाय के अनुसार दिया है। यह तीसरी शती का हो सकता है । अतः [[वैनस|वैखानस]] गृह्यधर्म सूत्रका काल तृतीय शती ईसा का हो सकता है। नक्षत्रों के नाम भी कृत्तिका से ही प्रारम्भ होते हैं । ३.२० वै.गृ.सू.

बौधायन धर्मशास्त्र में वानप्रस्थों वैखानसशास्त्र समुदाचारः २. ११.४. गौतम धर्म शास्त्र ३.२७ में भी श्रामणकाग्नि का जिक्र है जो वैखानस अग्नि ही है । ८.६. तथा १०.१-५. बौधायन अतिप्राचीन धर्म शास्त्र है ।

निश्चय ही तब वैखानस सूत्रों के पूर्व ही कोई वैखानसशास्त्र होगा। प्रतिमा और अर्चा पदों का प्रयोग मोर कूप शिलालेख में प्राप्त है। इससे अधिक महत्त्वपूर्ण है पूजा केलिए प्रयुक्त पञ्चवीर पद। ये पञ्चवीर वृष्णिकुल के थे। कृष्ण आठवें अवतार इसी कुल में जन्मे थे। ये पञ्चवीर ही शायद पञ्चबेर हो गये हों।

वायु पुराण में पञ्चवीरों का पाठ है। वासुदेव- रोहिणी पुत्र संकर्षण, वसुदेव देवकी के पुत्र कृष्ण, कृष्ण-रुक्मिणी के पुत्र प्रद्युम्न, जाम्बवती-वासुदेव के पुत्र साम्ब । यद्यपि वैखानस के पुरुष, सत्य, अच्युत और अनिरूद्ध से प्रथक् हैं।

ईसवी पूर्व प्रथम शती के सिक्कों पर विष्णु या वैष्णव चिह्न प्राप्त है । पर ये सिक्के उत्तर और उत्तर पश्चिम भारत में ही पाये गये हैं। इससे अनुमान का एक आस्पद बनता है कि उत्तर का वैष्णव सम्प्रदाय और दक्षिण का वैष्णव सम्प्रदाय पृथक् पृथक् रूप से जन्मे और वृद्धिंगत हुए होंगे ।

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वैखानस एक धार्मिक सम्प्रदाय - चारों वर्णों के लिए चारों आश्रमों के लिए तथा वैखानस वानप्रस्थ आश्रम मात्र है ऐसे दो सम्प्रदाय हो सकते हैं ।

प्रथम प्रश्न द्वितीय सूत्रमें स्नान का विधान है। ऋग्वेद, यजर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद के प्रीणातु कहने के पश्चात् ‘इतिहास वेदः प्रीणातु’ कहा है । निश्चय ही इतिहास को वेद की कोटि में रखना अत्यन्त परवर्ती काल को समझाता है ।

पुराणेतिहास का भेद शास्त्रों में इतिहास में मानव कर्म तथा पुराणों को प्रकृति और अवतार धर्मोंका वर्णन कहा है। वेद तो अपौरुषेय हैं तब पौरुषेय इतिहास कहना इस समय का द्योतक है जब पुराणों का पञ्चविध लक्षण न रह कर दश विध लक्षण हो गया होगा और फिर इतिहास वेद कहना पुराणों को वेदके समान मानना है जो वैखानस सम्प्रदाय केलिए संगत नहीं दीखता । | ये

सूत्रों का काल ईसा की तीसरी चौथी शती का होगा। वैखानस के चार मूल स्तम्भ है जिन्होंने सूत्रों के विषयों पर ग्रन्थ लिखे हैं कश्यप, अत्रि, मरीचि, और भृगु । चारों पुराणों में प्रसिद्ध व्यक्ति हैं । १. महा ३.११५-११७ और तीन का नाम तो वेद में भी प्राप्त है।

सूत्रों में वर्णित श्रौतस्मार्त कर्म और इन आचार्यों के ग्रन्थों के परिशीलन से पता लगेगा कि सूत्रों में वर्णित प्रयोग पद्धति और मरीचि आदि द्वारा विरचित ग्रन्थों में कथित प्रयोग पद्धति में क्रमश: विकास हुआ है। प्रक्रिया में तान्त्रिक पद्धति क्रमशः अधिक अपनाई गया है। और तृतीय विकास क्रम में तो और अधिक तन्त्र का समावेश है।

तान्त्रिक पद्धति और प्रक्रिया के समावेश से इतना ही कह सकते हैं कि वैखानस पूजा पद्धति तन्त्र के लोकादर प्राप्त करने के बाद की है।

जातियों के अनेक नामों से तथा उनसे उत्पन्न जातियों के नामों से गुप्तकाल के पश्चात् होने का अनुमान कर सकते हैं।

सूत्रों में ‘धन्वन्तरये स्वाहा’ कहा है। समुद्र मन्थन से ही धन्वन्तरि लक्ष्मी आदि बाहर निकले। समुद्रमन्थन की कथा गुप्तकाल के पश्चात् हो प्रचार में आयी है ऐसा विद्वानों का मत है। अत: वैखानस गृह्यसूत्र का काल गुप्तकाल के बाद का हो सकता है।

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मरीचि ने पूजा में कुछ ऐसा पदार्थों का उपयोग पढा है जिनका भारत में प्रवेश डच या स्पेन वासियों के आने के पश्चात् का है। निश्चय ही ये अंश प्रक्षिप्त होंगे। प्रक्षिप्त का ‘अर्थ परवर्ती किसी आचार्य ने पूजा पद्धति में विस्तार को मरीचि विमानार्चन कल्प में जोड दिया होगा मरीचि के काल के न होंगे।’ ताम्बूलपद के प्रयोग पर भी परवर्ती होने का सन्देह है।

अध्यापक कलाण्ड ने व्याकरण की दृष्टिसे सूत्रों की शैली का अध्ययन करते हुए लिखा है कि संस्कृत व्याकरण की दृष्टि से ऐसी शैली सूत्रों में अन्यत्र कहीं भी प्राप्त नहीं है। उन्होंने इस प्रश्न को अध्यापक कुप्पुस्वामी शास्त्री से पूछा तो उन्होंने कहा कि सूत्र सम्भवत: मूलत: तामिल में होंगे जिनका अनुवाद संस्कृत में हुआ होगा और वाक्य रचना तामिल की ही रह गयी क्योंकि सूत्रकार संस्कृत का अच्छा पण्डित न होगा। और तामिल का प्रभाव सूत्र रचना पर पडा होगा।

Therefore we may safely draw the conclusion that the internal facts corroborate the tradition according to which our sutras belong to a very late period, when Sanskrit was no longer a living and spoken language, but a dead one. W. Caland: Vaikhanasa Smarta Sutrani. Intro. p. XV. कलाण्ड: वैखानस स्मार्त सूत्र भूमिका पृ. १४ नोट ।

छठी शती के वाराहमिहिर ने तल पद का प्रयोग नहीं किया है। इसका प्रयोग परवर्ती वाङ्मय में ही हुआ है। अतः वैखानस वाङ्मय जिसमें तल पद का प्रयोग है परवर्ती होगा ।

वाराहमिहिर ने वाराह क्षेत्र तिरुपति या वेङ्कटेश्वर का कोई जिक्र नहीं किया है । निश्चय ही वाराहमिहिर को वाराह क्षेत्र के प्रति अधिक श्रद्धा व लगाव होना चाहिए था क्योंकि उसका नाम भी वाराह है ।

विष्णु सहस्रनाम में (श्लोक ११९) में वैखान: शब्द प्रयुक्त है। इस पर शंकर की टीका– विशेषेण खननात् वैखानः। धरिणीं विशेषेण खनित्वा पातालवासिनं हिरण्याक्षं वाराहं रूपमास्थाय जघानेति पुराणे प्रसिद्धम् ।

तब वैखान पद का अर्थ शूकर हुआ ।

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शूकर कई वंशों का राज चिह्न था जिनके सिक्के प्राप्त हैं। तब इस शूकर क्षेत्र तिरुपति का शूकर राजचिह्नोंवाले राजवंशों से किसी प्रकार सम्बन्ध जोडना कहां तक उपयुक्त होगा? यो वंश प्रायः उत्तर के हैं। तब राजनैतिक शूकर- धार्मिक शूकर और शायद सामाजिक शूकर तीनों की स्थिति माननी होगी।

बोधायन धर्म द्वितीय खण्डे - वानप्रस्थो वैखानसशास्त्रममुदाचारः’ इति श्रामणकाख्यवैखानससूत्रदर्शिताग्निविधानं वानप्रस्थ के लिए।

आपस्तम्ब ने पौण्डरीक कुण्ड केलिए विखनस सूत्र को ही प्रमाण माना हैं ।

मनु-कालपक्वैः स्वयंशीर्णैर्वैखानसमतेस्थितः ६.२१.

व्यासधृतधर्मकाण्ड- कथं त्वमर्चनीयोसि मूर्तयः कीदृशास्तु ते । वैखानसाः कथं ब्रूयुः कथं वा पाञ्चरात्रिकाः ।

बृहत्संहितामें पुष्यस्नानाध्याय में वैखानस पद प्रयुक्त है। सरितश्च महाभागा नागाः किंपुरुषास्तथा। वैखानसा महाभाaga द्विजा वैहायसाश्च ये।।६२।। यहां पर नाग किंपुरुष के साथ तथा द्विजा वैहायसा अर्थात् आकाश में विचरण करनेवाले द्विज इनके बीचमें वैखानस पद पढा गया है। महाभाग विशेषण के तौर पर प्रयुक्त है। मानो यह कोई जाति विशेष है जो किंपुरुष के समान आकाशमें रहती है।

वाशम ने अपने ग्रन्थ ‘हिस्ट्री एण्ड डाक्ट्रिन्स आफ द आजीविकास में वैखानस और प्रस्थ को समानार्थक बताया है।* (*पृ. ९८-९९.)

शायद वैदिककाल में वैखानस वाङ्मय उपस्थित था। पर ऋग्वेद में वैखानस पद प्रयुक्त नहीं है। अर्थात् जब ऋग्वेद प्रथम अवस्था में था तो वैखानस वेद था, सम्प्रदाय या ऋषि नहीं थे। पर तपस्वियों के अर्थ में प्रयुक्त वैखानस पद का समानार्थक एक अन्य पद प्राप्त है- वातरशना । धूप और हवामें सतत रहने के कारण जो पिशङ्ग (नारङ्गी) रंग की धूल की परत ओढे हैं।* (*मुनयो वातरशनाःपिशङ्गवसतेमला: ऋ.१०.१३६.२.) अनुक्रमणी में ऋग्वेद ९.६६. मण्डलके दृष्टा १०० वैखानस कहे गये हैं। तथा ऋग्वेद १०.९९ मण्डल के मन्त्र दृष्टा एक वम्रवैखानस पढे गये हैं। पहिले तो यज्ञ करते थे बाद में उपासना मार्गको अपना लिया। मनु ६.२१. पर टीका करते हुए कुल्लूकभट्टने स्पष्ट शब्दों में शास्त्र दर्शन कहा है। * (*मनु ६. २१ पर टीका पर शास्त्र और दर्शन पद दोनों का अर्थ एक नहीं है।) मनु ने भी मत पद का प्रयोग किया है। बृहत्पाराशर ने वानप्रस्थ को चार वर्गों में वांटा है जिनमें वैखानस भी एक है। *

[] (* वानप्रस्थश्चतुर्भेदो वैखानस उदुम्बरः । फेनपो बालखिल्यश्च तल्लक्षणमथोच्यते।। बृहत्पाराशरीय धर्मशास्त्र)

मज्झिम निकाय में एक वैखानस सुत्त है जिसमें वैखानस और बुद्ध के बीच शास्त्रार्थ का वर्णन है। वैखानस परिव्राजक सकुलदायी का गुरु था। परिपूर्णता पर जेतवन में शास्त्रार्थ हुआ। चूल सकुलसुत्त में वैखानस सम्प्रदाय की परिपूर्णता की परिभाषा को सुख (सांसारिक) कहा है जबकि परिपूर्णता का सम्पूर्ण तात्पर्यार्थ केवल अर्हन्त ही जान सकता है।* (*मज्झिमनिकाय २.४०.)

निश्चय ही बुद्ध के समय में वैखानस एक सम्प्रदाय था जो इतना महत्त्वपूर्ण था कि बुद्धोपरान्त उसका बुद्ध से शास्त्रार्थ दिखाने की जरूरत पडी।

बौद्ध वाङ्मय में एकदीर्घनखका नाम भी पढा गया है। यह बुद्ध के प्रिय शिष्य सारिपुत्त का भतीजा था। यह दिशाचर सम्प्रदाय के अग्निवेशन (अग्गिवेस्सन) या यज्ञ करनेवाले सम्प्रदाय का था जिसको बौद्ध धर्म में दीक्षित कर लिया गया। (*मज्झिमनिकाय 1. पृ.४९७.) *अग्निवेश आयुर्वेदका मूल आचार्य था जिसके सिद्धान्तों का सार चरकसंहिता में है ।

आयुर्वेद के आचार्यों में एक क्षुरपाणि भी है। शायद यह पद दीर्घनख जैसे किसी अल्ह का पर्याय हो । वैखानस लोग साम्प्रदायिक रूप से वैद्य का पेशा भी करते हैं। वैखानस के चारों आचार्य अत्रि, कश्यप, भृगु, एवं मरीचि आयुर्वेद के मूल संस्थापकों में से हैं। चरक, दिशाचर वे लोग थे अपनी अपनी स्थिर दिशा में लोगों को धार्मिक उपदेश देते हुए घूमते थे। और शायद भिक्षा से अपना निर्वाह करते थे। इन नामों के अतिरिक्त अचेलक निर्गण्ठ और आजीवक नामक घुम्मकड सन्त भी थे। बुद्धघोष ने इनको अनवस्थित चित्त कहा है और कहा है कि एक सम्प्रदाय से दूसरे सम्प्रदाय में दीक्षित हो जाते थे। कभी आजीवक, कभी निर्गण्ठ और कभी तापस। धम्मपद की टीका में एक कथा दी है। एक बालक जुम्बक था जो क्रियाशून्य था। उसके माता पिता ने उसकी इस आदत से लाचार हो उसको आजीवकों की टोली में डालदिया। पर वह तो अपनी आदत से लाचार था । और भिक्षा मांगने भी न जाता था। और उसको जब टोली के अन्य लोगों ने खाना देना बन्द कर दिया तो वह वात- भक्ष हो गया । वातभक्ष हिन्दू तपस्वियों में परिगणित है। डाक्टर कालाण्ड ने श्रौतसूत्रों में अन्यत्र अप्रयुक्त शब्दों की एक सूची दी है। ऐसा संकेत भी दिया है कि ये शब्द देशी या क्षेत्रीय भी हो सकते हैं।

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वासाधिकार १.७ में – बौद्धाद्यार्हतशैवं च केशवादीनि भेदतः । एतैर्भेदैः समाख्यातं तत्त्वमेकं प्रचक्षते ।।

निश्चय ही यह श्लोक बौद्ध जैन एवं शैव सम्प्रदायों के भारत में व्याप्त हो जाने के बाद का ही होगा।

तान्त्रिक पदावलि का भी प्रयोग है। वैसे भी इनके वाङ्मय को वैखानस आगम नामसे जाना जाता है। पूजा के भी वैदिकी तान्त्रिकी इस प्रकार दो भेद स्वीकार किये हैं।

प्राणायामं ततः कृत्वा रेचकपूरककुम्भकैः हृन्मध्ये कमलं ध्यात्वा दलैर्षोडशभिर्युतम्।। कलाक्षरसमायुक्तं कर्णिकं प्रकृतिं स्मरेत् ।

कला रेचक कुम्भक पूरक आदि पद मध्ययुगीन साधना हठयोग या गोरखनाथ के बाद में ही बहु- प्रचलित हुए।

वास्तु-पुरुष पूजा के सन्दर्भमें मरीचि ने पृ. ११ ‘तत्र ग्रामाभ्यन्तरे देवं संस्थाप्य महती’ पूजा वैदिकेन विधिनैव कारयेत्’ इससे स्पष्ट है कि वैदिक विधिके अतिरिक्त अन्य (तन्त्र) विधि भी थी ।

अन्यत्र मरीचि पृ. १० ‘अभ्यन्तरे तान्त्रिकेण विधिनार्चयेत् न वैदिकेन’ न केवल तान्त्रिक विधि से ही पूजा करने के लिये कहा और वैदिक विधि से न करने का आदिश भी दिया है। अभ्यन्तर पद का दोनों स्थलों पर उपयोग है। अतः वैदिक विधान के साथसाथ तान्त्रिक विधान का भी ज्ञान था। तान्त्रिक विधान भारत में मध्यकाल में ही प्रचलन में आया। अतः वैखानस सम्प्रदाय अतिप्राचीन नहीं हो सकता । वैखानस धर्म- प्रश्न कृष्णयजुः के अन्तर्गत है। इसमें वानप्रस्थ आश्रम ग्रहण करने की विधि विस्तार पूर्वक दी हैं । अनुलोम प्रतिलोम विवाह से उत्पन्न लोगों के व्यवसाय भी बताये हैं ।

अगस्त्य ऋषि का वैखानस विधि से तप करने का सन्दर्भ मत्स्य पुराण में उपलब्ध है। * (* अगस्त्य इति शान्तात्मा वभूव ऋषिसत्तम ।। ३६ ।। मलयस्यैकदेशेतु वैखानसविधानतः । सभार्यः संवृतो विप्रैस्तपश्चक्रे सुदुश्चरम् ।। ३७।। मत्स्यः अध्याय - ६१: यहां विधानत: के स्थान पर विधानवित् पाठान्तर है ।)

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राजा ययाति का भाई, यति, वैराग्य से वैखानस हो गया । वैखानस पद साधारण वानप्रस्थ के अर्थ में भी अनेक स्थलों पर प्रयुक्त है, पर यहां योगी पद विशेषण दिया है। अत: वैखानस सम्प्रदाय ही उचित अर्थ होगा।* (*यति : कुमारभावेऽपि योगी वैखानसोऽभवत् । मत्स्य २४.५१.)

उत्तर राम चरित में वैखानसो को यमी कहा है।* (यम - अहिंसा सत्याऽस्तेय- ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः योगसूत्र २.३० एतानि तानि गिरिनिर्झरिणी तटेषु वैखानसाश्रमतरूणि तपोवनानि येष्वातिथेयपरमा यमिनो भजन्ते नीवारमुष्टिपचना गृहिणो गृहाणि । उत्तररामचरित १.२५.) वनवासी मुनियों को वैखानस कहने का आम जनता में प्रयोग है। कण्व (शकुन्तला ) का आश्रम वैखानसपद्धति पर आश्रित था । * ( वैखानसं किमनया व्रतमाप्रदानात् व्यापाररोधि मदनस्य निषेवितव्यम् अत्यन्तमेव सदृशेक्षणवल्लभाभिराहो निवत्स्यति समं हरिणाङ्गनाभिः । शकुन्तला १.२९.) स्त्रियों के साथ रहते थे।

वैसे ऋग्वेद से लगाकर मध्यकालीन वाङ्मय में वैखानस पद प्राप्त है पर पद अनेकार्थों में प्रयुक्त होने के कारण सम्प्रदाय अर्थ में प्रयुक्त है कि नहीं यह जानकारी दृढतया प्राप्त नहीं होती। वैसे मनु ने स्पष्ट संकेत किया है और कुल्लूक भट्ट ने स्पष्ट ही लिखा है तब प्रथम शताब्दी में वैखानस सम्प्रदाय होगा ।

दूसरा प्रबलतर प्रणाम वैखानस सुत्त है। पालि वाङ्मय में बुद्ध से शास्त्रार्थ और फिर कश्यप का बौद्धमत में दीक्षित होना। बुद्ध के उपदेशों का प्रामाणिक संस्करण तैयार करने का भार भी कश्यप को सौंपा गया। यह भी प्रथम शताब्दी की ओर इंगित करता है।

वैसे वैखानस पद ताण्ड्य ब्राह्मण १४.९.२९. जैमिनीयब्राह्मण १.९.५. आर्षेय ब्राह्मण १.६२. तैत्तरीय आरण्यक २३.३. में प्राप्त है। बौधायन धर्मसूत्र ११.६.१६. अग्निवेश गृह्यसूत्र २.६.५. तथा बोधायन गृह्यसूत्र ११.९.१७. तथा बोधायन श्रौतसूत्र १६.२४.८. और हिरण्यकेशी १९.३.१४. में वैखानस पद प्राप्त है।

हेमचन्द्र ने अपने अभिधान चिन्तामणि में (८०९ ८१०पंक्ति) मस्किरन् वैखानस वानप्रस्थ और यति शब्दों को समानार्थक रूप से पढ़ा है। अमरकोश ने वैखानस पद नहीं पढा है। शायद वैखानस अमरसिंह के काल तक उतर से दक्षिण चले आये हों। और उत्तर के अमरसिंह को बौद्ध वाङ्मय में पठित वैखानस पद और धर्ममार्ग का पता न लगा हो या समावेश करने लायक महत्त्व का न समझा हो ।

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These four names must be considered to stand for traditions or schools handing down the same ritual doctrines and practices but differing in details. In the extent works, they appear to quote each other, that is to say the other traditions. This fact adds to the difficulty in making definite statements about the time of redactions. They must in any case be posterior to the sutra work and can generally, speaking on the strength of many architectural and iconographical data contained in the texts be hardly later in time than about 1100 Ad." J. Gonda– Medieval Religious Literature P.145.

देश

मूर्तिपूजा दक्षिण की उपज है। वैखानस सूत्र कृष्णयजुर्वेद के अन्तर्गत हैं और कृष्ण यजुर्वेद दक्षिण में ही अधिक प्रचलनमें है । अत: अग्निपूजक आर्यों के उत्तर से खदेड दिये जाने पर ये वैखानस भागकर दक्षिण आ गये एवं दक्षिण में प्रचलित पूजा पद्धति को उन्होंने अपना लिया। प्रोफेसर केलाण्डने सूत्रों को भाषा के आधार पर सूत्रों की रचना शैली को तामिल से प्रभावित बताया है।* (*केलाण्ड सम्पादित वैखानस स्मार्त सूत्र भूमिका पृ. १४ नोट ।

बृहच्चरण

तामिल भाषाभाषी ब्राह्मणों (स्मार्त) की एक उपशाखा है जिसको बृहच्चरण कहा जाता है। बृहच्चरण का अर्थ होगा विशाल जन समूह का स्थानान्तर प्रस्थान | शायद ये लोग राजनीतिक कारणों से पलायन करनेवाले लोग थे।

इस बृहत्प्रस्थान को मानने के लिए एक और सन्दर्भ प्राप्त है | पञ्चविंश ब्राह्मण १४.४.७ में दिया है कि वैखानसों को मुनि मारण नामक स्थान पर रहस्यु देव मलीम्लुच ने मार डाला। ऐसा ही तैत्तरीय आरण्यक १.२.३ में भी प्राप्त है। वैखानसों द्वारा साम गाये जाने पर इन्द्र ने उनकी रक्षा की। ताण्ड्य ब्राह्मण १४.४.९ गोवर्धन सन्दर्भ में इन्द्र की पूजा करनेवालों को शायद वहां से भागना पडा हो ।

इनके दक्षिणवासी होने का एक और प्रमाण है। इनके समस्त दिव्यक्षेत्रों का दक्षिण भारत में होना–

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देवता	स्थान	देवता	स्थान
वेङ्कटेश्वर	तिरुपति	वीर नृसिंह	तञ्जाऊर
आदिकेशव	भूतपुरी	हरसावविमोचन	कण्डियूर
देवनाथ	तिरु अहीन्द्रपुर	सुन्दरराज	[[अडहरकोइल
वेङ्कटेश	ओप्पिलिअप्पन	सुन्दरराज	मदुरै
कृष्ण	तिरुकृष्णकु	श्रीराम	दर्भशयन
सुन्दरराज	नागपट्टणम्	रंगमन्नार	श्रीविल्लीपुत्तूर
शौरिराज	तिरुकृष्णपुरम्	तोताद्रिनाथ	तोताद्रि
देवनाथ	नाथन कोइल	आदिकेशव	आलवार तिरुनगरी
नीलमेघ	तञ्जाउर	वैकुण्ठनाथ	श्रीवैकुण्ठ
मणिपर्वत	तञ्जाउर	[[तरि तंग	तिरुत्तङ्गाल्]]

जिन देशों को ब्राह्मणों के जाने के लिए अयोग्य कहा है— वे उत्तर के ही हैं। वृक्ष पनस नारिकेल आदि दक्षिण के ही हैं। समुद्रमें जानेवाले वणिक् या नाविक जहां समुद्र है वहीं के हो सकते हैं। दक्षिण ही समुद्रसे घिरा है। लक्ष्मी के अनेक नामों में क्षीर सागर कन्यका या सिन्धुकन्या जैसे नाम पढे गये हैं। निश्चय ही लक्ष्मी एक ऐसे समाज की देवी है जो समुद्र तट पर वास करते हैं। भारत में दक्षिण प्रान्त ही एक ऐसा भूखण्ड है। फूलों का प्रयोग – यज्ञ में प्रचलित अन्य सामग्री के साथ दक्षिण की पूजा पद्धति का ही अनुकरण है। इतनी बार जो स्नान कहा गया है निश्चय ही उत्तर की सर्दी में सम्भव नहीं । मन्दिर निर्माण कला भी उत्तर भारत की नहीं है । स्थापत्य एवं वास्तु में द्राविड शैली का ही अलग नाम है। मूर्ति भी शारीरिक संरचना प्रधान नहीं है यूनानी शैली के अनुसार। ध्यान श्लोकों के अनुसार मूर्तियां बनती है सदा यौवन सम्पन्न एवं भावपूर्ण । मरीचिविमान कल्प लिखने तक नागर, बेसर द्राविड स्थापत्य की तीनों शैलियां विकसित हो चुकी थी। मरीचिने परिभाषायें भी दी है। * (* द्राविड - स्वश्रशिखरग्रीव। खुरादि स्तूपिकान्तं चतुरस्रं नागरम्। वृत्तं वेसरम् ।)

नक्षत्रों मुहूर्तों तथा ज्योतिष की सामग्री काल निर्धारण में सहायक हो सकती है। शिला ग्रहण सन्दर्भ में कांस्य पद का प्रयोग घण्टे समान शिला के शब्द करने के उपमान के रूप में प्रयुक्त है। पृष्ठ ६८ स्त्री पु’ नपुंसक शिला के अतिरिक्त एक गर्भिणी शिला का भी नाम लिया गया है।

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मूर्ति को और आसन को जोडने का एक मसाला तैयार करने की विधि बताई है।* (*लक्षा गुणमधूच्छष्टगुग्गलून् परस्परं समभागं कृत्वा एषां द्विगुणं सज्जरसं गैरिकं घन चूर्णमर्द्धम्, सर्वेषामर्थं तैलं संयोज्य लोहपात्रे निक्षिप्य लोहदर्व्या समेनाग्निना सुपक्वं पचेत्। तद्बन्धमानीय तत्पीठरन्ध्रे प्रक्षिपेत्। पृ.७७ विमानार्चनकल्प.) नारियल की मोटी रस्सी का उपयोग भी बताया है।

‘पुंवृक्षेण पुंबेरं स्त्रीवृक्षेण स्त्रीबेरं कारयेत्’ पुं वृक्षसे पुं बेर और स्त्री वृक्ष से स्त्री बेर बनाना चाहिए। वृक्षों का लिंग वनस्पति विज्ञान का अति उन्नत ज्ञान होगा।

वैखानस तिरुपति क्षेत्र के मूलनिवासी नहीं हैं। वे आन्ध्र में सरकार प्रान्त के वासी हैं। तथा एक शाखा तामिलनाडु में जाकर बस गई।

आन्ध्र के नागार्जुन कोण्ड या पर्वत श्रेणी स्थित कुछ गुहाओं का आजीवक सम्प्रदाय के नग्न सन्यासियों के उपकार के हेतु अशोक के पौत्र दशरथ ने समर्पण किया यह वृत्त वहां स्थित शिलालेख से पुष्ट होता हैं। Corpus Inscription Indicarum Vol.I., P. 103-4, 134-136.

निश्चय ही आजीवक सम्प्रदाय का आन्ध्र के सरकार क्षेत्र में प्रजा आदरण तथा राजपोषण प्राप्त था।

बौद्ध भग्नावशेषों के लिए यह क्षेत्र प्रसिद्ध है। राज पोषकत्व के अभाव में निश्चय ही वेद या विशुद्ध वेद मत को मानने वाले भयान्दोलित रूप से रहते होंगे। १०७७ ई के राजेन्द्रचोल के अवनि शिलालेख से ज्ञात होता है कि उस समय राज्य धर्म के अतिरिक्त अन्य धर्मावलम्बियों पर कर लगाया जाता था जिसको कासु कहते थे तामिल में अवलंपलम्। आजकल भी तिरुपति में कासु का हुण्डी में डालने का रिवाज हैं और तिरुपति के भगवान का नाम ही वड्डिकासुलवाडा हो गया है। कर न देने की अवस्था में उतना ही कर व्याज के रूप में देना पडता था।

निश्चय ही यह मन्दिर उन लोगों का होगा जो राज पोषकत्व से च्युत थे। और १०-११ वीं शती से यह रिवाज प्रचलन में है। तब यह अनुमान किया जा सकता है कि

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उस समय धार्मिक [[यातनओ|यातनाओं]] को अपने क्षेत्र मे न सह सकने के कारण वैखानस लोग यहां आकर बस गये होंगे।

वेग

स्कन्द पुराण के वैष्णव खण्ड के दसवें अध्याय में एक कथा दी है। वेङ्ग देशे पुरा कञ्चिद्धेमकान्त इति श्रुतः ।। ३६ ।।

वेग देश में कोई हेमकान्त नामक राजा रहता था।

तिरुमल शिलालेख संख्या १३ में वेङ्ग का नाम आया है। इस क्षेत्र का नाम वेग और क्षेत्र के देवता का नाम तिरु + वेङ्गडम् है। तिरु = श्री । इस क्षेत्र के जन समाज के नामों में वेङ्कन्ना अत्यन्त प्रचलित नाम है। स्त्रियों का नाम भी वेकम्मा अतिलोकप्रिय नाम है।

तदा शतर्चिनो नाम ऋषयः शंसितव्रताः ||३८||

शतर्चिनामक ऋषिगण थे। सौ ऋषि एक ऋचा के ऋषि थे। उनको वैखानस कहते थे यह पहले कह चुके हैं।

शिष्यों ने राजा जिसने बाण चलाकर गुरु को क्षतगात्र कर दिया था। उस पर अस्त्र प्रयोग करना चाहा। पर गुरु ने कहा

ततः शिष्यानुवाचेदं वचनं क्रोधविह्वलः यूयं कुरुध्वमातिथ्यं अध्वश्रान्तस्य हे द्विजाः ।।४१।। स्कन्द वैष्णव खण्ड अध्याय १०

आतिथ्य उनका धर्म है। कालिदास ने भी शकुन्तला को वैखानस व्रत के अनुरूप दुष्यन्त का आतिथ्य सत्कार करने के लिए कहा। राजाने कहा – में ने मारा है। ठीक है । परन्तु आतिथ्य करो। तुम्हारा धर्म है। मैं थका हूँ। परिश्रान्त के साथ कैसा व्यवहार करना चाहिये नहीं जानते ?

वेङ्ग या वंग का सम्बन्ध जोडा जा सकता है।

तामिल का तिरु संस्कृत का श्री ही है। आदरार्थक प्रयोग श्रीलंका, श्रीकालहस्ती श्रीरंगपट्टनम् और अब श्रीपेरम्बदूर इत्यादि । इसी प्रकार श्रीशैल, श्रीगिरि, श्रीहट्ट ( सिलहट अब बांग्लादेश में। मल या मलै अन्त अनेक नाम ख्यात हैं जैसे अन्नामलै या [[तिरुमलै आदि।|तिरुमलै आदि]]। तिरुमल राव, [[कोण्डमाचारी|कोण्डमाचारि]] (कोण्डा = पर्वत) या [[ऐलुमलै|एलुमलै]] (एलु = सात, मलै = पर्वत) नाम लोगों के अति प्रसिद्ध हैं। आज श्रीशैल और तिरुमलै दो पृथक् स्थानों को कहते हैं। दोनों आन्ध्र में है। श्रीकाकुलम् भी इसी क्षेत्र के परिसर प्रान्त का नाम है और आन्ध्र का एक जिला है। इस प्रदेश पर हर्षचरित में श्रीशैल को शाक्त साधना का केन्द्र बताया है । आज भी इस क्षेत्र की स्त्रियों के नामों में बाला या सुन्दरी या बालात्रिपुरसुन्दरी अतिलोक प्रिय नाम है।

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पश्चिम गोदावरी जिले में पेद्दवेंगी नामक एक ग्राम है । इसा की चौथी पांचवी शती में यह सालंकायन वंश का राज था । यह कृष्णा-गोदावरी के मध्य स्थित भूमि है। उनकी राजधानी का नाम वेङ्गि था ।

नाथ सम्प्रदाय का इस क्षेत्र से सम्बन्ध रहा होगा। गोरखनाथ का जन्म चन्द्रगिरि नामक स्थान में हुआ बताया जाता है। जिस नदी के तीर पर यह चन्द्रगिरि बसा है उसका नाम गोदावरी बताया जाता है पर गोदावरी नदी के तीर पर कोई प्रसिद्ध चन्द्रगिरि नहीं है। हां तिरुपति के पास एक चन्द्रगिरि है जिसकी प्रसिद्धि वहां के राजा द्वारा ईस्ट इण्डिया कम्पनी को वह जमीन बेचने के कारण है जहां आज मद्रास शहर बसा है। या फोर्ट स्थित है। शायद तिरुमल के परिसर स्थित सप्तगिरियों में से किसी गिरि का नाम चन्द्रगिरि हो? वैसे सात पर्वतों के नाम इस प्रकार हैं – [[शैषाचल|शेषाचल]], गरुडाचल, वेङ्कटाचल, नारायणाद्रि, वृषभाद्रि और अञ्जनाद्रि ।।

भक्ति सम्प्रदाय के अभ्युदय के पूर्व नाथ सम्प्रदाय भारत में बडे जोरों से उभरा। राजनैतिक परिस्थितियों के अध्ययन से यह जान लेना कठिन नहीं है कि नाथ पूर्व भारत के समाज की स्थिति अत्यन्त हीन अवस्था को पहुंच गयी थी। जिसके विद्रोह के फल स्वरूप नाथ सम्प्रदाय में स्त्रियों के प्रति इतनी घृणा, और शरीर को अनेक प्रकार का कष्ट देना जीवन का परम लक्ष्य हो गया था। और उसके बाद तो इस्लाम के आक्रमण ने भारत का भाग्य ही बदल दिया।

छठी सातवीं शती में इसी क्षेत्र पर विष्णुकुण्डिनों का राज्य था। सातवीं शती के द्वितीयार्द्ध में पूर्वी चालुक्यों ने इस क्षेत्र पर अपना अधिकार कर लिया और इनकी राजधानी का नाम पिष्टपुर (वर्तमान पूर्व गोदावरी जिले में स्थित पीठापुरम्। और उनका देश वेङ्गी नाम से ख्यात था।

विष्णुकुण्डिन् पद विष्णु कोण्डा का विकृत रूप हो सकता है। [[कोण्डा पद का|कोण्डा-पद का]]

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अर्थ पर्वत है यह पहले भी कहा जा चुका है। ओकार का इकार भाषा के परिवर्तन के साथ होता है। न कार को प्रातिपदिक के अन्त में जोडना यहां की भाषा की प्रकृति है जैसे दामोदर का दामोदरन् इत्यादि। तब विष्णु कुण्डिन् पद का अर्थ हुआ विष्णु के पर्वत पर रहने वाले लोग । पर ऊपर गिनाये गये सातों नामों में से कोई भी नाम विष्णु परक नहीं है। शेषाचल अलबत्ता एक नाम है जो शेष नाग का वाचक है। और पतञ्जलि योग सूत्र के रचयिता शेष नाग के अवतार हैं एतावता यहां योग का हठयोग का प्राबल्य होना स्वाभाविक है। वैखानस सम्प्रदाय में योग का अत्यन्त प्रमुख स्थान है।

आठवीं शती में शैलोद्भव एक अन्य वंश उभरा जिसने पुरी और गंजाम के आसपास के प्रदेश पर कब्जा कर लिया। शैलोद्भव का अर्थ पर्वत पर पैदा होनेवाली जाति ऐसा अर्थ स्पष्ट ही है।

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अध्याय तीन

श्रुतिस्मृतिनदीपूर्ण शास्त्र कल्लोलसंकुलम् । विष्णुभक्त्युदकं शुद्धं वन्दे श्रीविखनोऽर्णवम् ।।

वैखानस सम्प्रदाय के प्रतिष्ठापक विखना ऋषि स्वयं भू नहीं है। यह वैखानस सम्प्रदाय भी स्वीकार करता है। अन्य सूत्रकारों के समान ये भी एक इतिहास काल में जन्मे व्यक्ति हैं। इनके जन्म या जीवन के विषय में अधिक जानकारी प्राप्त नहीं है।

अनेक पुराणों में आपका सन्दर्भ प्राप्त है।

जन्म की अण्डज स्वेदज प्रक्रिया के अतिरिक्त भारत में मानसिक सृष्टि और अयोनिज सृष्टि का क्रम भी है । वह्निजा, भूमिजा, पद्मजा ऐसे पद सुनने को मिलते है द्रौपदी सीता और लक्ष्मी ऐसे ही पैदा हुए थे। दत्त औरस और क्षेत्रज ऐसे भेद भी स्मृति काल में सामने आये। अयोनिज में भी प्रभेद हैं। वियोनिज कुलान्तर या विवाह के अयोग्य व्यक्तियों का वर्ग है। गूढोत्पन्न* (* गूढोत्पन्न: सुतः कुन्त्या महा. १२.१.३३ कनीनस्त्वं मया जात: महा. ५.१४३.३.) और कनीन ऐसे भी प्रभेद हैं। मनु ने एक घर में ही रहनेवालों द्वारा इसी स्त्री से यह पुत्र पैदा हुआ है ऐसा मान लेने पर भी परिवार के किस सदस्य का पुत्र है यह निश्चित रूप से न जानने पर उस गूढोत्पन्न कहा है।* (मनु. ९.१७०.) अमर कोशकार ने पति के जीवित रहने पर अन्य व्यक्ति से सन्तति की उत्पत्ति कुण्ड तथा मरने के बाद उत्पन्न जारज पुत्र को गोलक कहा है। * ( अमृते जारज कुण्डः मृते भर्तरि गोलकः।।) पिता के घर में अर्थात् विवाह के पूर्व यदि पुत्र अप्रकाश रूप से पैदा हो तो उसे कनीन कहते हैं* (मनु.९.१७२.) अपविद्ध वह पुत्र है जिसे पैदा करके माता-पिता ने उत्सृष्ट कर दिया अर्थात् फेंक दिया हो। (*मनु.९.१७१.) पौनर्भव, पारशव के अतिरिक्त भी अन्य अनेक प्रकार के पुत्रों के नाम गिनाये हैं। कौमारहर पति तथा क्षतयोनिपति और अक्षतयोनि विधवा के पुत्र आदि के नाम भी हैं। समाज में क्षतयोनि विधवा और अक्षतयोनि विधवाओं के पुत्रों की संख्या इतनी अधिक होगी कि उनका एक अलग वर्ग बनाने की समाज को धर्मशास्त्र को आवश्यकता पडी । कृत्रिम और आदिज्ञ नाम भी पढे गये हैं। आदिज्ञ वह पुत्र है जिसके माता पिता के बारे में तो जानते है पर निश्चयात्मना यह नहीं जानते कि पुत्र अमुक व्यक्ति का ही है। जातिगत अनेक भेद [[अनुलोभ|अनुलोम]] प्रतिलोम अन्तराल भेद से दिये हैं।

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धर्म प्रवर्तकों के जन्मको असाधारण बताना प्रायः सभी धर्मों में समान है। बुद्ध हो, ईसा, कृष्ण या अन्य, यह प्रवृत्ति सर्वत्र दृष्टिगोचर है। वैखानस सम्प्रदाय के प्रतिष्ठापक को भी इस नियम के अन्तर्भुक्त मानना कोई भूल न होगी।

वैखानस की उत्पत्ति नखों से हुई है।* (* स तपोऽतप्यत । स तपस्तप्वा शरीरमधुनोत् ये नखाः ते वैखानसाः । तै. आ. १. २३) नख और केश दोनों ही सजीव शरीर से निर्जीव या मृत पैदा होनेवाले भाग हैं। ऐसे मृत या निर्जीव पदार्थ से एक सम्प्रदायाचार्य की उत्पत्ति अलौकिक जन्म कथा ही को बताती है।

ब्रह्मा की मानसी सृष्टि से मरीचि और अत्रि पैदा हुए। * (* मरीचिरभवत्पूर्वं ततोऽत्रिर्भगवानृषिः मत्स्य ३.६ पुत्रो भृगोः मत्स्य३.८. भृगुरङ्गिरामरीचिः पुलस्यः पुलहः क्रतुः । अत्रिश्चैव वसिष्ठश्च अष्टौ ते ब्रह्मणः सुताः । । )

तैत्तरीय आरण्यक १.२३ ने विखना की उत्पत्ति प्रजापति से कही गयी है।

विखना अन्य अवतारों से ऋषियों से बहुत उत्कृष्ट हैं। उन्होंने सांसारिक जनों के लिए अत्यन्तकरुणा से सब के उद्धार के लिए सूत्रों की रचना की। ये सूत्र व्यक्ति के सामर्थ्य के अनुरूप हैं ऐसा नहीं है। ये तो विशुद्ध ज्ञान के खण्ड हैं। इनकी सत्यता अल्पकालिक नहीं है। सार्वकालिक है। हां विखना पुराणपुरुष हैं पर उनका सूत्र द्वारा प्रदत्त ज्ञान मुमुक्षुओं के लिए सार्वकालिक सञ्जीवनी का काम करते हैं।

वेदान्ततत्त्वमीमांसा खननं कृतवान् हरिः । नाम्ना विखनसं प्राहुः यच्च वैखानसं तथा । ।

वैखानस सम्प्रदाय के आदि प्रतिष्ठापकाचार्य विखनसाचार्य ही हैं। ब्रह्मा ही विखना मुनि हैं। ऐसा सन्दर्भ पुराणों में प्राप्त है। ये विष्णु पुत्र हैं। ये निसर्ग से शुद्ध वैष्णव हैं। जन्म से ही इनकी आचार्य संज्ञा है । मनु ने आचार्य की परिभाषा दी हैं। वैश्य और व्रात्य के संगम से आचार्य पैदा होते हैं।

वैखानस सम्प्रदाय में आचार्य पद का विशेष अर्थ है । भृगु संहिता – क्रियाधिकार में लिखा है– वैखानसेन सूत्रेण निषेकादि क्रियान्वितम् ४. २२ जिसके गर्भाधानादि संस्कार किये गये हों और वह भी मात्र वैखानस सूत्रसे । अन्य सूत्रों से संस्कार किये गये व्यक्ति

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आचार्य नहीं हो सकते।

आचिनोति हि शास्त्रार्थमाचारे स्थापयत्यपि तस्मादाचार्य इत्युक्तः सर्वकार्येऽपि देशिक: श्लोक १०६ पृ.३१० शास्त्रों के अर्थों को भली भांति जानता है शास्त्रों के अनुरूप आचरण करता है और सारे काम शास्त्र संगत करता है उसको आचार्य कहते हैं

विप्रं स्वाध्यायसंयुक्तं वेदतत्त्वार्थदर्शिनम् सौम्यं जितेन्द्रियं शुद्धं विष्ण्वर्चनपरायणम् ||२३|| ऊहापोहविधानेन ध्वस्तसंशयमानसम् । पत्न्यपत्ययुतं शान्तं स्थानशीलं च धार्मिकम् ||२४|| आहूय देववत्पूज्य सर्वकार्येऽपि दैशिकम् । आचार्य वरयित्वा तु तेनोक्तं सर्वमाचरेत् ||२५||

भारतीय विचारधारा में आचार को अत्यधिक महत्त्व है। बिना सम्यक् आचार के मोक्ष या चरम पुरुषार्थ की प्राप्ति सम्भव नहीं है। सभी सम्प्रदाय के लोग इसको मानते हैं। इसीलिए परस्पर विरोधी मत प्रतिष्ठपक सभी आचार्य कहाते हैं– जैसे शंकराचार्य, रामानुजाचार्य, माध्वाचार्य, वल्लभाचार्य इत्यादि । आजकल तो राजनैतिक नेता भी आचार्य कहाने में अपना गौरव समझते हैं जैसे आचार्य रंगा, आचार्य नरेन्द्रदेव आदि । यूनिवर्सिटी प्रोफेसर भी आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी, आचार्य क्षिति मोहन सेन आदि। परिपालनीय आचार के तत्त्व प्रायः सभी सम्प्रदायों में समान ही हैं। बाद में तो कुलाचार जैसे पद भी प्रयोग में आये अर्थात् सम्प्रदाय प्रोक्त आचार। आच्चार का महत्त्व गरुडने कहा है–

अन्येभ्यो ब्राह्मणाः श्रेष्ठाः तेभ्यश्च क्रियापरा: गरुड ९८.१.

अन्यवर्णों की अपेक्षा ब्राह्मणश्रेष्ठ हैं और ब्राह्मणों में भी क्रियावान् अर्थात् जो [[सम्पूर्णात्मना|सम्पूर्णात्मना]] आचार का निर्वाह करते हैं।

विखना के सम्बन्ध में एक निश्चित तिथि आनन्दसंहिता में दी है– स्वायंभुव मनोः काले युगादौ शुकवत्सरे श्रवणे श्रावणशुक्लपूर्णिमा सोमवासरे सिंहलग्नेन संयुक्ते [[विखनाः प्रापः नैमिषम्|विखनाः प्राप नैमिषम्]] नैमिषे निमिषक्षेत्रे शिष्यैश्च सहितो मुनिः

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वैखानसस्सहर्षेण सूत्रं कर्तुं प्रचक्रमे वैखानसेन मुनिना द्वात्रिंशत् प्रश्नसंख्यया निषेकादि श्मशानान्तं मानुषं कर्मसूचितम् ।। १७.३५-३८.

मुखमण्डप के द्वारदेवता के रूप में विमानार्चनकल्पमें मरीचि ने विखना का इस प्रकार वर्णन किया है– मुखमण्डपद्वारदक्षिणे स्फटिकाभो हेमाम्बरधरो रुरुवाहन कुशध्वजो विधिजो दिव्येशो नामाद्यक्षरबीजो दण्डधरश्चतुर्भुजो वेदरवो विखना विखनसं तपोयुक्तं सिद्धिदं सर्वदर्शनमिति मरीचिविमानार्चन पृ. ६९. ये विष्णु के पुत्र हैं। ये निसर्ग से शुद्ध वैष्णव हैं। (*निसर्गवैष्णवाः शुद्धा जन्मनाचार्यसंज्ञिता: [[विखना इति वैविष्णुः|विखना इति वै विष्णुः]] [[तज्जा: वैखानसाः समृताः|तज्जा वैखानसाः स्मृताः]] विष्णु वंशजस्य विखना मुनीनां प्रथमो मुनि भृगु क्रियाधिकार २६.२८-२९.) जन्म से ही इनकी आचार्य संज्ञा है। विष्णु ही विखना है। उनसे पैदा होनेवाली सन्तान वैखानस कहाते हैं। विखना का नाम ही विष्णु है । विष्णु सहस्र नाम में भी विष्णु के नामों ९८७ में एक नाम विखन: भी है । भागवत १.३१.४. पर टीका करते हुए श्रीधराचार्य * (*विखनसार्थितो विश्वगुप्तये [[सख उदेयिवान सात्वतांकुले|सख उदेयिवान् सात्वताङ्कुले]] भागवत १०.३१.४. पर श्रीधर की ट्रीका - विखनसा ब्रह्मणा) विखनस् पद का अर्थ ब्रह्मा किया है। तब दो प्रस्थान समाने आये–

१. विखना ही ब्रह्मा हैं * (ततः परं चतुर्वक्त्रो जटाकाषायदण्डजभृत् नैमिषारण्य- मास्थाय मुनिबृन्दनिषेवितम् धाता विखनसो नाम मरीच्यादिसुतान् मुनीन् ) २. विखना ही विष्णु है। (* विखना इति वै विष्णुरू : वैखानसाः स्मृताः । विष्णोरेव समुत्पन्नाः भृग्वाद्याः मुनयस्तथा ।। भृगुप्रोक्तक्रियाधिकार में पाठ इस प्रकार है–)

खिलश्रुतिमें लिखा है – बोझा ढोनेवाले जानवरों में बैल, सुरों में दीप्तिमान अदिति, ऋभुओं में ब्रह्मा और मुनियों में विखना हूँ।* (* धेनुर्वहाणामदितिर्सुराणां ब्रह्मा ऋभूणां विखना मुनीनाम् खिलश्रुति) वैखानस आगम चित्रोदयमञ्जरी में लिखा है कि विखना के पिता नारायण और माता का नाम हरिप्रिया है । भृग्वादि मुनि पुत्र हैं।* (नारायण: पिता यस्य माता चापि हरिप्रिया। भृग्वादिमुनयः पुत्राः तस्मै विखनसे नमः ।। संख्या १०. त्रिवेन्द्रम् संस्कृत सिरीज १२१.) श्रीवैष्णव सम्प्रदाय के प्रतिष्ठापक श्रीरामानुजाचार्य स्वयं वैखानस थे। (*आकाशगंगानिकटे सर्वशास्त्रार्थपारगः रामानुज इति ख्यातो विष्णुभक्तो जितेन्द्रियः । तपश्चकार धर्मात्मा वैखानसमतेस्थितः । स्कन्द वैष्णव खण्ड २१.३.)

लोक में ऐसा प्रवाद प्रचलित है कि तिरुमल नाम्बीने रामानुजाचार्य को श्राद्धभोजन के लिए बुलाया और प्रतिज्ञा ली कि जब तक पाञ्चरात्र में दीक्षित नहीं होते तब तक श्राद्ध भोजन पूर्ण नहीं होगा। रामानुजाचार्य के श्रीभाष्य, गीताभाष्य आदि ग्रन्थों के अध्ययन से भी यही पता चलता है कि उन्होंने दिव्य प्रबन्धों का पूर्ण अध्ययन नहीं किया और तेनकलाई प्रयुक्त प्रपत्ति से वे सुपरिचित [[न थे|न थे]]।

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कुछ धार्मिक विश्वास ईश्वर की देन हैं। इस अर्थ में वेद, कुरान, बाईबिल आदि सभी धर्मों के मूलग्रन्थ हैं। इसी अर्थ में वैखानस सूत्र भी हैं। विखना को कभी ब्रह्मा कभी ब्रह्मा का पुत्र और कभी विष्णु का पुत्र कहा जाता है। जैसे अन्य सूत्रों की रचना की गयी वैसे इन सूत्रों की रचना नहीं की गयी है। उनका दर्शन किया गया है जैसे वेद के ऋषियों ने वेद मन्त्रों को देखा। वाङ्मय का अवतरण और माध्यम दोनों अपौरुषेय हैं। अत: यह सौत्र वाङ्मय विखना मुनि के व्यक्तित्व से भी बढ कर है।

भृग्वधिकार में विष्णु और विखना का संवाद है। वहां पर विखना को सारे मानुष और दैविक शास्त्र विष्णु ने ही पढाये। तब भगवान की आज्ञा पाकर विखना ने नौ मानस पुत्रों की सृष्टि की और उनको भी सारे शास्त्र पढाये।* (*काश्यपोत्रिर्मरीचिश्च वसिष्ठोऽगिरसो ह्यहम् । पुलस्त्यः पुलहश्चैव क्रतुश्च नवसंख्यकाः ।। भूमिका पृ. ५. मरीचिविमानार्चनकल्प।) मत्स्य में ५३ वे अध्याय में मुनियों ने प्रश्न किया पुराण संख्या- माचक्ष्व सूत विस्तरशः क्रमात्। दानधर्ममशेषं तु यथावदनुपूर्वशः । । १ । ।

सूत उवाच – पुराणं सर्वशास्त्राणां प्रथमं ब्रह्मणा स्मृतम् । अनन्तरं च वक्त्रेभ्यो वेदास्तस्य विनिर्गताः ||३|| नामतः तानि वक्ष्यामि शृणुध्वं मुनिसत्तमाः । ब्रह्मणाभिहितं पूर्वं यावन्मात्रं मरीचये ||१२||

मुनियों ने प्रश्न किया – हे सूत ! विस्तार के साथ पुराणों की संख्या क्रमशः बताओ। सम्पूर्ण दान धर्मों के बारे में भी अनुपूर्वशः बताओ । सूतने प्रत्युत्तर दिया– सब शास्त्रों के पहिले सर्वप्रथम ब्रह्मा ने पुराणों का स्मरण किया उसके बाद ही ब्रह्मा के मुख से वेद फूट पडे। हे मुनियों! सुनो, अब मैं उनको नाम लेकर बताता हूँ। ये सारे ब्रह्मा ने पहिले मरीचि को बताये ।

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यह एक नया प्रस्थान है। सब शास्त्रों के पूर्व ब्रह्मा ने पुराणों की सृष्टि (स्मृति) की। याद किया और उपस्थित हो गये। मानों वेदों के समान पुराण भी नित्य हैं और प्रलय दशा में भी सूक्ष्म रूप से रहते हैं। और उसके पश्चात् वेद ब्रह्मा के मुख से फूट पडे क्यों कि पुराणों का स्मरण हो आया तो फिर बिना आयास या चिन्तन के मुख से निकल पडना स्वाभाविक ही है। ब्रह्मा ने इन सब को वेदों सहित पुराणों को मरीचि को सुनाये। स्मृति भी दर्शन शास्त्र में आप्त वचन के समान प्रमाण है।

मरीचि वैखानस सम्प्रदाय के अति आदरपात्र प्रतिष्ठापक आचार्य है। ये ब्रह्मा की मानसी सृष्टि से पैदा हुए। सृष्टि की मानसी और जैवीय दो प्रक्रियायें मुख्य हैं। मानसी सृष्टि में स्थूल शरीर का क्या काम ?

वैखानस के एक शाखा होने में चरण व्यूह ने ही एक सन्देह व्यक्त किया है। * (* चरण व्यूह ने दूसरे अध्याय में वेद की शाखाओं का वर्णन किया है।) इससे यह स्पष्ट हो जाता है कि वैखानसों का कोई स्ववेद नहीं है। वैखानसों की अपनी कोई गुरुपरस्परा नहीं है यह अन्यत्र कहा जा चुका है। इस सन्दर्भ में यह श्लोक – श्रीलक्ष्मीवल्लभाद्यन्तां विखनामुनिमध्यमाम् । अस्मदाचार्यपर्यन्तां वन्दे गुरुपरम्पराम् ।। (*यह श्लोक डाक्टर कालाण्ड ने अपने श्रौतसूत्र की भूमिका में उद्धृत किया है। यह श्लोक उनको तिरुमल तिरुपति देवस्थान के आस्थान पण्डित वैखानस सम्प्रद के अनेक ग्रन्थों के सम्पादक द्वारा प्रदत्त श्रौतसूत्र के हाशिये में प्राप्त हुआ है।)

इस श्लोक के अनुसार विष्णु प्रथम आचार्य तथा बीच के विखना मुनि और सबसे नजदीकी हमारे गुरु - आचार्य, इस गुरु परम्परा को नमस्कार करता हूँ।

लक्ष्मीवल्लभ पदका प्रयोग ही अस्थान- प्रयुक्त है क्योंकि वैखानस सम्प्रदाय में लक्ष्मी केवल ऐश्वर्य या विभूति है । श्रीवैष्णव सम्प्रदाय के समान वैखानस सम्प्रदाय में लक्ष्मी का प्राधान्य नहीं हैं। दूसरे मत के कथनानुसार ब्रह्मा ने मरीचि को पुराणों का विस्तार से सार बताया पर एक भी पुराण वैखानस सम्प्रदाय का पोषक मत परक नहीं है। और यह श्लोक ग्रन्थमें नहीं, ग्रन्थ में प्रक्षिप्त भी नहीं किसी पाठक ने अपनी सुविधा के लिए बतौर याददाश्त के लिख लिया है।

श्रौतस्मार्तादिकं कर्म निखिलं येन सूत्रितम् । तस्मै समस्तवेदार्थविदे विखनसे नमः ।।

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यह श्लोक ग्रन्थारम्भ में प्राय: समस्त वैखानस ग्रन्थों में देखा जा सकता है।

गुरु परम्परा को नमस्कार करने की भारतीय परम्परा पुरानी है। आद्य आचार्य से लगाकर सद्यः या निकटतम आचार्य या गुरु को नमस्कार करने की परम्परा है। क्यों कि वैखानस सम्प्रदाय में कोई गुरु परम्परा नहीं है अतः विखना पर ही आकर रुक जाते हैं। हम अमुक गुरु के शिष्य है ऐसा किसी पुष्पिका में प्राप्त नहीं है (चारों आचार्यों के)

वैखानस वेद

वेदानां व्यासनात्पूर्वं प्राग्रूपं मिलितं तु यत् । तां तु वैखानसीं शाखामिति ब्रह्मविदो विदुः ।। तत्तमष्ट्यात्मकं सूत्रं प्रोक्तं विखनसा तथा । कृष्ण यजुर्वेद तैत्तरीय शाखा के दो भेद प्रसिद्ध हैं । १. औखेय और २. खाण्डकेय । यज्ञाधिकार ५१.१०-११.

काण्डानुक्रमणी के अनुसार उख तित्तरि का शिष्य था । यद्यपि चरणव्यूह में आत्रेयी शाखा की चर्चा नहीं हैं तो भी ऐसा प्रतीत होता है कि औखेयों का ही एक उपभेद है क्योंकि आत्रेय साधारण परम्परा के अनुसार उख का शिष्य था ।

तैत्तरीयों का और आत्रेयों का घनिष्ठ सम्बन्ध अनेक ग्रन्थ तथा सम्प्रदायसिद्ध और पुष्ट है। इस शाखा का तित्तरि ने उख को उपदेश किया। उखने आत्रेय को जिसके द्वारा इस शाखा का प्रवर्तन किया गया।

कृष्ण यजुर्वेद के छह श्रौत सूत्र हैं। बोधायन, भारद्वाज, आपस्तम्ब, हिरण्य- केशी, वाघुल तथा वैखानस ।

शौनक ने अपने ग्रन्थ चरण व्यूह में वाधुल तथा वैखानस का नामोल्लेख ही नहीं किया है। सम्भवत: शौनक के समय तक ये दोनों सम्प्रदाय आर्य-परिवार में अन्तर्भुक्त नहीं हुए थे अतः इनका उल्लेख नहीं किया गया है।

सत्याषाढ श्रौतसूत्र के टीकाकार महादेव ने अपनी वैजयन्ती टीका में वैखानस श्रौतसूत्र से बहुत से उद्धरण प्रस्तुत किये हैं। गौतमधर्म सूत्र में भी ३.२ वैखानस का नाम

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है । वानप्रस्थ के सन्दर्भ में ३.२६ श्रामणकेन अग्निमाधाय कहा है।* ( *देखिये - बोधायन धर्मसूत्रं २.६.७. तथा वसिष्ठ ९.१०.) बोधायन के टीकाकार गोविन्दस्वामी ने कहा है – वैखानसोपि वानप्रस्थ एव ।

सूत्र साहित्य तीन प्रकार का है – श्रौत, गृह्य और धर्म । श्रौत यज्ञ यागादिकों से सम्बन्धित है। गृह्य में गृहस्थ जीवन में उपयुक्त संस्कारों का वर्णन है। धर्म में वर्णाश्रम के अनुसार सम्पाद्यमान कृत्यों में काम में आनेवाले संस्कारों का वर्णन है। इनके अतिरिक्त कल्पसूत्र भी हैं। कृष्ण यजुर्वेद के कल्पसूत्र हैं– आपस्तम्ब, हिरण्यकेशी बोधायन, भारद्वाज और वैखानस ।

वैखानस कल्पसूत्र कृष्ण यजुः शाखा का ही है। वैखानस कल्पसूत्र की विशिष्टता है– अष्टादश संस्कार, श्रामणिक अग्नि का कथन, सन्यासी का त्रिदण्डधारण", (*देखिये - बोधायन धर्मसूत्र २.६.१७. तथा वसिष्ठ ९.१०.) वैष्णव सम्प्रदाय के लोग त्रिदण्डी है जब की शंकर सम्प्रदाय के एक दण्डिन् । गर्भ वैष्णव संस्कार, विष्णुबलि और विष्णु का पारम्य आदि ।

हिरण्यकेशी श्रौत सूत्रों पर महादेव ने अपनी टीका वैजयन्ती में कहा है– व्यास से तित्तरिने वेद ग्रहण किया। इस पर बोधायन ने बहुत विपुल बृहत्सूत्रवृत्ति लिखी। फिर भारद्वाज ने । उसके बाद आपस्तम्ब हिरण्यकेशी उसके बाद केरलीय वाधूल और अन्त में वैखानस । अतः सूत्रों पर व्याख्या करनेवालों में वैखानस सबसे कनिष्ठ व्याख्याकार हैं। नयी व्याख्या का अर्थ है पुराने सम्प्रदाय से हट कर नवीन सम्प्रदाय की नींव या पुराने सम्प्रदाय के प्रति अनास्था और विद्रोह । मूल सूत्र निर्मित और वैखानस के टीका करने के समय में इतना दीर्घकालीन व्यवधान होगा कि मूल सम्प्रदाय प्राय: लुप्त और विस्मृत हो गया होगा ।

वैखानस धर्म सूत्र

त्रिवेन्द्रम् संस्कृत सिरीज म गणपति शास्त्रीद्वारा १९१३ ई.में. सम्पादित। १९२७ में कालाण्ड ने भी इसका सम्पादन किया। अंग्रेजी अनुवाद १९२९ में प्रकाशित किया ।

पदस्व विश्वचर्षणे (ऋ.९.६६.) के वैखानस ऋषि हैं तथा आयदिन्द्रश्चदद्वहे (ऋ.८.३४.१६-१८.) इन तीन मन्त्रों के दृष्टा अंगीरस कुल के सहस्त्रवसुरोचिष माने जाते हैं। कौन ऋषि हैं? इसका निर्णय वृद्ध गुरुओं पर छोड देना चाहिए।

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सत्याषाढ श्रौत सूत्र पर महादेव ने अपनी टीका वैजयन्ती में कृष्ण यजुर्वेद की शाखायें कहीं हैं– बौधायन - भारद्वाज - आपस्तम्ब - हिरण्य केशिन् – बाधूल और वैखानस । चरण व्यूह में बाधूल और वैखानस का नाम नहीं है।

गौतम धर्म सूत्र ३.२. वैखानस का उल्लेख है। गौतम धर्म सूत्र ३. २६ में ‘श्रामणकेन अग्निमाधाय’ कहा है । बोधायन धर्म सूत्र २.६.१७. तथा वसिष्ठ ९.१०. में भी जिस पर टीका करते हुए हरदत्त ने ‘वैखानस शास्त्र’ ऐसा अर्थ किया है। बोधायन धर्म सूत्र २.६.१७. में भी यही सूत्र है और गोविन्द स्वामी टीकाकार ने ‘वैखानसोऽपि वानप्रस्थ एव’ कहा है। संज्ञान्तरकरणं तु संव्यवहारार्थम् । वैखानसऋषिणा प्रोक्तं वैखानसशास्त्रम् इत्यादयः समुदाचाराः।

उत्सव, प्रायश्चित्त, दान इत्यादि की प्रशंसा योगादि द्वारा अर्चक की योग्यता वृद्धि मूल वैदिक यज्ञों में पिष्टि आदि का ही आहुति विधान है, पर वैखानसों ने उसके साथ पुष्प आदि अनेक पदार्थ जोड दिये।

सूत्रेतर वाङ्मय को प्रायः आगम पद से सम्बोधित किया जाता है पर ये तन्त्र, अधिकार, काण्ड एवं संहिता भेद से भिन्न हैं । वैखानस आगमग्रन्थों की सूची है पर प्राप्त ग्रन्थ बहुत कम हैं।* (*वाङ्मय अध्याय देखिये) इनमें प्रतिपादित विषय मूलत: समान होने पर भी अवान्तर में दोनों में पाठ समान नहीं है।

१. मन्दिर निर्माण अ. भूपरीक्षण भूमि ९ प्रकार की है ५ शुभ और ४ अशुभ आ. हलाकर्षण इ. बालालय ई. वस्तुसंग्रह उ. मूल मन्दिर का निर्माण ऊ. मूर्ति निर्माण ऋ. मूर्ति की प्राण प्रतिष्ठा क. अन्य आवश्यक सामग्री एवं उपकरण, मान-प्रमाण ख. पञ्चबलि

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ग. मृत् घ. मूर्ति का परिमाण च. आभरण छ. परिवार देवता ज. अंकुरार्पण झ. मूर्ति की प्रतिष्ठा

२. पूजा क. नित्यपूजा ख. जलानयन आदि सेवा ग. परिचारकों की कार्य सम्पादकता घ. अभिषेक च. परिवार देवताओं की पूजा छ. विष्णु की प्रार्थना ज. पुष्पोपहार झ. पूजा योग्य पुष्प और वर्ज्य पुष्प ञ. अवतारों की पूजा ट. अभिषेक विशेष अवसरों पर

मज्झिमनिकाय (बारहवें) महासीहनाद सुत्त में चार प्रकार का तप दिया है– तपस्विता, रुक्षता, जुगुप्सा और प्रविविक्तता नंगे रहना, अंजली में ही भिक्षा मांग कर खाना, बाल उखाड कर निकालना, कांटों की शय्या पर सोना इत्यादि देह को दण्ड देना तपस्विता है। कई वर्षों तक धूल शरीर पर रहे उसको रुक्षता कहते हैं जुगुप्सा हिंसाशून्यता है । जंगल में अकेले रहना प्रविविक्तता है।

बुद्ध के दो उपदेश प्रमुख है। १. कामोपभोग में सुख न मानना । २. शरीर पीडन ।

क्योंकि अन्य वैष्णव सम्प्रदायों में बुद्ध एक अवतार रूप में स्वीकृत हैं पर वैखानस सम्प्रदाय में नहीं अत: इन दोनों तत्त्वोपदेशों की परीक्षाकर– इनके विपरीत वैखानस सम्प्रदाय होगा ऐसा मानना पडेगा ।

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शरीर को कष्ट देने का सम्प्रदाय वैखानस का अपर पर्याय बन गया है – पर कामोपभोग – भुक्तिमुक्तिका सम्प्रदाय इसीका विद्रोह होगा। क्या वैखानस सूत्र और वैखानस आगम समन्वित सिद्धान्त का प्रतिपादन करते हैं?

जहां सूत्रों में श्रौत गृह्य, स्मार्त अन्य सूत्रों से बहुत मिलते जुलते हैं वहीं पर परवर्ती भृगु, मरीचि, अत्रि और कश्यप के ग्रन्थों में वास्तु, मन्दिर मूर्ति निर्माण का प्राधान्य है। यद्यपि यज्ञीय प्रक्रिया को छोडा नहीं है।

यज्ञीय प्रक्रिया में अनावश्यक रूप से विष्णु का नामोच्चारण और तन्त्र- प्रयुक्त बीजाक्षरों का समावेश देखने को मिलता है। यह मूल आपस्तम्ब बोधायन सूत्रों में नहीं है।

और फिर चारों आचार्यों का अपना अपना सम्प्रदाय है । इनके सम्प्रदाय भेद पर काम नहीं किया गया है, पर अत्रि ने अपने समूर्ताचनकल्प में कहा है– देवदेवस्य विष्णोस्तु उत्तमार्चा क्रमस्य वै चतुभिर्मुनिभिः प्रोक्ताश्चत्वारो विधयः शुभाः चतुर्वेदोद्यवैर्मन्त्रैश्चतुर्वेदसमाश्रिताः चातुर्वर्ण्यसमृद्ध्यर्थं चतुराश्रमसिद्धिदाः धर्मार्थकाममोक्षारूप्यचतुवर्गस्य साधनम् भृगुणा काश्यपेनापि मया (अत्रिणा ) चैव मरीचिना ज्ञेयास्ते भगवद्भक्तैर्द्विजैः पूजोत्सवादिकाः तदुक्तेनैव मार्गेण हरेरर्चा समाचरेत् ॥

विष्णु की अर्चा के लिए चारों आचार्यों ने चार विधियां बताई हैं। वैखानसविधिश्चैव चतुर्धा भवति द्विजाः आत्रेयः काश्यपीयश्च मारीचो भार्गवस्तथा एतैर्वैखानसं प्रोक्तं सूत्रं वैखानसं स्मृतम् एषां चतुर्विधानां तु मूलं तत्सूत्रमेव यत् आत्रेयाद्यास्त्विमें सर्वे तस्मात् वैखानसाः स्मृताः अन्योन्यसंकरे तस्मात् दोषो नास्त्येक एव सः १.३७-४१. अभि. ८०.१७-२०.

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आगम

वैष्णव या भागवत सम्प्रदाय कहते ही आगम शब्द सामने आता है। वैष्णवागम पाञ्चरात्र तथा वैखानस आगम इस प्रकार से दो वर्गों में बंटा है । शाक्त वाङ्मय भी तन्त्र आगम भेद करता है।

आगम पद के कोशों में तीन अर्थ दिये हैं। वेद, आगम और शास्त्र ।

आगच्छत्ति विदन्ति अनेन इति आगम: वेदः । पाञ्चरात्रादि तन्त्रों का उपांग होने के कारण धर्मशास्त्र में ही अन्तर्भाव है।

देवसूरि ने प्रमाणनय तत्त्वालोकालंकार ४.१ ग्रन्थ में ‘आप्तवचनादाविर्भूतार्थ- विशेषसंवेदनम्’ ऐसी परिभाषा की है। सांख्यसप्तति की टीका जयमंगला में आप्तपद का अर्थ – स्वकर्मणाऽभियुक्तो यो रागद्वेषविवर्जितः । निर्वैरः पूजितः सद्भिः आप्तो ज्ञेयस्स तादृशः ।।

अपने कर्म में अर्थात् वर्णाश्रम विहित कर्ममें संप्रक्त, रागद्वेष विवर्जित, वैर से परे, सज्जनों से पूजित ऐसे व्यक्ति को आप्त कहते हैं। शब्दकल्पद्रुम में– सृष्टिश्च प्रलयश्चैव देवतानां तथार्चनं साधनं चैव मन्त्राणां पुरश्चरणमेव च षट्कर्मसाधनं चैव ध्यानयोगश्चतुर्विधः सप्तर्भिर्लक्षणैर्युक्तं त्वागम तद्विदुर्बुधाः ।

जहां सृष्टिप्रलय की चर्चा हो, देवताओं के अर्चना का विधान हो, मन्त्रों के साधन की प्रक्रिया बताई गयी हो, पुरश्चरण का वर्णन हो, षट् कर्म साधन का विस्तार हो, ध्यान योग (चतुर्विध) बताया गया हो इन सात लक्षणों से युत ग्रन्थजात को विद्वान लोग आगम कहते हैं। पर वैखानस आगमों में ये लक्षण अनुवर्तित नहीं होते। आलय अर्चा का ही विशेष प्राधान्य है ।

ज्योतिष को आगम शास्त्र से निष्पन्न कहा गया है– ज्योतिषमागमशास्त्रं विप्रतिपत्तौ न योग्यमस्माकमस्वयमेव विकल्पयितुं किन्तु बहूनां मतं वक्ष्ये । बृहत्संहिता- वाराहमिहिर ९.७.

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यह आगम से निकला है। अत: इसका मूल वेद नहीं है । अत: किसी निर्धारण पर नहीं पहुँचा जा सकता। अतः अनेक विद्वानों के मत दिये जाते हैं। यद्यपि वैखानस वाङ्मय में तन्त्र, काण्ड, संहिता और अधिकार इस नाम से लिखे गये हैं पर वैखानस आगम पद प्रायः सर्वलोक विदित और प्रयुक्त है।

आगम पद कहते ही वेद विरुद्ध वाङ्मय का बोध होता है। वेद विरुद्ध होना आगम पद का पर्यायार्थ जब हो गया है तो वैदिक आर्य सम्प्रदाय के विरुद्ध होगा ऐसा अनुमान करने का कारण हो सकता है। अतः वैखानस भी पाञ्चरात्र के समान वेदबाह्य होगा ।

संहिता पद का अर्थ व्यापक रूप से वस्तुका विचार है। समग्र विचार भी । उत्पल ने गर्गका वचन प्रस्तुत किया है संहिता में थोडा बहुत सभी विषयों का समावेश है ऐसा बोध होता है। सूर्यपितामहः व्यासो वसिष्ठोत्रिः पराशरः । कश्यपो नारदो गर्गो मरीचिर्मुनिरंगिरा । । लोमशः पौलिशश्चैव च्यवनो यवनोभृगुः । शौनकोष्टादशश्चैते ज्योतिश्शास्त्रप्रवर्तकाः ।। इण्डिया एस सीन इन बृहत्संहिता पृ.४२९पर उद्धृत.

वैखानस वाङ्मय

वैखानस साहित्य चार प्रकार का है– तन्त्र, अधिकार, काण्ड और संहिता । विखना सूत्र पूर्वतन्त्र कहाता है।

तन्त्र पद का क्या अर्थ है? तन्त्र पद से शाक्त वाङ्मय का बोध प्रसिद्ध ही है। पञ्चतन्त्र कहानियों की लोक प्रसिद्ध पुस्तक हैं। अनेक ज्यौतिष ग्रन्थों का नाम तन्त्रान्त है। तन्त्रवार्तिक मीमांसा का ग्रन्थ है। शंकर ने ब्रह्मसूत्र - ‘न वायुक्रिये पृथगुपदेशात् २.४.९ पर टीका करते हुए– अथवा तन्त्रान्तरीयाभिप्रायात् – लिखा है । कोई भी दार्शनिक सिद्धान्त। इस पर सम्पादक की टिप्पणी- तन्त्रान्तरं सांख्यस्मृतिः । उदाहरण भी सांख्य कारिका २९ का दिया है।

अत्रि के आत्रेय तन्त्र विष्णु तन्त्र, उत्तर तन्त्र इस प्रकार तीन तन्त्र हैं जिनकी ग्रन्थ (श्लोक) संख्या ८८००० है ।

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भृगु-वासाधिकार, चित्राधिकार, मानाधिकार, क्रियाधिकार, अर्चाधिकार, यज्ञाधिकार, वर्गाधिकार, प्रकीर्णाधिकार प्रतिगृह्याधिकार, निरुक्ताधिकार, और खिलाधिकार। इस प्रकार कुल १३ अधिकार ग्रन्थहैं जिन की कुल ग्रन्थ संख्या ६४०० है।

कश्यप के सत्यकाण्ड, तर्ककाण्ड और ज्ञानकाण्ड तीन ग्रन्थ हैं। इनकी ग्रन्थ संख्या ६४००० है ।

मरीचि के जयसंहिता, आनन्दसंहिता, संज्ञानसंहिता वीरसंहिता, विजयसंहिता, विजितसंहिता, विमल संहिता और ज्ञानसंहिता कुल मिलाकर आठ संहिताये हैं जिनकी कुल ग्रन्थ संख्या १८४००० हैं । वाङ्मय की कुल ग्रन्थ संख्या ४ लाख है।

इन सबका मूल वैखानस सूत्र ही है। * (* आत्रेयः काश्यपीयश्च मारीचो भार्गवस्तथा । एतैर्वैखानसं प्रोक्तं सूत्रं वैखानसं स्मृतम् ।। एषां चतुर्विधानां तु मूलं तत्सूत्रमेव यत् । आत्रेयाद्यास्त्विमे सर्वे तस्माद् वैखानसाः स्मृताः अन्योन्यसंकरे तस्मात् दोषो नास्त्यैक एव सः ।। अतः अन्योन्य संकर में दोष नहीं है। ये चार प्रकार के ग्रन्थ चार विधियों को बताते हैं। अत्रि संहिता. ८०.१८-२० )

काण्ड

रामायण में वर्गीकरण काण्ड और सर्ग इस प्रकार का है। काण्ड उस भाग को कहते हैं जहाँ से वृक्ष उत्पन्न होता है – मूल नहीं – जैसे गन्ने का या बांसका। सर्ग सृष्टि का ही नाम है। अर्थात ऐसे ग्रन्थ जिनसे अवान्तर भेद उपजने की सम्भावना है। वैखानस सम्प्रदाय जीवन्त सम्प्रदाय है और उसका विकास पदे पदे देखा जा सकता है। काण्डात् काण्डात् प्ररोहन्ते ।

संहिता

मूलभूत तत्त्व या आज्ञायें है । नियमावलि का नाम संहिता है। भारतीय विधिसंहिता न्याय पालिका की कार्य - प्रणाली की मूलाधार संहिता है । वेद में भी संहिता ब्राह्मण ऐसा भेद करते है और आर्य समाज वेद के संहिता भाग को ही प्रमाण या स्वतः प्रमाण मानता है ब्राह्मण भाग को नहीं यद्यपि वेद को परम्परा मन्त्रब्राह्मणात्मक मानती है।

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अधिकार

अधिकार सम्भवत: मूलग्रन्थ न हों। मूल अर्थात् वेदों के अधिकार पर लिखे ग्रन्थ होंगे। श्रुति के अविरुद्ध होने पर उनकी प्रामाणिकता है। ये ग्रन्थ भृगु द्वारा रचे गये हैं। भृगु की वैखानस जीवनी स्पष्टतः यही है यह कहना कठिन है क्यों कि भृगु का नाम कई पुराणों में और अनेक सन्दर्भों में प्राप्त है। कई शताब्दियों में भी ।

तन्य

तन्त्र पद तनु विस्तार करने के अर्थ में प्रयुक्त है। विस्तार जिन ग्रन्थों में वर्णित हो ऐसे ग्रन्थों को तन्त्र कहा जाना चाहिए। साधारण बोल चाल में मन्त्र तन्त्र ऐसा पद प्रयोग में है। यहां तन्त्र का अर्थ कार्य कलाप होगा। वैसे तन्त्र पद का प्रयोग शाक्त तन्त्रों के लिए रूढ है।

वैखानस सम्प्रदाय के २८ आर्षग्रन्थ हैं। और अत्रि, भृगु, मरीचि और कश्यप ये चारों ही उनके ग्रन्थकार हैं।

प्रतिगृह्याधिकार, सत्यकाण्ड, तर्ककाण्ड, आत्रेयतन्त्र, जय संहिता, संज्ञान संहिता, वीर संहिता, विजयसंहिता, विजित संहिता इन ग्रन्थों का लोप हो गया है।

वर्णाधिकार, मानाधिकार, चित्राधिकार, पुरातन्त्राखिल विष्णु तन्त्र, पूर्व तन्त्र, ज्ञान तन्त्र, विमल संहिता, इन ग्रन्थों के उद्धरणों द्वारा सन्दर्भ प्राप्त हैं।

आजकल प्राप्त ग्रन्थ-

• अत्रि समूर्तार्चनाधिकरण ।
• कश्यप ज्ञानकाण्ड |
• भृगु क्रियाधिकार, खिलाधिकार, अर्चनाधिकार - केरल विश्वविद्यालय में हस्त लिखित ग्रन्थविभाग में हस्त लिखित ग्रन्थ उपलब्ध
• निरुक्ताधिकार - पार्थसारथि भट्टाचार्य का व्यक्तिगत हस्तलिखित ग्रन्थ |
• मरीचि विमानार्चनकल्प देवस्थान द्वारा १९२६ में प्रकाशित। इसमें ५२२ पृष्ठ हैं। एक उपोद्घात है पर सम्पादक का नाम नहीं है।

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आधुनिक ग्रन्थों में गोण्डा द्वारा लिखित एक लेख एवं उनके शिष्य द्वारा काश्यप ज्ञान काण्ड का अंग्रेजी अनुवाद प्रकाशित है। वैखानस वाङ्मय में निम्नलिखित श्रेण्य ग्रन्थ हैं.

• अत्रि द्वारारचित तन्त्र पदान्त … ४
• भृगु द्वारा रचित अधिकार पदान्त … १३
• कश्यप द्वारा रचित काण्ड पदान्त … ३
• मरीचि द्वारा रचित संहिता पदान्त … ८
• कुल … २८.

इन २८ ग्रन्थों का मूलाधार वैखानस सूत्र ही है। * (* तंत्रान्तनामविख्यातमत्रिग्रन्थचतुष्ट्यम् अधिकारान्तनामानः त्रयोदशभृगोरपि त्रयः काण्डान्तनामानो ग्रन्थाः काश्यपनिर्मिताः मरीचिना संहितान्तनामानोऽष्टाविति स्थितिः सर्वेषामपि मूलं स्यात् विखनस्सूत्रमादिमम्।)

अत्र प्रथमं प्रधानं विखनस्सूत्रम्

• अत्रि - पूर्वतन्त्रम्, आत्रेयतन्त्रम्, विष्णुतन्त्रम्, उत्तरतन्त्रामिति अत्रिणा अष्टोत्तराशीति सहस्रग्रन्था उक्ताः ।
• भृगु - पुरातन्त्र, वासाधिकार, चित्राधिकार, मानाधिकार, अर्चाधिकार, यज्ञाधिकार, वर्णाधिकार, प्रतिगृहाधिकार, निरुक्ताधिकार, खिलाधिकर रूपेषु त्रयोदशाधिकारेष्वपि संख्या पूर्ववत् ।
• काश्यप - सत्यकाण्डं तर्ककाण्डं ज्ञानकाण्डमिति त्रिविधकाण्डेष्वपि चतुष्षष्टिसहस्रग्रन्था उक्ता: ।
• मरीचि - मया च जयसंहिता, आनन्दसंहिता, संज्ञानसंहिता, वीरसंहिता, विजयसंहिता, विजितसंहिता, विमलसंहिता, ज्ञानसंहिता अष्टसु संहितासु लक्षाधिक चतुरशीति

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सहस्रग्रन्था उक्ता: । मरीचि - पृ. ३२९.

यहां मरीचि के विमानार्चन कल्पका नाम पठित नहीं है। यह ग्रन्थ अत्यधिक प्रामाणिक माना जाता है और सर्वाधिक प्रचार में है।

वैखानस की प्राचीनता

भारत में प्रचलित बहुत से सम्प्रदायों के मूल-बीज वेद में खोजे जा सकते हैं। जैसे गीता में उपदिष्ट कर्मयोग का सूक्ष्म रूप वेदों में प्राप्त है उसी प्रकार अर्चारूप पूजा का मूल वेद से ही निकल कल वैखानस समुदाय में पहुँचा जैसे गंगोत्री से निकल कर गंगा बङ्गाल के गांगेय क्षेत्र में पहुंच गयी हो ।

वैसे विद्वानों का साधारणतया यह विश्वास है कि वेदों का मुख्य प्रतिपाद्य भक्ति नहीं है। भक्ति जब भारतीय धर्मों में पाई जाती है तो वह अन्यत्र से आई है। पद्मपुराण में ‘उत्पन्ना द्राविडे चाहम्’ कहा है अर्थात् भक्ति की उत्पत्ति द्रविड देश में बताते है। आर्य- द्रविड का ऐतिहासिक राजनीतिक सम्बन्ध भारतीय इतिहास में किसी से छिपा नहीं है। वेदों में जो देवतओं के नाम मिलते हैं उनमें उनकी मूर्ति या आकृति का जिक्र नहीं है। यज्ञों की कुण्डोंकी रचना का वर्णन है। मोहंजोदारों में मूर्तियां पाई गयी हैं। शायद ये पूजाकी मूर्तियां है।

डाला -

भारत में मूर्तियों को शारीरिक सौंदर्य नहीं दिखाते केवल भाव प्रदर्शन मुख्य है।

मरीचि ने ऋचा का एक अंश ही उद्धृत किया पर शौनक ने पूरा मन्त्र ही पढ शौनकोऽहं प्रवक्ष्यामि नित्यं विष्णवर्चनं परम् । प्रवः पान्तमन्धसो धीत्यर्धेर्चेन विधानतः।। * (* पूरा मन्त्र इस प्रकार है– प्रवः पान्तमन्धसोधियायते महेशूराय विष्णवे चार्चत या सानुनि पर्वतानामदाभ्या महस्तथुरर्वतेव साधुना ऋ. १. १५५.१.)

एक ही ऋचा को उद्धृत कर यह बताने का प्रयत्न किया है कि मूर्ति पूजा ऋग्वेद की कोई पुरानी परम्परा है उसको लेकर दोनों अर्थात् शौनक एवं विखना ने आगे बढाई । टीका इस प्रकार है–

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प्रार्चत प्रकर्षेण अर्चत, आराधनं कुरुत, वः युष्मान्, पान्तं परिपालयन्तं प्रार्चत । अन्धसः अन्नात् अन्नस्य समर्प्यस्य सद्मावात् यागादिषु अल्पस्यैव आग्नौ होमात् तेन आराधन अल्पमेव भवति। अर्चायाः पूजने यावदिष्टं दातुं शक्यते इति अभिमत नाना नैवेद्य समर्पणार्हमर्चनम् – युक्तमित्युक्तं भवति । धियायते = स्तुतिप्रियाय महे = महते–

वैखानस सम्प्रदाय की तीन बाते प्रधान हैं–

• वास्तु, मन्दिर बनाना, मूर्ति बनाना, मन्दिर की मरम्मत आदि
• मूर्ति की पूजा, उत्सव आदि
• अग्नि पूजा होम यज्ञ आदि । ध्यान ।

विष्णुधर्म ने वैखानसों का तप भी एक कर्म लिखा है।* (* वैखानसानामाराध्यः तपोभिर्मधुसूदनः। ध्येयः परिव्राजकानां वासुदेवो महात्मनाम् ।। विष्णुधर्म ४.३४) यहां वैखानस कृत्य तपोभि: कहा है। साधारणतया वैखानस पद से कठिन तपस्या करनेवाले ऐसा अर्थ बोध होता है। तापस पञ्चाग्नि तपस्या करनेवाले तपस्वियों का कर्म है। वैखानस पद वैखानस सम्प्रदाय के लिए कम तथा सामान्य वानप्रस्थ आश्रम के अर्थ में अधिक तथा बहलतया प्रयोग में हैं । एतावता वैखानस सम्प्रदाय नहीं है ऐसा नहीं हैं। वैखानस सम्प्रदाय के ग्रन्थ उपलब्ध हैं और वैखानस मतावलम्बी अविच्छिन्न परम्परा की घोषणा भी करते हैं। हां वैखानस सम्प्रदाय एक छोटा सा सम्प्रदाय है जिसमें क्रिया अधिक और दर्शन कम है। समग्रात्मना एक दर्शन नहीं है।

वैखानस सम्प्रदाय में यज्ञ करना तथा मूर्ति पूजा दोनों प्रमुख हैं। हो सकता है कि दो पृथक् सम्प्रदाय पिल गये हों ? पुराने साहित्य में वैखानस पद के साथ तपस्या तितिक्षा जैसे लक्षण जुडे हैं। विष्णु पूजा या यज्ञीय मार्ग नहीं। तब तपस्या से यज्ञ और यज्ञ से मूर्ति पूजा यह विकास क्रम होगा?

छान्दोग्य ५.१०.२ पर टीका करते हुए शंकर ने वैखान और परिव्राजक को पृथक् गिना है।

शतं वैखानसा ऋषय: – सौ वैखानस ऋषि है। सामवेद ६५३ सर्वानुक्रमणी ९.६६ तथा आर्षानुक्रमणी ९.१६ के अनुसार सौ वैखानस ऋषि हैं– पवस्व शतं वैखानसा अष्टादश्यानुष्टुप् परास्तित्र आग्नेय्यः सर्वानुक्रमणी ९.६६ असिद्धगोत्रास्तु पवस्वसूक्तं वैखानसानाम् शतं विदुस्ते । वैखानस एक ऋषि का नाम या एक ऋषिगण

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का नाम दोनों अर्थों में प्रचलित है। इनके नाम के साथ व्यपोहिनी पद जुडा है। वायु पुराण ने भस्मचय (यज्ञकुण्ड से निकली) का नाम बताया है जब कि अन्यत्र व्यपोहिनी को एक दीक्षा संस्कार कहा है । व्यपोहिनी एक स्तोत्र का नाम भी है। इसका शाब्दिक अर्थ हराना या दूर करना है।* (* कुशोच्चया बालखिल्याः सम्भूताः परमर्षयः । मनोजवाः सर्वगताः सार्वभौमाश्च तेऽभवन् ।। जाता भस्म [[व्यपोहिन्यां|व्यपोहिन्याम्]] ब्रह्मर्षिगणसम्मताः । वैखानसा मुनिगणास्तपः श्रुतिपरायणाः । । वायु ६५.५५-५६.)

अशुभकर्मों को दूर करने के कारण व्यपोहिनी कहा है।* (* भूतानामशुभं कर्म व्यपोहन्तीति कीर्तिताः कूर्म ४२.२१.) उत्तररामचरित में वैखानसाश्रम का प्रसंग है। * (* एतानि तानि गिरिनिर्झरिणी तटेषु । वैखानसाश्रमतरूणि तपोवनानि ।। येष्वातिथेयपरमा यमिनो भजन्ते । नीवारमुष्टिपचना गृहिणो गृहाणि । । उत्तर राम चरित १.२५ . )

आतिथेय इनका विशेषगुण बताया है। शायद कालिदास ने भी जब दुष्यन्त द्वारा वैखानस व्रत की शकुन्तला के प्रसंग में बात कही तो उनका संकेत भी अतिथियों की परम सेवा करने से होगा। वैसे भी तप में लगे रहना और श्रुतिपरायण होना इनका गुण है।

वैखानस एक ऋषि विशेष का नाम । वैखानस धर्म प्रश्न के ग्रन्थ के प्रणेता । यह धर्मशास्त्रविषयक ग्रन्थ है। वैखानस एक वैदिक ऋषि समुदाय जिसमें १०० मुनि थे जिन्होंने* (ऋ.९.६६.) ‘पदस्व विश्वचर्षणे ’ मन्त्र को देखा था । ये ब्रह्मा के नाखून से पैदा हुए थे। (तै. आरण्यक १.२०.३.) पञ्चविंशब्राह्मण के अनुसार रहस्यु देवमलीम्लुच ने मुनिमारण नामक स्थान में इनका वध किया था। (* पञ्चविंशब्राह्मण १४.४.७. तै. आ. १.२.३.) इसी ऋषि समूह में पुरुहन्मन नामक ऋषि भी थे।* (तैत्त. आ. १४.९.२९.) चतुर्दशविद्यास्थानों में (*चार वेद ६ वेदांग मीमांसा, न्याय पुराण तथा धर्म शास्त्र असंग ने विद्या विभाजन में १. अध्यात्म विद्या २. चिकित्सा ३. हेतु विद्या ४. शब्दविद्या जिसमें धर्म अर्थ पुद्गल (जीव) काल संख्या और सखिलाधिकरण (व्याकरणशास्त्र) और शिल्प कर्म स्थान विद्या को गिनाया है। राहुल: बौद्ध धर्म पृ. ९६.) वैखानस का नाम नहीं है। निबन्ध ग्रन्थों में

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वैखानस ग्रन्थों से उद्धरण भी संगृहीत नहीं है। षड्दर्शन समुच्चय आदि षड्दर्शनों का वर्णन करनेवाले ग्रन्थों में वैखानस दर्शन का उल्लेख नहीं है। ब्रह्मसूत्र भाष्य में शंकर ने पाञ्चरात्र का तो खण्डन किया है पर वैखानस का वैष्णव सम्प्रदाय के रूप में नाम तक नहीं लिया ।

यहां तक कि प्रबोध चन्द्रोदय तथा मत्तविलास प्रहसन में वैखानस पद सम्प्रदाय विशेष के अर्थ में प्रयुक्त नहीं है।

‘वेदानां सामवेदोस्मि’ गीता में कहा है। सामवेद में एकान्त धर्म के बीज खोजे जा सकते हैं। यह एकान्त धर्म नारायण को प्रिय है। नीलकण्ठ ने महाभारत १२.३४८.३. में प्रयुक्त एकान्तिन् शब्द की व्याख्या – एकान्तिनो निष्कामभक्ता: ऐसा किया है।

सामन् का सम्बन्ध अनार्यों से भी था । विष्णु सहस्र नाम में वैखानः सामगायनः कहा है। अर्थात् वैखान सामगायन करते थे।

वैखानस एक सामन् विशेष का नाम है। वैखानसं पूर्वेहन् साम भवति’ यह साम विशेष है।* (*मृतान् वैखानसान् ऋषीन् एतेन साम्ना [[समैरयत वद्वाव|समैरयत् । यद्वाव]] स तर्ह्यकामयत् कामसनि साम वैखानसं काममेवैतेनावरुन्थे । ताण्ड्यब्राह्मण १४.४.९.)

मरीचि से ऋषियों ने प्रश्न किया – भगवन् केन मार्गेण कैर्मन्त्रैः कं देवं अर्चयन्तः कान् लोकान् गमिष्यन्ति? मरीचिरुवाच – सुप्रसन्नं परमात्मात्मनं नारायणं ध्यात्वा वन्द्य श्रुत्यनुकूलेन मार्गेण चतुर्वेदोद्भवै र्मन्त्रैः तमर्चयन्तः श्रुतिभिरभिहितं तद्विष्णोः परमं पदं गच्छेयुः ।

ऋषियों के प्रश्न से यह स्पष्ट है कि किस देवता की अर्चना - पूजा करें यह उनको ज्ञात न था ।

साफ ही है, वैखानसों का अपना कोई वेद नहीं है अत: चतुर्वेदोद्भवैर्मन्त्रैः’ चारों वेदों से लेकर पूजा करने का उपदेश दिया है।* (*मरीचिविमानार्चनकल्प पृ. २)

यह प्रसिद्ध है कि पहले वेदव्यास ने ही वेदों का विभाजन किया। इस विभाजन के पूर्व वेद सब एक ही थे। उसी अवस्था में जब वेदों का विभाजन नहीं हुआ था वेदों की वैखानसी शाखा थी। * (*वेदानां व्यासनादर्वाक् प्राग्रूपं मिलितं तु यत् । तां तु वैखानसीं शाखां इति ब्रह्मविदो विदुः।। मरीचिविमानार्चनकल्प के उपोद्घात में भारते च कहकर उद्धृत - पृ. ३.) पर चतुर्वेदोद्भवैर्मन्त्रैः में चतुर या चार का क्या अर्थ है । और न ब्राह्मण, न आरण्यक,

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और न तो कोई उपनिषत् ही ।। ब्रह्मसूत्रभाष्य उपनिषत् भाष्य या गीता भाष्य भी नही है। सूत्रों में भी जो मन्त्र प्रतीक दिये गये हैं श्रौतगृह्यादि कार्यनिर्वाह के लिए वे तैत्तरीय में प्राप्त हैं। शायद उस समय की परम्परा से प्राप्त जो वैदिक सम्प्रदाय था उसको ज्यों का त्यों मान लिया गया है। अतः उपनिषत् गीता ब्रह्मसूत्र पर टीका लिखने की आवश्यकता न समझी। पर आनन्दसंहिता में - वैखानसं तैत्तरीयं तथा वाजसनेयकम् । यजुर्वेदास्त्रिधाप्रोक्ता शुद्धं वैखानसं स्मृतम् ।

यजुर्वेद तीन प्रकार का है। वैखानस, तैत्तरीय और वाजसनेय इसमें वाजसनेय और तैत्तरीय दोनों वेद अशुद्ध हैं, वान्त और तित्तिरभक्षण द्वारा पर वैखानस वेद का इस प्रकार का कोई दोष न होने के कारण (वान्त: उच्छिष्टादि) शुद्ध है। अभी तक तो इस शाखा की संहिता का पता नहीं चला है। हां कृष्ण और शुक्ल दोनों में इसका नाम पढा गया है, तो कोई प्राचीन शाखा भी हो सकती है जो अब लुप्त हो गयी हो । देवमलम्लुच द्वारा मारे गये वैखानसों का अपने साथ अपने वेद को भी लेकर नष्ट हो जाना (क्यों कि पूर्व में वेदविद्या मौखिक ही होती थी). स्वाभाविक ही है। पर श्रौत गृह्यों में प्रतीकों का तैत्तरीय में पाया जाना ? ब्राह्मण आरण्यक उपनिषत् का न पाया जाना ।

किया है।

कालाण्ड ने कुछ प्रतीकों को लेकर एक संग्रह वैखानससंहिता नाम से प्रकाशित

तब वैखानस पद– १. एक ऋषि विशेष । २. एक ऋषि समुदाय विशेष । ३. तृतीयाश्रम। ४. एक धर्म सम्प्रदाय । ५. एक दर्शन प्रस्थान । ६. वेद की एक शाखा या चरण क्यों कि श्रौत, गृह्य और धर्म तीनों सूत्र प्राप्त हैं । वैखानस गोत्र ऐसा अर्थ सायण टीकाकार ने किया है। अतः वैखानस इन अर्थों में प्रयुक्त है। परस्पर विरुद्ध मरीचि की उक्ति चतुर्वेदोद्यवैर्मन्त्रै तथा वेदानां व्यासनादार्वाक् की संगति नहीं बैठती।

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उख

उख पद का प्रयोग अथर्व वेद में प्राप्त है । तित्तरि के एक शिष्य का नाम भी पाणिनि ने बताया है।* (*तित्तरिवरतन्तुखण्डकोरवाच्छण ४.३.१०२ तेषां चरकाणां मध्ये खण्डिकेयौखेयानां ब्राह्मणे चत्वारः स्वरः ३.२६.) शतपथ ब्राह्मण के छठे प्रपाठक का नाम भी है। पनसाग्रे नारिकेलं कदलीपूगमेव च उखिना कांस्यपात्रे च भुक्त्वा चान्द्रायणं चरेत् पनस, आम्र, नारिकेल, कदली, पूग इन पत्तों में तथा उख और कांस्य के पात्रों में भोजन करने पर चान्द्रायण व्रत का आचरण करे ।

उखा को पाद का एक भाग भी कहते हैं। पकाने के लिए कढाई जैसे किसी बर्तन के अर्थ में भी उखा पद प्रयुक्त है। उखच्छिद जल्दी टूटने वाले वर्तन के अर्थ में प्रयुक्त है।* (*ऋ.४.१९.९ Then a long time is occupied in preparing the earthern ware vessel called ukha in which fire is to be maintained for a year. Macdonell History of Sanskrit Literature p. 248.) औखीय एवं औखेय ऐसे पद भी प्रयोग में हैं जिनका अर्थ उख के वंशज या शिष्य होता है। जोशी मठ को ऋषि मठ या ऊखि मठ भी कहते हैं। ऐसी वदन्ती है कि ज्योतिष्पीठाधीश्वर जुआ खेल कर सारी जायदाद हार गये फलत: उन्हें सिंहासन से च्युत कर दिया गया । ज्योतिर्मठ बदरी में है ऐसा प्रसिद्ध ही है। सब लोक जानते हैं। पर उखी मठ रुद्रप्रयाग से करीब ८० मील की दूरी पर स्थित है। बदरी से १०० मील दक्षिण होगा। जुए में हारने की घटना प्रायः ०० साल पुरानी है पर उख शाखा का तो पाणिनि ने भी पाठ किया है अतः पदभ्रष्ट शंकराचार्य का इससे सम्बन्ध नहीं जोडा जा सकता। हां ऋषि मठ एक पुरातन स्थान है वहां पर कोई ऋषि या ऋषि सम्प्रदाय रहता होगा। वैखानस सम्प्रदाय का भी बदरी आश्रम या नरनारायण से सम्बन्ध अनेक ग्रन्थों में प्राप्त है। सम्भव है अत्रि कश्यप भृगु मरीचि इन चारों में से किसी एक ने वहां मूल स्थान बसाया हो। और वह स्थान ऋषि मठ या उख मठ के नाम से प्रसिद्ध हो गया है।

वैसे भी मरीचि का नेमिषारण्य में वास वैखानस सम्प्रदाय सिद्ध है ।

वैखानस

निरुक्तकार ने इस पद का प्रयोग खोदनेवाले या माटीकाटा के अर्थ में प्रयोग

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किया है। शायद वेद में पैठकर अर्थ गवेषणा हो । मत्स्य ने अरण्य में रहकर तपस्या करनेवाले को ही वैखानस कहा है। * (*तपसश्च तथारण्ये साधुर्वैखानसः स्मृतः । यतमानो यतिः साधुः स्मृतो योगस्य साधनात् ।। मत्स्य १४५.२३ शायद वैखानस सम्प्रदाय में योग को बाद में अपनाया गया होगा ।)

मोनियर विलियम्स ने अपने कोश ग्रन्थ में एक वैखानसीयोपनिषत् का भी उल्लेख किया है। निश्चय ही उख और वैखानस को एक नहीं कहा है । उख के साथ किसी सम्प्रदाय का सम्बन्ध नहीं जोडा है जब कि वैखानस के साथ तन्त्र पद का प्रयोग है और सम्प्रदाय का अर्थ है |

औखेय और एकायन शाखा की बात कही जाती है। पर उनकी कोई वेद शाखा भी थी या नहीं, कहा नहीं जा सकता।

पारमेश्वरसंहिता ने एकायन को वेदबाह्य बताया है।* (एकायनं वैदिकं वा ब्राह्मण वा चाध्यवाहकम् । पारमेश्वर ३.४.) ईश्वर संहिता ने एकायन वेद को मोक्षैकफललक्षण कहा है। (*आद्यमेकायनं वेद मोक्षैकफललक्षणम् । ईश्वरसंहिता श्लोक ५१५. पृ.५६३.)

तैत्तरीय की किसी अवान्तर भेद शाखा का नाम औखेय हो । उसके पश्चात् उसी शाखा का नाम वैखानस शाखा पड गया हो, ऐसी एक सम्भावना से इन्कार नहीं किया जा सकता। वैखानस श्रौतसूत्र के अध्ययनसे यह तो स्पष्ट है कि यह तैत्तरीय शाखा के अन्तर्भुक्त है । व्यास ने ही वेद विभाजन किया यह सर्वत्र प्रसिद्ध है पर काठक कला जैसे नाम सुनने में आते हैं। निश्चय ही ऐसे ऋषियों का प्रामुख्य होगा जिनके नाम पर इन शाखाओं का नाम पड़ा। उसी प्रथा के अनुसार वैखानस नाम भी किसी शाखा का हो सकता है। कोई अचरज नहीं। वह –

चरण व्यूह के अनुसार तैत्तरीय शाखा के दो भेद हैं– १. औखेय और २.खाण्डिकेय। खाण्डिकेय के पांच उपविभाग है कालेता, सात्यायनि, हैरण्यकेशी, भारद्वाज और आपस्तम्ब (चरणव्यूह पृ. २८) अन्यत्र पाठ इस प्रकार है। आपस्तम्ब, बोधायन सत्याषाढ, हिरण्यकेशिन् तथा औखेय ।

जयाख्यसंहिता के २२वें पटल में वैष्णवों के पांच भेद गिनाये हैं ९. यति, २ . एकान्तिन्, ३. वैखानस, ४. कर्मसात्वत और ५. शिखिन् ।

टीकाकार वेङ्कटेश के अनुसार वैखानस सूत्र औखेय शाखा से सम्बधित हैं। वैखानस श्रौत सूत्र के सातवें अध्याय के अन्त में प्राप्त पुष्पिका में भी यही प्राप्त है। *

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(* इति श्रीमदौखेयशाखायां विखनसा ऋषिणा प्रोक्ते मूल गृह्ये विंशति प्रश्नात्मके वेदमेकायनं नाम वेदानां शिरसि स्थितम्। तदर्थकं पाञ्चरात्रं मोक्षदं तत्क्रियावताम् ।। श्रीप्रश्न संहिता | )

वाजसनेय

मार्कण्डेय स्मृति में स्मृतियों के उल्लेख के समय औखेय सूत्र का जिक्र है। शाखा का परस्पर संकर वर्ज्य कहा है– शाखारण्डो भवेन्नूनं न योग्यो हव्यकव्ययोः । न पंक्तियोग्यश्च तथा स तु स्यान्नित्यकिल्बषी ।। पृ. ७३. मोरसंस्करण. शाखा संकर करने से हव्यकव्य के योग्य नहीं रहता पङ्क्ति के योग्य भी नहीं रहता और नित्य किल्बिषी हो जाता है।

काण्डानुक्रमणी के अनुसार उख तित्तिरिका शिष्य था । यद्यपि चरण व्यूह में आत्रेयी शाखा की चर्चा नहीं है तो भी इसे औखयों का ही एक उपभेद मानना पडेगा क्यों कि आत्रेय को उख का शिष्य कहा है।

येन वेदार्थविज्ञेयो जीवानुग्रहकांक्षया । प्रणीतं सूत्रमौखेयं तस्मै विखनसे नमः ।।

जिसने औखेय सूत्र बनाया उस विखना को नमस्कार है। यहां पर विखना और उख को एक ही माना है। ऋषि परम्परा में भी उख को तित्तरि का शिष्य और आत्रेय कोख का शिष्य कहा है– वैशम्पायनाय पलङ्गवे तित्तरीयायोखायात्रेयाय पदकाराय कैण्डिन्याय* (* २० प्रश्न ८ पटल खाण्डिका २० पृ. ६५३.) पाणिनि ने ४.२.१०२. में तित्तरि और उख दोनों का नाम लिया है। उख के शिष्य औखेय ऐसी व्युत्पत्ति दी है।

मार्कण्डेय स्मृतिने वैखानस और औखेय को पृथक् माना है जबकि लौगाक्षि एक जैमिनि सूत्रवाले पूर्व की ओर शिखा रखते हैं और उसी तरह वैखानस और औखेय भी। छान्दोगों ने अपना वेद छोड दिया और कालक्रम से सूत्र भी। उन्हीं लोगों में से वैखानस और औखेय हैं। इसी लिए कभी कभी औखेय* (*ते जैमिनीयास्सूत्रा ये सर्वे पूर्वशिखास्स्मृताः । तथा ते वैखानसा केचिदौखेयाश्च तथा मताः । । मार्कण्डेयस्मृति पृ. ६३.) को शुक्लयजुः के अन्तर्गत माना जाता है।) लौगाक्षि ने भी वाजसनेय के अभाति माना है । *

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(* वैखानस सिद्धान्त और सम्प्रदाय प्रथम खण्ड · औखेय नामकं सूत्रं चकार विदितात्मवान् । तदेतदपरं सूत्रं सर्वसारं समुन्नतम् । सर्वेषां सम्मतं सर्ववेदविद्याविभूषणम्। वैखानसाख्यस्तु मुनिः वेदे वाजसनेयके । षडशीतिमहाशाखा राजमाने च सन्ततम्। सर्वाधिके सर्वबन्द्ये मुख्ये यजुषि पावने अपि कान् कान् महानर्थान् स्वमत्यालोच्य केवलम् । समादाय समादाय पाठं वासिष्ठनामकम् । अनुसृत्य विधानेन कल्पे कल्पे शनै: शनै: सूत्रं तत्कल्पयामास शिवं वैखानसाख्यकम् सर्वाण्येतानि सूत्राणि याजुषाण्येव केवलम् । मार्कण्डेय स्मृति मोर संस्करण पृ. ७०.)

वैखानस और औखेय एक ही है या पृथक् यह कहना अभी भी शोधसापेक्ष्य है क्यों कि दोनों प्रकार के वचन प्राप्त हैं।

आनन्दसंहिताके आठवें अध्यायमें औखेयों की गर्भ दीक्षा का उल्लेख है और वैखानस नाम पुन: पढकर तप्तचक्रांकन नहीं है ऐसा कहकर छोड़ दिया है । तब औखयों का गर्भचक्र वैखानसों का [[गर्भतेरचक्र|गर्भ-तेरचक्र]] तथा अन्यों का तप्तचक्रांकन ऐसा अर्थ ग्रहण करना पडेगा* (*औखेयानां गर्भचक्रं न्यासचक्रं वनौकसाम् । वैखानसात् विनान्येषां तप्तचक्रं प्रकीर्तिम्।। आनन्दसंहिता 8.3) पुन: २ ८ वं श्लोक में गर्भ चक्र दीक्षा का औखेयों के लिए वर्णन है। वैखानस श्रौत सूत्र पर टीका करते हुए वेङ्कटेश ने एक श्लोक पढा है— येन वेदार्थविज्ञेयो लोकानुग्रहकाम्यया । प्रणीतं सूत्रमौखेयं तस्मै विखनसे नमः ।।

लोकानुग्रह की कामना से वेदार्थ की जानकारी के लिए जिस विखनस ने औखेयसूत्र की रचना की उस को नमस्कार ।

यजुस् के तीन विभाग

आनन्द संहिता में एक श्लोक दिया है जिसमें कहा गया है कि यजुर्वेद के तीन विभाग हैं– वैखानस, तैत्तरीय और वाजसनेय* (*वैखानसं तैत्तरीयं तथा वाजसनेयकम्। यजुर्वेदस्त्रिधा प्रोक्तः शुद्धं वैखानसं स्मृतम् ।। आनन्दसंहिता. १.७८)

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वहीं पर वैखानस और तैत्तरीयों के भेद को भी बताया है। वैखानस में पाचं काण्ड है जब कि यजुर्वेद में सातकाण्ड । (*वैखानसं यजुर्वेदं पञ्चकाण्डमुदाहृतम्।। सप्तकाण्डं यजुर्वेदः शुद्धं वैखानसं स्मृतम्।। आनन्दसंहिता)

सीतोपनिषत् में एक पाठ हैं – वैखानसम्मतं तस्मिन्नादौ प्रत्यक्षदर्शनम् । स्मर्यते मुनिभिर्नित्यं वैखानसम्मतः परम् ।।

इस पर टीका करते हुए उपनिषत् ब्रह्ममुनि ने लिखा है कि जैसे मन्त्रदृष्टा मुनियों ने मन्त्रों का दर्शन किया उसी प्रकार वैखानस मुनि ने सूत्रों का भी दर्शन किया अतः वेद के समान प्रमाण हैं।* (* वैखानसमुनिना सूत्रितं तत्प्रत्यक्षदर्शनं चतुर्वेदार्थसारस्य सूत्रितत्वात्। सर्वे मुनयः सर्वं वैखानससूत्रजातं लध्वा ततः परं तैर्मुनिभिः नित्यं सूत्रजातं स्मृतिजातं च स्मृर्यते ।)

संहिता

वैखानस का पुरातन सन्दर्भ तैत्तरीय संहिता में प्राप्त है। यहां पर वैष्णव धर्मावलम्बी वर्ग विशेष या सम्प्रदाय विशेष के अर्थ में नहीं वरन्, कुछ मन्त्रों को जिनको सामन् कहते हैं, के अर्थ में प्रयुक्त है ये मन्त्र ऋक् हैं और पूर्व दिन प्रयुक्त है। * (वैखानसं पूर्वेऽहन् सामभवति। इस पर सायण - वैखानसाख्यं साम तत्पूर्वदिने गायेत्।) बालखिल्य और वैखानस एक साथ पैदा हुए इसमें सन्देह नही। (*देखिये बालखिल्याध्याय.) वैष्णव कब हुए ?

सारे वैखानस मारे दिये गये। वे इन्द्र को ही यज्ञाहुति देते थे । वैखानस साम भी इसी बात को कहता है।

यज्ञ कुण्डके खोदने पर जो निकला वह ऋषि वैखानस था । वैखानस ने के अतिरिक्त देविका सूत्र भी बनाये। जिसमें मन्दिर में विष्णु-पूजा का विधान है।

ब्राह्मण

सामविधान ब्राह्मण में एकवर्ग विशेषका सन्दर्भ प्राप्त है, जिनको यज्ञाधिकार नहीं है। उन लोगों के लिए इस सामन् का विधान स्वाध्याय करने के लिए किया जाता है।* (*तेषामहीयान्ताजाः पृश्नयो वैखानसा वसुरोचिषो ये चापूता ये च कामेप्सवस्तेऽब्रुवन् - कथं

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नु वयं स्वर्ग लोकमियाम इति । तेभ्यः एतत्स्वाध्ययाध्ययनं प्रायच्छुत्। तपश्चेताभ्यां स्वर्गलोकमेष्यति ताम्यां स्वर्ग लोकमायन् । पृ.१८) स्वर्गलोक साधनका यह उपाय यज्ञरहित अध्ययन है। सायणकी टीका में कहा गया है कि ये यज्ञ के अनधिकारी थे।* (* इदानीं यज्ञानधिकारिणा फलाय साम स्वाध्यायाध्ययनं तपश्च प्रायच्छुत इत्याह - तेषामिति । तेषां प्रजापतिसृष्टानां मध्ये केचन देव व्यतिरिक्ता अज पृश्रयादयः अहीयन्त यागानधिकारेण स्वर्गफलहीना भवन् । अजादयः ऋषिगणाः । वैखानसा केचन शतसंख्याकाः मन्त्रदृशः । तथा ये चापूताः यागसाधनादिजन्यशुद्धिरहिताः ये च कामेप्सवः शुद्धा अपि तुच्छभूतैहिकफलैकतत्परा उक्तव्यतिरिक्ता यज्ञाधिकारेण हीनाः अभवन् ते सर्वेपि प्रजापतिं कथं नु उदानीं स्वर्गमियामित्यब्रुवन् स चोक्तः प्रजापतिः तेभ्यः अजादिभ्यः स्वध्यायाध्ययनं च दत्त्वा तपश्च दत्त्वा एताभ्यां स्वर्गं लोकमेष्य थे ति अब्रवीत् । ते च ताम्यां स्वर्गलोकमायन् । इसी पर टीका करते हुए भरतस्वामीने कहा है- यज्ञेप्यनधिकारिणे दर्शयितुमाह- वैखानसो नाम केचन मुनय सांख्याकाः वसुरोचिषो नाम सहस्रसंख्या. २२.)

अज नामक एक अन्य वर्ग का भी नाम पठित है। शायद ये भी यज्ञाधिकार से वञ्चित कर दिये गये होंगे। उनको स्वाध्यध्यन इन ऋषियों को सारे अधिकार तो न दिए पर स्वाध्यायाध्ययन और तपका अधिकार दिया । अर्थात् यज्ञ करने का अधिकार न दिया। शायद बाद में हस्तगत कर लिया हो। कुछ अंशों में समानता देने का अर्थ सम्पूर्ण रूप से समस्तात्मना समानता नहीं है। सारे अधिकार नहीं है । यज्ञाधिकार से वञ्चित किये गये लोग छिटपुट न थे। उनका वर्ग भी तुच्छ या स्वल्प न होगा। सामवेद के ताण्ड्य ब्राह्मणमें वैखानस को एक गोत्र ही कहा है। सायण ने इस पर टीका करते हुए गोत्र अर्थ को पुनः दोहराया है। उसका अर्थ हुआ पुरूहमा वैखानस गोत्र का था।* (*पुरुहन्मा वा एतेन वैखानसेन अञ्जसा स्वर्गं लोकमपश्यत् स्वर्गस्य लोकस्यानुखात्यै स्वर्गाल्लोकान्नच्यवते तुष्टवान: ताण्ड्य ब्राह्मण १४.९.२९ उसपर सायण की टीका- वैखानसो विखानसगोत्र:)

ताण्ड्य ब्राह्मण ने इसी पदका एक अन्य अर्थ दिया है। वैखानस का अर्थ एक सामन् है। उस सामन् के अध्ययन से सारी इच्छायें पूर्ण होती हैं। * (*वैखानसं भवति- इसपर सायण की टीका वैखानसाख्यं साम न किष्टं कर्मणा नशदिति तृचे गातव्यम् । अथैतत्सर्वं कामप्राप्तिसाधनमिति विवक्षुराख्यायिकामाह । ताण्ड्य ब्राह्मण १४.४.७.)

वैखानसों का एक दल इन्द्रको अत्यन्त प्रिय था। एक दैत्य रहस्यु ने उन सबको मार डाला। [[इन्द्रने|इन्द्र ने]] उनको खोजने का प्रयत्न किया और अन्ततो गत्वा उन

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सबको मृत पाया। उस मन्त्र से इन्द्रने उन सबको जिलाया । इसलिए उस सामन् का नाम ही वैखानस है । उस साम का नाम वैखानस क्यों पडा उसके लिए सायण ने अपने भाष्यमें एक सूचना दी है। क्यों कि ये सारे लोग वैखानस थे अत: उस साम को जिसके पाठ से ये सारे जीवित हो गये उसको वैखानस कहते हैं। * (* वैखानसा विखनस पुत्राः । स इन्द्र एतेन साम्ना तान् समैरयतः पुनः प्राणैस्तान् समयोजयत्। यस्मादैवं वैखानसानां सम्बन्धः तस्माद्वैखानसमिति साम्नः संज्ञा जाता। ताण्ड्य ब्राह्मण १४.४.७ पर सायण की टीका ।)

इन्द्र और विष्णु के वैर की चर्चा वेदों में कई बार आयी है। वैखानस सम्प्रदाय के लोग आज भी यज्ञ - यागादिकों में विश्वास करते हैं । इन्द्र यज्ञ के प्रधान देवता थे। वैखानस विष्णु उपासक होगये । ब्रह्मा या प्रजापति विखना के पिता पहिले अन्य देवोपासक थे बाद में वैष्णव हो गये, ऐसा विश्वास करने का आधार है।

कृष्ण की गोवर्द्धन पर्वतधारण करने की कथा, इन्द्र के रुष्ट हो जाने पर अतिवृष्टि द्वारा स्वजनों के अतिरिक्त अन्य जनों को कष्ट देना है। तब इन्द्र और विष्णु का द्वेष वैदिक काल मे तीव्र था।

बृहद्देवता में पुन: वैखानसों का सम्बन्ध अग्नि से दिखाया गया है। वैखानस ऋषिभिस्तेन पवमान इति स्तुत: ? २. २१ वैखानसों ने अग्नि की पवमान पवित्र करनेवाला कहकर प्रशंसा की।

बोधायन धर्मसूत्रों में लिखा है कि वैखानस लोग बन में रहते थे। मूल यानी वृक्षों की जड खाते थे । वृक्षों के फल खाते थे। देव, पितृ, भूत, मनुष्य ऋषियों के पूजक थे।* (*बोधयन धर्मसूत्र २. ६ . १६).

जैसे वैखानसों का अपना कोई वेद नहीं है, ब्राह्मण उपनिषत् नहीं हैं वैसे ही सूत्र भी नहीं है यह कहना साहस मात्र होगा। प्रयोगों के लिए जो मन्त्र दिये गये हैं वे मन्त्र भी तैत्तरीय संहिता में प्राप्त है।

चरण और शाखा बतानेवालें ग्रन्थों में वैखानस न तो शाखाकी गिनती में है और न चरण के ही । औखेय और वैखानस का परस्पर पर्यायवाची या एक दूसरे का अनन्य सम्बन्ध वैखानस वाङ्मय में ही उपलब्ध है।

चरणव्यूह ने औखेय का नाम लिया है पर वैखानस का नहीं।

वैखानस श्रौत सूत्र के २ ३ वें प्रश्न की पुष्पिका में– इति श्रीमद् औखेय शाखायां विखनसा प्रोक्ते मूलगृह्ये त्रयोविंशः प्रश्नः । यहां पर ध्यान देने की बात है कि औखेय को शाखा कहा है। शाखा अर्थात् जिसके पास अपनी संहिता, ब्राह्मण, उपनिषत् सूत्र (सारे) आदि सम्पूर्ण वाङ्मय हो उस औखेय शाखा में सूत्र वैखानस निर्मित हैं। पर, मूलेगृह्ये पद जोड कर, सारा का सारा खेल खतम कर दिया। इसका अर्थ हुआ मूलसूत्र भी उख के ही हैं पर उनमें जोडने के लिए ये हैं। मूले गृह्ये अर्थात् मूल के साथ जोडने के लिए।

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उसके पश्चात् दर्शपूर्णमासप्रयोग विधिमें श्रीमदौखेय विरचित कल्पसूत्रे . …. इति श्रीमदौखेय शाखायां विखनसा ऋषिणा प्रोक्ते…. यहां पर औखेय शाखा स्पष्ट रूप से पठित है और ‘विखनसा प्रोक्ते’ ऐसा लिखा है। प्रोक्ते का अर्थ ग्रन्थकर्ता के रूप में न लेकर पुराणों में जैसे पुरातन गाथा का स्मरण किया जाता है, ऐसा कोई स्मरण संवाद भी हो सकता है। अतः वैखानस सूत्र विखना द्वारा ही बनाये गये हैं इसका भी अन्य कोई पुष्ट प्रमाण न मिलने तक कोई निश्चित मत उपपादित नहीं किया जा सकता ।

आनन्दसंहिता के आठवें अध्याय में– औखेयानां गर्भचक्रं न्यासचक्रं वनौकसाम् । वैखानसान् विनान्येषां तप्तचक्रं प्रकीर्तिम् ।। ५ ।।

यहां पर औखेयो का तथा वैखानसों का नाम पृथक लिया गया है। देखिये श्लोक २८ भी एवमेकायनं [[धमर्माहुर्वेदविदोजना:|धर्ममाहुर्वेदविदो जनाः]] महा शान्ति ७८.७२ पूना संस्करण पृ.५०० श्लोक ३०. गौतमधर्म सूत्र में आश्रमों के सन्दर्भ में अध्याय ३.० सूत्र २ प्रथमप्रश्न में ‘ब्रह्मचारी गृहस्थो भिक्षुर्वैखानसः’ टीकाकार मस्करि ने इस पर टीका करते हुए – विखनसा प्रोक्तं शास्त्रं वैखानसं तद्विधिना वर्तते इति वैखानसः’ गोतमधर्म सूत्र में आश्रमों के सन्दर्भ मे अध्याय ३ सूत्र २ प्रथमप्रश्न में ‘ब्रह्मचारी ग्रहस्थो भिक्षुर्वैखानसः’ टीकाकार मस्करि ने इसपर टीका करते हुए - विखनसा प्रोक्तं शास्त्रं वैखानसं तद्विधिना वर्तत्ते इति वैखानसः’ पुनश्च टीकाकार ने लिखा है – अथाहोशनसा भिक्षुसन्यासी वेद सन्यासी चेत् द्वौ वैखानसौ सपत्नीको विपत्नीकश्चेति, द्वौ सन्यासिनौ ननु स्मृत्यन्तरे वैखानसमभिधाय भिक्षुरित्युक्तः इह किमर्थं क्रमभेद: उच्यते- प्रागुत्तमास्त्रय आश्रमिणः ।’ इत्यत्र वैखानस वर्जनार्थः क्रमभेद: तस्य ग्रामप्रवेशन प्रतिषेधादेव सिद्धमिति चेत् न, अर्थिनामरण्यगमनस्यापि सम्भवात् तथा च स्मृत्यन्तरम् -

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तेषां गृहस्थो योनिर प्रजनत्वादितरेषाम् ३.३. इस पर मस्करिभाष्य - वैखानससार्था हेतूक्ति: ब्रह्मचारिणो ब्रह्मचर्यरक्षणादेव सिद्धत्वात् भिक्षोरप्यूर्ध्वरेतसत्वविधानात् । एष च वैखानसस्य सपत्नीक पक्षे ब्रह्मचर्यरक्षणं कर्तव्यम्। अधिकारादेव सिद्धे तेषां गृहणं गृहस्थोत्पन्नानामेव तेषां धर्मेधिकारः। तथा च शातातप:– चाण्डालाः प्रत्यवसिताः परिव्राजकतापसाः । तेषां जातान्यपत्यानि चण्डालैस्सह वासयेत् ।।

इसपर मस्करि भाष्य - प्रत्यवसिता: प्रतिनिवृत्ताः ये परिव्राजकतापसाः नैष्ठिक वैखानसाः तस्मात्तेषां जातान्यपत्यानि चाण्डालैस्सहवासयेत् ।

तत्रोक्तं ब्रह्मचारिणः गौतमधर्मसूत्र चतुर्थसूत्र मस्करि गृहस्थभिक्षुवैखानसानां । यहां पर भिक्षु और वैखानस अलग अलग पढे गये हैं अतः सामान्यतः उनकी दी अलग अलग श्रेणियां होगी।

सूत्र १० पर उत्तरेषां चैतदविरोधि। मस्करिभाष्य- गुरुकुलवासो वैखानसस्थः

बौधायनसूत्र पर गोविन्दस्वामी की टीका – वन में रहनेवाले को वानप्रस्थ कहते हैं । वैखानस भी वानप्रस्थ ही हैं। विखानस ऋषि प्रोक्त शास्त्र का नाम वैखानस शास्त्र है । उसमें वानप्रस्थ के लिए अनेक धर्म कहे गये हैं।* (*बौधायन सूत्र धर्मसूत्र २.६.१६ पर गोविन्दस्वामी की टीका वने प्रतिष्ठित: इति वानप्रस्थः वैखानसोऽपि वानप्रस्थ एवं . . विखनस ऋषिणा प्रोक्तं वैखानसशास्त्रम् । तत्र हि बहवो धर्मावानप्रस्थस्योक्ता: ।)

ताण्ड्य ब्राह्मण में पुन: वैखानस पदका प्रयोग है। अमलत्व पर जोर दिया गया है, जिनका फलप्रदत्व निश्चित है। सद्यः फलप्रदातृत्व पदोंका उस पर सायण ने टीका करते हुए कहा है कि - सामन् न किष्टम् . का नाम वैखानस है।* (*अच्छावाक मुद्दिश्य गीयमानमच्छावाक्साम वैखानस नामकं भवति न किष्टकर्मणा नाद इत्यस्यां बृहत्यामुत्पन्नं सामवैखानसम् ताण्ड्यब्राह्मण १८. ११.१० पर सायण)

स्पष्ट है वैखानसों ने अपना वैद छोडदिया (क्यों कि प्रयोग के लिए उपस्कृत मन्त्र कृष्ण यजुर्वेद के हैं) अतः न रहे। यतिधर्मसंग्रह में भी लिखा है–* (* पृ. ३०)

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पाञ्चरात्रं भागवतं [[तन्यं|तन्त्रं]] वैखानसाभिधम् । वेदभ्रष्टान् समुद्दिश्य कमलापतिरुक्तवान् ।।

वेद भ्रष्ट हो गये श्री वैष्णव सम्प्रदाय के दोनों उपसम्प्रदायों में गुरु परम्परा पाठ सिर फुडव्वल और मुकदमेबाजीका कारण रहा है। दिव्य प्रबन्ध के पारायण कर्त्ताओं का गुरुपरम्परा के पाठ में दिव्य प्रबन्ध के पाठ से अधिक उत्साह रहता है। सत्तुमुराई उसका नाम है।

वैखानसों की गुरुपरम्परा नहीं है । विखनस के नाम से सूत्र हैं। पर मुख्य आचार्य भृगु, अत्रि, मरीचि और कश्यप का स्थान वह नहीं हैं जो रामानुजाचार्य का श्रीवैष्णव सम्प्रदाय में, मध्वाचार्य का माध्वसम्प्रदाय में, वल्लभाचार्यका पुष्टिमार्ग में है। विखनसाचार्य ने सूत्र बनाये, पर मत प्रतिष्ठापक नहीं हैं। उस अर्थ में कोई भी सूत्रकार आपस्तम्ब या बोधायन मत प्रतिष्ठापक नहीं है।

क्यों कि कोई मत संस्थापक नहीं है अत: यह मत बिना गुरु परम्परा के ही है।* (* धाता विखनसो नाम्न मरीच्यादि सुतान् मुनीन् । अबोधयदिदं शास्त्रं सार्धकोटिप्रमाणकः । । तात्पर्यचिन्तामणि ब्रह्मा के मन्दिर (मात्र एक को छोड कर ) अन्य नहीं हैं अत: उनका मत प्रतिष्ठापक के रूप में स्वीकार करना उचित नहीं है । इस अर्थ में इनका कोई मत पीठ नहीं है जैसे रोम, शृंगेरी या उडुपि । पुष्टिमार्गियों का नाथद्वार मन्दिर है। उस मन्दिर की अपनी पूजा पद्धति है पर वह मठ भी है। तिलकायत जी वहां रहते हैं।

तिरुमल मन्दिर में भी जहां पूजा विधान वैखानस पद्धति से चलता है वहां पर भी धार्मिक क्रिया-कलाप को देखने का काम जीयर करते हैं क्यों कि वैखानसों के कोई अपने जीयर स्थानापन्न अधिकारी नहीं हैं। जीयर पाञ्चरात्र सम्प्रदाय का धर्मकर्ता पद है।

ब्रिटिश शासन काल में तिरुमल मन्दिर की व्यवस्था महन्तों को सौंप दी गयी थी। महन्त वैरागी हैं। और महन्तों का सम्प्रदाय रामानन्दी हो सकता है वैखानस नहीं । महन्त दक्षिण के नहीं वरन् उत्तर के हैं जब कि वैखानस सम्प्रदाय दक्षिण का है।

वैखानस सम्प्रदाय में श्रीनिवास के पश्चात् कृष्ण का स्थान है। शायद ये कृष्ण यशोदानन्दन कृष्ण न हों और कौल मत के कृष्णपाद या कनपा हों।

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आर्षानुक्रमणी में– असिद्ध गोत्रास्तु – पवस्व सूक्तं वैखानसानाम् शतं विदुस्ते अर्थात् पवस्व इस प्रतीकवाले ऋ.१०.६६. के सौ वैखानस ऋषि हैं।

इस सूक्त में कुल ३० मन्त्र हैं

वैखानस गोत्रकार भी नहीं हैं। वैखानस सम्प्रदाय की आनन्द संहिता के दूसरे चौथे अध्याय में एक शौनकीय सूत्र पढा है पर यह आश्वलायन से पृथक् है और शौनक एकर्षि प्रवर तथा गोत्र है ।

क्या वेदमन्त्रों के प्रयोग मात्र से वैखानस वैदिक हो गये? हां मुसलमान भी हिन्दू देवताओं की तस्वीरें बेचते हैं । एतावता क्या हिन्दू हो गये ? हिन्दू भी ईद पर सेमई बेचते हैं एतावता क्या मुसलमान हो गये ?

आज कल किसी भी योजना के उद्घाटन या पूर्ति पर एक उत्सव मनाया जाता हैं। सरकीरी काम काज में मन्त्रियों को उद्घाटन या शिलान्यास के लिए बुलाया जाता है । उसका आरम्भ धार्मिक क्रिया से करते हैं। सारे कामों केलिए किसी भी प्रयोग ग्रन्थ सें कर्मकाण्ड प्राप्त नहीं हो सकता है । अत: पण्डितों ने या पुरोहितों ने एक चाल निकाल ली है जैसे टी. वी . केन्द्र का उद्घाटन करना है। फिर टी. वी. केन्द्रदेवताभ्यो नमः आवाहयामि और फिर रटारटाया षोडशोपचार पूजन कर देते हैं वैदिक मन्त्रों के साथ । वेद पन्थ के परमशत्रु कबीर की पूजा घडल्ले से वेद मन्त्रों से करते हैं। कबीर गायत्री का जाप दादू मठ में भी वेद मन्त्रों से पूजा होती है । आजकल उस फार्मूले के प्रचलन से पण्डितों को बडी आसानी हो गयी है । पूर्णप्रज्ञ सम्प्रदाय में अनेक वेदमन्त्रों के उद्धरण दिये हैं जो कहीं भी प्राप्त नहीं है। उनको वे वेद ग्रन्थ लुप्त हो गये हैं ऐसा कहकर सन्तोष करा रहे हैं। दयानन्द सरस्वती ने नये वेद मन्त्रों की सृष्टि कर डाली और सबको चकमे में डाल दिया।

शायद वैखानसों का भी यही हाल है। उनका वेद था ही नहीं श्रौतस्मार्त सूत्रों की रूप-रचना कर डाली और प्रचलित मन्त्रों का प्रयोग भर दिया। शायद अति प्रचलित वेद मन्त्र इतने लोगों की जवान पर होंगे जैसे आजकल सिनेमा के गीत । बस एक नवीन चरण या शाखा की सृष्टि हो गयी।

तब परवर्ती भृगु, मरीचि, अत्रि, कश्यप, के ग्रन्थों के बारे में कुछ कहने की आवश्यकता ही नहीं है। यह वही दोगली संस्कृत है जिसको कि बौद्धों ने आदि के कुछ ग्रन्थों में प्रयोग किया और वैदिक छापा लगानें के बाद उसको आर्ष प्रयोग कहने का फैशन चल पडा।

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अतः वैखानसों का अपना कोई वेद था कि नहीं इस समय निश्चयात्मना कुछ कहना साहस मात्र होगा। जादू वही जो सिर पर चढ कर बोले । शब्द के जादू से सब लोग परिचित है।

जगतिक प्रपञ्चमिथ्या है। जगदात्मा अणोरणीयान् महतो महीयान् है । विश्वव्यापक है। अन्तः बहिः स्थित है। तब इस क्षणभंगुर जगत की शाश्वत नित्य अनादि अनन्त उस परमेश्वर के बीच की कडी क्या है? यही है वह अर्चावतार जो नित्य भी अगोचर भी है। जो समस्त विश्व का आधार और आश्रय है पर नेतिनेति से लक्षित है। यही मूर्ति है जो स्थूल भी है पाषाणमयी भी और रूप रहित भी है, जो लीला है और लीला का अधिष्ठान भी। जैसे गौ में गोत्व जति का बोध होता है घटत्व का वैसे ही मूर्ति में सत् का सर्व व्यापक का ।

व्यक्तित्व के लिए मानव देह के लिए वही परमात्मा उत्तर दायी है ‘सोऽकामयत् एकोऽहं बहु स्याम’ अतः समस्त सृष्टि का वही एक पिता है। जीव जन्तु बन लता, यक्ष, राक्षस, गन्धर्व, किन्नर, नर, वार्नर, इत्यादि मानव मृत बच्चे को बाहर फेंक देता है पर परम पिता अपने मृत या उछृंखल बच्चों को सृष्टि के बाहर कहां फेंके? वही इस समस्त प्रपञ्च का कर्ता है स्वामी है। स्थिति लय का भी स्वामी है। उसके बाहर कुछ नहीं है। समस्तात्मना हम उसके बच्चे हैं। बच्चे जैसे पीटने पर भी अपनी माता की गोद में ही जाते है वैसे ही जीव को भी भगवान को छोडकर अन्य आश्रय नहीं है। तब मूर्ति पूजा इस प्रकार के जगदाधार जगत्पिता के सामने अपने आप को व्यक्त करने का प्रयत्न है । मूर्ति पूजा में भगवान को समर्पित किये जानेवाला नैवेद्य अपनी सत्ताको भगवान की सत्ता में समर्पण करने का एक अम्यास है। और व्यक्ति थोडे ही दिनों में उस मूर्ति के प्रति दिव्य समर्पण की भावना से शिक्षित हो जाता है और आत्मरति ईश्वरानुरक्ति में परिवर्तित हो जाती है।

मैत्रेय ने कहा- जब तक सारे लोग निर्वाण प्राप्त नहीं कर लेते तब तक मैं बोधिसत्व ही बना रहूंगा। बुद्ध नहीं बनूंगा । निर्वाण प्राप्त नहीं करूंगा। अन्य लोग सांसारिक दु:ख झेलते रहे मैं दुःख से निरोध पालूं यह नहीं हो सकता । प्रह्लाद ने भी कहा* (*प्रायेणदेवमुनयः स्वविमुक्तिकामा: मौनं चरन्ति विजने नपरार्थनिष्ठाः । नैतान् विहाय कृपणा [[विमुमुक्ष|विमुमुक्ष्ये]] एको नान्यं त्वदस्य शरणं भ्रमतो अनुपस्ये भागवत ७.९.४४.)

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मुझे स्वयं अपने लिए मुक्ति नहीं चाहिए? यह ठीक नहीं है। वैखानस सम्प्रदाय ने भक्तों में यही भ्रातृ भावना भरदी जब तक सारे भक्त-जीव दैव सान्निध्य के अधिकारी नहीं हो जाते तब तक मैं देव मूर्ति की सेवा करता रहूंगा। भक्तों को दिव्य सन्निधि में आनेका अनेक अवसर दूंगा। सब लोगों को जगदात्मा में अपनी आत्माविलीन करने का सारूप्य होने का अवसर प्रदान करूंगा। समर्पित होने का अनुभव प्राप्त करने का अवसर दूंगा। भजन से । पूजन से, उत्सवों से इत्यादि। मन्दिरमें भगवद्दर्शन तो नित्य चलनेवाला यज्ञ हैं। उससे भक्त ही ऋत्विक् है । उस दर्शन का फल भोक्ता भी भक्त ही हैं क्यों कि यही यजमान भी है। यह समर्पित भक्त ही गतिविधि हैं।

सत्य की परिभाषा में उच्च और मध्यम ऐसा भेद करते प्रतीत होते हैं। चित् अचित् और ईश्वर तीन तत्त्व मानते हैं। यो तीनों तत्त्व आपस में मिल नहीं सकते। ईश्वरत्व सबसे सूक्ष्म है। मानव नियति उस संसार से ऊपर उठने में है। मोक्ष पाने में है पर मोक्ष के स्वरूप में सबका मतैक्य नहीं है। चार स्तर हैं मोक्ष के । चारों स्तरों में भी तारतम्य है। अहंता कानाश, सारूप्य हो जाने की आशा, जीवात्मा परमात्मा के मिलन के लिए तडप वैखानस सम्प्रदाय के उपकारक तत्त्व हैं। वे संसार को मिथ्या नहीं कहते पर तुच्छ कहते हैं। सांसारिक वस्तुओं के लिए प्रयत्न व्यर्थ है । वह मानव ध्येय नहीं है । संसार तुच्छ है अतः रहने योग्य नहीं है। बारबार गर्भवास, मूत्रपुरीषलुठन, प्रिय जनों की स्मृतियों का विनाश जरा मृत्यु का दुःख, रोग अपाङ्गताका अवरोध ये सब असह्य हैं। दुःख नित्य है, मूल है और सब से बडी बात किस योनिमें क्या कर्म किया जिस का फल अब भुगत रहे हैं। अब क्या करें जिससे मृत्यु बन्धन से छुटकारा पाया जा सके। समस्त संस्कार और वासनाओं को सांसारिक वस्तुओं के मोक्ष से [[शथिलपाश|शिथिलपाश]] होने का प्रयत्न करना चाहिए।

जीव-कारुण्य क्षीण हो रहा है। मानव मानव की सजातीयता का भावलुप्त हो रहा है । रात-दिन, वर्षा वसन्त का अर्थ लुप्त हो गया है। जीवन की आप धापी में मानव का दिव्य चैतन्य का वह दिव्यांश मलिन से मलिनतर होता जा रहा है। मानव को परमात्मा की ओर लगाना हो मानव नियति है। बार बार भगवान का दर्शन करने पर, उत्सवों में भागलेने पर, यान्त्रिक नियमों में जकडते मानव को मानव मूल्यों की ओर आकृष्टकर जीवन को अधिक प्रशान्त सुख-सन्तोष से पूर्ण बनाने का मानव प्रयत्न

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वैखानसों ने अपने आप को अपनी कमाई को भगवदर्पण करने की प्रक्रिया सिखा कर सर्वभूतदया का सौभ्रातृत्व का पाठ सफलता से पढाने का प्रयत्न किया हैं।

किसी भी धर्मिक समाज के लिए यह आवश्यक है कि उससे साधुसन्त सिद्ध महात्मा होते रहें। जो घूमघूमकर गांव गांव जाकर धर्म-प्रचार करें। धर्म के सिद्धान्तो में साम्प्रदायिक कर्म काण्ड और आचार परिपालन में लोगों की आस्था जागायें। कोई सन्देह हो तो उसका निवारण करें। वैखानस या वानप्रस्थ नाम समानार्थक रूप से लिए जाते रहे हैं अर्थात् उस प्रकार के साधुसन्तो की कोई कभी न होगी जो गांव गांव जाकर भिक्षा ग्रहण कर लोगों के साम्प्रदाय के सिद्धान्तों की शिक्षा दें।

दूसरे ढंग के वे लोग हैं जो विद्वान् हैं। मूलग्रन्थों के अध्ययन द्वारा, जन सामान्य की समझ में आनेवाली भाषा में आज के मुहावरे में, ग्रन्थ लिखकर धर्म का प्रचार करते है। ऐसे धर्म प्रचारक भी वैखानस सम्प्रदाय में कम ही देखे गये हैं ।

तीसरे वर्ग में वे लोग है जो मूलसिद्धान्तों और ग्रन्थों का विशद अध्ययन करते है। समसामयिक विचार धारा के अनुरूप टीका लिखकर मूलग्रन्थों के अध्ययन अध्यापन खण्डन-मण्डन की परिपाटीको जीवित रखते हैं । वैखानस सम्प्रदाय स वर्ग के लोग भी नहीं के बराबर है।

चौथे वर्ग के चिन्तक-मनीषी वे लोग है जो नयी युक्तियों से नवीन तर्क-व्यवस्था से सम्प्रदाय-सिद्धान्तों की रक्षा करते है। योग को देखने से पता लगेगा कि पातञ्जल क्रिया-योग और वैखानस प्रयुक्त योग मे अन्तर है। ध्यानयोग, क्रियायोग, मन्त्रयोग, लययोग, हठयोग अदि अनेक प्रकार के योग सामने आये पर सम्प्रदाय -सिद्धान्त, कर्मकाण्ड और दर्शन का अपने अपने मत परक विस्तार और प्रस्तुतीकरण प्रकटित किया है।

प्रकरण ग्रन्थ स्थलपुराण- माहात्म्यादि ग्रन्थों का भी अभाव है। जिन पांच पुराणों में वेङ्कटाचल माहात्म्य मिलता है वह वेङ्कटाचल का ही है श्रीनिवास या वैखानस का नहीं।

हर धर्म में ये चार अंग प्रमुखतया रहते है । १. धर्म संहिता, २ . मततत्त्व, ३ . सम्प्रदाय तथा ४. धार्मिक संस्था । जिस अर्थ में बाइविल कुरान या वेद है ग्रन्थ साहिब या कबीर बानी है उस अर्थ में वैखानस सम्प्रदाय के पास कोई धर्म संहिता नहीं है। मतके मूल तत्त्व जीव जगत् ईश्वर के बारे में कुछ सामग्री है सकल-निष्कल भेद भी है। पर जब

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तक द्वैतविशिष्टाद्वैत के समान तर्कानुप्राणित भाषा में मूल सिद्धान्त प्रस्तुत नहीं होते वे विशेष ध्यान आकृष्ट नहीं करते। पूजा विधान, उत्सव और कर्मकण्ड विशेष रूप से प्राप्त है। संस्थागत रूप से वैखानस सम्प्रदाय के पास, न तो कोई केन्द्रीय मठ है या मन्दिर है अतः तत्त्व विश्लेषण नहीं होता।

निरुक्त :

यास्क ने भी अपने निरुक्त में वैखानस पद की व्युत्पत्ति दी है। ऋग्वेद १.४५.६ पर* (*प्रियमेधवदत्रिवज्जातवेदो विरुपवत् अङ्गिरस स्वन्महीव्रत प्रस्कण्वस्य श्रुधी हवम् ऋ. १.४५.६) टीका करते हुए अनेक पदों की वत् प्रत्यय द्वारा उपमान के अर्थ में प्रयोग साधा है। चार तपस्वियों के नाम दिए है जो इस प्रकाश है– भृगु, अङ्गीरस, अत्रि तथा वैखानस। मरीचि के स्थान पर अंगीरस नाम का परिवर्तन कैसे हुआ यह अभी शोध सापेक्ष्य है । तृतीय तपस्वी अत्रि के उद्भवके पश्चात् उन्होंने उस स्थान को खोदा जहां पर यज्ञ किया गया था और खोदने के बाद जो निकला उसका नाम वैखानस है। * (*विखनना द्वैखानसः निरुक्त ३. १७ पर दुर्गाचार्य की टीका- व्युदाह्याग्निं तस्मिन्नग्नस्थाने खाते यः उत्पन्नः स विखननाद्वैखानस एव नाम्ना अभूत् ।)

उपनिषत्

प्रसिद्ध १२ उपनिषदों में वैखानस पदका प्रयोग विधि अर्थ में नहीं है। आश्रमोपनिषत् में* (वैखानसा उदुम्बरा बालखिल्याश्च फेनपा ।) वैखानसा अकृष्टपच्योषधिवनस्पतिग्राम बहिष्कृताभिग्नपरिचरणं कृत्वा शंकराचार्य ने छान्दोग्य उपनिषत् ५.१०.१. पर देवयान पन्थ बताया और उस सन्दर्भ में वैखानस पदका प्रयोग साधारण अर्थ में किया है। * ( तद्य इत्थं विदुर्ये चेमेरण्ये श्रद्धातप इत्युपासते तेर्चिषमभिसम्भवन्ति स एतान, ब्रह्मगमयत्येष देवयानः पन्थाः छान्दोग्य ५.१०.१. इस शंकर की टीका – ये चामे उपासते – ये चारण्योपलक्षिता: वैखानसाः परिव्राजकाश्च) सीतोपनिषत् में सीता के तीन गुण हैं। शक्त्यात्मना इच्छाशक्ति क्रियाशक्ति साक्षात् शक्ति ।

क्रिया शक्ति का स्वरूप - हरि के मुख से नाद । उस नाद से बिन्दु । बिन्दु से ॐकार। ॐ कार के बाद रामवैखानस पर्वत है। उस पर्वत पर कर्मज्ञानमय बहुत सी शाखायें हैं ।। २० ।।

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जिससे सब कुछ चलता है वही है क्रियाशक्ति उसके स्वरूप का वर्णन करते हैं। क्रिया शक्ति का स्वरूप आत्मा ही हैं स्वातिरिक्त स्वावशेष को जो हरता है वही है हरि। नारायण। परमात्मा। उनके मुखसे ही वैखरीनाद प्रपञ्च का हेतु बना। उसके अव्यक्त रूप होने के कारण महदात्मा बिन्दु । उस बिन्दु से अहंकार। अहंकारादि का भौतिक में होने से ॐ कार के बाद दृष्टिगोचर होता हैं। जो चमके शोभायमान हो वह राम। वही वैखानस बालखिल्य आदि के मौलिपटल से सच्चिदानन्द पर्वत होता है।

वेदादि की गणना के पश्चात् वैखानस मत को कहा– वैखानसमतं तस्मिनादौ प्रत्यक्षदर्शनम् । स्मर्यते [[मुभिर्नित्यं|मुनिभिर्नित्यं]] वैखानसमतः परम् ।। २६ ।।

वेदों को ऋषियों ने दिव्य चक्षु से देखा जिस प्रकार अन्य ऋषियों ने वेदादि के मन्त्रों का दर्शन किया उसी प्रकार वैखानसों ने सूत्रों का दर्शन किया।

क्यों कि वैखानस सम्प्रदाय क्रियाप्रधान है अतः क्रिया को बतानेवाला सूत्र ही उनकी दिव्य दृष्टि में आया। इन्ही सूत्रों में चारों वेदों का सार है। तब से सारे मुनि वैखानस द्वारा प्रचरित जो सूत्रजात है उसी की सहायता से आध्यात्म क्रिया में संलग्न होते हैं– वैखानसऋषेपूर्व विष्णोर्वाणी समुद्भवेत् ।। ३२ ।। त्रयीरूपेण संकल्पे इत्थं देही विजृम्भते ।। ३३ ।।

इसी की व्याख्या करते हुए टीकाकार ने कहा है कि पूर्वकाल में हरिमुखसे निकला नाद ही वेद है। यह नाद ही वेदात्म रूपसे ब्रह्मभावमे लीन हो गया । वैखानस मुनि जो स्वानन्यभाव को प्राप्त हो गये थे उनके हृदयमें प्रत्यगभिन्न रूप से स्थित होने से वैखानस हुए। वैखानस भावको जो प्राप्त हो वही विष्णु हुआ। अर्थात् वैखानस से विष्णु पृथक् नहीं है ।

नारदपरिव्राजकोपनिषत्

नारद परिव्राजकोपनिषत् ३.२.३. में वैखानस पदका सम्प्रदाय विशेष अर्थ न होकर सामान्य तृतीयाश्रम अर्थ में प्रयोग है।

अथर्वण [[अश्रुमोपनिषत्|आश्रमोपनिषत्]] में भी चार आश्रमों में अन्यतम ऐसा कहा है ।

आश्रमोपनिषत् -३.

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आश्रमोपनिषत् ३ में – वैखानसा उदुम्बरा बालखिल्या फेनपाश्च ऐसा भेद दिया है। बालखिल्या: का अर्थ जटाधरा: कहा है।

सूत्र–

सूत्रों में प्रधानतया दो भाग हैं पूर्व और अर्वाचीन । पूर्व सूत्रों में ९ तथा अर्वाचीन में ९ इस प्रकार कुल मिलाकर सूत्रों की संख्या १८ हैं * (* वैखानसो वने मूलफलाशी तप: शील: 3.25. 1. बोधायन, 2. आपस्तम्ब, 3. सत्याषाढ, 4. द्राह्यायण, 5. अगस्त्य, 6. आश्वलायन, 7.शाम्भव, 8. कात्यायन और 9. आर्वाचीन सूत्र है – 1. वैखानस, 2. शौनकीय, 3.भारद्वाज, 4.अग्निवेश्य, 5. जैमिनीय, 6. बाधूल, 7. माध्यंदिन, 8. कौण्डिन्य और 9. कौषीतकि ।

गौतम ने अपने धर्म सूत्र में वैखानस को आश्रमों में अन्यतम माना है। हरदत्त ने अपनी मिताक्षरा में लिखा है- जो वानप्रस्थ वैखानस प्रोक्त मार्ग में रहता है वह वैखानस है।* (वैखानसो वने मूलफला तपः शीलः ३.२५.) गौतमने धर्म सूत्र में (*गौतम धर्मसूत्र ३.२५.) वैखानस को बताने को लिए ही तीन आश्रमों का उल्लेख किया है। बोधायन * ( * बोधायन १. ११४; १६) ने वानप्रस्थ के अनेक भेद दिए हैं।

श्रमण पद साधारण बोलचाल में जैन भिक्षुओं के लिए उपयुक्त है। कभी कभी बौद्ध भिक्षुओं केलिए भी श्रमणपद का प्रयोग कर देते हैं। हो सकता है, कभी वेदबाह्यसन्यासियों को या वनवासियों को श्रमण कहा जाता हो । [[वै: ह|वैखानस]] पद बृहदारण्यक में प्रयुक्त है । साधारण बोलचाल के अर्थ में ही है।

विखना मुनि ने एक श्रामणक अग्नि का जिक्र किया है। सन्यासियों का निरग्नि होना धर्मशास्त्र सम्मोदित है। (* तपसा श्रमणं एतन्मूलम् । तस्मादेतत् विधानमेनमनिग्नं च श्रामणकमाह विखनाः हरदत्तने श्रामणकं नाम वैखानसं शास्त्रं कहा है । ३.२९.) अग्निवेश्य गृहसूत्रमें वैखानसों की गृहस्थों द्वारा राजा के समान आदर प्राप्त करने का अधिकार दिया है। वानप्रस्थ आश्रम अपत्नीक या सपत्नीक भी हो सकता है।

वानप्रस्थ आश्रम की तैयारी भी एक प्रधान एवं महत्त्वपूर्ण कार्य है। ज्येष्ठपुत्र को ही गृहभार समर्पित कर तृतीयाश्रम में प्रवेश करे ऐसा नहीं है। योग्य पुत्र को गृहभार सौंपे। भार्या को आदर और स्नेह के साथ देखेगा या नहीं ऐसा सन्देह होने पर सपत्नीक ही तृतीयाश्रम में प्रवेश करें* (*वानप्रस्थस्य द्वैविध्यम् - पचमानका अपचमानकाश्चेति बोधायन धर्मसूत्र ३.२.१ - २.) स्नेह स्रवन्ती की गति नीचे की ओर ही है ऊपर माता पिता की ओर गतिशील नहीं होती। यहां पर वैखानस पद सामान्य वानप्रस्थ के अर्थ में प्रयुक्त है या विशेष सम्प्रदाय के अर्श में यह स्पष्ट नहीं है।

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काय निर्माण या देह निर्माण जैसी प्रक्रिया मुमुक्षुओं के लिए पालनीय कही गयी हैं। वैखानस सम्प्रदाय शरीर को कष्ट देकर शमदमादि के लिए अपना उपयुक्त बनाता है । शरीर को सुख से दूर रखने का वैखानस सम्प्रदाय का मुख्य अवदान है।

मनुस्मृति :

मनुस्मृति में छठे अध्याय में वैखानस आश्रम के बारे में कहा है।* (अंतः परं प्रवक्ष्यामि धर्मं वैखानसाश्रगम मनु. ६.१.) निश्चय ही यहां वैखानस पद का अर्थ सामान्य वानप्रस्थ था तृतीयाश्रम है। पर इस अध्यायमें प्रयुक्त वर्णन वैखानसों के विशेषतया विहित आचार से पूर्णतया मिलता है । प्रायः २८ श्लोक इसके लिए दिये हैं। हां ६. २१. ‘वैखानसभते स्थितः’ कहा है। इस पर टीका करते हुए कुल्लूकभट्ट ने पुष्पमूलफलैरेव वा कालपक्वै: नाग्निपक्वैः स्वयंपतितैः जीवेत्। वैखानसो वानप्रस्थः तद्धर्मप्रतिपादकशास्त्रदर्शने स्थितः तेनेदमुक्तम्– अन्यदपि वैखानसशास्त्रोक्तं धर्म- मनुतिष्ठत्। (*पुष्पमूलफलैर्वापि केवलैर्वर्तयेत्सदा कालपक्वैः स्वयं शीर्णै: वैखानसमते स्थितः मनु ४.२१ पर टीका) टीकाकार ने वैखानस शास्त्र का उल्लेख कर यह स्पष्ट कर दिया है कि यहां वैखानसा पद शास्त्र विशेष का नाम है तथा सामान्य वानप्रस्थ नहीं ।

[[वैख|वैखानस]] सम्प्रदाय के उपभेद :

वनों में एकान्त जीवन यापन करना चतुर्थ आश्रम की तैयारी का पूर्वाचार है। भोजन रस या जिह्वा लौल्य, वस्त्रपरिधान या सुख स्पर्शभूषा से पराङ्गमुख होने का दृढ संकल्पयुत आचार यहीं पर अक्लान्त हो सीखते हैं। परिपूर्णतया समदुःखसुखी होने की साधना इसी आश्रम में करते हैं। यह आश्रम सम्पूर्ण संन्यास के पूर्व की प्रयोगावस्था है। नव शिक्षा परवर्ती अवस्था की क्रमशिक्षा व्यवस्था है।

वानप्रस्थों को दो विभागों में बांटा है। जो अपचमानक हैं अर्थात् निरग्नि या अग्नि संस्कार के बिना ही भोजन करते हैं अर्थात् बिना पकाया खाते हैं। दूसरे हैं पचमानक जो खाद्य को अग्नि में सिद्ध करके खाते हैं।* (* वानप्रस्थस्य द्वैविध्यम् - पचमानका अपचमानकाश्चेति बोधायन धर्मसूत्र ३.२.१.२.)

अपचमानकों के पुनः पांच विभाग है– १. उन्मज्जक, २ . प्रवृत्ताशी, ३.मुखेनादायी, ४. तोयाहार एवं ५. वायुभक्ष । उन्मज्जक वे हैं जो देश धर्म या शरीर यात्रा के लिए खाते हैं। प्रवृत्ताशी वे हैं जो क्षुधा से विकल होने पर ही खाते हैं।

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मुखेन आदायी : एकबार जितना मुख में समाये उतना ही खानेवाले। तोयाहार - वे हैं जो केवल पानी पीकर ही जीते हैं वायु भक्ष - जो भक्ष्य, भोज्य, लेह्य, चोष्य या पेय किसी भी प्रकार का अन्न या जल ग्रहण नहीं करते अर्थात् केवल श्वास निश्वास प्रक्रिया पर ही निर्भर करते हैं।* (*वैखानसानां विहिताः दशदीक्षा : यथाशास्त्रमभ्युपेत्य दण्डञ्च मौनञ्चाप्रमादं च वैखानसश्शुद्ध्यन्ति निराहाराश्चेति ३.३.१५-१७.)

पूर्ण वैखानसों के ऊपर परिपूर्ण वैखानसों की एक और कोटि है जिनको ब्रह्मवैखानस कहते हैं।* (* शास्त्रपरिग्रहस्सर्वेषां वैखानसानां ३.३.१८. इस पर टीका ब्रह्मणा दृष्टा वैखानसा ब्रह्मवैखानसाः।) अर्थात् वे जिन्होंने ब्रह्मका साक्षात्कार कर लिया है। वेदान्त परिकल्पना जीवन्मुक्त की एक कोटि है जो मुक्त तो हो गये है पर अभी भी देहपात नहीं हुआ है। जैसे किसी बर्तन में लहसुन रख दिया जाय तो लहसुन को बर्तन से निकालने के पश्चात् भी लहसुन की गन्ध उस बर्तन में रहती है वैसे ही प्रारब्ध कर्म जो ‘अनुभवादेव क्षीयते’ हैं वे मुक्ति प्राप्त कर लेने के पश्चात् भी देह में वासना रूप से रहकर देह धर्म कुछ काल तक चलता है जैसे रथ का चक्र वेगस्तम्भित होने पर भी पूर्णतया निरुद्धगति होने तक गतिशील रहता है और क्रमेण रुद्धगति होता है।

गौतम धर्म सूत्र ने वैखानस की परिभाषा करते हुए कहा है– जो बनों में रहते हैं मूल तथा फल का भक्षण करते हैं और तपस्या में लीन रहते है वे* (*वैखानसो वने फलमूलाशी तपश्शील: गौतम १.३.२५ इस पर हरदत्त की टीका वैखानसो वानप्रस्थो बने वसन् मूलानि फलानि च पक्वानि वानीयान्न पुनरोदनम् । तपः कायपरिशोषणम् । ततश्च फलमूलान्यपि स्वल्पीयान्यैवाश्नीयात् इति।) वैखानस हैं। वानप्रस्थ पचमानक सर्वारण्यक, वैतुषिक, कन्दमूलभक्ष, फलभक्ष, शाकभक्ष, उन्मज्जक, पत्राशी, मुखादायी, तोयाही, वायुभक्ष, अपचमानक, इन्द्रावसिक्त, रैतावसिक्त। वैखानस सूत्रानुक्रमणिका में वैखानसों के कर्तव्यों का आचार संहिता का विशद वर्णन है। परवर्ती वाङ्मय में इन सभी सम्प्रदायों में अपनी अपनी आध्यात्मसरणि या तत्त्वावलोकन पद्धति को विकसित कर लिया था ।

मूल विभाग अपत्नीक या सपत्नीकों का है । सपत्नीक चार विभागों में विभक्त है । १. औदुम्बर २. वैरिञ्चि ३. बालखिल्य और ४. फेनप। अपत्नीकों के असंख्य विभाग हैं।

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विष्णुस्मृति में वानप्रस्थ आश्रम धर्म अध्याय में वैखानस पदका प्रयोग ही नहीं मिलता। मनुस्मृति ६.२२.३२. में वानप्रस्थ धर्म का वर्णन है। विष्णु पुराण ३.९.१९- २३. में स्मृतियों में वानप्रस्थों के लिए जो कहा गया है। वही है । काणे के मतानुसार वैखानस पद साधारण वानप्रस्थ के अर्थ में प्रयुक्त हैं। सम्प्रदाय विशेष के अर्थ में नहीं ।" (*काणे हिस्ट्री आफ धर्मशास्त्र खण्ड २, भाग २, पृ. ९१७) में कूर्मपुराण के २७वें अध्याय में वैखानस को एक प्रकार का वानप्रस्थ बताया है। अध्याय का आरम्भ ‘अथ वानप्रस्थाश्रमधर्मः?’ से किया और २७ श्लोक में वैखानसमते स्थित: कहकर वैखानस मत विशेष को स्वीकार किया है। यह व्यास गीता का एक भाग है। अध्याय में कुल ३९ श्लोक है।

रामायण :

रामायण में वैखानस पद सामान्य अर्थ में प्रयुक्त है। * (* तत्र वैखानसानाम बालखिल्या महर्षयः । प्रकाशमाना दृश्यन्ते सूर्यवर्णास्तपस्विनः । । तं देशं समतिक्रम्य आश्रमं सिद्धसेवितम् । सिद्धा: विखनसास्तत्र बालखिल्याश्च तापसाः । हेमपुष्करसंच्छन्नं तस्मिन् वैखानसं सरः । तरुणादित्यसंकाशैः हंसैर्विरचितं शुभैः ।। किष्किन्धा. ४०.६०. वही. १३.३३. वही. ४३.३५.

राम जब वनवास में जा रहे थे तो अनेक प्रकार के साधुसन्त उन्हें देखने के लिए आये जिनका नाम इस प्रकार गिनाये गये हैं। बालखिल्य, मरीचिप, संप्रक्षाल, अश्मकुट्ट, पत्राहार, दन्तोलूखल, उन्मज्जक, गात्रशय्या, अशय्या, अनवकाशिक, सलिलाहार, वायुभक्ष, आकाशनिलय, स्थण्डिलशायी ऊर्ध्ववासी आद्रपटवासी इत्यादि * (* वैखानसा बालखिल्याः संप्रक्षाला : मरीचिपाः अश्मकुट्टाश्च बहवः पत्राहाराश्च तापसाः । । २ ॥ दन्तोलूखलिनश्चैव तथैवोन्मज्जकापरे गात्रशय्या अशय्याश्च तथैवानवकाशिकाः ।। ३ ।। मुनयः सलिलाहारा वायुभक्षास्तथापरे । आकाशनिलयाश्चैव तथा स्थाण्डिलशायिनः || ४ || तथोर्ध्ववासिनो दान्तास्तथार्द्रपटवाससाः । सजपाश्च तपोनिष्ठास्तथा पञ्चतपोन्विताः । । ५ । वाल्मीकि अरण्य ६.२.

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ये सब सम्प्रदाय विशेष के नाम हैं या तितिक्षा की अनेक प्रक्रियायें हैं नहीं कह सकते। आजकल प्रचलित वैखानस मत या सम्प्रदाय के लोग अग्नि और मूर्ति दोनों के पूजक हैं। यहां पर रामायण में वैखानस का नाम अलग पढा गया है तथा पञ्चाग्नि तपस्वियों का नाम पृथक्। वैखानस वैष्णव या श्रीवैष्णव सम्प्रदाय में (रामानुज द्वारा स्थापित नहीं। अन्यतम है तथा सम्प्रदायपरक टीकाकारों ने जैसे तिलक, भूषण और शिरोमणि ग्रन्थ टीका निर्मातों ने वैखानस पद का श्रीवैष्णव सम्प्रदाय का एक उपविभाग या भागवत धर्म के श्रेणिविशेष के अर्थ में कोई परिष्कार नहीं किया है । यद्यपि वैखानस राम के उपासक और पूजक हैं। हां वही घिसा पिटा वाक्य— ये नखाः ते वैखानसाः’ सबने दोहराया है। ये सब सुतीक्ष्ण आश्रम से राम के पास आकर रावण या अन्य राक्षसों से अपनी रक्षा की याचना कर रहे थे। पर एक अन्य स्थल पर रावण मरीचि के पास आकर सीता हरण के लिए सहायता की याचना करता है। वहां इस सन्दर्भ में वैखानस पद का प्रयोग प्राप्त है। यहां पर टीकाकार ने वैखानस पद का अर्थ अलग ढंग से किया है।

जित कामैश्च सिद्धैश्च चरणैश्चोपशोभितम् । आजैर्वैखानसैर्बालखिल्यैर्मरीचिपैः ।। राम. ३.३५.१३.

इस पर गोविन्दराजीय टीका – आजै : अयोनिजै: वैखानसैः ब्रह्मनखजै: अज जो मनुष्यों की तरह योनिद्वार से उत्पन्न नहीं हुए हैं, वैखानस – ब्रह्म के नख उत्पन्न हैं, आजै: वैखानस का विशेषण है या नहीं स्पष्ट नहीं है।

इस पर तिलक टीका – अजो ब्रह्मा तत्पुत्रैर्वैखानसैरयोनिजै: प्रसिद्धैः अर्थात् ब्रह्मा के पुत्र जो कि अयोनिज हैं वैखानस ।

इसी पर शिरोमणि टीका आजै : अजस्य ब्रह्मण: इमे तैः किञ्च शरीरसम्बन्धेनोत्पत्तिरहितैः मानसैरित्यर्थः किञ्च स्वसिद्ध्यानेकशरीरधारिभिः वैखानसैः ब्रह्मनखोत्पन्नैः श्रुतिश्च ‘ये नखास्ते वैखानसा’ इति । रामायण ३. ३५.१५. पर टीका ।

यहां पर यह कहना अप्रासङ्गिक न होगा कि आचार्य रामानुज ने तिरुमलवास काल में (जहां आज भी वैखानस सम्प्रदाय का बोलवाला है) तिरुमल नम्बी से रामायण रहस्यों का अध्ययन किया और तत्पश्चात् ही मत प्रवर्तक बने ।

रामायण में एक तीसरे स्थान पर वैखानस पद का प्रयोग मिलता हैं* (* प्रष्टव्या चापि सीताया प्रवृत्तिर्विनयान्वितैः । हिमपुष्करसञ्छन्नं तत्र वैखानसं सरः ।। रामा. ४.४३.३३.) पर यहां किसी तपस्वी संघ के अर्थ में नहीं वरन् एक तालाब के विशेषण के रूप में।

महाभारत

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महाभारत में वैखानस पद का प्रयोग अविरलतया प्राप्त है और साधारण वानप्रस्थ के अर्थ में प्रयुक्त है पर आदर के साथ आदि पर्व में अनेक प्रकार के मुनि बृन्दों के नाम गिनाये गये हैं जिनमें वैखानसों का नाम प्रमुखतया लिया गया है। वैखानस और वानप्रस्थ अलग अलग पढे गये हैं।* (* वैखानसा बालखिल्या वानप्रस्था मरीचिपाः । अजाश्चैवाविमूढाश्च तेजोगर्भास्तपस्विनः ।। महा आदि २११.५. चित्रशाला)

उद्योगपर्व में गरुड ने गालव को उत्तर दिशा के प्राशस्त्य के बारे में बताया। नारायण उत्तर में हैं, गंगा उत्तर में है वैखानसाश्रम भी उत्तर में हैं।* (* अधिपत्येन कैलासे धनदाप्येभिषेचितः । अत्र चैत्ररथं रम्यं अत्र वैखानसाश्रमः । । उद्योग ३.११. चित्रशाला )

धौम्य ने पश्चिम का वर्णन किया। वहाँ पर भी वैखानसों के पवित्र आश्रम हैं।* (*पितामहसरः पुण्यं पुष्करं नाम नामतः वैखानसानां सिद्धानां ऋषीणामाश्रमः प्रियः ।। अरण्य ८९.१६.) महाभारत के प्रसिद्ध व्याख्याता विद्वान नीलकण्ठने वैखानस पद का अर्थ कर्म मार्ग का परित्याग करनेवाले ऐसा किया है जब कि क्रियायोग वैखानसों का मोक्ष लाभ प्रयत्न में सब से महत्त्व पूर्ण प्रस्थान है।

विमानार्चनकल्प में आराधना के दो प्रकार दिए हैं। अमूर्त और समूर्त कहा है। अग्नि में हवन के मुकाबले प्रतिमाराधन को श्रेष्ठतर कहा है।* (*तदाराधनं द्विविधम्– अमूर्तम्- समूर्तमिति। अग्नौ हुतममूर्तम्, प्रतिमाराधनं समूर्तम्। तच्छ्रेष्ठम्। विमानार्चनकल्प पृ. ५. )

महाभारत में मोक्ष धर्म पर्व में नारद ने भगवान की स्तुति की ‘नमस्ते देवदेवेश’ इत्यादि इस स्तोत्र में फेनपाचार्य बालखिल्यंविखनो इत्यादि आया है विखनसाचार्य का स्मरण किया है।

पुनः शान्ति पर्व में ध्यान से आविष्ट होने पर विखनस मुनि पैदा हुए– विशेषेणाखनत् यस्मात् भावना मुनिसृष्टये । तस्माद्विखनसो नाम आसीदण्डजः प्रियः । …. ध्यानमाविश्य योगेन ह्यासीद्विखनसो मुनिः ।

द्रौपदी एवं अन्य पाण्डवों के साथ वन में भ्रमण करते युधिष्ठिर वैतरिणी के समीप पहुंचे वहां पर जप में संलग्न वैखानसों के देखा। जप का शब्द दूर दूर तक सुनाई पड रहा था। ये जप सम्प्रदाय के सन्त हैं। मूर्तिपूजक नहीं। ऐसा प्रवर्तन होना चाहिए कि इनके कार्य में किसी प्रकार का व्यवधान न हो ।

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मूर्ति पूजक पद शायद वैखानसों के लिए प्रयुक्त है। जप भी उनके प्रधान सम्तद्यमान कृत्यों में अन्यतम है पर दोनों अलग अलग सम्प्रदाय कहे हैं।

शल्य पर्व में कुमार के सेनाधिप के पद के लिए अभिषिक्ति होने के समय समस्त योनियों के प्राणी आये। ऋषिगणों में वैखानस भी आये। इन्हीं का नाम सर्वप्रथम लिया गया है।* (*वैखानसैर्बालखिल्यैवाय्वाहारमरीचिपैः । भृगुभिश्चाङ्गिरोभिश्च यतिभिः महात्मभिः।। शल्य ४५.८.) भृगु और अङ्गीरसों का नाम ऐसे लिया है मानों ये भी कोई ऋषिगण हो ।

शान्ति पर्व में युधिष्ठिर को यज्ञ यागादिकों का अनुष्ठान करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। गृहस्थ ही तो सारे आश्रमों का उपजीव्य है जो अपने वर्णाश्रम का पालन करता है वह निश्चय ही अनन्त पुण्यफल का भागी होता है। इसी सन्दर्भ में वैखानसों का प्रसङ्ग भी आया है। लोभ या धनलोलुपता सब पापों का मूल है। * (स्वाध्याय- यज्ञा ऋषयो ज्ञानयज्ञास्तथापरे । । ५ । । कर्मनिष्ठाश्च ब्रूह्येथास्तपोनिष्ठाश्च पार्थिव । वैखानसानां कौन्तेय वचनं श्रूयते यथा ।।६।। ईहते धनहेतोर्यस्तस्यानीहा गरीयसी । भूयान् दोषो हि वर्खेत यस्तं धनमुपाश्रयेत्।।७।। शान्ति २०.६ ७.) वैखानस मत प्रकाश के लिए आठ श्लोक दिए हैं। (शान्ति २०.६-१४) अन्तिम श्लोक में यज्ञ में सब कुछ लगा देना चाहिए ऐसा उपदेश दिया है। (* तस्मात् यज्ञे सर्वमेवोपयोज्यम् शान्ति २०.१४) धन पराङ्मुखता वैखानसों के लिए कोई साम्प्रदायिक आचार नहीं है। हां यज्ञ सम्पादन है पर यज्ञ में भी सब कुछ लगा देने पर बल नहीं है। कुटुम्बपोषण प्रथम एवं प्रधान दायित्व है। दान ही देना है तो उतना ही दो जिससे पुत्रकलत्र को कष्ट न भोगना पड़े। यहां पर टीकाकार ने वैखानस पद के विशेषण के रूप में हिरण्यगर्भ पदका प्रयोग किया है। इसीको पर्यायवाची पद भी माना है। विखना महर्षि के ब्रह्मा या ब्रह्मा के पुत्र होने की चर्चा पहिले की जा चुकी है। महाभारत के इसी स्थल पर स्पष्ट रूपसे वैखानस मत प्रतिपादन के अवसर पर यज्ञ यागादि सम्पादन करना ही वैखानस मत का परमलक्ष्य है ऐसा प्रतिपादित किया है।

राजधर्मानुशासन पर्व में युधिष्ठिर ने अर्जुन को उपदेश दिया धन का प्रमुख प्रयोजन यज्ञ में विनियोग है। व्यक्तिगत सुख के लिए धनका दुरुपयोग नहीं करना

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चाहिए * (* यज्ञाय सृष्टानि धनानि धात्रा यज्ञाय सृष्टा पुरुषो रक्षिता च । तस्मात् सर्वं यज्ञ एवोपयोज्यं धनं न कामाय हितं प्रशस्तम् । । शान्ति२६.२५.) इसके पूर्व श्लोक में इस श्लोक को एक प्रस्थान विशेष का मत बताकर यज्ञगीता में पढा है। (* अत्र गाथां यज्ञगीतां कीर्तयन्ति पुराविदः शान्ति २६.२४) पुराविद् का अर्थ वैखानस है ऐसा समझना होगा।

इसके पूर्व सन्तों की तीन कोटियां बताई है* (स्वाध्यायनिष्ठान् हि ऋषीन् ज्ञान- निष्ठास्तंथापरान्। बुद्धयेथाः सततं चापि धर्मनिष्ठान् धनञ्जय । । शान्ति २६. ५ . ) १ ) ज्ञान- निष्ठ २)स्वाधायनिष्ठ और ३) धर्मनिष्ठ । इनमें ज्ञाननिष्ठ ही ज्ञान वृद्ध हैं अत: उनके ऊपर उत्तर दायित्व का भार सौंपा जा सकता है और विश्वस्त रहा जा सकता है। मन्दिर प्रशासन में तो वैखानसों का एक छत्राधिकार रहा पर राज्य प्रशासन में प्रबन्ध चातुरी के कारण वैखानसों को उपयुक्ततर समझा जाता रहा। मध्यकाल में धार्मिक उथल पुथल के बीच अनेक राजे महाराजाओं ने मन्दिर बनवाकर विशेषत: दक्षिण में जो कि अनेक शिलालेखों से पुष्ट है खोजकर वैखानसों के मन्दिर के कार्य सञ्चालन में लगाया। (* ज्ञाननिष्ठेषु कार्याणि प्रतिष्ठाप्यानि पाण्डव । वैखानसानां वचनं यथा नो विदितं प्रभो । शान्ति २६.६.) राज्य प्रशासन में भी मंन्त्री या परिषत् के सदस्य के रूप में इनकी त्याग और सहिष्णुता प्रवृत्ति के कारण नियुक्ति की जाती भी* (*कार्याणि राजकार्याणि धर्माधर्मनिर्णयार्थं पर्षदमुपक्रम्य एको वा आध्यात्मवित्तम इति स्मरन्ति पर्षदत्वेन वरणीय इति विशेषः । ज्ञाननिष्ठेषु प्रतिपाद्यानि इत्यैव वैखानसानां वानप्रस्थानां वचनम् । नीलकण्ठ शान्ति २६. ६. पर)

शान्ति पर्व के ६० वें अध्याय में पुनः वैखानसों के बारे में एक मत व्यक्त किया गया है। ये लोग मुनि थे तथा यज्ञ करने के इच्छुक । श्रद्धा सबसे उत्तम और प्रशस्त है। भगवत प्राप्तिका परमसोपान है। * (* श्रद्धा वै कारणं महत् । शान्ति ६०.४९) यहीं पर वैखानसों के विषयमें भी कहा गया है।* (शान्ति ६०.४८-५४ गीता प्रेस संस्करण) टीकाकार नीलकण्ठ ने गाथा शब्द पर टीका करते हुए लिखा है कि गाथा तो यज्ञ के लिए किये गये स्तुति श्लोक है। (* वैखानासां वानप्रस्थानां गाथा: यज्ञस्तुति श्लोका: शान्ति ४०- ४८ पर नीलकण्ठ) यहीं पर वैखानस को वानप्रस्थ कहा है । शान्ति पर्व के २४४वें अध्याय में दिये गये सन्तसम्प्रदायों के नाम और क्रम प्राय: वाल्मीकि रामायण में दिए गये नाम और क्रम से मिलते हैं।* (*शान्ति २४४.४-१४ वाल्मीकि रामायण अरण्य ६.२- ५.)

श्लोक संख्या ५ में ‘तामेवाग्नीन् परिचरेत्’ लिखा है। यहां पर गृहस्थाश्रमकी

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गार्हपत्य अग्नि को पुत्र को सौंपकर वानप्रस्थ आश्रम में प्रवेश करते हैं । तब फिर ‘तान्येव’ का क्या अर्थ है। इसके साथ साथ भगवदर्चा का परित्याग नहीं करना है।

अमूर्त अग्नि में हविर्द्रव्य प्रक्षेपसे ऐहिक और आमुष्मिक फल मिलते हैं यह स्थिर हो जाने के पश्चात् अग्नि की एक अगोचर शक्ति में विश्वास का आधार दृढ होता है। वैसे ही प्रस्तरमूर्ति भी पूजा किये जाने पर नयनागोचर फल प्रदान में सक्षम है। ऐसा विश्वास करने का पुष्ट आधार प्राप्त होता है । अतः यज्ञीय प्रक्रिया के साथ साथ देव पूजा करनी चाहिए ऐसा सम्प्रदायाचार पालन करने का विधान है। यही शास्त्राचार भी है ।

‘वैखानसगतिं स्थिता:’ में गति पद अर्थ शायद मार्ग होगा। तब तक यान पद प्रचलित न हुआ होगा अन्यथा यह भी हीनयान महायान के समान वैखानस गति न होकर वैखानस यान होता ।

सात्वत धर्म का वर्णन महाभारत में शान्ति पर्व ३४८ वें अध्याय में श्लोक ४- ५७ तक में प्राप्त है। जनमेजय ने कहा कि भगवान ‘विधि-प्रयुक्त’ पूजा को स्वीकार करने हैं। विधि प्रयुक्त पद शायद वैखानस सम्प्रदाय की पूजा पद्धति को परिलक्षित करता है।* (*अहो एकान्तिन सर्वान् प्रीणाति भगवान हरिः । विधिप्रयुक्तां पूजां च गृह्णाति भगवान् स्वयम् । । शान्ति ३५८.१.)

इन ५४* (*गृहस्थस्तु यदा पश्येत वलीपलितमात्मनः । अपत्यस्यैवापत्यं वनमेव तदाश्रयेत् ।।४।। तृतीयमायुषो भागं वानप्रस्थाश्रमे वसेत् । तानेवाग्नीन् परिचरेत् यजमानो दिवौकसः ।।४।। नियतो नियताहारः षष्ठभक्तोऽप्रमत्तवान् । तदग्निहोत्रं ता गावो यज्ञाऽङ्गानि च सर्वशः ।।६।। अफलाकृष्टं ब्रीहियवं नीवारं विद्यसानि च । हर्वीषि संप्रयेच्छेत् मुखेष्वत्रापि पञ्चसु ।।७।। वानप्रस्थाश्रमेप्येताश्चतस्रो वृत्तयः स्मृताः । सद्य: प्रक्षालकाः केचित्केचिन्मासिकसञ्चयाः ।।८।। वार्षिकं सञ्चयं केचित्केचिद् द्वादशवार्षिकम् । कुर्वन्त्यतिथिपूजार्थं यज्ञतत्रन्त्रार्थमेव वा ।।८।।

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अभ्रावकाशा वर्षासु हेमन्ते जलसंश्रयाः ग्रीष्मे च पञ्चतपसः शश्वच्च मितभांजना: ।।१०।। भूमौ विपरिवर्तन्ते तिष्ठन्ति प्रपदैरपि स्थानासनैर्वर्तयन्ति स वनेष्वभिषिञ्चते ।। ११ ।। [[दन्नोलूखला.|दन्तोलूखलाः]] केचिदश्मकुट्टास्तथापरे । शुक्लपक्षे पिबन्त्येके यवागूं क्वथितां सकृत् ।।१२।। कृष्णपक्षं पिबन्त्यन्ये भुञ्जानैर्वा यथागतम्। मूलैरेके फलैरैके पुष्पैरेके दृढव्रताः ।। १३ ।। वर्तयन्ति यथान्यायं वैखानसगतिं श्रिताः । एताश्चान्याश्च विविधा दीक्षास्तेषां मनीषिणाम् ।। १४ । । शान्ति २४५.४-१४.) श्लोकों में कहा कि नारायण ही मूल सृष्टिकर्ता हैं। नारायण के मुखसे मानसिक जन्म हुआ । यही इस धर्म के जन्म दाता भी हैं। नारायण ने ही इस विद्या का उपदेश सर्व प्रथम ब्रह्मा को दिया । ब्रह्मा ने तत्पश्चात् फेनप सम्प्रदाय के लोगों को और फेनप लोगों से वैखानसों ने यह ज्ञान प्राप्त किया. यह ब्रह्मा के प्रथमकल्प में हुआ।

द्वितीय कल्प में रुद्र से बालखिल्यों के पास आया।" ( * यथा कथितं तत्र नारदेन तथा शृणु यदासीन्मानसं जन्म नारायणमुखोद्वतम्। ब्रह्मणः पृथिवीपाल तदा नारायणः स्वयम् ।।१२।। तेन धर्मेण: कृतवान् दैवं पित्र्यं च भारत । फेनपा ऋषयश्चैव तं धर्मं प्रतिपेदिरे ।।१३।। वैखानसा फेनपेभ्यः सोमस्तु ततः सोन्तर्दधे पुनः । ।।१४।। यदासीत् चक्षुसं जन्म द्वितीयं ब्रह्मणो नृप ।। १५ ।। यदा पितामहेनैव सोमाद्धर्मं प्रतिश्रुतः । नारायणत्मको राजन् रुद्राय प्रददौ च तम् ।।१६।। ततो योगस्थितः रुद्रः पुरा कृतयुगे नृप बालखिल्यान् ऋषीन् सर्वान् धर्ममेतदपाठयत् ।।१७।। अन्तर्दधे ततो भूयः तस्य देवस्य मायया । । शान्ति ३४८.१२-१८.

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यहां पर महाप्रभु वल्लभाचार्य का मत इस प्रसङ्ग में उद्धृत करना अप्रासङ्गिक न होगा। यह वैखानस मत भगवद्भजन प्रतिपादक धर्म है। और इसी पद्धति द्वारा पूजा किये जाने पर उस पूजा को भगवान स्वीकार करते हैं। (* भागवत १०.२८.४ पर विखनसार्थितो श्लोक पर प्रभुवल्लभाचार्य टीका – विखना ब्रह्म विशेषेण खनतीति सर्वथा वेदार्थविचारकः । एत एव वैखानसमतं ब्रह्मणाकृतं भगवद्भजनप्रतिपादकं तेनैव मार्गेण पूजां भगवान् गृह्णातीति। वेङ्कटाद्रौ तथैव पूजा ।)

अनुशासन पर्व के ८५ वें अध्याय में भूत सृष्टि की प्रक्रिया दी है। अग्नि से मूल पुरुष या आदि पुरुष की उत्पत्ति हुई फिर भृगु अङ्गिरा कवि और मरीचि । मरीचि से कश्यप और उनके पश्चात् वैखानस । टीकाकारने वैखानस पद पर कोई टिप्पणी नहीं की है।

वैखानसों के एक सम्प्रदाय को ज्ञान योग में सिद्ध बताया है। ज्ञान का अर्थ है, वेदाध्ययन। अर्थात् वैखानस सम्प्रदाय के लोग वेदाध्ययन में निष्णात थे। * (*शान्ति २०.६ भागवत १०.२८.४) महाप्रभुवल्लभाचार्य की टीका का अर्थ होगा वह सम्प्रदाय जो वेद के अर्थ - समग्र अन्तर्निहित अर्थ - का बार बार आलोडन करनेवाले । श्राद्ध के लिए योग्य ब्रह्मणों के चयन निर्धारण के लिए वैखानसों द्वारा प्रयुक्त मानकों का अवलम्बन करने को कहा है। वह है, वेदपारग होना । * (वैखानसानां वचनं ऋषिणां श्रूयते नृप । दूरादेव परीक्षेत ब्राह्मणान्। अनुशासन ९०.५३) मनु ने श्राद्धभोजन के लिए उपयुक्त ब्राह्मण के लक्षणों में उसका वेदपारग होना मुख्य लक्षण माना है क्यों कि वह हव्य कव्य का तीर्थ है, पात्र है, जैसे तीर्थ में मृत पितृपितामहों की अस्थि छोडते हैं उसको (उस जलाशय को) उन अस्थियों का विश्रामस्थल समझते हैं वैसे ही श्राद्ध में निमन्त्रित ब्राह्मण हव्यकव्य तीर्थ हैं। (*दूरादेव परीक्षेत ब्राह्मणं वेदपारगम्। तीर्थं तद् हव्यकव्यानां प्रदाने सोतिथि: स्मृतः ।। मनु ३.१३०.)

पुराण

भागवत

भागवत में भी मुनियों का वर्गीकरण प्राप्त है। उनको आठ विभागों में विभक्त किया है। वैखानस उनमें अन्यतम हैं। यहां पर ऐसा कुछ नहीं है, जिससे यह जाना जा सके कि वैखानस भागवत सम्प्रदाय विशेष के तपस्वी हैं* (* वने स्थिताश्चत्वारः । तत्र

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वैखानसा अकृष्टपच्यवृत्तयः। बालखिल्या नवेऽत्रे लब्धे पूर्वसञ्चितान्नत्यागिनः औदुम्बरा प्राप्तरुत्थाय यां दिशं प्रथमं पश्यन्ति ततः आहृतैः फलादिभिः जीवन्ति । कुटीचकः स्वाश्रम कर्मप्रधान: वह्वोद: कर्मोपसर्जनीकृत्य ज्ञानप्रधान: हंसो ज्ञानाभ्यासनिष्ठः निष्क्रियः प्राप्ततत्त्वः एते च सर्वे यथोत्तरं श्रेष्ठाः । भागवत ३.१२.४३. पर श्रीधर की टीका ।) एक बात कही है। वैखानस तपस्वी अग्नि से सिद्ध आहार ग्रहण नहीं करते तथा वन में रहते हैं। अन्यत्र पुनः एक वर्गीकरण में वैखानस सम्प्रदाय के तपस्वियों को भागवत सम्प्रदाय के अन्तर्भुक्त कर वर्णन किया है । अन्यत्र एक विभाग में १. कन्दमूल फलाहार, २ . शुष्क पर्णाशिन, ३. अपभक्ष, ४. वायुभक्ष, ५.ग्रीष्म में पञ्चातप, ६ . वर्षाऋतु में आकण्ठ जल में जप, ७. शिशिर में उदक में आकण्ठ निमग्न रहना, ८. पत्थरों पर निद्रा ये सब सम्प्रदाय विशेष के लक्षण न होकर सामान्य तितुक्षुओं के लक्षण हैं। वैसे आराधक कृष्ण की उपासना करते थे कहा है।* (*आरिराधयिषुः कृष्णमस्तप: भाग ४.३.२७.)

विष्णुपुराण :

विष्णुपुराण में भी वैखानस पदका सम्प्रदाय विशेष के अर्थ में प्रयोग उपलब्ध नहीं है।* (वैखानसं वापि भवेत परिव्राडदथवेच्छया । पूर्वसंकल्पितं यादृक् तादृक् कुर्यान्नराधिप।। वि.पु.३.१०.१५.) वानप्रस्थ सामान्य अर्थ है। वैष्णवाकूतचन्द्रिका टीका में भी कोई विशेष समाचार प्राप्त नहीं है। अन्यत्र वैखानस निष्पाद्य क्रियाकलापों का वर्णन है सम्प्रदाय विशेष के अर्थ में नहीं (* तत्राप्यनुदिनं वैखानसनिष्पाद्यं क्रियाकलापं निष्पाद्य क्षपित सकलपापपरिपक्वमनोवृत्तिः इत्यादि वि.पु. ४.२.१३०.)

स्कन्दपुराण

हस्तिशैलादुत्तरतः पञ्चयोजनमात्रतः । सुवर्णमुखरी नाम नदीनां प्रवरा नदी ।।४३।। तस्या एवोत्तरे तीरे कमलाख्यं सरोवरम्। तत्तीरे भगवानास्ते शुकस्य वरदो हरिः ।।४४।। बलभद्रेण संयुक्तः कृष्णो भक्तार्तिनाशनः । वैखानसमुनिगणैर्नित्यमाराधितोऽमलैः ।।४५ ।। कमलाख्यस्य सरस उत्तरे काननोत्तमे । कोशद्वायार्धमात्रे तु हरिचन्दनशोभिते

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श्रीवेङ्कटाचलो नाम वासुदेवालयो महान् ।। ४६ । । वैष्णव खण्ड, प्रथमाध्याय. पुष्करिणी का नाम कमला था। वैखानस मुनि ही थे गृहस्थ नहीं। शायद साधारण वानप्रस्थ के वैखानस अर्थ में प्रयुक्त है नित्याराधन का भी सन्दर्भ कहा है। मौनधारण करनेवाले को मुनि कहते हैं। टप्ततीर्थ भी कहे गये हैं । ५१ ।। वैखानससैर्महार्भागै ब्रह्मतुल्यैर्महात्मभिः ।। ।। २५ ।। वैखानसेन मुनिना गोपीनाथेन पूजितम् ।। २६ ।। नवमोऽध्यायः वनमध्ये तरोर्मूले स्वामि पुष्करिणीतटे । तिष्ठन्तं पुण्डरीकाक्षं श्रीभूमिसहितं हरिम् ।।३०।। कृत्वा वैखानसाद्विष्णोर्नैवेद्यञ्च दिनेदिने ।।२२।। पशूपहारसहितं धूपदीपसमन्वितम् ।। ८१ ।। सुराघटीशतं दत्वा जातीकेसरवासितम् ।। १७ ।। प्रतिष्ठाप्य विप्रैर्वैखानसैश्च माम् । पूजयेद्विविधैर्भोगैर्तोण्डमान् राजसत्तमः ।।३०।। अध्याय दस वैखानसै मुनिवरैरर्चयेत्तोण्डमानपि ।। ४६ ।। प्राकारमात्रे कुरु मे द्वारगोपुरसंयुतम् ।।४७।। विमान भवद्वंश्ये नाम्ना नारायणो नृपः ।। ४९ ।। नगन्तव्यमकाले तु त्वया नृप कदाचन ।।५५।। एव कालार्चनं कृत्वा गत्वात्वं स्वपुरे वस।। ८३ ।। पूजमामास मुनिभि वैखानससकुलोद्भवैः वैशिकी वासिष्ठो वीरशर्माहं सामवेदी नृपोत्तम कुलाल भीमनगमानं स्वपुत्रं श्रीनिवासाख्यं ।

वायुपुराण

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वायुपुराण में भी वैखानस पद साधारण वानप्रस्थ के अर्थ में प्रयुक्त है। * ( * साधनात्तपसोरण्ये साधुर्वैखानस स्मृतः । यतमानो यतिस्साधु स्मृतो योगस्य साधनात् । । वायु.५९.२४.) अन्यत्र पर सामान्य अर्थ में पुनः प्रयुक्त है।* (वैखानसैः प्रियसखै: बालखिल्यैर्मरीचिपैः। अन्यैश्च मुनिभिर्जुष्टं सूर्य वैखानसप्रभैः ।। वायु. २.५६.) एक अन्य सन्दर्भ में वालि ने एक यज्ञ किया उसमें ऋषि लोग आये । वैखानस भी थे। वैखानसों के जन्म व्यपोहिनी से हुआ यह लिखा है। (*कुशोच्चया बालखिल्याः सम्भूताः परमर्षयः मनोजवाः सर्वगताः सार्वभौमाश्च तेऽभवन् जाता भस्मव्यपोहिन्यां ब्रह्मर्षिगणसंमताः वैखानसामुनिगणास्तपः श्रुतिपरायणाः । । वायु.अनुषंग. ६५.५५.-५६.)

ये तप पारायण थे।

ब्रह्माण्डपुराण

ब्रह्माण्डपुराण में वैखानसों का नाम बड़े आदर से लिया गया है। वे अति पुनीत है अत: संयोगजपातक उन पर कोई प्रभाव नहीं डाल सकते।* (सेवकः पुरसंस्थश्च कुग्रामस्थोभिशस्तक: वैद्य: वैखानसश्शैवो नारी जीवोन्नविक्रयी ।। ब्रह्माण्ड ४.८.४४.) वैखानस एक मुनि का नाम दिया है। (तृणकाष्ठजर्लेयुक्ते युक्ते परमसात्त्विकैः ।। गत्वा तस्मिन् महात्मानं वैखानस ऋषिं तदा।। ब्रह्माण्ड अध्याय ७.७१.) वायुपुराण ५९. २४. श्लोक को ब्रह्माण्डने पुनः दोहराया है। यह श्लोक बहुत पुराना है और लगता है दोनों पुराणों ने कहीं तीसरे स्थान से इस श्लोक को अपनाया है। श्लोक से एक बात स्थिर है कि वैखानसों का समाज में आदर था और वे साधना में लगे रहते थे । तप और योग दोनों प्रकार की साधना करते थे। नहुष पुत्र द्वारा यज्ञ सम्पादन किये जाने पर यज्ञ में भाग लेने के लिए जो लोग आये उनमें वैखानस भी थे। (विश्वंसिसृक्षमाणानां पुरा विश्वसृजामिव।। वैखानसैः | प्रियसखैबालिखिल्यैः मरीचिभिः ।। ब्रह्माण्ड १.२.२७.) वैखानसों की उत्पत्ति के बारे में भी एक श्लोक है। यज्ञ के अवशिष्ट भस्मचय से कई साधु सम्प्रदाय उत्पन्न हुए जिनमें वैखानस भी अन्यतम हैं। वे सब तपः परायण और श्रुतिपरायण थे। (*जाताश्च भस्मनो ह्यन्ये ब्रह्मर्षिगणसंमताः ।। ५६ ।। वैखानसाः मुनिगणाः तपः श्रुतिपरायणाः । । ५७ ।। ब्रह्माण्ड, ३.१.५६-५७. वैखानसाः ये मुनयो मिताहाराः जितव्रताः । तेपि मुह[]

न्ति संसारे जानन्तोऽपि ह्यसत्यताम् । देवीभागवत. १. १९.१७.)

ब्रह्माण्ड पुराण ४.८.४४. में एक अन्य सन्दर्भ प्राप्त है यहां पर उग्र तपः स्थित वैष्णव सन्तों से तात्पर्य हैं।

मत्स्यपुराण

मत्स्यपुराण वैखानसों को मलयपर्वत वासी कहता है।* (*मलयस्यैक देशेतु वैखानसविधानतः। सभार्यः संवृत्तो विप्रैस्तपश्चक्रे सुदुश्करम् ।। मत्स्य. ६१.३७.) मलय पद तामिल का है जिसका अर्थ पर्वत होता है। जैसे तिरुमलै अन्नामलै । पर मलय पर्वत श्रेणी भी प्रसिद्ध है। आन्ध्र और तामिलनाडु में वैखानस लोग आजकल प्राप्त हैं। सपत्नीक रहना इनकी एक और विशेषता है। वानप्रस्थ आश्रम में सपत्नीक अपत्नीक दोनों प्रकार के होते हैं। पर वैखानस सम्प्रदाय में चतुर्थाश्रमी भी सपत्नीक होते हैं। यह चिन्तन का विषय है उनका एक विशेष विधान वैखानस विधानत: से स्पष्ट मालूम पडते हैं।

देवीभागवत

देवी भागवत में वैखानसों को शमपरक और प्रतिग्रहपराङ्गमुख बताया है।" (*वैखानसैः शमतपैः प्रतिग्रहपराङ्मुखैः देवीभागवत ४.३.१३.) अन्यत्र वीतराग गततृष कहा है मानों उनको दृष्टान्त के लिए बनाया गया हो । अन्यत् सब कुछलमय है। * (*वैखानसश्च मुनयो निस्सङ्गनिष्प्रतिग्रहाः ।। २६ ।। सत्ययुक्ता भवन्त्यत्र वीतरागा गततृषः । दृष्टान्तदर्शनार्थाय निर्मितास्ते च तादृशाः देवीभागवत ४.४.२७.)

पर वैखानस तो तप्त मुद्राङ्कित नहीं होते पर जो हैं उन वैखानसों को भी वेद बाह्य कहा है।* (*तप्तमुद्राङ्किता ये च वैखानसमतानुगते सर्वे निरयं यान्ति वेदमार्ग वहिदुष्कृता देवीभागवत ११.१.३९.)

विधानपारिजातः अनन्त भट्ट कृतः

विधान पारिजात दो उप सम्प्रदायों का नामोल्लेख करता है। ये है पाञ्चरात्र और भागवत। भागवत पदमें वैखानस सम्प्रदाय अन्तर्भुक्त है कि नहीं स्पष्ट नहीं है। पाञ्चरात्रं भागवतं तत्रं वैखानसाभिधम्

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वेदभ्रष्टान् समुद्दिश्य कमलापतिरुक्तवान्।। अनन्तभट्ट. विधानपारिजात पृ. ५९४.

कमला पति ने स्वयं इसको कहा वेदभ्रष्टों के लिए विशेषतया वैखानस को तन्त्रका नामोल्लेख नहीं है ठीक ही है क्यों कि वैखानस तन्त्र या आगम पाञ्चरात्र नहीं है। तब यह मानने का कारण है कि वैखानस सम्प्रदाय भागवत मत में स्वतन्त्र सम्प्रदाय के रूप में पनपा होगा।

जयाख्य संहिता

पाञ्चरात्र वैखानस आगमों में अनेक विषयों में समानता होने पर भी परस्पर निन्दावचन प्राप्त है। जयाख्य संहिता. २२.३४-३७. वैष्णव सम्प्रदाय को तीन भागों में बांटती है। वेदमें निष्ठा, २ . वर्णाश्रम में श्रद्धा, ३. स्मृतियों का पालन पाञ्चरात्रियों के तीन भेद, १.यति, एकान्दिन्, वैखानस, कर्मसात्वत् शिखिन् २. आप्त आनाप्त आरम्भिन् संप्रवर्तिन्, ३. योगी जपनिष्ठ तापस शास्त्रज्ञ शास्त्रधारक।* (*वर्णधर्ममनुज्झित्य ह्याप्तादिष्टेन कर्मणा यजन्ति श्रद्धया देवं अनाप्तास्ते प्रकीर्तिताः विना तेनार्थ सिद्ध्यर्थ विश्वात्मानं यजन्ति ये आरम्भिनस्ते बोद्धव्याः वैष्णवा ब्राह्मणादयः या ये प्रवर्तन्ते स्वयं सम्पूजने हरे: अमार्गेण तु विप्रेन्द्र विद्धि तान् संप्रवर्तिनः ।)

श्रीप्रश्नसंहिता

श्री प्रश्नसंहिता में लिखा है कि वैखानस ऋषि ब्रह्मा के नख से निकले है। हिमालय में गंगाद्वार यानि हरद्वार में तपस्या कर पाञ्चरात्र के समान एक शास्त्रका निर्माण विष्णु की पूजाके लिए करेंगे। अनेक शिष्य भृगु मुख्य उसका अध्ययन कर उस शास्त्र के अनुसार बिम्ब और आलय दोनों बनायेंगे और उसी शास्त्र के अनुसार प्रतिष्ठा करके पूजा करेंगे।* (*श्रीप्रश्न संहिता अध्याय. ५० श्लोक १६०-१६४.)

वेदान्त देशिकने पाञ्चरात्ररक्षा में पाञ्चरात्र वैखानस शैवागम इत्यादि कहकर वैखानस आगम की पूजा पद्धति को स्वीकार किया है।

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शरणागतिदीपिका में त्वं पाञ्चरात्रिकनयेन पृथक् विधेन वैखानसेन च यथा नियताधिकारा: संज्ञा विशेषनियमेन समर्चयन्तः प्रीत्या नयन्ते फलवन्ति दिनानि धन्याः ।

विष्णु संहिता

यत्र वैखानसं कुलम् वैखानसा सात्वताश्च शिष्यैकान्तिन भूतका गोचाराश्च समाख्याता: वासुदेवाय चाश्रयाः विधेतृपञ्चदैते तु गोचरा: परमार्थकाः अर्चनं सर्वकालं तु देवदेवस्य नित्यशः वृत्तिभेदक्रियाश्चेति यत्र वैखानसं कुलम्

पद्मपुराण

श्रौतं वैखानसं प्रोक्तम् अर्थात् श्रौत कर्मकाण्डका नाम ही वैखानस है। अगस्त्य इति शान्तात्मा वभूव ऋषिसत्तमः । मलयस्यैकदेशे तु वैखानसविधानतः ।। पद्मपुराण सृष्टिखण्ड २२-४०.

पर अगस्त्य का नाम तो श्रेण्य मुनियों में वैखानस सम्प्रदाय में नहीं पढा गया है । हां शिल्प शास्त्र के आचार्यों में उनका नाम है। कूर्मपुराण २२ वे अध्याय में ४६ वे श्लोक में वैखानसमर्क: कहा है अर्थात् वैखानसों में अर्क हूँ।

वैष्णव सम्प्रदाय का सूर्य के साथ सम्बन्ध था और वैन धर्म के उत्थान में सूर्य का आदि स्त्रोत हटाया नहीं जा सकता। विष्णुसहस्रानाम में सर्वगः सर्ववित् भानुः भानु को विष्णु का एक नाम ही कहा है। गीता में भी १०.२१ आदित्यो में मैं विष्णु हूं कहा है। आधुनिक विद्वान भण्डारकर आदि ने सूर्य का विष्णु में मिल जाने की बात कही है। स्कन्दवैष्णवखण्डे – तपश्चकार धर्मात्मा वैखानसमते स्थितः वैष्णवखण्ड २१.३ पृ. १.

विष्णुपुराण

वैखानसो वापि भवेत् परिव्राडथवेच्छया । पूर्वसंकल्पितं यादृक् तादृक्कुरु नराधिप ।। ३.१०.१५. इस पर श्रीधर स्वामी ने टीका करते हुए वैखानसो वानप्रस्थ: कहा है।

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कूर्मपुराण

पुष्पमूलफलैर्वापि कैवलैर्वतेयत्सदा । स्वाभाविकैः स्वयंशीर्णे वैखानसमते स्थितः ।। कूर्म. उत्तर. २७.२७.

दिव्य तेज का प्रातिनिधिक रूप गिनाते समय वैखानसों में अर्क अर्थात् सूर्य हूँ ऐसा कहा है। सूर्य और विष्णु के सम्प्रदायों का एक मूल या समूल होना विद्वानों ने प्रायः मान लिया है।* ( *वैखानसानामर्कः स्यात् यतीनां च महेश्वरः कूर्म पुराण पूर्व. २२.४५ आदित्यानामहं विष्णु: गीता. १०.२१.)

कूर्म पुराण में अन्यत्र जो वैखानस मत का पालन करते है वे वन में प्राप्त पुष्पमूलफल और स्वयं शीर्ण पत्तों को खाकर रहते हैं।* (* पुष्पमूलफलैर्वापि केवलैर्वर्तयेत्सदा स्वाभाविकैः स्वयं शीर्णैर्वैखानसमते स्थिताः कूर्म उत्तर. २७.२७.)

अध्याय २७ में वानप्रस्थ धर्म दिया है। श्रामणेनैव विधिना वह्निं परिचरेत् सदा ।

यह श्रामणिक अग्नि वैखानसों की विशेष अग्नि है ।

यहां स्त्री प्रसंग न करने का आचार है ! वह वानप्रस्थों के लिए है गृहस्थों के लिए नहीं। अध्याय २७ उत्तर में यह और भी दिया है कि ऐसे पुत्र को वेद में अधिकार न होगा और उसका वंश भी पतित हो जायगा । * (* अध्याय २७ उत्तर १७-१८.)

कूर्म पुराण ३३.३२ में बालखिल्यों को रुद्र के गणों में पढा गया है। विभाति रुद्रै रुदितो देविस्थैः समावृतो योगिभिरप्रमेयैः । स बालखिल्यादिभिरेष देवो यथोदये भानुरशेषदेवः स्वर्गलोक में रहनेवाले अप्रमेय योगी और बालखिल्यों से परिवृत रुद्र ऐसे लगते थे मानों अशेष देवों से परिवृत सूर्य । सर्पा वहन्ति देवेशं यातुधानाः प्रयान्ति च बालखिल्या नयन्त्यस्तं परिवायोर्दयाद्रविम् । कूर्म.४.२०.

कोश

त्रिकाण्डशेष कोष में वैखानस पदका अर्थ ब्रह्मज्ञाता ऐसा दिया है।* (*विखनसं ब्रह्माणं वेत्ति) अन्यकोशों में भी सम्प्रदाय विशेष के अर्थ में प्रयोग उपलब्ध नहीं है।

प्रतिष्ठाविधिदर्पण में ग्रन्थकार नृसिंह वाजपेयी ने वैखानस गुरुओं की एक तालिका दी है। नारायण ने ब्रह्म को सब कुछ बताया। उन्होंने विखना मुनीन्द्र को और

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उन्होंने कश्यप आदियों को बताया। * (* वैखानसो वने वासी वानप्रस्थश्च तापस: वैजयन्ती कोश ब्राह्मण अध्याय १२४ वैखानसो वानप्रस्थो: भिक्षु सन्यासिनो यतिः अभिधान चिन्तामणि ३.४७३) (*नारायणो ब्रह्मण आह सर्वं वैखानसं वैदिक मन्त्रयुक्तम् सोऽयं विराजो विखना मुनीन्द्रः सकश्यपादेरवदत्तदेतत्।)

साहित्य ग्रन्थों में कालिदास की अभिज्ञान शाकुन्तल में प्रयुक्त वैखानस पद सर्व विदित है।

नवीं शती के जयन्तभट्टने भी अपने आगमाडम्बर नामक नाटकमें – भार्गव वैखानस सम्प्रदाया: ऐसा लिखा है। भार्गव परशुराम का नाम है। परशुराम सूत्र तन्त्र ग्रन्थ है।

दण्डिन् ने अवन्ति सुन्दरी कथा में भी वैखानस रीत्या गृहार्चन इत्यादि लिखा है। अन्यत्र भी मामल्लपुर (महाबलिपुरम् ) के त्रिविक्रम देवालय में वैखानस रीत्या अर्चना सम्प्रदाय था ऐसा अनुमान करने का संकेत मिलता है।

भट्टिकाव्य में भी वैखानस पद घुमक्कड साधुओं के अर्थ में पृथक् है– वैखानसेभ्यः श्रुतराम वार्ताः ततोविशिञ्जान पतत्रिसंघम् । अग्रं लिहाग्रं रविमार्गभृंगम् आहिरेद्रिं प्रतिचत्रकूटम् ।। भट्टि ३.४६.

जमदग्नि स्मृति में– वैदिकेन विधानेन पूजां कुर्याद्धरेस्ततः ।। अलाभे वेदमन्त्राणां पाञ्चरात्रोदितेन वा ।।

यदि वैदिक मन्त्र प्राप्त हो तो हरि की पूजा वैदिक मन्त्रों से अर्थात् वैखानस मार्ग से और यदि प्राप्त न हो तो पाञ्चरात्र विधान से अर्थात् तामिल मन्त्र पढ कर भी विष्णु पूजा करे ।

लिखा है ।

बौधायन धर्म के द्वितीय खण्ड में वानप्रस्थों वैखानसशास्त्रेण समुदाचारेण

बालखिल्य

वैखानसों के साथ बालखिल्यों का नाम प्रायः पठित है । एतरेय ब्राह्मण में– त.उ. तृतीय सवने वज्रेण बालखिल्याभिर्वाचकूटेनैकं पद या बलं विरुज्य गा आप्नुवन्ति ।

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बालखिल्यों ने बलासुरों को मारकर गायें विमुक्त कर ली। पुनः ऐतरेय ६/२८.गो.उ.२/८ में– प्राणाः वै बालखिल्या प्राणानेवास्य तत्कल्पयति

बालखिल्य प्राण है । उनको मिलाओ ।

स यत्प्रथमं षट् बालखिल्यानां सूक्तानि विहरति प्राणं च तद्वाचं च विहरति । यद्वितीयं चक्षुश्च तन्मनश्च विहरति । यत तृतीयं श्रोत्रं तदात्मना च विहरति– ऐ.ब्रा.६.२.२४.

प्रथम ६ बालखिल्यों को मिलना एक प्रकार से प्राण और वाणी को परस्पर मिलाना है। और तृतीय स्थान पर श्रोत्र और आत्मा को परस्पर मिलना है।

कश्यप ज्ञान काण्ड ७८ में वैखानस और बालखिल्यों को अलग अलग माना है। वेङ्कटाचल पर्वत पर बालखिल्य रहते थे स्वाश्रमाचारनिरतैः स्ववर्णोक्तविधायिभिः। बालखिल्यैश्च ऋषिभिः समन्तात्मरिवेष्टितम्।। वेङ्कटाचल माहात्म्य १९.२८.

बालखिल्य के अन्य सन्दर्भ वामन २७.५६-५९, पाद्म १.१८.९६-१११ ब्राह्मण १.३५.९४ शिव २ (३) ४९, १- ४७, स्कन्द ६.७७.३०-७६; ६.७९, १-५४ तथा स्कन्द वैष्णव खण्ड में. २.१९.२८ में प्राप्त है।

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अध्याय चार

अभि

अत्रि एक सूक्त दृष्टा के रूप में ख्यात है। वायु ने मन्त्रकार महर्षियों की एक तालिका दी है। जिसमें अन्य मन्त्रकार ऋषियों के साथ साथ अत्रि का नाम भी पठित हैं।* (अत्रिरर्चिसनश्चैव श्यामावाश्चाथविष्ठुरः वल्गूतको मुनिर्धीमांस्तथा पूर्वातिथिश्च यः इत्येते चात्रयः प्रोक्ता मन्त्रकारा महर्षयः वायु ५९.१०४) ऋग्वेद के पांचवे मण्डल में अत्रि गोत्र के अनेक सूक्तकारों का उल्लेख है । अत्रि ने चतूराज यज्ञ भी आरम्भ किया था। (तै.सं. ७.१.८.) एक बार इसका शरीर अग्निकुण्ड में गिर गया और बरी तरह झुलस गया तब अश्विनों ने इसकी चिकित्सा की। (*ऋ. १.११८. ७११९.६, १.११२.७.)

यह लोक हित की बात करता था। अतः राजा ने क्रोधित होकर इसे कैद खाने में बन्द कर दिया।* (*ऋ.५.६६.) इसका अपर नाम पाञ्चजन्य भी था । * (*ॠ.३.१.११५.) यह ज्योतिष का भी प्रगाढ पण्डित था । ग्रहण की जानकारी का यह सर्वप्रथम वेत्ता था। ग्रहण लगने पर अत्रि सूर्य को वापस लाते हैं ऐसा माना जाता है।’ (*ऋ.५.४०.५-७, ब्रह्माण्ड ३.८.७७ हरिवंश १.३१.१३-१४. अनु. २०१. )

स्वायंभुव मन्वन्तर में सृष्टि प्रक्रिया के चालू रखने के लिए ब्रह्मदेव द्वारा निर्मित दस मानस पुत्रों में से एक था।* (*वायु.१.९.३४.१६८. अथान्यान्मानसान्पुत्रान्सदृशाना- त्मनोऽसृजत् भृगुं पुलस्त्यं पुलहं क्रतुमाङ्गिरसं तथा मरीचिं दक्षमत्रिं च वसिष्ठं चैव मानसम् ।)

यह ब्रह्मदेवके नेत्र से पैदा हुआ था।* (भाग. २.९.२३) इसके अनेक पुत्र महर्षि थे। मत्स्य. १९७ तथा १९८ में अत्रि गोत्र और प्रवर का वर्णन उपलब्ध है। कर्दम पुत्री अनुसूया इसकी पत्नी थी । दत्तात्रेय, चन्द्र, दुर्वासा इसके पुत्र थे । * थे। (भाग. ४.१.१५, ३३; ब्रह्माण्ड ३.८.८२, ६५; मार्कण्डेय. १६, अग्नि. २०.१२) इसका गौतम के साथ शास्त्रार्थ हुआ था। (*वन. १८८) यह स्वायंभुव मनुका जामाता था । दक्ष के द्वारा सती और शंकर को न बुलाने के कारण सती ने स्वयं को अग्निकुण्ड में डाल दिया था। उसको बचाने के प्रयत्न में इसकी मृत्यु हो गयी ।

अनसूया से इसको पांच पुत्र हुए- - श्रुति, सत्यनेत्र, हव्य, आपोमूर्ति तथा सोम इस मन्वन्तर में असंख्य आत्रेय पैदा हुए।* (ब्रह्माण्ड. २.१२.२५.) शंकर के घर से ही यह पुनः वैवस्वत मन्वन्तर में पैदा हुआ। यह एक प्रजापति था। (*महा.स.११.१५.

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शान्ति.२०१, मत्स्य. १७१,२६- २७) पुष्कल महर्षि इसका पुत्र था । (* महा. आदि ६०.६में) स्वायम्भुव मन्वन्तर इसने उत्तानपादको दत्तक लिया।* (ब्रह्मण्ड. २.३६.८४- ९०. हरीवंश.१.२.) अत्रिको पैतामहर्षि कहा जाता है। (* मत्स्य. १७१.२८.) वायु के अनुसार व्यास की पुराण शिष्यपरम्परा में यह रोमहर्षण का शिष्य था । वायुपुराण में अत्रि को दत्त दुर्वासा दो पुत्र तथा ब्रह्मवादिनी नामक कन्या उत्पन्न हुई ऐसा लिखा है। महाभारत शान्ति २०१ में भी अत्रिको सोम तथा अर्यमा नामक दो पुत्र थे ऐसा लिखा है।

मीमांसक

आचार्य औड्डलोमि ने ब्रह्मसूत्र ३.४.४५ में आचार्य आत्रेय के मत का खण्डन किया है। मीमांसा दर्शन में भी कृष्णजिनि और बादरि के मत का खण्डन करने केलिए आचार्य आत्रेय के मत का उल्लेख किया है। इनके मीमांसक होने की इससे पुष्टि होती है।

धर्मशास्त्रकार

आनन्दाश्रम से प्रकाशित ग्रन्थ स्मृतिसमुच्चय में अत्रि संहिता तथा अत्रिस्मृति नामक दो ग्रन्थ हैं। अत्रि संहिता में ९ अध्याय हैं। चार सौ श्लोक हैं। अनेक प्रायश्चित्त बताये गये है। योग, जप, कर्मविपाक, द्रव्यशुद्धि तथा प्रायश्चित्त का विचार किया गया हैं ।

अत्रि स्मृति में जप, प्रायश्चित्त आदि का वर्णन है । मनु ने इनके मत का उल्लेख किया है।* (मनु. ३. १६) नन्दपण्डित कृत दत्तकमीमांसा में इनके मत का उल्लेख है। (*तत्राहात्रि :– अपुत्रेणैव कर्त्तव्यः पुत्रप्रतिनिधिस्सदा । पिण्डोदकीक्रियाहेतोर्यस्मार्त्तस्मात्प्रयत्तः ।। ९. पृ. ३.)

इनकी लघु अत्रि स्मृति तथा बृहत् आत्रेय स्मृति नामक ग्रन्थ भी उपलब्ध है।

अत्रि का यह श्लोक अत्यन्त प्रसिद्ध ही– अस्नाशी मलं भुङ्क्ते ह्यजपी पूयशोणितम् अहुताशी कृमिं भुङ्क्ते ह्यदाता विषमश्नुते ।।

जो बिना स्नान के भोजन करता है वह विष्ठा खाता है जो बिना जप के भोजन

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करता है वह मवाद और रक्त का भक्षण करता है। जो बिना आहुतियां दिए खाता है, वह कृमि कीडे खाता है और जो दाता नहीं हैं वह विष खाता है।

स्पृश्यास्पृश्यभेद अत्रि को मान्य नहीं था। अत्रि का यह श्लोक प्रसिद्ध है– देवयात्राविवाहेषु यज्ञप्रकरणेषु च । उत्सवेषु च सर्वेषु स्पृष्टास्पृष्टिर्न विद्यते ।। अत्रि पृ.२३.

देवयात्राओं में यज्ञ प्रकरणों में समस्त उत्सवों में स्पृश्यास्पृश्य दोष नहीं है।

आत्रेय शाखा का उल्लेख काण्डानुक्रमणी और प्रपञ्चहृदय में मिलता है। गोत्र हैं। इस नाम को धारण करनेवाले अनेक आचार्य हो चुके हैं। नागर खण्ड अध्याय ११५ में — आत्रेया: दशसंख्याता श्शुक्लात्रेयास्तथैव च ।। १६ ।। कृष्णात्रेयास्तथा पञ्च च ।।२३।। आत्रेय एक स्कन्द पुराण

अर्थात् आत्रेय गोत्रवाले दस शुक्ल और पांच कृष्णात्रेय गोत्र के है।

आयुर्वेद की चरकसंहिता में पुनर्वसु आत्रेय का मूल उपदेश है। इसी पुनर्वसु आत्रेय का सम्बन्ध इस आत्रेयी संहिता से हो सकता है। लगभग सातवीं शताब्दी के जैन आचार्य अकलंक देवने अपने राजवार्तिक के पृ. ५१ में तथा २९४ पर अज्ञान दृष्टिवाले वैदिक लागों की ३७ शाखायें गिनायी हैं। बहुत सम्भव है वसु भी उससे एक है। हो सकता है कि इस नाम से भी आत्रेय शाखा की प्रसिद्धि या पहचान हो । आत्रेय शाखावाले ही कृष्ण आत्रेय कहाते होंगे। चरक संहिता स्थान १६.१३१ पर टीका में चक्रपाणि ने लिखा है कृष्णात्रेय पुनर्वसोरभिन्न एवेति वृद्धाः । भैलसंहिता में पुनर्वसु को चान्द्रभाग लिखा गया है। इसका यही अभिप्राय है कि उनका आश्रम कहीं चेनाब या चन्द्रभागा नदी पर था। पुनर्वसु को भैलसंहिता में कृष्णात्रेय भी कहा है। महाभारत शान्तिपर्व में २१२ में लिखा है– देवर्षि चरितं गर्गो कृष्णात्रेयश्चिकित्सितम् ।।३।। अर्थात् कृष्णात्रेय ने चिकित्साशास्त्र की रचना की।

आत्रेय संहिता– काण्डानुक्रमणी में जिस संहिता का वर्णन किया गया है वह यद्यपि तैत्तरीय संहिता से बहुत मिलती है तथापि वह तैत्तरीय संहिता नहीं है। आत्रेय संहिता में याज्याऋचायें एक ही स्थान पर हैं। वर्तमान तैत्तरीय संहिता में वे पहिले चार काण्डों में

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यत्र तत्र विखरी पडी थी । इस प्रकार आत्रेय संहिता में अश्वमेध प्रकरण भी एक ही स्थान पर प्राप्त है।

आत्रेय ऋषि तैत्तरीयसंहिता का पदपाठकार भी था । बोधायन गृह्य में ऋषि तर्पण के समय इसे पदकार आत्रेय कहा है।

देश

अत्रि दक्षिण देश का रहनेवाला था । वनवास काल में राम इनके आश्रम में रहे। भागवत में नारद आदि अनेक ऋषियों के साथ मिथिला जाने का वृत्तान्त प्राप्त है । * (*नारदो वामदेवोत्रिः भाग. १०.८६.१८.)

वास्तुशास्त्र विशारद

इसने वास्तु पर भी ग्रन्थ रचा। मत्स्य ने १८ वास्तु शास्त्र के आचार्यों की एक तालिका दी है। उसमें भग और अत्रि दोनों हैं। (* मत्स्य. २५२.१२.)

अभि-कितने ?

बृहत्संहिता ने पुण्यस्नानाध्याय में जिनसे राजा के अभिषेक की प्रार्थना की गयी है उनमें देवता ऋषि भी सम्मिलित हैं। ऋषियों की तालिका में अत्रिका नाम दो बार पढा गया है।* (*मरीचिरत्रिः पुलहः पुलस्त्यः क्रतुरङ्गिरा बृ.सं.४८.६३ ऊर्वः संवर्तकश्चैव च्यवनोत्रि: पराशरः ४८.६६) तब अत्रि एक नहीं अनेक हैं। मरीचि के साथ ब्रह्मा की मानसी सृष्टि में उत्पन्न अत्रि ऊर्व संवर्तक आदि स्मृतिकारों के साथ पठित अत्रि पृथक् व्यक्ति होंगे।

कूर्म ने अत्रि को रुद्र परायण कहा हैं।* (*गौतमोगस्तिरत्रिश्च सर्वेरुद्रपरायणाः कूर्म. २२.८३.)

अत्रि के वैखानस ग्रन्थ

अत्रि के आत्रेय तन्त्र, विष्णु तन्त्र तथा उत्तर तन्त्र इस प्रकार तीन तन्त्र ग्रन्थों का पता चला है जिनकी ग्रन्थ संख्या ८८,००० है । आजकल प्राप्त ग्रन्थ समूर्तार्चनाधिकरण ही है।

ज्यौतिष प्रवर्तक आचार्य

पराशर के मत से ज्योतिष, के १९ प्रवर्तक आचार्य हैं जिनमें अत्रि भी अन्यतम है। (*विश्वसृङ्ग नारदो व्यासो वसिष्ठोत्रिः पराशरः

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लोमशो यवनः सूर्यश्च्यवन कश्यपो भृगुः पुलस्यो मुनिराचार्य: पौलिश: शौनकोऽङ्गिरा गर्गो मरीचिरित्येते ज्ञेया ज्योतिप्रवर्तका ।)

आयुर्वेद

काश्यप संहिता के अनुसार कश्यप ‘वसिष्ठ’ अत्रि भृगु इनके पुत्र शिष्य एक आयुर्वेद परम्परा के चालक हैं।* (*अत्रिदेव विद्यालंकारः आयुर्वेदका बृहत् इतिहास पृ.४६१.)

परिवार

इसकी पत्नी का नाम अनसूया था। अनसूया कपिल की बहिन थी ऐसा पुराणों में सन्दर्भ प्राप्त है। वह कर्दम देवहूति की कन्या थी ।

अत्रि एवं उसके वंशज ऋग्वेद के पञ्चम मण्डल के ऋषि थे। ५.३९.५. तथा ५.६७.५. अत्रिन् शब्द का प्रयोग भी ऋग्वेद १. २१.५. में प्राप्त है । निस्सन्तान बनाने से लिए प्रार्थना की गयी है। एक राक्षस के नाम के लिए भी अत्रिन् शब्द पढा गया है। अत्रिसंहिता में ८३ अध्याय है। क्षेपक अध्याय १६ से अधिक हैं । ग्रन्थ का नाम समूर्तार्चनाधिकरण है। समूर्तार्चन के बारे में सर्वाङ्गीण जानकारी इस ग्रन्थ में उपलब्ध है । छ भागों में पूजा विषय की जानकारी है – कर्षण, प्रतिष्ठा, पूजा, स्नपन, उत्सव और प्रायश्चित, पूजा का अर्थविस्तार गमनार्ह है। इसमें उपचार – पूजा भी सम्मिलित है।

अत्रि वेदान्त का भी आचार्य है वेदान्तभूमिकुशलो मुनिरत्रिवंश्यः संक्षेपशारीरक पृ. ३. श्लोक २१८.

सुरेश्वराचार्य ने अपने बृहदारण्यक भाष्य वार्तिक में स्वगुरु होने की बात कही है। तं वन्देत्रिकुलप्रसूतममलं [[वेधऽभिधं|वेधाभिधं]] मद्दुरूम् बृ.अ. भाष्यवार्तिक। पोलहम् श्रीरामशास्त्री ने द्राविडात्रेयदर्शनम् नामक ग्रन्थ की रचना १९५१ में की है और यह ग्रन्थ संस्कृत कालेज, मैलापुर मद्रास से प्रकाशित है।

कश्यप

कश्यप या काश्यप का सन्दर्भ ऋग्वेद (१.११४.२ ) से लगाकर बौद्ध वाङ्मय में और अर्वाचीन पुराणों तक में प्राप्त है। शायद एक से अधिक मन्वन्तर में भी

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आपका चरित्र फैला हो। देवताओं की सहायता, राक्षसों का संहार, सुदीर्घ यज्ञ कर्ता, पृथ्वी की सृष्टि, परिपालन, मान्त्रिक, बहु - प्रसिद्ध ज्यौतिषज्ञ, शिल्पशास्त्र पारंगत, भक्तिमार्ग का आचार्य,* (* बृहत्संहिता के एक टीकाकार ने वास्तु पर आप का मत उद्धृत किया है ।) स्मृतिकार आदि रूप से आप की ख्याति भारतीय वाङ्मय में बिखरी पडी है। निश्चय ही इनकी तेजस्विता बुद्धि वैचक्षण्य इतना प्रशस्त था कि बौद्ध सम्प्रदाय ने इनको ही बुद्ध के महानिर्वाण के पश्चात् उनके वचनों का विश्वसनीय संग्रह करने के लिए नियुक्त किया।

इतने सब महान कार्यों का कर्ता एक ही व्यक्ति था या अन्य कई यह कहना अभी कठिन है।

वेद

ऋग्वेद :

ऋग्वेद में आपका सन्दर्भ एक बार उपलब्ध है। (ऋ.. ९.११४.२.) परवर्ती संहिताओं में बहुलतया प्राप्त है । ऐतरेय ब्राह्मण में जनमेजय के साथ इनका भी नाम पढा गया है। तैत्तरीय आरण्यक ने ‘काश्यपाददिताः सूर्याः’ कहा है। (*कश्यपः पश्यको भवति यत्सर्वं परिपश्यति इति सौक्ष्म्यात् ।) सूर्य की उत्पत्ति कहा है। एकाग्निकाण्ड में आपको दीर्घ आयुष देनेवाला कहा है। वंश ब्राह्मण ने सामवेद के विद्वानों की तालिका में आपका नाम पढा है। यजुः सम्प्रदाय में भी आपका नाम है।

उपनिषद्

उपनिषदों में आपका नाम बृहदारण्यक, महानारायण और जैमिनीय ब्राह्मणोपनिषत् में पढा गया है।* (*इमामेव वसिष्टकाश्यपावयमेव वसिष्ठेयं कश्यप बृ. २.२.४; २.२.६. असितो वार्षगण्यो हरितान् काश्यपान् बृ. ६.५.३. कश्यप उलूखल ख्यात बृ. ६.५.२०. तेन या ब्रह्मदत्तासि काश्यपेनाभिमन्त्रिता महानारायणोपनिषत् ५. ४. जैमिनीय ब्राह्मणोपनिषत् ४.३.१.) आप गायत्री मन्त्र के प्रथम उपदेष्टाओं में है। * (*श्रुषो बृहेय काश्यपः जैमिनीयोपनिषत् ब्राह्मण ३.७.३.पृ.१३५.) *

रामायण में इनका सन्दर्भ प्राप्त है। आरण्यकाण्ड में कद्रू और बिनता का भी। महाभारत में सांख्य श्रोताओं की एक तालिका दी है जिसमें आपका नाम पठित है। * (*शान्ति ३.८.; ५८- ६२. चित्रशाला) इन्द्र की पूजा करनेवाला एक ब्राह्मण बताया है। *

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(*शान्ति. १७३.)

पुराण

स्कन्द पुराण

स्कन्द पुराण ने आपको एक मान्त्रिक कहा है। इसकी एक कथा है।* ( * स्कन्दपुराण वैष्णव खण्ड २.१.११.)

यह एक प्रसिद्ध मान्त्रिक था । सर्पदंश के विषविद्या का विज्ञ था।* (महा.आ. २.१०.१६.) सर्प सत्र के समय यह राजा के यहां जा रहा था। रास्ते में इसे तक्षक मिला। तक्षक सर्पराज है। इसकी मन्त्रविद्या विशेषकर विष मारक ज्ञान बहु प्रसिद्ध है। तक्षक ने राजा के पास जाने का कारण पूछा (*तक्षक संवाद महा. आ. ४२.३८.) तो इसने प्रत्युत्तर में राजा के प्राण रक्षण की बात कही। लिए इसे राजा के पास जाने से विमुख किया।

इससे तक्षक घबरा गया । प्राणरक्षा के प्रलोभन भी दिया। यह न गया। पर वापस चला गया। राजा की मृत्यु हो गयी। परिवारवालों ने इसके प्रत्यागमन पर आश्चर्य और क्रोध प्रकट किया तथा इसे शाप देकर पतित घोषित कर दिया।

पाप प्रायश्चित्त के लिए यह वेङ्कटाद्रि आया। पाप विनाश तीर्थ में स्नान करने से इसका पाप प्रक्षालित हुआ।

पद्मपुराण

भगीरथ गंगा को पृथ्वी पर लाये यह आख्यान लोकविदित है । पर पद्म पुराण ने गंगावतरण का श्रेय भी काश्यप को ही दिया है। किसी भी महत्त्वपूर्ण काम करने के लिए तपस्या जरूरी है। तपस्या तन्मयता है । अन्तर्ज्वाला के तेज को साध्येतर कार्यों में विशृंखलित होने से बचाने का नाम है। सुरसरित् द्युलोक मात्र में प्रवहित होनेवाली विष्णुपाद सम्भूता को पृथ्वी पर लाना पृथ्वी को सस्य श्यामला बनाना, ‘सर्वेजनाः सुखिनो भवन्तु’ का उद्घोष उसको कार्य रूप से परिणत करना क्या तप के बिना सम्भव है? अर्बुद पर्वत पर घोर तपस्या की । भोले शंकर प्रत्यक्ष हुए। तपस्या का कारण पूछा। कश्यप ने लोक कल्याण ही प्रमुख ध्येय कहा – लोक कल्याण के निमित्त तो सहायता देने के लिए तुरंत तैयार हो गये। कैसे और कहां ? शिवशीर्षशिरोजाल के अतिरिक्त उस जल प्रपात के घोर घुर्घुरायमाण आवर्तन को कौन सम्भाल सकता है ? काश्यप तीर्थ स्थान चुना गया। जहां से सर्व प्रथम गंगा पृथ्वी तल पर प्रवाहित होगी। पृथ्वी की प्यास बुझायेगी। लोगों की भूख। इसीलिए जैसे गंगा का नाम भागीरथी है, जह्नुतनया है उसी

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प्रकार काश्यपीया भी है।

शिवपुराण

देवासुर संग्राम में इन्होंने इन्द्र की सहायता की। इनका सर्वतोमुख पाण्डित्य देव संरक्षण कार्य में असीम कार्यकारी हुआ । आयुर्वेद और मन्त्रविद्या का ज्ञान सारी स्थितियों को तुरंत सम्भाल लेता । अपना सामर्थ्य कम समझकर ये काशी आये । तीन लोक से न्यारी नगरी में जहां आनन्दवन में भैरवों से उपस्कृत शिव वास करते थे । भूतनाथ से प्रार्थना की कि देवगण विकट परिस्थिति में हैं इनको कौन बचा सकता हैं ? आप ही केवल । शिवजी ने सहायता का वचन दिया। कश्यप की पत्नी सुरभि के गर्भ में प्रवेश किया । ११ अवतार ग्रहण किये। ये अवतार आज भी आकाश में दक्षिण पूर्व कोण में देखे जा सकते हैं।

भागवत

भागवत पुराण में भी काश्यप का प्रसंग आया है।* (* पत्नी मरीचेस्तु सुषुवे कर्दमात्मजा। कश्यपं पूर्णिमानं च ययोरापूरितं जगत् भाग ४.१.१३.) षष्ठ स्कन्ध में पत्नियों का नाम दिया है जो महाभारत से पृथक् है । भागवत अदिति दिति दनु काष्ठा अरिष्टा सुरसा इला मुनि क्रोधवशा ताम्रा सुरभि सरमा तिमि* (* ६.६.२५. भाग.) महाभारत में - - अदिति दिति दनु कला (काष्ठा) दनायु (अरिष्टा) सिहिंका (सुरसा) क्रोधा (इला) प्राधा विश्वा विनता कपिला (मुनि) कद्रू* (* आ.६६.११.) बच्चों के नाम भी दिये हैं। * (* आ.६६.११.५२.) **

अग्नि पुराण (१९.१.) में कश्यप और अदिति से १२ आदित्यों की उत्पत्ति की कथा दी है। ये सब वैवस्वत मन्वन्तर में पैदा हुए थे। उनके नाम हैं– विष्णु, शक्र, त्वष्टा, धाता, अर्यमा, पूषा, विवस्वान्, सविता, मित्र, वरुण, भग तथा, अंशु । कश्यपके दिति से हिरण्यकशिपु और हिरण्याक्ष एक कन्या संहिका भी थी जिसका विवाह विप्रचित्ति से हुआ।

भक्ति मार्ग का आचार्य

शाण्डिल्यने अपने भक्तिसूत्र में आपके मत का उद्धरण दिया है। * (* ‘तामैश्वर्यपरां काश्यपः परत्वात् ’ शाण्डिल्यभक्ति सूत्र २.१.२९. इस पर टीका – एतन्मते

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जीवब्रह्मणोरत्यन्तं भेद इति) बुद्धि जब एक मात्र परमेश्वर का ही आश्रय लेती है तभी मोक्षदायिनी हो सकती है। जीव ईश्वर को पृथक् मानते हैं। सांख्य के मुनियों मे आप की परिगणना की जा चुकी है।

बौद्ध धर्म –

बौद्ध धर्म में कश्यप एक महान आचार्य था। बौद्ध अभिधर्म का प्रमुख ज्ञाता था। बुद्ध के महापरिनिर्वाण के पश्चात् सर्व प्रथम कश्यप को ही बुलाकर बौद्ध दर्शन का स्वरूप स्थिर करने के लिए कहा गया। निश्चय ही अपने समय का क्रान्तदृष्टा होगा। सांची पूर्व तोरण द्वार पर कश्यप के धर्म परिवर्तन की कथा दी है जिसमें बुद्ध ने पानी पर चलकर उनको सगोत्र बौद्ध धर्म में दीक्षित किया।

व्यक्तिगत जीवन

ब्रह्मर्षि। मरीचि ऋषि का पुत्र। माता का नाम कला और पुत्री कर्दम । पत्नियां अनेक। विभाण्डक का गुरु और अग्नि का शिष्य । पुत्र की कामना से यज्ञ किया" (*महा.आ.३१.५.) सौतेली मां का नाम ऊर्णा था । स्वयम्भू और वैवस्वत मन्वन्तर दोनों में एक ही कश्यप था। सुरूपा इसकी बहिन थी जिसने ब्रह्मा के पुत्र से विवाह किया था !

सप्तर्षियों में अन्यतम। गोत्रकार ऋषि । प्रवर आवत्सार – नैध्रव – काश्यप । यह आयुर्वेद का विद्वान था। शिल्प शास्त्र के मूल आचार्यों में इस की गिनती है। स्मृतिकार होने के नाते आपका मत हेमाद्रि, विघ्नेश्वर, माध्वाचार्य ने अनेक उद्धरण प्रस्तुत किये हैं। इसने ही बालखिल्यों और इन्द्र के बीच मैत्री सम्बन्ध स्थापित कराया। यह वसिष्ठ का समकालीन था। तार्क्ष्य और अरिष्टनेमि भी शायद इसीके नाम हों।

भीष्म को अन्तिम समय में देखने केलिए जानेवालों में आप भी थे। (भीष्म स्तवराज श्लोक १०.)

क्षत्रियों की रक्षा

ऐसा समझा जाता है कि परशुराम ने वैवस्वत मन्वन्तर में एक अश्वमेध यज्ञ किया। यह यज्ञ सरस्वती नदी के किनारे राम तीर्थ नामक स्थान में किया गया। इस यज्ञ में अध्वर्यू कश्यप था। परशुराम ने इस यज्ञ में अध्वर्यू कश्यप को सारी पृथ्वी दान

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में दे दी।* (*शान्ति.४८, ६४) पर अन्यत्र इस दान को विश्वकर्मा द्वारा प्रदत्त कहा गया है। समस्त पृथ्वी को दान में पाते ही इसने अपनी भूमि से हट जाना के लिए परशुराम से कहा। परशुराम को दान में दी गयी भूमि पर से हटने में तो कोई आपत्ति न थी, पर सन्देह था कि शायद कहीं कोई क्षत्रिय चूडी पहिन कर बैठा न हो? और कश्यप उन्हें बचाने का प्रयत्न करते हों ।

क्यों कि सारी भूमि दान में दे दी थी अतः स्थित भूमि पर तो परशुराम जा नहीं सकते थे अत: उन्होंने समुद्र में से नयी भूमि निकाल ली। वहीं पर रहने लगे। यह क्षेत्र कोंकण क्षेत्र होगा। वैसे केरल को भी परशुराम क्षेत्र कहते हैं और समुद्र तीर पर बसे होने के कारण भूमि में नमी अधिक मात्रा में होने के कारण अविश्वास करने का कोई कारण नहीं दीखता । परशुराम कल्पसूत्र भी वहीं प्रचलन में है।

परशुराम के जाने बाद, कश्यप ने भी समस्त भूमि को योग्य और विद्वान् ब्राह्मणों में बाँट दी। स्वयं तपस्या करने जंगलों में चले गये।

महाभारत आदि पांचवें अध्याय में भृगु की उत्पत्ति अग्नि से बताई गयी है । महाभारत ६.६.५५. में एक काश्यप द्वीप का वर्णन है। क्या काश्यप द्वीप से कश्यप का कोई सम्बन्ध हो सकता है? इसकी शश के कान से उपमा दी है। इस द्वीप को उत्तर में स्थित बताया है। इसके साथ ही नाग द्वीप का नाम भी पाया गया है जो दक्षिण में स्थित बताया गया है। नाग जाति का भारतीय वाङ्मय में विपुल रूप से सन्दर्भ प्राप्त है और आज पूर्वोत्तर में भारत नागालैण्ड में रहते हैं और प्राय: ईसाई हो गये हैं। वास्तुशास्त्र के प्रवर्तकों में आपका विशेष स्थान है। बृहत्संहिता में आपका मत दिया है तथा टीकाकार ने आपका अनेक स्थलों पर आपके ग्रन्थ के उद्धरण प्रस्तुत किये हैं ।

बोधायन धर्म सूत्र १.१२.२० पर आप का एक श्लोक उद्धृत है। वन पर्व २९.३५-४० में भी आपका धर्म सूत्र का सन्दर्भ है। अपरार्क ने कम से कम १३ बार आपका नाम लिया है। तथा स्मृतिचन्द्रिका ने १८ उपस्मृतियों में आपका नाम लिया है। दीघनिकाय तेविज्जसुत में बुद्ध ने दस मनीषियों के नाम गिनाये हैं जिनमें काश्यप और भृगु का पाठ है। पर मनु १.३५. मरीचि अत्रि भृगु शामिल हैं।

भृगु

भृगु एक महर्षि जो ब्रह्मा के पुत्र थे। कहा जाता है कि ये ब्रह्मा के हृदय के उत्पन्न हुए थे । भृगु वंश के आदि प्रतिष्ठापक भार्गवों का योगदान अनेक पुराणों में विखरा पड़ा

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है। जन्म की अनेक कथायें है। ब्रह्मा की त्वचा से उत्पन्न हुए।* (*उत्संगात् नारदो जज्ञे दक्षोऽगुंष्ठात् स्वयंभुवः । प्राणाद्वशिष्ठः संजातः भृगुस्त्वचः करात्क्रतुः । । )

भृगु ने विष्णु के वक्षस्थल पर पादप्रहार किया। रामावतार में भी शिव धनुषभङ्ग पर राम परशुराम का युद्ध हुआ यह प्रसिद्ध ही है । भृगु वैखानस सम्प्रदाय के प्रवर्तक आचार्यों में अन्यतम है यह सर्वविदित है। अतः भृगु एक नहीं अनेक होंगे। काल भी अनेक हैं क्यों कि उद्योग पर्व में कृष्ण के साथ दक्षिणावर्त की यात्रा का वर्णन भी प्राप्त है । * (*उद्योग ८३.८७) सारे भारत में भृगु के नाम से तीर्थस्थल प्रसिद्ध हैं। केरल का तो नाम ही परशुराम क्षेत्र है। परशुराम कल्पसूत्र एक तन्त्र ग्रन्थ है। महाभारत आदि पांचवे अध्याय में भृगु की उत्पत्ति अग्नि से बताई गयी है।

भृगुकुल के वंशज मन्त्रद्रष्टा और गोत्रप्रवर्तक हैं। मनुस्मृति के छठे अध्याय के अन्त में पुष्पिका इस प्रकार है– इति मानवे धर्मशास्त्रे भृगुप्रोक्तायां संहितायां षष्ठोऽध्यायः’ क्या मनुस्मृति ने यह अध्याय भृगुसंहिता से लिया है? भृगुनाडी ज्योतिष का प्रसिद्ध ग्रन्थ है। महाभारत, भागवत, वायु, ब्रह्म, मत्स्य, स्कन्द आदि पुराणों में आपकी कथा दी है।

जीवन वृत्त

जब तक यह न समझ लिया जाय कि भृगु नाम से अनेक त अनेक युगों में हुए हैं तब तक परिवार जनों की विविधता तथा उनमें नामों की अता बनी ही रहेगी। कम से कम दो तो मानकर चलना चाहिए।

प्रथम : शिवजी की जटा से निकले मणिमान भैरव ने दक्ष यज्ञ ध्वंस के समय भृगु को पकड लिया।* (* भृगुं बबन्ध मणिमान् भाग. ४.५.१७ भृगो लुलुञ्चे सदसि योहसच्छ्मश्रुदर्शयन् भाग. ४.५.१९.) और शायद मार भी डाला। यह जन्म ब्रह्मा के हृदय से हुआ होगा। पुत्र कवि धाता विधाता च्यवन आदि’ (आनु. ६७.४१-४५.) अमरकोश करने लक्ष्मी के अनेक पर्यायों में भार्गवी भी एक नाम दिया है। * ( भार्गवी लोकजननी क्षीरसागरकन्यका अमरकोश) पत्नी का नाम ख्याति था।* (भृगुः ख्यात्यां महाभागः पत्न्यां पुत्रानजीजनत् भाग. ४.१.४३.) में भी इसकी पुष्टि है। (*वि.पु.१.१०.)

द्वितीय : दक्षयज्ञ में मारे जाने के बाद वरुण के क्रतु में जन्म। वैवस्वतमन्वन्तर में पावक से जन्म।* (*आ.५.७.) भार्या का नाम पुलोमा जिससे सात पुत्र हुए– च्यवन,

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वज्रशीर्ष, शुचि, और्व, शुक्र, वरेण्य तथा सवन। (*अनु. १३२.४०)

भृगु ने जीवन दर्शन का उपदेश दिया। (शान्ति १८७.) क्षत्रियों के संहार की कथा पुराण प्रसिद्ध है। सगर महाराज को पुत्र प्राप्ति का आशीर्वाद दिया। (*रामा बाल. ३८.६-७)

भृगु ने ब्रह्मा से क्रियायोग का ज्ञान प्राप्त किया।

भृगु का नाम वास्तु शास्त्र के १८ प्रवर्तकों में मत्स्य ने पढा है । * (*भृगुरत्रिर्वसिष्ठश्च विश्वकर्मामयस्तया । नारदो नग्नजिच्चैव विशालाक्षः पुरन्दरः ब्रह्मा कुमारो नन्दीशः शौनको गर्ग एव च । वासुदेवोऽनिरुद्धश्च तथा शुक्रबृहस्पती । अष्टादशैते विख्याता वास्तुशास्त्रोपदेशकाः मत्स्य. २५२.२-४. )

वायु ने १०३८० ऋचाओं तथा १००० मन्त्रों के रचयिता के रूप में इनका नाम लिया है।* (*एकादशसहस्त्राणि दशचान्या दशोत्तराः ऋचा दशसहस्त्राणि अशीति त्रिशातानि च।। ७० ।। सहस्रमेकं मन्त्राणामृचामुक्तं प्रमाणतः एतावद्भृगुविस्तरम् ।। वायु. ६१.७०-७१.)

मनुस्मृति के अन्तिमश्लोक में यह भृगुप्रोक्त है ऐसा लिखा है। * (* इत्येत - मानवं शास्त्रं भृगुप्रोक्तं पठन्द्विजः भवत्याचारवान्नित्यं यथेष्टां प्राप्नुयाद्गतिम्। मनु. १२.१२६.) ग्यारहवें अध्याय के अन्त मैं भी पुष्पिका में भृगु प्रोक्तायां संहितायां ऐसा लिखा है।

प्रतिमाविधिवर्णं च विस्तराद्भृगुरुक्तवान् सर्वं च शिल्पशास्त्रेण शिल्पिभिः कारयेत् क्रमात् अनि समूर्तार्चनाधिकार २९.३७.

प्रतिमाविधि तथा प्रतिमावर्णों का भृगु ने विस्तार से वर्णन किया है।

श्रुतिः ‘तस्य यद्रेतसः प्रथमं देदीप्यते तदसावादित्योभवत् द्वितीयमसीद्भृगुः ।’ भ्रष्टाद्रेतसा उत्पन्नत्वाद्भृगुः।

मनु ने १.३५ में– मरीचिमत्र्यङ्गिरसौ पुलस्यं पुलहं क्रतुम् प्रचेतसं वसिष्ठं च भृगुं च नारदमेव च ।।

इन दस ऋषियों की पहले सृष्टि की। साहित्यशास्त्र में भी भृगु का नाम है !

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काव्यमीमांसा आठवें अध्याय में- तन्मनो जन्मानो भृगुप्रभृतयः पुत्रास्ते. पृ. २८.

मरीचि

मरीचि : एक ब्रह्मर्षि । ब्रह्मा का मानसपुत्र | उसका पुत्र कश्यप । आदि ६३.२; ६६.१०; ६७.४; सभा. ७.१७; ११.१८ शान्ति २०७.४.

मरीचिरङ्गिराश्चात्रिः पुलस्त्यः पुलहः क्रतुः वसिष्ठ इति सप्तैते मनसा निर्मिता हि ते एते वेदविदो मुख्या वेदाचार्याश्च कल्पिताः प्रवृत्तिधर्मिणश्चैव प्राजापते च कल्पिता: शान्ति. ३४०/६९-७०.

विष्णु सहस्रनाम में एक नाम मरीचि भी है। रावण की सहायता के लिए जो राक्षस आया था उसका नाम भी मरीचि था और तब से मृग मरीचिका पद भ्रान्ति पैदा करने के अर्थ में प्रयुक्त है।

षटकर्माभिरतानित्यं शालिनो गृहमेधिनः तुल्यैर्व्यवहरन्ति स्म अदृष्टैः कर्महेतुभिः । आग्राम्यैर्वर्तयन्ति स्म रसैश्चैव स्वयं कृतैः कुटम्बिनः ऋद्धिमन्तो बाह्यान्तरनिवासिनः कृतादिषु युगाख्येषु सर्वेष्वेव पुनः पुनः वर्णाश्रमव्यवस्थानं क्रियते प्रथमं तु वै ।। देवर्षीधर्मपुत्रौ तु नरनारायणावुभौ बालखिल्याः क्रतोः पुत्रा कर्दम: पुलहस्य तु पर्वतो नारदश्चैव कश्यपस्यात्मजावुभौ ऋषन्ति देवान् यस्मात्ते तस्माद्देवर्षयः स्मृतः

भृगुं मरीचिमत्रिं च पुलस्त्यं पुलहं कुतुम् वसिष्ठं च महातेजाः सोसृजत् मनसा सुतान् सप्त ब्रह्माण इत्येते पुराणे निश्चयं गताः ।

यु. ६१/९५-९७. वायु. ६१/८३-८५. गीता. १०.५. पर मधुसूदनी.

भृगु र्मरीचिरत्रिश्च अंगिरा पुलहः क्रतुः मनुर्दक्षो वसिष्ठश्च पुलस्त्यश्चेति दश ब्रह्मणो मनसा ह्येतदुद्भूता: स्वयमीश्वराः । वायु. ६१.८८.

सात चित्र शिखण्डियों में महाभारत में मरीचि की गणना है । ३३५.४६ इन्द्र

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की उपासना करते थे सभा ७.

अंशावतार पद्म सृष्टि - १. गर्ग गो. १.

जीवन वृत्त

मरीचि की अनेक पत्नियां थीं। कर्दम की पुत्री भाग. ४. १. कला से विवाह किया। यह देवहूति - कर्दमप्रजापति से उत्पन्न थी। मरीचि के दो पुत्र थे। कश्यप और पूर्णिमन् । यो दोनों कला की सन्तति थी। यह कश्यप ही प्रथम प्रजापति जीवमात्र का अदि प्राण था । पत्नी मरीचेस्तु कला सुषुवे कर्दमात्मजा (कश्यपं पूर्णमानञ्च भाग. ४.१.१३) पूर्णीमन् के दो पुत्र थे । विरज तथा विश्वग तथा एक कन्या जिसका नाम देवकुल्या था। देवकुल्या ने महाविष्णु का पाद प्रक्षालन किया और आकाशगंगा में विलीन हो गयी।

मरीचि की अन्य पत्नी का नाम ऊर्णा था । ऊर्णा के ६ पुत्र ब्रह्मा के शापके कारण पहले हिरण्यकशिपु के पुत्र के रूप में पैदा हुए और बाद में वासुदेव देवकी के जिनको कंसने मारा था। इन्हीं में से छः पुत्र कृष्ण पूर्व पैदा हुए थे । भागवत. १०.८५.४६-४९.

पुत्र

मरीचि की एक और पत्नी थी जिसका नाम सम्भूति था । उसने एक पुत्र को जन्म दिया जिसका नाम पूर्णमास था। उसके दो पुत्र हुए जिसके नाम विरजस् और पर्वत हैं।

कन्या थी ।

रीचि की एक अन्य स्त्री का नाम धर्मव्रता था। यह धर्म देव और धर्मवती की

धर्म व्रता के साथ मरीचि दीर्घकाल तक सुखपूर्वक रहा एक बार वन प्रान्त से कुश पुष्प आदि लाने के कारण अत्यन्त परिश्रान्त था । उसने अपनी पत्नी से पैर दबाने के लिए कहा और पाद संवाहन के मध्य में ही मरीचि निद्राधीन हो गये। इसी बीच ब्रह्मा वहां आ पहुंचे। उनके आने से धर्मव्रता बडे धर्म संकट में पड गयी । ब्रह्मा जैसे अतिथि का आदरसत्कार करना नियत धर्म तथा उठने पर पति को निद्राभंग से क्रुद्ध करने का भय । ब्रह्मा मरीचि के गुरु भी थे।

अन्ततोगत्वा धर्मव्रता ने अतिथिसत्कार को अधिक महत्त्वपूर्ण समझ अपना स्थान छोड दिया। और अतिथि सेवा में लग गयी। उसी बीच मरीचि जाग गये। पत्नी को वहां न पाकर आग बबूला हो गये। और शिला हो जाने का शाप दिया । धर्मव्रता ने

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भी समझाने की कोशिश की। ब्रह्मा उनके गुरु हैं अत: उनका आदर अतिथि के रूप में करना उनका प्रथम कर्तव्य था। उस पर भी जब मरीचि प्रशान्तचित्त न हुए तो उसने भी प्रतिशाप दिया। शिव तुम्हें क्षमा नहीं करेंगे।

महाव्रता ने पञ्चाग्नितप किया। श्रीमहाविष्णु प्रसन्न हुए। वर मांगने को कहा। वर उसने मांगा - शापविमोचन । विष्णु ने कहा- मरीचि के शाप से विमुक्ति नहीं है पर तुम्हारा नाम बदल जायगा। तुम धर्मव्रता के स्थान पर देवव्रता हो जाओगी। और कालान्तर में यह शिला देवशिला कहलायेगी । ब्रह्मा, विष्णु, शिव, लक्ष्मी सब उस शिला में वास करेंगे।

ऐसा कहकर महाविष्णु अन्तर्धान हो गये। धर्म देव ने उस शिला को यागके ऊपर रख दिया। और तब से गय तीर्थ प्रसिद्ध है।

अर्जुन के जन्म महोत्सव पर आये आदि. १२२.५२.६७४.६३.२,६६,१०. इन्द्र के परिवार के सदस्य थे। महा ७.१७; ११.१८.

भीष्मको शरशय्या पर देखनेवालों में अन्यतम शान्ति. ४७.१०. मरीचि प्रजापति भी हैं शान्ति ३३४.३५.२०७.४.

मरीचि की कथा वायु, स्कन्द, अग्नि, पद्म, मार्कण्डेय और विष्णु पुराण में तथा महाभारत में प्राप्त है। महर्षि कश्यप इन्ही के पुत्र हैं। ब्रह्मा जी ने इनको पद्म पुराण का कुछ अंश सुनाया।

मरीचि का नाम ऋग्वेद में आया है। पर ऋषि के लिए नहीं वायु के ६५ वें अध्याय में ऋषियों ने सूत से प्रश्न किया । कथं सप्तर्षयः पूर्वमुत्पन्नाः सप्तमानसाः । । पुत्रत्वे कल्पिताश्चैव तन्नो निगद सत्तम ।। १५ ।।

यज्ञाग्निसे भृगु की उत्पत्ति प्रथम हुई। ब्रह्मा ने महादेव की प्रार्थना पर भृगु को महादेव को पुत्र के रूप में दे दिया दूसरे अङ्गीरस और तीसरे अत्रि । उसके पश्चात् ब्रह्मा ने पुन: षट् कृत्वा अग्नि में आहुति डाली और उसमें से छह ब्रह्मा पैदा हुए। उन छह में से प्रथम मरीचि था ।

मरीचि : प्रथमस्तत्र मरीचिभ्यः समुत्थित: ६५.४४ ये मरीचि ब्रह्मा ही थे। उसके पश्चात् एक और मरीचि पैदा हुए जो ऋषिगण में अन्यतम थे ।

अपरे पितरो नाम एतैरेव महर्षिभिः ।। ४९ ।।

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उत्पादिता ऋषिगणाः सप्तलोकेषु विश्रुताः । मरीचा भार्गवाश्चैव तथैवाङ्गिरसोऽपरे पौलस्त्या: पौलहाश्चैव वासिष्ठाश्चैव विश्रुताः । । ५० ।। अध्याय ६५.

आसन् मरीचेः षट्पुत्रा ऊर्णायां प्रथमेन्तरे । देवाः कं जहसुर्वीक्ष्य सुतां यभितुमुद्यतम्।। ४७ ।। तेनासुरीमगन् योनिमधुनावद्यकर्मणा हिरण्यकशिपोर्जाता नीतास्ते योगमायया।।४८।। दैवक्या उदरे जाता राजन् कसं विहिंसिता ।। भागवत. १०.२८.

मुख्यतया चारों आचार्यों की विषयसूची इस प्रकार है —-

• मन्दिर निर्माण
  • भूपरीक्षा : अत्रि २, भृगयज्ञ २, कश्यप ११-१३, मरीचि विमान २.
  • भूकर्षण : अत्रि ३ भृगु ३ कश्यप २२ मरीचि ३.
  • गर्भस्थापन : अत्रि १० भृगु, कश्यप १६ मरीचि १३. * (*देखिये-स्टला क्रेमरिश: हिन्दु टेम्पल्स् १.१०५.)
  • बालालय : अत्रि ४.७४, भृगु ५ कश्यप २३ - २५ मरीचि १५,१७.
  • वस्तुसंग्रह : अत्रि २, भृगु ११, कश्यप २७, मरीचि१५, १७.
  • निर्माण : अत्रि ६, भृगु ८, कश्यप २३-२५, मरीचि ४.
• मूर्ति
  • आवश्यक वस्तु : अत्रि १४, भृगु ११, कश्य ४०, मरीचि १५.
  • अन्यसामग्री : अत्रि १६, भृगु१३, कश्यप ४१, ४६, मरीचि १७* (* ब्रूनर: इण्डो. इरानियन जर्नल ११ पृ. २९८.)
• प्रतिष्ठा
  • पञ्चाग्नियों में आहुति : अत्रि १७, २९, कश्यप ४४, मरीचि ३०.
  • मृत् : अत्रि १९, कश्यप ४७ - ४९, मरीचि १८.
  • अंकुरार्पण : अत्रि २६, कश्यप ५८, मरीचि २६ * (* गोण्डा: एसपेक्टस आफ अर्लि वेष्णविज्म पृ. २५९.)
  • प्राणप्रतिष्ठा : अत्रि २७, कश्यप ५९, मरीचि २७.
• पूजा
  • नित्यपूजा : अत्रि ४०, भृगु ३२, कश्यप ६९. मरीचि ४०* (*गोर्डियान: इण्डो इरानियन जर्नल १२ पृ.१६७.१९७०)
  • परिचारक कर्तव्य : जलानयन, ध्यान, अभिषेक, स्तुति पूजा, पुष्प योग्य-अयोग्य, अत्रि ९६,९२, कश्यप ७१, मरीचि ४२, ९५.
  • अवतार : कश्यप ३४-३९, अत्रि ३७, ४९, ५८, कश्यप ७७, मरीचि ४४, ५५, अत्रि ५८, ३.
  • अभिषेक : अत्रि ४९, भृगु ३४, कश्यप ८८, मरीचि ५७, (गोण्डा : एस्पेक्टस पृ.२४१, २४४.)

अत्रि, कश्यप, भृगु और मरीचि ये चारों ज्योतिष के आचार्य प्रवर्तक हैं– विश्वसृङ नारदो व्यासो वसिष्ठोत्रिः पराशरः लोमशो यवनः सूर्यश्च्यवन कश्यपो भृगुः पुलस्त्यो मुनिराचार्य: पौलिश: शौनकोऽङ्गिराः गर्गो मरीचिरित्येते ज्ञेया: ज्योति: प्रवर्तकाः ।।

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अध्याय पांच

वैखानस दर्शन

सकल से निष्कल की यात्रा या रूप से रूपहीन तक पहुंचने का मार्ग ही वैखानस दर्शन है। यज्ञ के भौतिक पदार्थों से प्रारम्भ कर ध्यान से परम पद प्राप्ति का मार्ग है।

नारायण ही परम तत्त्व है। तत्त्वं नारायणः परः * (* निष्कलात्मको विष्णुः ध्यान मथनेन भक्त्या संकल्पनात् सकलो भवति) इसी ज्ञान को परमज्ञान या ब्रह्मज्ञान कहते हैं। अर्थात् नारायण ही ब्रह्म हैं। जीवात्मा ज्ञाता है। परमात्मा ज्ञेय है। श्रुतियां ही ज्ञान हैं।

ब्रह्म दो प्रकार का है। * (* द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे - मूर्तं चामूर्तं च । शतपथ १४५य ३.१ सकल और निष्कल। ये अविभाज्य हैं। निष्कल परमात्मा के अतिरिक्त अन्य कुछ नहीं हैं । जैसे दूध में नवनीत, तिल में तेल मरीचि पृ.४९२ पुष्प में गन्ध और फलों में रस रहता है वैसे ही निष्कल तत्त्व भीतर बाहर सर्वत्र व्यापकर रहता है। अन्तर्बहिश्च तत्सर्वं व्याप्य नारायणः स्थितः’ वह अशरीरी है पर सारे शरीरों को व्याप कर रहता है । विश्वव्यापक है । अमल है । नित्य है। अमेय है। अचिन्त्य है । निर्गुण है। निश्चल है । निरययव है अनाद्यन्त है। निर्विकल्प है। निर्द्वन्द्व है । अतीन्द्रिय है । सदसत् है। सूक्ष्म होने के कारण अनिर्देश्य है। परमधाम है। परम ज्योति है। सर्वशक्तिमय है। सर्व देवमय है। सर्वाधार है। सर्व धर्ममय है। सनातन है । ज्ञातृ-ज्ञेय ज्ञान हीन है। ज्ञानघन है। जाग्रत स्वप्नसुषुप्ति से परे तुरीय स्थान में रहता है। सबकी आत्माओं में वास करता है । अणु से अणु और महान् से महत्तम आत्मा गुहायां निहितोस्य जन्तोः। हृदय कमलान्तराकाशोपलब्धवैश्वानर शिखा में त्रिगुणात्मक विष्णु ही परमात्मा है। ‘स ब्रह्म सशिव:’ अतः हृदयकमल के अन्तराल में उपलब्ध वैश्वानस शिखा में त्रिगुणात्मक विष्णु परमत्मा रहता है। निर्गुण का अर्थ गुण रहित है ऐसा नहीं है पर गुण व्यक्त नहीं है। गुण पद का अर्थ स्पष्ट नहीं किया है पर सांख्य में प्रयुक्त अर्थ ही ग्रहण करना होगा ।

सकल जैसे काष्ठ मथन के पश्चात् दीप्त होता है वैसे ही ध्यान रूपी मथन द्वारा भक्ति पूर्ण संकल्प से निष्कलात्मक विष्णु सकल हो जाता है। जैसे अग्नि से विस्फुलिंग, ब्रह्मेशादिदेवता नारायण से, कुलाल चक्रस्थित मिट्टी जैसे घट शराव आदि

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भेद से भिन्न हो जाती है उसी प्रकार विष्णु भी जिस रूप से मन में ध्यान किया जाता है तद् रूपी हो जाता है।

द्वे ब्रह्मणि वेदितव्ये शब्द ब्रह्म परं च यत् । । १ ।। शब्दब्रह्मणि निष्णातः परं ब्रह्माधिगच्छति । । २ ।।

दो ब्रह्म निष्कल और सकल दोनों का महाशान्त मोक्ष ज्ञान आवश्यक है।

श्री सांख्य की प्रकृति के समान है। पर अन्तर इतना है कि वैखानस सम्प्रदाय में श्री व्यक्ति रूप से प्राप्त है। तथा गुणों की साम्यावस्था नहीं है। विष्णु भी सांख्य के पुरुष के समान है। परमूर्तरूप है। विष्णु निर्गुण है पर धर्म ज्ञान वैराग्य और ऐश्वर्यगुणों से युक्त हैं।

शुद्धसत्त्वकूटस्थ है। मायाविष्णु की शक्ति भी है और सृष्टि भी अत: ही श्री के साथ विष्णु का पूजन करते हैं। सारे पुरुष विष्णु स्वरूप और सारी स्त्री श्री स्वरूपा । भगवत्प्राप्ति का नाम ही ज्ञान है । या ज्ञान से ही भगवत्प्राप्ति होती है। भगवान की प्राप्ति के चर्या क्रिया ज्ञान योग उपाय हैं । उपेय भूत विष्णु ही हैं। निमित्त और उपादान विष्णु ही है।

जीव प्रकृति और परमात्मा तीनों नित्य हैं। परमात्मा एक ही है अद्वय । स्वतन्त्र तथा नियामक । आत्मा के बजाय जीव पद का प्रयोग दर्शन के स्वतन्त्र प्रस्थान का बोधक है।

जीव असंख्य एवं परतन्त्र हैं। माया लक्ष्मी और विष्णु मायी हैं। लक्ष्मी भगवान की शक्ति है। जीव से परा है। विशिष्टा है उन्नता है।

प्रकृति भी अचेतन और अस्वतन्त्र है। बौद्ध धर्म में भी वासनाक्षय का नाम निर्वाण है। वैखानस में प्रकृति चेतन अचेतन दोनों प्रकार की है। प्रकृति पुरुष दोनों अनादि हैं। इन्हीं से लोक प्रवृत्ति है। सारे विकार गुण प्रकृति से उत्पन्न होते हैं। कार्यकारण कर्तृत्व की हेतु प्रकृति ही है। प्रकृतिस्थ पुरुष प्रकृति के गुणों को भोगता है। मरीचि विमानार्चन पृ. ३०९. श्रुति भी है – विश्वत: चक्षु उतविश्वतो मुखो विश्वतो बाहुरुत विश्वतः स्यात्। सं बाहुम्यां नमति संपतत्रै द्यावाभूमि जनयदेव एक * (* विमानार्चन पटल ८०).

सर्वव्यापी विष्णु ही समस्त जीवों के कल्याण केलिए शरीरी बनता है। वही

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सबका पालक है।

वैखानस सिद्धान्त और सम्प्रदाय प्रथम खण्ड

काष्ठ में विस्फुलिंग या अग्नि का उदाहरण निष्कल सकल दोनों प्रकार के ब्रह्म के लिए दिया गया है। शायद एक अव्यक्तावस्था है दूसरी व्यक्तावस्था जैसे काष्ठ में विस्फुलिंग। जैसे घर्षण के बिना काष्ठ में विस्फुलिंग पैदा नहीं होता वैसे ही ध्यान के बिना सकल ब्रह्म नहीं है। तब जीव भी निष्कल के समान अनादि और ध्यान गुणवाला होगा ।

वैखानस सम्प्रदाय में चित् अचित् और ईश्वर तीनों नित्य हैं। परमात्मा एक ही है। अद्वय स्वतन्त्र और नियामक । लक्ष्मी माया और विष्णु मायी हैं। लक्ष्मी भगवान की शक्ति है। जीव से परा है । विशिष्टा है। प्रकृति भी अचेतन और अस्वतन्त्रा है। विमानार्चनकल्प पटल ८०.)

वैखानस दर्शन में विष्णु ही परम एवं सर्वोच्च हैं। वैखानस श्रौत यज्ञ करनेवालों के लिए केवल नारायण परायण होना आवश्यक है। नारायण निष्कल और सकल दोनों है। यह दोनों भेद अविभाज्य हैं। सर्वत्र निष्कल सकल स्वभाव से उपस्थित रहते है।

श्री या लक्ष्मी उनकी विभूति या ऐश्वर्य है। यह नित्यानन्दमयी मूल प्रकृति शक्ति है। और विष्णु के लीला संकल्प के अनुरूप रूप ग्रहण करती है। यह दिव्य भूषणायुध के समान नहीं है। वह चेतन अचेतन दोनों प्रकार की सृष्टि की उपकर्त्री है। अचेतन पांच तत्त्व पृथ्वी, अप, तेज, वायु, आकाश और मन, बुद्धि, अहंकार इस तरह से आठ प्रकार की है विष्णु के पांच व्यूहों में सदा साथ रहती है। ये है- -पर-व्यूह - वैभव अन्तर्यामी और अर्चा |

श्री के साथ ही नारायण परम पद हैं। पर यह स्वरूप ज्ञान द्वारा ही प्राप्त होता है । जैसे शमी काष्ठ से अग्नि, अव्यक्त रूप से व्यक्त रूप में घर्षण द्वारा प्रकटित होती है वैसे ही भक्ति सहकृत नित्यध्यान से नारायण प्रकट होते हैं। प्राणायाम ध्यान द्वारा अन्तर्यामी स्वरूप प्राप्त होता है । परन्तु भक्ति और प्रपत्ति से भगवत्कृपा प्राप्त हो सकती है।

अर्चना - - वैखानस सम्प्रदाय का मुख्य अवदान है। अर्चा मूर्ति स्थूल शरीर नहीं है। यद्यपि पर इत्यादि अनेक सम्प्रदायों में है पर अर्चा विग्रहाराधन वैखानसों की मुख्य देन है। इसी पर उनकी विशेष बल है। अर्चा आराधना के समान कुछ नहीं है। यह सर्वोत्तम उपाय है।

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उस विष्णु को ध्यान से ज्ञान चक्षु से देखा जा सकता है। सदा पश्यन्ति सूरयः उस विश्वव्यापी विष्णु को ध्यान - मथन द्वारा आविर्भूत ‘तेजो - भास्वर’ भक्ति से सकल मूर्ति को संकल्प द्वारा आवाहन कर पूजा करे । ‘पवः पान्थमान्धसो धियायते महेशूराय विष्णवेऽर्चत।’ अतः द्विजों का यह कर्तव्य है कि प्रति दिन विष्णु अर्चना करे।

ईश्वर साकार है और निराकार है। निरुक्त है अनिरुक्त है। अर्थात् शब्दों से कहे जाने योग्य है अर्थात् उक्त है और शब्दों से कहे जाने के अयोग्य है। परिमित है अपरिमित है। यदि उपाधि रहित है तो परिच्छिन्न है। गुणधर्मादि रहित होने का कारण शब्दों से अभिधेय नहीं है। क्योंकि निरुपाधिक है अतः विभु है* (*उभयं वा तत्प्रजापतिर्निरुक्तश्चनिरुक्तश्च परिमितश्चापरमितश्चशतपथ. १४.१.१.)

भगवान की सेवा (समाश्रयण) के चार प्रकार हैं– जप, हुत, अर्चना, ध्यान । समाश्रयण को ही समाराधन भी कहते है। भगवान का ध्यान करते हुए सावित्री पूर्वक विष्णु ऋचाओं का पारायण जप है। यदि वेद पारायण सम्भव नहीं तो भगवान का अष्टाक्षर मन्त्र का ही जप करे।

अग्निहोत्रादि होम में जो होम किया जाता है वह हुत है।

घर या देवतायतन में वैदिक मार्ग से जो पूजा की जाती है, वह अर्चा है। निष्कल सकल के भेद को जानकर अष्टांगयोग मार्ग से जो परमात्म का जीव द्वारा चिन्तन है, वह ध्यान है।

बार बार वैदिक मार्ग से पूजा करने के लिए कहना तदितर मार्ग से नहीं का तात्पर्य है कि वेदेतर मार्ग भी प्रचलित था और उनको विदित था। वह मार्ग तन्त्र मार्ग ही होगा। तन्त्र का अभ्युदय काल गुप्त साम्राज्य के बाद का काल होगा जब हिन्दु धर्म में अनेक सम्प्रदाय अपना सिर वेद के विरुद्ध उठाने लगे थे।

वैखानस सम्प्रदाय में लक्ष्मी

लक्ष्मी उनकी विभूति है। विष्णु के संकल्प के अनुरूप रूप ग्रहण करती है। विष्णु के पांच व्यूहों में सदा साथ रहती है।

वैखानस सम्प्रदाय ने लक्ष्मी को एक स्त्री न समझा। एक शरीरधारिणी रक्त मांस का पिण्ड। वह तो शक्ति है। जिसको वैखानस विभूति कहते हैं। शायद तन्त्र सम्प्रदाय में प्रयुक्त पद कुलकुण्डलिनीशक्ति का पर्याय या निकट पर्याय हो

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भगवान प्राप्ति के चारों उपाय हैं ज्ञान, चर्या, क्रिया और योग । पर क्रिया ही सरलतम उपाय है । पर अन्य तीन उपायों की किसी भी आचार्य ने विस्तार से मोक्षोपयोगिता नहीं बताई है। ज्ञान से प्राप्त मोक्ष का स्वरूप क्या है चर्या से मोक्ष कैसे प्राप्त कर सकते हैं इत्यादि । तब क्या ये अन्य दर्शनों की और संकेत हैं?

भगवान की प्राप्ति के लिए चर्या क्रिया ज्ञान और योग चार उपाय बताये हैं। इन चारों में क्रिया सरलतम उपाय है।

चर्या देहशुद्धि विना सदाचार के सम्भव नहीं अतः वर्णाश्रम धर्म का पालन आवश्यक है । ‘नित्य एवं नैमित्तिक धर्म का पालन आवश्यक है। नित्य एवं नैमित्तिक कृत्य पर्वों पर पूजा उत्सव आदि ।’

क्रिया धार्मिक कृत्य कर्मकाण्ड पूजा उत्सव आदि का परिपालन। इसीमें मन्दिर मूर्ति निर्माण भी सम्मिलित है।

ज्ञान केवल दर्शन तत्त्व का ही विचार है। ईश्वर जीव जगत् का पारस्परिक सम्बन्ध भी।

योग मन और देहशुद्धि के लिए। योग से आत्म दर्शन होता है।

ज्ञान से ही भगवत्प्राप्ति होती है या भगवत्प्राप्ति का नाम ही ज्ञान है।* (* अयं तु परमो धर्मः यद्योगेनात्मदर्शनम् - याज्ञवल्क्य । )

भगवद्दर्शन दर्शन है – यह बताने का कि तुम ईश्वर की देख में हो। जैसे वृत्त की परिधिका कोई भी बिन्दु केन्द्र स्थान स्थित भगवान से समान दूरी पर स्थित है। उस परिधि से केन्द्र की ओर सरकना ही कर्म है।

जीव असंख्य एवं परतन्त्र हैं। जीवभूत चेतन प्रकृति से भिन्न है। अनादि भी है। अनादि अविद्या से प्रेरित पाप पुण्य करते हैं। फल भोगने के लिए अनेक शरीरों में जन्म जन्मान्तरों में घूमा करते हैं। प्रकृति से पर विष्णु सदा संश्लिष्ट रहते हैं। जीव प्रकृतिस्थ रहते है। क्षेत्रज्ञ हैं और अनेक हैं । अनित्य भी । अनाद्यविद्या संचित पुण्य पाप फल को भोगने के लिए अनेक विध शरीर धारण कर उस शरीर की अभिमानी आत्मा होकर इस उस शरीर में शुभाशुभ कर्मों को करके तत्तत्फलानुरूप देह में पुनः प्रविष्ट हो संसार चक्र में घूमते हैं।

प्रकृति पुरुष दोनों अनादि हैं। उन्हीं से लोक प्रवृत्त चलती है। विकारगुण सारे

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प्रकृति से उत्पन्न होते हैं। पुरुष प्रकृति का कर्ता नहीं है। वह तो उसके कर्म कलाप को देखता भर है। यद्यपि नारायण गुण रहित है पर जाग्रत स्वप्न सुषुप्ति आदि अवस्थाओं का अनुभव करता है।

विखना मुनिने ही मूलग्रन्थ लिखा जिसका विस्तार भृगु, मरीचि, अत्रि और कश्यप ने किया। सीतोपनिषत् में अधिक विस्तार है।

भृगु संहिता क्रियाधिकार में पूजा तीन प्रकार की कही गयी है। मानसहोम बेरपूजा। इनमें बेर पूजा ही प्रशस्त है। बेर पूजा में भी आलय गृह इस प्रकार दो भेद हैं। आलय पूजा में पुनः तान्त्रिक वैदिक दो भेद है। अन्यत्र पूजा में पुनः तान्त्रिक वैदिक दो भेद है। अन्यत्र पूजा तीन प्रकार को कही गयी है।

त्रिविधार्चनं प्रोक्तं केशवेन परत्मना वैखानसं पाञ्चरात्रं आग्नेयमिति त्रिधा । । अमन्त्रार्चनमिक्युक्तमाघ्नेयं तत्प्रचक्षते । । यद्वेदमन्यैर्क्रियते तद्वैखानसमीरितः ।। १-२/ १३।। १६ ।। भृगु कियाधिकार अध्याय २६.

मन्दिरों में पांच बेर रहते हैं – ध्रुव, कौतुक, उत्सव, स्नपन और बलिबेर । पांच अग्नियां सभ्य, आहवनीय, अन्वाहार्य, गार्ह्यपत्य और आवसथ्य। इनके अतिरिक्त श्रामणकाग्नि और पौण्डरीकाग्नि भी है। ये सातों अग्नियां मिलकर सात ऊर्ध्वलोक बनाते हैं।

ध्रुवबेर गर्भगृह में ध्रुव या अविचल रूप से रहता है। यह प्राय: पत्थर का होता है और प्रधान विग्रह भी। अन्य चारों चल मूर्तियां हैं ध्रुव का प्रतिनिधि कौतुक बेर है। आराधनांग में स्नपन बेर, उत्सव बेर: उत्सव के लिए, बलिबेर: भोगलगाने के बाद मन्दिर की परिक्रमा में बलि दी जाती है। आलय निर्माण और भगवत प्रतिष्ठा को देव यजन कहते हैं।" (* मरीचि ३९ पटल . )

परिवार देवताओं के विषय में पाञ्चरात्र और वैखानसों में मतैक्य नहीं है । वैखानस सम्प्रदाय में स्त्रियों को स्त्रीदेवता को पुं देवता समान प्राधान्य प्रदान लक्ष्मी की स्थिति के विषय में अन्य वैष्णव सम्प्रदायों से इनका म लक्ष्मी विशिष्ट जीव मात्र नहीं हैं पर वह विष्णु की विभूति है ।

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वैखानस आल्वार या आचार्यों की पूजा नहीं करते तामिलभाषा या दिव्य प्रबन्धों का वैखानस धर्म या दर्शन में कोई स्थान नहीं है।

भगवान करुणामय हैं। मन्दमति भक्तों के प्रति वे अधिक करुणार्द्र रहते हैं। इसीलिए निर्विशेष रूप के साथ साथ सविशेष या सगुण रूप भी धारण किया है जिससे मन्दमति भी दर्शन कर सके। * (*निर्विशेषं परं ब्रह्म साक्षात्कर्तुमनीश्वराः । ये मन्दास्नुकम्पते सविशेषनिरूपणैः । । १ । । वशीकृते मनस्येषां सगुणब्रह्मशीलनात् । तदेवाविर्भवेत्साक्षादपेतोपाधि कल्पनम् ।। २ ।। कल्पतरु १.१.७.२०.)

विष्णु पुरुष सत्य अच्युत एवं अनिरुद्ध ये पञ्चबेर कहाते हैं। मुख्य विष्णु ही हैं पर समस्त देवताओं की नामोच्चारपूर्वक पूजा करनी चाहिए। इससे चारों वर्णों का उपकार होगा। समृद्धि और सुख शान्ति प्राप्ति होगी।

विष्णु ध्यान से ही गम्य हैं। * (* वैखानस स्मार्त सूत्र १०.७; १०.१० तै.आ.१०.११.१) विभु और सर्वव्यापक है। पुरुष जीव चैतन्य का अधिपति है। सत्य अनादि तथा कूटस्थ अच्युत अविपरिणामी और अनिरुद्ध जो अवरुद्ध नहीं किया जा सकता ये पञ्चाग्नियों को भी मानते हैं।

रामानुज के अनुसार ब्रह्म निखिल कल्याण गुणाकर है। दोष या निकृष्ट बिल्कुल नहीं है । दृश्यमान समस्त जीव और जड प्रपञ्च उसका शरीर है। ब्रह्म ही सर्वात्मा, सर्वेश्वर सर्वान्तर्यामी तथा सर्व कर्मफल प्रदाता है। वही कार्यकारण दोनों हैं। स्थूल रूप से कार्य और सूक्ष्म रूप से कारण। जीव जगत उसीके शरीर है और उसी के अंश है। उनका शरीर शरीरी या अशांशी भाव सम्बन्ध है ।

वैखानस नैतिक आचरण पर बल देते हैं। धर्म में नैतिक आचरण कोई नया नहीं है पर वैखानस सम्प्रदाय ने उन्हें विशेष स्थान दिया है।

साक्षात् ज्ञान मोक्ष का साधन नहीं है किन्तु मोक्ष ईश्वर प्रसाद द्वारा ही प्राप्त किया जा सकता है।

वैखानस वेदों को प्रमाण मानता है। सूत्र वेद के ही अर्थ को विस्तृत करते हैं और आगम, जो वेद विरुद्ध नहीं है क्यों कि वे वेद में बताए हुए अंश का ही प्रतिपादन करते हैं।

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सकल ब्रह्म ही सगुण ब्रह्म भी है। सकल ब्रह्म के शरीर भी है। जगदात्मैवसकलं योगवासिष्ठ उपशम ७९.१९. अनेक गुण भी जिनको भागवत लोग कल्याण गुण कहते हैं। कल्याण गुण का अर्थ है दुर्गुण या गुणरहितावस्था से विरहित। प्रकृति या मूला प्रकृति ही उसका शरीर है। यह प्रकृति अत्यन्त सूक्ष्म द्रव्य से बनी होती है। स्थूल प्रकृति तो बाद में संसार रूप में विकसित होती है। इसी प्रकृति में गुण रहते हैं। प्रकृति के मालिक होने के कारण गुण भोक्ता है।* (*संकल्पानुरूपा नित्यानन्दमयी मूलप्रकृतिरूपा शक्तिः। विमानार्चन कल्प पृ.४९४.) सारे विकार गुण प्रकृति से उत्पन्न हैं। कार्य कारण हेतु प्रकृति है। सुख दुःख भोकृत्व में पुरुष ही हेतु है। प्रकृतिस्थ पुरुष ही प्रकृति के गुणों का भोग करता है।

प्रकृति का अलग अस्तित्व नहीं है। मूला प्रकृति भी दो प्रकार की है। अधमा और उत्तमा। अधमा नाम ही प्रकृति है । उसी के आठ भेद है । पञ्च महाभूत— मानस, अहंकार, बुद्धि। इन आठ गुणों के संयोग में उत्तमा प्रकृति जिस को जीवात्मा कहते हैं, उसके सम्पर्क से इस विश्व की रचना होती है। यही मूला प्रकृति वक्षस्थल पर श्रीवत्स होकर स्थिर रहती है। उसी के ऊपर श्री पद्म पर रहती है। इसी श्री को विभूति कहते हैं। मूला प्रकृति से श्री भिन्ना हैं । ज्ञेय परमात्मा सकल निष्कल भेद से दो प्रकार का है । निष्कल पुनः सगुण निर्गुण भेद से दो प्रकार का है। सारे विश्व में व्याप्त है जैसे दूध में मक्खन। पर जब ध्यान किया जाता है तो ध्यान गोचर होता है तब वह सकल अवस्था में होता है क्यों कि हृदयादिपरिच्छिन्न हो जाता है– स्थूल रूप से सही ध्यान में आता है। यह अद्वैत ब्रह्म जैसा निर्गुण नहीं है क्योंकि वैखानस अव्यक्त गुणावस्था मानते हैं। केवल ध्यान रूप में शुद्ध निष्कल को केवल ध्यान मात्र से ग्राह्य होने पर वह, निर्गुण ही रहता है पर जब दिव्यायुध श्रीदेवी भूदेवी अलंकार शोभित मूर्ति का ध्यान हो तब सगुणध्यान होता है।

सौन्दर्य हृदयावर्जक होता है। मूर्ति तथा आलय के सौन्दर्य से मानव हृदय तरल हो जाता है। उस तरलावस्था में आत्मिक अनुसन्धान की छाप बाद में जब द्रवीभूत हृदय दृढ हो जाता है तो मन्दिर के दर्शनोपरान्त बाहर जाने के पश्चात् सांसारिक कार्यों में व्यापृत होने के बाद भी वह छाप अमिट ही रहती है।

चक्षुसो प्रीतिकरणान्मनसो हृदयस्य च । प्रीत्या सञ्जायते भक्तिस्तस्य च सुलभो हरिः ।। ११३ भृगुसंहिता क्रियाधिकार अध्याय २७.

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आंखों को जो सुन्दर लगे वह मनको भी भाता है। और जो मन को आनन्द दे वह हृदयानन्द का कारण होता है। सौन्दर्य प्रेरित यह मूर्ति प्रीति को प्रसवित करती है और प्रीति से भक्ति दृढा होती है। अत: भक्त के लिए अत्यन्त सुलभ है। विष्णुधर्म में भी- सुरूपां प्रतिमां विष्णोः प्रसन्नवदनेक्षणाम् । कृत्वात्मनः प्रीतिकरीं सुवर्णरजतादिभिः ।। ९९.२६

रूप-लावण्य से युक्त, मान-परिमाण से संस्कृत प्रतिमा ही हृदयाकर्षक हो सकती है; और साथ में – अर्चकस्य तपो योगादर्चनस्यातिशायनात् । अभिरूपाच्च चिम्बानां देवः सान्निध्यमृच्छति । ।

बिम्ब अर्थात् मूर्ति के सुन्दर होने पर अर्चक के तपोयोग से अर्चना की अतिशय प्रक्रिया द्वारा देवसान्निध्य प्राप्त होता है। तब मूर्ति का सौन्दर्य आध्यात्म का एक अविभाज्य अंग है। अर्चक का भी वैखानस सम्प्रदाय में अत्युच्च स्थान है।* (*अधिक जानकारी के लिए अर्चक अध्याय देखिये ।) अर्चकस्तु हरिस्साक्षात् चररूपी न संशयः भृगु अ. २६ श्लोक. ६०. विष्णुधर्मोत्तर में विखा है— प्रसादकरणं पुण्यं देवार्चाकरणं तथा । सुरार्चापूजनं पुण्यं तत्र पुण्या नमस्क्रिया । । ३.१.१०.

मन्दिर बनाना या बनवाना पुण्य कर्म है। देवता की मूर्ति बनाना पुण्य कर्म है। दैवता की मूर्ति का पूजन पुण्य कर्म है। पर सबसे अधिक पुण्य कर्म है नमस्क्रिया। मूर्तिमान् एवं पूज्योऽसौ अमूर्ते न तु पूजनम्। परमसंहिता ३.५.

जब चिन्मय मूर्तिमान होता है तभी पूज्य होता है क्यों कि मूर्तिमान् होने के पश्चात् ही पूजा की जा सकती है।

वैखानस सम्प्रदाय जप, हुत, अर्चना, उपासना की तीनों पद्धतियों को समान आदर का स्थान देता है। कायशुद्धि के लिए योग की आवश्यकता मानता है। मनको प्रवृत्तिमार्ग में जाने से रोकने के लिए काम्य कर्मों को त्याज्य कहता है। सदा ईश्वर चिन्तन द्वारा चित्तचापल्य को नियन्त्रित करता है। अर्थात् शरीर, मन और आत्मा की अम्लान स्थिति के लिए वैचारिक नियन्त्रण की मर्यादित परिमाण में वैचारिक स्वच्छता का प्रयोग चाहता है । ठीक है, भागशः अवयवों के ज्ञान से अवयवी का सम्पूर्णात्मना ज्ञान नहीं हो सकता पर उसके लिए अभ्यास की आवश्यकता है और क्रमश: ही उस दिशा में प्रगति की जा सकती है। इन्द्रियां मन और आत्मा तीनों का समन्वित प्रयास ही फलदायक सिद्ध हो सकता है।

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हृदय में शुद्ध और अशुद्ध रक्त दोनों आते हैं। अशुद्ध रक्त को शुद्ध कर रक्त प्रवाह को रक्त नालिकाओं द्वारा शरीर के समस्त अंग प्रत्यङ्गों में निरन्तर अविश्रान्त गति से भेजना हृदय का स्वाभाविक काम है। वैसे ही मन भी तामस सात्त्विक वृत्तियों को साफ कर सात्त्विक मात्र वृत्ति करने का काम कर सकता है यदि मानव यह जान ले कि ये वृत्तियां तामस है और शुद्धि सापेक्ष्य हैं। जब दृष्टि अन्तर्मुख होती है तो वृत्तियों की मलिनता दृष्टिगोचर होती है। यह दृष्टि अन्तर्मुख कैसे होती है? ध्यान से। ध्यान का वैखानस सम्प्रदाय में बड़ा महत्त्वपूर्ण स्थान है। यह वृत्तिमालिन्य को अपगत कर भगवद्दर्शन सहज और स्वाभाविक बनाता है।

देहादि बन्धनों से मुक्ति ही मानव नियति है । वासना मन अहंकारादि संस्कार का आश्रय है देह। जब देह आत्मासंयुत रहता है तो ये संस्कार प्रबुद्ध रहते हैं। अनेक विध कार्यों को करने के लिए प्रेरित करते हैं। कुछ पुण्येतर ।

जब मानव कोई काम करता है तो उसके प्रति वह सचेतन होता है। मांस पेशियों के आकुञ्चन प्रसारण न चाहने पर भी मानव उसके प्रति सज्ञान या सचेतन हो जाता है। यही है बन्धन । न चाहने पर भी मांस पेशियों हस्तादि के चालन का बरवस ज्ञान होना। कितना भी प्रयत्न करो पर निर्लिप्त आत्मा का देहादि में, अभेदबुद्धि इस का कारण है। मुक्त इसी आत्मा की गति को देहादि वासना से, अहंकार की वासना से दूर रखता है। यह दूर रखना ही मुक्ति है मोक्ष है। आत्मा शरीर की आश्रित नहीं रखती स्वतन्त्र हो जाती हैं।

मन भी प्रकृति का ही विकार है। जब मन में कोई विचार आता है तो रोकने के लाख प्रयत्न करने पर भी आत्मा उस विचार से संलग्न हो जाती है। बहुत से लोग सडक पर चलते समय विचार वितर्क करते हुए जाते हैं। शारीरिक गमन क्रिया मोटरादि वाहनों से अपने आप को बेखवर रखते हुए विचार मे डूबे रहते हैं उस समय उनका चैतन्य उस मानसिक विचार से जुडा है। सहकृत है। आत्मा का यह मन या मानसिक विचार से जुड जाना मन की अपने साथ एकता स्थापित करना है। मुक्ति इस बन्धन से मुक्ति का नाम है।

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जीवन मुक्तावस्था यही है। मुक्त सदेह रहते भी मानसिक शारीरिक व्यापार से अपने आप को मुक्त रखता है।

मोक्ष

विमानार्चन कल्प में मरीचि ने वैखानस दर्शन को ज्ञान योग कहा है। संसार सागर को पार करने का उपाय केवल ज्ञान योग है। मैने ही इस शास्त्र का प्रणयन किया है । ज्ञानोपदेश गुरु शिष्य मार्ग से जानकर इसके पश्चात् परमात्मा का दर्शन करो। * (* इत्येवं संसार समुद्रोत्तरणोपायसाधनं ज्ञानयोगं च ब्रह्मणा पुरा मम प्रणीतम्। तदेव युष्माकं मया चोक्तम् । ज्ञानोपदेशं गुरुशिष्यमार्गेण ज्ञात्वा पश्चात्परमात्मानं सदा पश्येत् । विमानार्चन कल्प पृ.५२०.) ज्ञानोपदेश तब रहस्य विद्या है।

प्रतिमा पूजन का नाम ही ज्ञान योग दिया है। ध्यान किसी रूप हीन वस्तु पर नहीं किया जा सकता और यदि चिन्तन किया भी तो अत्यन्त स्वल्प काल के लिये होगा। सदा ध्यान नहीं किया जा सकता। अतः ध्यान के सौकर्य के लिए पञ्चमूर्तियों में नाम भेद जिनको कहा जा चुका है आवाहन कर पूजा करे। इसी का नाम समूर्तार्चन है । यह श्रुतियों में प्रतिपादित परमगुह्य ज्ञान योग है।* (*एवं सदा ध्यातुमशक्यत्वात् प्रतिमादिषु पञ्चमूर्ति नाम भेदैस्समावाह्य अभ्यर्चयेत्। एतत्समूर्तार्चनम्। तस्मात् श्रुतिचोदितं परं गुह्यर्मेतत् ज्ञानयोगं च ज्ञात्वा समाचरेत्। विमानार्चनकल्प पृ. ५२०.) पुष्पिका में इस अध्याय का नाम समाधिभेद दिया है।

जीवात्मा परमात्मा की समावस्था का नाम समाधि है। यह समावस्था क्या है? निश्चय ही यह अद्वैत की अनन्यावस्था नहीं है। जब जीव की कोटि ही पृथक् है तो पर वासुदेव से एकीभाव तो सम्भव ही नहीं है। तब समावस्था का अर्थ समानावस्था होगा। यह समावस्था इन चारों में से कोई एक हो सकती हैं। सालोक्य, सामीप्य, सारूप्य या सायुज्य । यह समाराधन विशेष के ऊपर निर्भर करता है। मरीचि पृ. ५२०. भगवान के समान भोगसाम्य का नाम मोक्ष है।

ध्यान को परिभाषित करते हुए कहा है- सकल निष्कल के भेद को जानकर अष्टांग योग* (योगाध्याय देखिये।) मार्ग द्वारा जीव परमात्मा का ध्यान करे। (*सकलनिष्कल विभागं च ज्ञात्वा अष्टांगयोगमार्गेण परमात्मानं जीव आत्मना चिन्तयेत् – विमानार्चनकल्प पृ. ५०९.)

संसार बन्धन वासना से मुक्ति का नाम ही मोक्ष है। मोक्ष का दार्शनिक,

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दैहिक या भौगोलिक कोई महत्त्व नहीं है । वासना क्षय ही प्रधान है। यह वासना क्या है ? अनादि या सान्त ?

यह वासना हमारा भूत है। हमारे जातीय संस्कार, हमारे राष्ट्रीय संस्कार है, हमारे धार्मिक, हमारे साम्प्रदायिक संस्कार हैं। हमारे परिवार हमारे अध्ययन स्वाध्याय से उद्भूत संस्कार हैं। उनको सत्य और सर्वश्रेष्ठ मानने के संस्कार हैं। हमारे समान जो पूजा नहीं करते वे निन्दित हैं, हेय हैं।

राजस, तामस, गुणों के प्रादुर्भूत ध्येय और परम ध्येय उनसे दूषित चित्त परम पुरुषार्थ के प्रति हमारी एकाग्रता को स्थिर नहीं होने देते । चित्त के वासनाक्षय के लिए यह आवश्यक है कि हम धार्मिक सामाजिक राष्ट्रीय पारिवारिक अविद्याजन्य सारे संस्कारों का जन्म जन्मान्तर की वासना का क्षय करें। निर्मल चित्त ही ध्यान कर सकेगा।

यह वासना सान्त अवश्य है। ध्यान करने से अपगतमल होते हैं। निर्मल चित्त अष्टांग योग से सम्भव है । भोग काय, धर्म काय आदि क्रमेण निर्मल चित्तता के निदर्शन हैं।

पूर्ण चित्तवृत्तिनिरोध मन की चंचलता का उपशामक है।

क्रियायोग से अविद्या* (*पातञ्जलयोग प्रयुक्त शांकराद्वैत की नहीं।) का नाश होता है । या कम से कम क्षीण बल होकर अविद्या नाश के लिए उपकारक सिद्ध होता है। तब वैखानस सम्प्रदाय में पूजा से अविद्यानाश और तद्द्वारा मोक्ष ऐसा सम्प्रदाय सिद्ध होने की सम्भावना है।

अन्यत्र भगवान भक्त वत्सल हैं। मानव मायामयपाश से निबन्धित होता है। यही भगवान की माया है। भगवान उपासना से प्रसन्न होकर अनुकम्पावश अपनी माया से मुक्त करते हैं । माया से मुक्त होने पर आत्मा ज्ञान (सम्यक्) से युक्त हो जाती है। तब व्यक्ति आश्रम धर्मयुक्त हो भगवदाराधना करता है। इस आराधन के कारण जीवात्मा परमात्मा को देखता है। तब भगवान उसको अपुनरावृत्तिक दिव्यलोक प्रसादित करते हैं।* (*अयं देहः [[भार्यामयपाशनिबन्धनो|भाराभयपाशनिबन्धनो]], भगवन्मायया मोहित….। भगवन्मयया मोहितत्वात् भगवन्तं नारायण भक्त्या उपासीत् । तदुपासनात् सोपि भक्तवत्सलत्वात् भक्तानुकम्पया स्वमायां मोचयति। तत आत्मा सम्यग्ज्ञानं प्रवेशति । पश्चादाश्रमधर्मयुक्तो भगवदाराधनं करोति । तदाराधनेन संसारार्णवनिमग्नो जीवात्मा परमात्मानं नारायणं पश्यति । सोप्यपुनरावृत्तिकं दिव्यलोकं प्रसादयति ।) मरीचि पटल. ९४.

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काम का परित्याग करने के पूर्व काम का आश्रय या अधिष्ठान कहां है यह सोचना चाहिए। सोऽकामयत् वह उपचरित है कि अनुपचरित यह कभी सोचा न गया। यदि वह सोच सकता है बुद्धि का काम कर सकता है तो निर्गुण ब्रह्म कैसे होगा ? चिन्तन यदि प्रकृति - सम्भव गुण है तो सगुण में भी कैसे सम्भव है? काम एष क्रोध एष रजोगुण समुद्भवः । तब माया लीला अवतार विभव आदि पद प्रयोग में लाये जाते हैं। तो जाग्रत और व्यावहारिक अवस्थाओं का क्या भेद है ? कूटस्थ और जाग्रत अवस्था क्या परस्पर विरोधी अवस्थायें हैं।

व्यक्ति की अवस्थाओं के पश्चात् समाज की अवस्था पर भी विचार कर लेना चाहिए। अवतार समाज की अवस्था पर होता है यह सामाजिक अवस्था १. धर्मग्लानि गीता ४.७;२. जाति धर्म, कुल धर्म का उत्सादन १.४२ -३ गीता और कुल धर्म क्या हैं? मोक्षस्तु मानवे देहे मोक्ष मानव देह में ही सम्भव है।

मोक्ष अब तक जीवात्मा की मुक्ति माना जाता रहा है। पर वैखानस सम्प्रदाय ने धर्म को व्यक्ति मात्र का उत्तरदायित्व न मान कर समाज में विस्तृत और विप्रकीर्ण किया। देव-पूजा मानव अपने घर में करता था। पूजा के मन्त्र और तन्त्र दोनों को एक ही व्यक्ति करता था पर अब घर की पूजा और मन्दिर की पूजा इस भेद से मन्दिर में समाज के सभी वर्ग आने लगे । व्यक्तिगत मोक्ष की अपेक्षा सामाजिक क्रियाओं पर अधिक ध्यान जाने लगा। भोग, उत्सव उसी सामाजिक दायित्व के अंग हैं। अत: धर्म की परिधि व्यक्ति निष्ठ मात्र न रहकर अब सामाजिक कार्य हो गया । मन्दिर गरीबों का आश्रय और शरणस्थल बना। राजा-महाराजाओं को दान के लिए उकसाया गया। एक ईश्वर के बच्चे एक ही मन्दिर में। विश्व का कल्याण हो सारे जनों का कल्याण हो । धन धान्य पशु समृद्धि सब के लिए ‘सकाले वर्षतु पर्जन्य: ।’ पुन: अर्चकविशेषज्ञ हो गया। उसे पुण्य नहीं चाहिए क्यों कि वह तो देवालय में अन्य के लिए पूजा करता है। पूजा का साधारणीकरण हुआ। अयोग्य व्यक्ति वर्णविचिकित्सा मन्त्र पूजादि विधान का अज्ञान आदि न्यूनता के कारण जो पूजा नहीं कर सकते थे वे अब पूजा में शामिल होने लगे। पूजा व्यक्ति विशेष की नहीं सर्वसाधारण समाज की हो गयी। पर मन्दिरों के • निर्माण से पता चलता है कि मास- प्रेयर या सामूहिक आरती या पूजा जैसा कोई कार्य या उसके लिए व्यवस्था नहीं हैं। गर्भगृह - मण्डप या अर्द्धमण्डप में भी सामूहिक रूप से बैठकर या खडे होकर पूजा करने के लिए मन्दिर का स्थापत्य नहीं है।

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भारतीय आध्यात्म व्यक्तिगत ही है सामाजिक नहीं । प्रत्येक व्यक्ति का परमेश्वर से सम्बन्ध अपना व्यक्तिगत सम्बन्ध है। सामाजिक रूप से स्वीकृत या नियमित ‘मास’ नहीं करुणासागर बुद्ध ने उपदेश दिया - चरत भिक्खवे चरत, बहुजन हिताय बहुजन सुखाय । गृहस्थों से दूर रहने पर, एकान्त में अकेले रहने पर बुद्धत्व का कोई अर्थ नहीं है। धर्म तो सब लोगों के कल्याण के लिए है अत: घर घर जाकर धर्म का उपदेश देकर सबका भला करना यह धार्मिक काम है पर सामाजिक क्रान्ति। घर घर जाकर इस अनागारिक ने यह कर्तव्य निभाया। व्यक्ति मोक्ष के बजाय सामाजिक मोक्ष को अधिक महत्त्व दिया। तब से भारतीय धर्मों में घर घर जाकर गांव गांव जाकर पामर लोगों को धर्मोपदेश देकर मोक्ष के लिए उन्हें सन्नद्ध करना धार्मिक कार्य हो गया।* (*वैखानसमहाशास्त्रं सर्ववेदार्थसारभूतम्प्रतर्क्यमनिन्दितं वैदिकैरूपसेवितं विष्णोराधनं सर्वभूत- हितार्थाय शब्दं प्रमाणमवलम्ब्य विष्णुना विखनसे उक्तम् मरीचि वैखानस आगम पटल. १०१.)

पर आज तक भी मुसलमान या ईसाइयों की भांति हिन्दू धर्म सामूहिक धर्म न हो सका । वैचारिक धरातल पर आज भी व्यक्ति हजारों की संख्या में मन्दिर में रहने पर भी व्यक्तिशः दर्शन करता है। उसका उसके परमात्मा का सम्बन्ध व्यक्तिगत है। सामूहिक नहीं एक जैसा नहीं ।

मुक्ति

एतद्वै सर्ववर्णानामाश्रमाणां च सम्मतम् । श्रेयसामुत्तमं मन्ये स्त्रीशूद्राणां च मानद। एतत्कमलपत्राक्ष कर्मबन्धविमोचनम् भागवत ११.२७.४.

यदि मुक्ति का नाम स्वतन्त्रता है तो वैष्णव सम्प्रदाय में मुक्ति ही नहीं है क्यों कि मुक्ति होने पर भी जीव दास ही बना रहता है। सालोक्य [[साटि|साष्टि]] सामीप्य सारूप्यैकत्वमप्युत । दीयमानं न गृह्णान्ति विना मत्सेवनं जनाः । भागवत ३.२९.१३.

सालोक्य सारूप्य या ब्रह्मप्राप्ति वह तो भक्ति का आनुषङ्गिक फल है।

कोई भी व्यक्ति कुछ पाना चाहता है, खोना नहीं । मोक्षावस्था में जब व्यक्तित्व ही नष्ट हो जाता है तब अपने नाश के लिए कौन प्रयत्न करेगा? सर्वं खल्विदं ब्रह्म ठीक है पर अहं का ‘स्व’ का नाश- प्रयत्न ‘स्व’ करेगा? वैखानस ने यह समझाने की कोशिश

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की है – प्रयत्न करना अच्छी बात है पर किसी वस्तु को खोने के लिए प्रयत्न करना कौनसी बुद्धिमानी है हां, कुछ पाने के लिए प्रयत्न करो। सायुज्य- सारूप्य। यह बात साधारण लोगों की समझ में आई। आत्माहुति से श्लाघ्य है सामीप्य। इसमें वह सुख प्राप्त है जिसका व्यक्ति को अभ्यास हो गया है। अनभ्यस्त आनन्द घनता का अर्थ ‘परं कैवल्य’ आदर्श मात्र है। चित् और अचित का भेद, विवर्त और परिणामवादका विवाद साधारण बुद्धि के परे की बात है । चित्त - प्रायश्चित्त, रूप- स्वरूप, गति-प्रगति, आत्मा- अनात्म सब शब्दाडम्बर हैं। एक सीधी सी बात सब समझ सकते हैं– ‘न में भक्त: प्रणश्यति’ यह भगवद्वाक्य, प्रतिज्ञा सब की समझमें सहज रूप से आती है।

मानव श्रम से घबराता है। यदि बेर-दर्शन से परम पुरुषार्थ प्राप्त होता है, तो क्यों कर तप तितिक्षा के पचड़े में पडे? देह को, तद्द्वारा आत्मा को (लौकिक अर्थ में) क्यों कष्ट दे? उत्सव मनाकर क्यों न प्राप्तव्य को पाले ? आनन्द के परिवेश में वैखानस सम्प्रदाय ने पार्थिव पदार्थ सेवन तथा आध्यात्म क्रिया का ऐसा सम्मिश्रण किया है मानों कोई रसायनिक घोल हो । प्रसाद भक्षण* (* विष्णुप्रसाद निर्माल्यं भुक्त्वा धृत्वा च मस्तके विष्णुरेव भवेन्मर्त्यो यमशोकविनाशन: ११ पद्म स्वर्ग ५०.१८) एक धार्मिक और आध्यात्मिक कार्य हो गया । लौकिक और पारलौकिक ऐसा भेद मोक्ष प्रयत्न से हटा दिया। सांसारिक कृत्य भी मोक्षोपयोगी हो सकते हैं यह सबको विश्वास दिला दिया। प्रसाद वितरण ने विश्व बन्धुत्व की भावना को उत्तेजित एवं उद्दीप्त किया। पदार्थ से परमात्मा की ओर पराक्रमण। एक सरलमार्ग। मूर्ति की प्रसन्नमुखता, एक दया का भाव, एक सयोनित्व भाव भर देती है जिससे सारे भक्तों में सजातीय सोदर देखने का भावोदय होता है। यह विश्व बन्धुत्व ही आध्यात्म की नसैनी है।

शंकराद्वैत में प्रलय या महाप्रलय की अवस्था में क्यों कि जीवात्मा नहीं है अतः पुनः होने का प्रश्न ही वहीं है परन्तु वैष्णव समुदायों में क्यों कि जीव ईश्वर से भिन्न है अतः पुनः जन्म होता है।

पर क्या अपना स्व मिटा देना मोक्ष है या दिव्य सन्निधि में रहने का नाम मोक्ष है?

शंकराद्वैत में जीवात्मा का लय हो जाता है नामरूप खो जाता है। पर वैष्णव सम्प्रदाय भगवत्सन्निधि को ही चरम गति मानते हैं। भगवान से प्रार्थना करते हैं– मेरा बार बार जन्म हो प्रत्येक जन्म में तुम्हारी भक्ति का भाग्य मिले। जन्मनि जन्मनि।

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दिक्कालाद्यनवच्छिन्न कृष्णो चेतो विधाय च । तन्मयो भवति क्षिप्रं जीवो ब्रह्मणि योजयेत् ।। नारद पाञ्चरात्र ।।

त्यक्त्वा स्वधर्मं चरणाम्बुजं हरेः भजन्नपक्वोऽथ पतेत् ततो यदि । यत्र क्व वाभद्रमभूदमुष्य किं कोवार्थाप्तोऽभजतां स्वधर्मतः । । भागवत १.५.१७.

प्रलयकाल में सारूप्यादि स्वर्गादियों में जो लोग रहते हैं वे पुनः जन्म लेते है। ‘शुचीनां श्रीमतां गेहे गीता ६. ४१ तब उनकी मुक्ति होती है। क्या वे कर्म से बंधे है ? गीता ६.११ - १७ तक उनका वर्णन है।

जैसे समुद्र में ज्वार भाटा आता है दब जाता है वैसे ही संसार में गुण साम्यावस्था से विषमावस्था में प्राप्त होते हैं। यह क्रम बराबर चलता रहता है। क्यों? कोई नहीं जानता। प्रकृति की सम्यावस्था में क्षोभ पैदा होता है। और यह क्षोभ ही कर्म है। सृष्टि प्रक्रिया का प्रारम्भ। व्यक्तिश: जब मन प्रशान्त रहता है, तो कोई गति नहीं होती पर जब क्षुब्ध होता है उद्वेल्लित होता है तो काम अच्छे-बुरे करने लग जाता है। यह क्षोभ मनको प्रशान्त करने से दबाया जा सकता है। हां पूजा-सेवा एक उपाय है– मनको शान्त करने का। मन की शान्ति ही सायुज्य है। वैखानस दर्शन मानव को मानव की भाषा में समझाना चाहता है। मानव बुद्धि कारण कार्यभाव से ऊपर उठकर देखने को कहती है पर ऐसी स्थिति तर्कानुप्रणित नहीं है अतः बुद्धिग्राह्य भी नहीं । अत: मानव को मानव के धरातल पर लाकर मानव बुद्धि ग्राह्य प्रयत्नों द्वारा परमगति की ओर आगे बढाना है निष्कल कारण का कारण है और स्वयं अकारण है यह बताता है।

यह कालातीत है यह बताना या समझना मानव बुद्धि के बाहर है। नित्य की कल्पना मरणशील मानव कैसे कर सकता है? हर वस्तु हर परिणाम, काल में ही घटित होते हैं। बालक युवा और वृद्ध काल के ही परिणाम हैं। काल के बाहर किसी के देख या समझ पाना अत्यन्त कठिन कार्य है । घण्टा दिन पक्ष वर्ष ये समय नहीं समय के माप हैं। यदि पदार्थों में परिवर्तन न होते तो शायद समय की कल्पना ही न होती। समय या काल हमारे मस्तिष्क की उपज है।

और यह सर्वव्यापक है। जैसे वायु पंखा हिलाने पर इन्द्रिय ग्राह्य होता है। सर्वव्यापक अर्थात् दिक् देश से पर सीमित नहीं है। अर्थात् दिक् देश की सत्ता इसकी व्यापकता के बाहर नहीं है। हम क्यों कि प्रत्येक वस्तु को किसी देश में या दिशा में देखते

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हैं अत: देश की परिसीमन रेखा के बाहर भी कुछ हो सकता है ऐसा सोचना मानव बुद्धि के बाहर की बात है। जैसे हम घण्टा दिन सप्ताह में समय को नापते है वैसे ही गज मील एकड आदि में दूरी को नापते है जो वास्तव में नहीं है। यह केवल दिमाग की उपज है।

संसार में जो भी अनगिनत रूप है जो अनेक प्रकार की भौतिक रासायनिक या अन्य शक्तियां वे सब उसी के रूप हैं। यह दिव्य सत्ता शास्त्र या जीव शास्त्र है। जिससे मानव चैतन्य देहधारी बनता है। परमात्मनोऽन्यत् न किञ्चिदस्तीति । अन्तर्बहिश्चतत्सर्व व्याप्य, अशरीरः शरीरे व्याप्यतिष्ठति विश्वव्यापक - मरीचि पृ. ३०८.

अमूर्त और समूर्त, निष्कल या सकल सदसत् (मरीचि पृ. ३०८) ऐसे परस्परविरोधी स्वभाव ख्यापित करनेवाले पदों का प्रयोग परमसत्ता को बताने के लिए वैखानस सम्प्रदाय करता है। ऐसे परस्पर विरुद्ध स्वभाववाले पदों का अर्थ क्या है? स्वभाव क्या है? क्या यह इतरेतर व्यावर्तक है? प्रकाश अन्धकार दिन रात गरम ठण्डा? शायद एक कालावच्छिन्न कहने से लौकिक अर्थ समझ में आ जायगा। कल तक भारत अखण्ड था पर बाद में विभक्त हो गया यह काल कृत विरोध समभिव्यवहार है । माघने आकाश से पृथ्वी पर आते हुए नारद का वर्णन किया है। जब तक ऊपर आकाश में था तो एक प्रभापुञ्ज था। पर जब नीचे पृथ्वी पर आ गया तो विभक्तावयव हो गया। यह देशकृत विरोध व्यवहार है।

पर परमेश्वर तो देशकाल की सीमा के बाहर है अतः ये दृष्टान्त लौकिक हैं और अलौकिक सत्ता पर लागू नहीं हो सकते। पर अर्थ हमको समझने हैं। लौकिक अर्थ में। संसार के परिप्रेक्ष्य में विरुद्ध स्वभावता की प्रकटता दो प्रकार से सम्भव है। विरुद्ध धर्मी या विरुद्ध स्वभाववाले प्रतिपक्षी के रूप में रहते हैं। प्रतियोगी। जैसे सत्य असत्य । पर इसमें तर्क के नियम में विभाजन की परिभाषा ठीक नहीं बैठती क्यों कि परस्पर विरुद्ध स्वभाववाले दोनों असत्य हो सकते हैं। सर्वत्र एक सत्य दूसरा असत्य रूप से सामने आवे यह सम्भव नहीं ।

दूसरा पक्ष है सह अस्तित्व उनका जिनमें यत्किञ्चित् भी समानधर्मिता नहीं है जैसे साख्यं के प्रकृति पुरुष। परन्तु वैखानस के निष्कल सकल रूपवाले परमेश्वर का रूप इन दोनों कोटियों में से किसी भी कोटि का नहीं है क्यों कि न तो परस्पर विषम हैं और न प्रतिकूलपक्षी । यद्यपि ये दोनों रूप आपातत: परस्पर विपरीत धर्मी लगते हैं तथापि उसमें ऐसा कुछ नहीं है जो परस्पर विरुद्ध हो। इस परस्पर विरोधी गुणात्मकता

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से परमेश्वर की परिच्छिन्नता का संकेत नहीं सोचना चाहिए। परमेश्वर को अनन्तता से या निस्सीमता से कोई पृथक् नहीं कर सकता है अनन्तगुणों वाला है। यही उसकी परिभाषा है क्यों कि सामान्य भाषा में इसका वर्णन नहीं किया जा सकता अतः अनन्तगुणों के समावेश के लिए परमेश्वर को परस्पर विरुद्ध धर्मिता का नियम यहां व्याप्त नहीं होता क्यों कि उसकी कोटि ही पृथक् है । राष्ट्र का राष्ट्रपति यूनियन नहीं बना सकता यद्यपि यूनियन का अर्थात् राष्ट्र का अधिपति है।

निष्कल वह सत्ता है जो अनिर्वाच्य है पृ. ३०८. क्यों कि उस जैसा इस संसार में कुछ नहीं है अत: साधारणतया बुद्धिग्राह्य विषयता इस में नहीं है पर जान सकते हैं। ‘न तस्य प्रतिमास्ति’ इसके समान कोई नहीं है। यह एक अपरिभाषित शब्द है जिस की परिभाषा या गुण परिसीमन नहीं किया जा सकता। यह प्रकृति या अन्य किसी तान्त्रिक या यान्त्रिकी शक्ति से ऊपर है। सर्वशक्तिमय और सर्वधर्ममय है । (पृ.३०८)

यथाऽयसि महासारं मुकुले गन्धं क्षीरेसर्पी: मधुन्युदकं तिले तैलमिव सर्वव्यापिनो व्योमाभस्य ब्रह्माद्यैरप्यनभिलक्ष्यस्य विष्णोः आवाहनं पूजनमभिमुखीकरणमुद्वासनं स्वेच्छानुमोदनमिति ब्रह्मवादिनो वदन्ति । अणेरणीयान् महतो महीयानात्मेति आत्मैवेदं सर्वं नेह नानास्ति किं चनेति श्रुतयो गृणन्ति । यथा आदर्शसहस्त्रेषु दृश्यते पुरुषोत्तमः अम्भस्यर्कबिम्बानि गिरिषु प्रतिशब्द इव तस्य नानात्वम् । यथान्धकारे रज्जुसर्पदण्डोदकधारा अवभासन्ते तथा विद्यार्द्धारम् । तस्मादात्मस्वभावः प्रपञ्चो न प्रपञ्चस्वभाव आत्मा। समुद्रस्वभावस्तरङ्गो न तरङ्गस्वभावः समुद्र इति यावत्। यथा ह्यरण्यामनलः सर्वगोऽप्येक देश मथनात् उज्ज्वलति तथा सर्वगतस्यात्राविर्भावः । यथा सर्वगतोवायुः व्यजनेन प्रकाशते तस्मात् ध्यानमथनेन मथनात् हृद्याविर्भवति। पश्चादावाहनध्यानजप होमांद्यैः भक्तियुक्तैः तथात्मानो ब्रह्मेशेन्द्रादयः । तत् (ब्रह्म) अचलं चलमिति तत्त्वविदो वदन्ति चलेषु पूजितं सर्वमचलं गच्छति ।

मोक्ष अमीर से ज्यादा गरीब को चाहिए। ये नोन तेल लकडी की चिन्ता जीवन का रस ही हडप जाती है। अकाल ही वृद्ध होने एवं अवयवों के शिथिल होने एवं दैनंदिन कार्य सामर्थ्य का लोप |

पादज माने गरीब चतुर्थ वर्ण। अनेक संस्कारों के लिए अनर्ह होने के कारण मोक्ष प्रयत्न में भारी अवरोध । कम से कम जो उपलब्ध उपाय है उनमें आस्था | इन अवरोधों के कारण जनित आत्मग्लानि अत्यन्त प्रेरक मोक्ष यत्न के प्रतिषिद्ध होती है।

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इस जन्म में नहीं तो अगले जन्म में दर्शन पद तत्त्व चिन्तन के अर्थ में नया है। वैशेषिक सूत्र २.१३. में प्रथम बार इस अर्थ में प्रयुक्त है। वैसे दिठ्ठा या संस्कृत दृष्टि पद का प्रयोग पालि वाङ्मय में प्राप्त है नुख्ते नजर दृष्टि बिन्दु भारतीय भाषओं में प्रचलित पद हैं। पांचवी शती के हरिभद्रसूरि ने षड्दर्शन समुच्चय ग्रन्थ लिखा है। उसके बाद तो इस पद का प्रयोग तत्त्व विचार के अर्थ में प्रयुक्त है। दार्शनिक पद फिर कम प्रचार में है । शंकराचार्य मतप्रतिष्ठापक है दार्शनिक नहीं। बौद्ध मत, जैन मत सांख्यमत आदि प्रयोग प्राचीन वाङ्मय में प्राप्त है जिससे पता चलता है कि मत पद का प्रयोग ही अधिक प्रशस्त था । गुरुमत या भाट्टमत ही कहा गया है। यह भारतीय दर्शन की विशेषता है। बौद्धिक विचार की तुलना में अनुभव को प्रधानता दी जाती थी और उस दृष्टि से मत पद से ही दर्शन के सिद्धान्तों का प्रतिपादन किया जाता था । अर्थात् यह अन्तिम सिद्धान्त नहीं यह तो व्यक्तिगत विचार है। बाद में दर्शन अर्थ में वाद पद प्रयुक्त होने लगा | अद्वैत वाद या चिन्त्याचिन्त्यभेदवाद इत्यादि ।

प्रति सजग करता है।

वेदान्त सूत्रों को उत्तर मीमांसा कहते है। मीमांसा पद का निर्वचन मन् धातु से करते हैं जिसका अर्थ है विचार करना या मनन करना। इस अर्थ में सिद्धि या आत्मानुभवी ऐसा अर्थ नहीं प्राप्त होता। मन्त्र पद भी कुछ ऐसा ही अर्थ रखता है। वैखानस दर्शन का मुख्य उद्देश्य दूसरों धर्मों का, सम्प्रदायों का खण्डन नहीं हैं। वरन् अपने पूजा प्रकार को दृढतया प्रकट करना है। दर्शन हमको ईश्वर का ज्ञान नहीं देता वरन् ईश्वरके ज्ञान के वैखानस अद्वैत के समान अधिकारी की तलाश नहीं करता मानवमात्र का मोक्ष में अधिकार है। इससे बढकर और योग्यता या अधिकार की आवश्यकता नहीं है । ब्र.सू. १. १. १. जब वैराग्य की उत्पत्ति हो तब मोक्ष का आश्रय लिया जाय यदहरेव विरजेत्तहरेव प्रव्रजेत् समुपजातवैराग्याणामेवाधिकार इति । वैखानस इस सिद्धान्त को नहीं मानता। मानव मात्र को जैसे भोजन वस्त्र की आवश्यकता है वैसे धर्म की भी । धर्म मानव की अत्यन्त स्वाभाविक प्रवृत्ति है जैसे संस्कार, सभ्यता आदि । धर्म ईश्वरीय या अतिमानव वत् भी हो सकता है जब कि मानव वर्ग विशेष का ईश्वर में विश्वास हो । ईश्वर में विश्वास को कुछ लोग ईश्वरानुग्रह मानते हैं। अच्छे बुरे की समझ है और इस समझ से बढकर अन्य किसी योग्यता की आवश्यकता नहीं । प्रबुद्ध व्यक्ति के लिए पूजा प्रकार को बताना आवश्यक नहीं। वह विवेक से पूर्ण है। अतः अनुचित उचित कर्म का निर्णय स्वयं कर सकता है । नित्यानित्य ज्ञान प्राप्त करने के लिए किसी गुरुकुल में जाने की आवश्यकता है। मानव मात्र में जो दिव्यांश है वह इतनी

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समझ के लिए काफी है। इससे अधिक तो सन्त को चाहिए धर्म गुरु को चाहिए । तर्क की कोटि दर कोटि सत् के परीक्षण के लिए काम में लाई जा सकती है सत् स्वरूप के परिज्ञान के लिए नहीं। तर्क अनुभव के आगे निस्सहाय और अगतिक है। इसीलिए श्रीहर्ष ने कहा है– अनुभवं वचसा सखि लुम्पसि । अनन्त अनन्त है । सान्त की तुलना में अनन्त नहीं है। पर सान्त अनन्त की तुलना में सान्त है। अतः सान्त की कल्पना सम्बन्धों पर निर्भर करती है जब कि अनन्त की कल्पना स्वयं प्रतिपत्ति है। आत्मप्रकाश परप्रकाश की आवश्यकता नहीं ।

प्रपत्ति

अनुग्रह भगवान का ऐश्वर्य है। यह हेतु पराधीन नहीं है। क्या करने से भगवान कृपा करेंगे कोई नहीं कह सकता। नैतिक मान में, जागतिक न्याय-व्यवस्था में, न्याय और कृपा के बीच का सन्तुलन कभी बिगडने नहीं पाया।

श्रीमहाविष्णु और श्री पृथक् भी हैं, अपृथक् भी । वैचारिक एकता उनको एकत्व प्रदान करती है तो आकृतिगण विष्णु के सत् का आकार लक्ष्मी को बताता है। कार्य निर्वाहक सामर्थ्य विष्णु की इच्छा पर निर्भर है पर विष्णु की इच्छा को परिच्छिन्नतया परिमार्जित करने का सामर्थ्य श्री को ही है। अनुकम्पा प्रधाना वही हैं। महाविष्णु ही उसके मुख्य प्रदाता है। ऐसा इसलिए सम्भव है कि लक्ष्मी कारुण्यरूपिणी है। तद्गुणसारभूता है । यह अनुग्रह या कृपा देश, काल, प्रकार, अधिकारी, नियम से परे है भगवान के सब बच्चे एक समान हैं। स्त्री हो या शूद्र, वियोनिज और अवान्तर जाति के बाल भी उन्हीं की सन्तान है अत: कृपा के अधिकारी हैं।

जब मानव स्वत्व को खो देता है, अहंता को खो देता है तो सारे मल अपने आप धुल जाते हैं। कबीरदास जी के शब्दों में बड़े जतन से ओढि चदरिया, ज्यों की त्यों धर दीनि चदरिया । जब नये वस्त्र की तह ही नहीं खोली गयी तो गन्दा होने का सवाल ही पैदा नहीं होता। इस तन रूपी वस्त्र को जब सांसारिक कार्यों में लगाया ही नहीं गया तो प्रापञ्चिक पङ्क कैसे लग सकता है? जब ‘दासोऽहं’ का पाठ प्रशस्त रूप से हृदयंगम हो गया तो शरीर तो मालिक का ही हो गया। दास का तो कुछ भी नहीं है । अपनापा खो दिया तो फिर रहा क्या? जब सिर ही काट दिया तो सिर दर्द कहां?

सम्भवत: वैखानस सम्प्रदाय में प्रपत्ति से अधिक ऊँचा स्थान अर्चा का है। हरौ प्रसन्ने पापानि कुत्र तिष्ठन्ति देहिनाम्।* (*क्रियायोगसार ७.८०).

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शास्त्रों में अनुष्ठान तीन प्रकार के विहित हैं। नित्य, नैमित्तिक और काम्य । वैखानसों के लिए काम्य कुछ नहीं है अतः काम्य व्रत भी नहीं।* (*देखिये निष्काम कर्म अध्याय.) उनका अनुष्ठान भी नहीं है। नित्य नैमित्तिक कर्मों के लिए भी जब संकल्प पढा जाता है (आचरण काल में) तब भी नित्य नैमित्तिक कर्मों के फलत्याग प्रतिज्ञा पूर्वक ही पढा जाता है।

उपाय और उपेय भूत दोनों स्वयं विष्णु ही है। लक्ष्मी तो करुणा रूपिणी है। दयाब्धि की उर्मिमाला, भक्त पर भी पडे ऐसा उछाल लेती है। प्रतिबन्धक हटाकर । जैसे किसान मेड को काटकर सहज जल प्रवाह को दूसरी क्यारी में सेचन के लिए प्रयुक्त करता है। स्वयं - प्रवृत्त महाविष्णु की करुणा को कौन रोक सकता है?

कदाचित् प्रपत्ति के किसी क्षण में ईश्वर साक्षात्कार का अनुभव हो ? ईश्वर की कृपा सदा ही प्रवहमाण रहती है। यह प्रवाह कभी प्रपन्न को भी स्पर्श कर सकता है। पर प्रपत्ति निरोधक तत्त्व भी क्षीणबल नहीं है। व्यक्तित्व अपने आपको फिर देखने लगता है। और खुदी फिर दृढता से खडी हो जाती है। बेखुदी का वह अनुभव फिर लुप्त हो जाता है। उस आत्म-परमात्मैक्य के सन्धान के आनन्द के पश्चात् जब बिछोह होता है, तो सभी सम्प्रदाय के सन्तों को, सूफियों को अश्रुप्रवाहित करते पाते हैं प्रस्यन्दमान नयनाम्बु परीवाहित अक्षियुगल से विकर्तितपक्ष विहग के समान तडपते पाते हैं। इस अर्थ में प्रपत्ति अपने आपमें भगवदनुग्रह का कारण नहीं है । भगवत्कृपा के हेतु तो स्वयं भगवान ही हैं। प्रपत्ति तो बीच की परिचारिका जैसे है बच्चा तो माता ही पैदा करेगी, दाई नहीं। वह (प्रपत्ति) खुदी को, अहंकार को, अहंता को, क्या मिटायेगी ? ‘स्व’ का वासना लोप वही करेगा । उपाय तो स्वयं नारायण है। उपेय भी वही है।

जैसे डाक्टर शल्यचिकित्सा के पूर्व शल्य प्रयोग स्थली को कृमिनाशक औषधियों द्वारा, अन्य संक्रमण प्रभावशून्य बनाता है, यदि केशरोमादि हों तो उनको भी उस स्थान से क्षुरिकादि प्रयोग द्वारा हटाता है जिससे शल्य प्रयोग करने में अनुकूलता हो । प्रपत्ति भी एक ऐसा ही आनुकूल्य पैदा करती है । अहंकार का ढड्डा वहां से हटाने में सफल होती है। प्रपन्न की सांसारिक - इच्छाओं की निवृत्ति ही प्रपत्तिभाव को प्रबल बनाकर भगवदनुग्रहपात की योग्यता सम्पन्न करती है।

मैं भगवान को प्राप्त करूंगा ऐसा जीव का दावा झूठा है क्यों कि भगवत्कृपा के बिना कोई कुछ नहीं कर सकता। जीव तो पञ्चभूतों का संघात है । और ईश्वरानुग्रह

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के अभाव की स्थिति शरीर आत्मा के बिना जैसी स्थिति है। मोक्ष तो प्राप्त नहीं होता खुद खो जाता है। जब जीव का व्यक्तित्व मिट जाता है, जब जीव प्रपन्न होकर ‘मैं कुछ नहीं हूं’, ‘मेरा कुछ नहीं है’, ‘मैं कुछ नहीं कर सकता हूँ’, ऐसा दृढ विश्वास करता है तो मोक्ष या मोक्षरूपी भगवान स्वयं उपस्थित होते हैं। मोक्ष स्थिति और भगवत्सन्निधि एक ही अवस्था है। मोक्ष की स्थिति भगवदनुग्रह की स्थिति से कोई पृथक् स्थिति नहीं है। ‘अहं त्वा सर्व पापेभ्यः मोक्षयिष्यामि मा शुचः ’ प्रपन्नावस्था में तो जीवका स्व-त्व ही नहीं रहता। तब क्या ‘त्व’ प्रत्यय विहीन है? (जाति एवं जातिस्थगुण का अन्यत्र विचार है।)

प्रारब्ध कर्म का क्षय भी वही उपायभूत भगवान करता है और प्रारब्ध कर्म क्षय के पश्चात् ही मोक्ष दशा है। यह क्षय ही मोक्ष है।

प्रपत्ति की अवस्था में जीव कुछ नहीं चाहता। यदि कुछ चाहता है तो जीव की अलग सत्ता है और अलग सत्ता है, तो प्रपत्ति कैसी? तब वह प्रपन्न नहीं है । प्रपन्न तो वही है जिसको न मोक्षकी परवाह है और न किसी दशा विशेष की। चाहने का अर्थ है ‘स्व’ के प्रति विचार। अपना भला बुरा सोचना । यदि ऐसा विचार है कि जीव है उसका ‘स्व’ है तो यह तो अज्ञान ही हुआ । माया से या अज्ञान से उपहित होने पर ही ऐसा ‘स्व’ का विचार किया जा सकता है। तब प्रपन्न का खुदी को मिटाने का लक्षण या प्रथम उपाय भी नहीं प्रयुक्त है। अहंता का नाश ही प्रपत्ति का मूल है। कैंकर्य को ही परमपुरुषार्थ मानना आध्यात्मिक प्रगति की परम काष्ठा है। ‘मैं’ और ‘मेरा’ दोनों का नाश होना चाहिए। तभी सही अर्थ में प्रपत्ति होगी। मैं और मेरा सम्बन्ध को बताते है । सम्बन्ध नहीं है। सम्बन्ध का लोप हो गया है। अत: मैं भी नहीं हूँ ।

प्रपत्ति और भक्ति में मुख्य अन्तर

१. भक्ति अविच्छिन्न तैल धारा के समान अविरल की जानेवाली क्रिया है जब कि प्रपत्ति एक बार । २. भक्ति से प्रारब्धकर्म नष्ट नहीं होते जब कि प्रपत्ति से भगवदनुग्रह द्वारा नष्ट हो सकते हैं। ३. भक्ति में सदा पूजा ध्यान करते रहना पडता है जब कि प्रपत्ति मे केवल श्रद्धा ही आवश्यक है। ४. भक्ति से दीर्घ काल के पश्चात् फल प्राप्त होता है जब कि प्रपत्ति से तुरंत फल

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मिलता है। ५. भक्ति में फल की एकता नहीं है। क्यों कि ध्येय अनेक हो सकते हैं पर प्रपत्ति में एक ही फल प्राप्त होता है क्यों कि ध्येय एक ही रहता है सम्पूर्ण शरणागति अविचल विश्वास ।

प्रपत्ति या अत्मसमर्पण अपने आप मे आत्म नियंत्रण है बौद्ध धर्म मे धर्मकाय, भोगकाय की बात कही गयी है। योग ने चित्तवृत्ति निरोध की बात कही है। उपेयभूत भगवान शरीर और मन से नहीं हृदय के अन्दर बसते हैं। हृदय की शिक्षा चाहिए।

जैसे शंकर वेदान्त के लिए ज्ञानोदय प्रधान है जो वैराग्य से प्राप्त होता है वैसे ही वैष्णव सिद्धान्तों में प्रपत्ति प्रधान है जो प्रेम से प्राप्त है। प्रेम तो वात्सल्यादि अनेक प्रकार का है पर पति पत्नी का प्रेम आत्म समर्पण को सिखाता है इसीलिए चतुर्थाश्रम के पूर्व द्वितीयाश्रम का महत्त्व है। इसी आश्रम में ‘अद्वैतं सुखदुःखयो:’ सुखदुःख में अद्वैत रहते हैं। एक दूसरे के प्रति त्याग की भावना जाग्रत होती है। परिस्थितियों में सेवा सहज रूप की करते हैं । विशेषत: गर्भावस्था में प्रसूति के तुरंत बाद गात्रासौख्यावस्था में बच्चे के मरने की अवस्था में पति पत्नी को किस तरह दिलासा देता है। ये सब आगे चलकर परिपक्वावस्था में प्रपत्ति के लिए अत्यन्त उपकारक सिद्ध होते हैं । इसीलिए स्त्रैण के प्रति घृणा नहीं ‘तपो विखण्डी नरकस्य हण्डी’ नहीं पर लक्ष्मी नारायण के राधा -कृष्ण की युगलमूर्ति के उपासक होते हैं। वैष्णव जन । पत्नी के साथ रहते रहते क्रमश: अहं भाव शिथिल हो जाता है। सुख दुःख की समानुभूति ने एक दूसरे के व्यक्तित्व को आत्मसात कर लिया है। गंगा यमुना का पानी मिलजाने के बाद यह कौन बता सकता है कि – [[जोरु, यह जल किस नदी का है का गुलाम|जोरु का गुलाम, यह जल किस नदी का है]] पद प्राय: मातायें अपने विवाहित पुत्रों के लिए निन्दा के अर्थ में प्रयोग करती हैं। उसका अर्थ है कि तर्कानुगत परिस्थितियों में तथा तदेतर परिस्थितियों में भी पति पत्नी ही का पक्ष लेता है। यह उन दोनों के व्यक्तित्व के एकीकरण का परिणाम है। यही आगे चलकर शरणागति के लिए दोहद बनता है।

विवाह विच्छेद आजकल एक फैशन हो गया है । विच्छेद का अर्थ है पतिपत्नी के अहंता के गर्व का अतिस्फार होना । प्रेम और रति क्रिया के बीच अन्तर न जानना ।

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लक्ष्मी

मरीचि ने विष्णु को ही ‘स एव स्रष्टा पाता हर्ता अखिलस्य’ कहा है पृ. ३०९ इसको (श्री) सृष्टि में सहायक नहीं माना है। कोई पात्रता नहीं मानी है। पर तुरंत बाद तद्विष्णोर्विभूतिः श्रीः, सा च नित्या, आद्यन्तरहिता, अव्यक्तरूपिणी प्रमाणाप्रमाण- साधारणभूता विष्णोस्संकल्पानुरूपा नित्यानन्दमयी मूलप्रकृतिरूपा शक्ति:, तद्भिन्ना प्रकृत्यंशभूता पौष्णिः तद्भिन्ना स्त्रियः तदात्मिका माया प्रकृति: मायी विष्णुः प्रकृति -पुरुषावभावनादी ताभ्यां लोकप्रवृत्ति: विकारगुणाः सर्वे प्रकृत्युत्पन्नाः कार्यकारण कर्तृत्वहेतुः प्रकृतिः पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्व हेतुः प्रकृतिस्थः पुरुषः प्रकृतिजात गुणान् भुङ्क्ते । सा प्रकृति: द्विधा भवति - चेतनाचेतनेति अचेतना पञ्चभूतैः मनोबुद्ध्यहंकार रूपैरष्टधाभिन्ना अन्या जीवभूता चेतनेति । तथा प्रकृत्या सदासंश्लिष्टाः पुरुषाः, प्रकृतिस्था: जीवात्मन: क्षेत्रज्ञा: बहव: तेपि नित्या अनाद्यविद्यासंचितपुण्यपापफलं भोक्तुं बहुविधं प्रविश्य तत्तदात्माभिमानिनः तत्र शुभाशुभकर्माणि कृत्वा तत्तफलानुरूपदेहं पुनः पुनः प्राप्य (नि) वर्तन्त इति विज्ञायते । प्रकरोतीति प्रकृतिः ।

श्री प्रकृति नहीं है। तदात्मिका माया प्रकृति: कहा है। तदधिष्ठित होने पर विभूति या शक्ति प्रकृति बन जाती है । विभूति का अर्थ शक्ति करना होगा। आद्यन्तरहिता कहा है। परम तत्त्व निष्कल या सकल भी समय की सीमा के परे है। तब भी पर महाविष्णु के साथ उनकी शक्ति के रूपमें उनके साथ ही पैदा हुई होगी पर उसका व्यक्तित्व पृथक नहीं है क्यों कि वह अव्यक्तरूपिणी है। यह अव्यक्त रूप कैसा है? प्रस्तरखण्ड में विष्णुका रूप छिपा है दूध ने नवनीत छिपा है वैसा ? पर रूप तो है पर अव्यक्त है। क्या यह रूप समय में खिलता है जैसे स्त्रीके यौवन व्यञ्जकचिह्न?

नित्या और आद्यन्तरहिता है । नित्या का अर्थ आद्या और अन्त रहिता ऐसा नहीं कर सकते। तब नित्या का अर्थ समयसमुत्पन्नविकार से रहित ऐसा करना होगा पर बाद में सारे विकार गुण प्रकृति सम्भूत ऐसा कहा है माया - तदात्मिका - ही प्रकृति है । सांख्य में प्रकृति ही विकारयुत होकर सृष्टिकी प्रयोजिका होती है - जब कि वैखानस में [[तदाताभ्यां|तादात्म्याभ्यां]] (प्रकृति पुरुषाभ्यां) लोकप्रवृत्ति: कहा है। माया का अद्वैत परक अर्थ ले सकते हैं क्या? मायोपाधिविशिष्ट या लक्ष्मी शक्तिविशिष्ट - इन दोनों में अन्तर है । उपाधिशक्ति नहीं है । शक्ति शक्तिमान् की उपमा सूर्य सर्यप्रभाकी उपमा क्या ठीक बैढेगी ? तदात्मिका पद का तद्युक्त या तद्विशिष्ट ऐसा अर्थ ही करना होगा। दोनों अर्थों में शक्ति स्वयं की

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नहीं है विष्णु से अधिष्ठित होने पर ही शक्ति है लक्ष्मी की अन्यथा नहीं। पर क्या पृथक् रूप से रह सकती है। विष्णु के साथ तथा अकेले दोनों प्रकार की मूर्तियां बनाई जाती हैं। अत: स्वतन्त्र सत्ता भी एक प्रस्थान होगा। पर लक्ष्मी का स्वभाव विष्णोस्संकल्पानुरूप कहा है। विष्णु के संकल्प के अनुरूप । जब हम विष्णु के संकल्पके अनुरूप कहते हैं तो क्या लक्ष्मी में स्वयं विष्णु के संकल्प को जानकर तदनुकूल रूप धारण करनेकी शक्ति या सामर्थ्य है? या फिर विष्णु संकल्प करते हैं और उस संकल्प के सामर्थ्य से शक्ति उत्पन्न होती है तद्द्वारा लक्ष्मी रूपान्वित होती है। ‘मायांतु प्रकृतिं विद्धि मायिनं तु महेश्वरम्’ इस वचन का अर्थ क्या है नहीं कह सकते। अद्वैत वेदान्तमें इस मन्त्र के अनुसार माया तुच्छ है । परमेश्वर मायी है माया का मालिक पर यहां तो नित्यानन्दमयी है। आनन्द गुण नित्य से विशिष्ट है इस प्रकार के आनन्द को धारण करनेवाली है अर्थात् स्वतन्त्र सत्ता है। क्या लक्ष्मी विष्णु के सम सत्ताक है? पर नित्यानन्द धारण करनेवाली है। मूलप्रकृतिरूपा शक्ति कहा है तद्भिन्ना प्रकृत्यशंभूता कहा है। शक्ति दो प्रकार की है मूलशक्ति तथा गौण शक्ति मूल शक्ति विष्णु में ही रहती है तथा गौण शक्ति प्रकृति में। तब शक्ति के माया और प्रकृति ऐसे भेद करने होंगे। प्रकृति के पुनः दो भेद- चेतना - अचेतना प्रकृति और पुरुष दोनों अनादि हैं और दोनों के सम्मिलित रूपसे ही लोकप्रवृत्ति अर्थात् सृष्टिप्रैक्रिया आरम्भ होती है। विकार गुण प्रकृति के हैं। ये कहां से और कैसे आते है पता नहीं। पुरुष पद का प्रयोग किया है। क्या यह पुरुष साख्यं पुरुष है?

गुण साम्यावस्था का नाम प्रकृति है । सत्त्वरजस्तमसां साम्यावस्था प्रकृतिः सांख्यसूत्र १.६१ गुणा एवं प्रकृतिशब्दवाच्य न तु तदारिक्ता प्रकृतिरस्ति योगवार्तिक २.१८ इस अर्थ में सांख्य प्रकृति भी अव्यक्तरूपिणी है। वैखानस लक्ष्मी भी अव्यक्त रूपिणी है। प्रकृति आनन्दमयी नहीं है। पर वैखानस लक्ष्मी नित्यानन्दमयी है। चेतना और अचेतना दोनों प्रकार की है। तब दोनों प्रकार की प्रकृति आनन्दमयी होगी पर अनुभव पुरुष ही कर सकता है। प्रकृतिस्थ: पुरुष: प्रकृतिजान् गणान् भुङ्क्ते । पुरुष ही भोक्ता है पर प्रकृतिस्थ होने पर ही–

जीव अनेक हैं तथा नित्य हैं। अनाद्यविद्या संचित पुण्यपापफल को भोगते हैं। कार्यकारणकर्तृत्वहेतु प्रकृति ही है। अर्थात् कारण रूप से और कार्य रूप से प्रकृति ही कारणभूता है। अन्य सम्प्रदायों में प्रकृति या माया कार्य रूप से और ब्रह्म या परमेश्वर

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कारण रूप से फल हेतु है पर वैखानस सम्[]

दाय में कार्य कारण उभयविध हेतुता प्रकृति का ही है। जीवात्मा चेतन प्रकृति का ही रूप है । तत्तत् देह की अभिमानयुक्ता हो यह प्रकृति पुण्य पाप फल का अनुभव करती है।

यहां पर रूप शरीरी तथा निमित्त शरीरी । कुलालचक्रस्थ मृदो घटशरावादि भेद इव. ….

तत्तद्रूपो भूत्वा विष्णुः प्रकाशते (मरीचि पृ. ३०८) जैसे कुलाल के चक्के पर गीली मिट्टी रहती है और उस एक ही गीली मिट्टी से घट शकोरा आदि भिन्न रूप अस्कारवाले पदार्थ तैयार होते हैं ठीक उसी प्रकार यद्रूपं मनसा भावितं तत्तद्रूपो भूत्वा विष्णुः प्रकाशते। विष्णु तब अव्यय पुरुष भी है और तद्भिन्न पुरुष भी वह विष्णु ही सर्वव्याप्य शरीर है।

यदा यदा प्रजास्सृजेयेति सोकामयत तदा तदा स्वभिमतानुरूपस्वरूपगुण- स्वशक्त्या स्वलीलयैव इमं प्रपञ्चं कार्यकारणभावेन यथापूर्वं ससर्जेति श्रुति: (मरीचि पृ.३ १०) इस प्रपञ्च की कार्यकारण भाव से सृष्टि की। इससे यह स्पष्ट नहीं है कि सृष्टि प्रक्रिया अद्वैत वेदान्त के अनुकूल है या सांख्य के। कार्य में कारणता रहती है या कारण में कार्यता। पता नहीं । कारण से कार्य विकसित होता है यह उपादान कारणता है या कि फल - अनिवार्यता determinism फल परिणतिमें अनुकूलता या प्रतिबन्धक सामग्री की कारणवत्ता का क्या स्थान है? यथापूर्व का क्या अर्थ है द्रव्यनिष्ठता या द्रव्यान्तरता? पृथ्वीका परिणमन या विकास पृथ्वी में ही और अपका अप में ही यथा पूर्व का यही अर्थ है? तब यहां पर लक्ष्मी का क्या स्थान है। विष्णु ही निमित्त शरीरी है (मरीचि पृ. ३०८) विभूति को ही शक्ति कहा है। गुण और सामर्थ्य को एक कैसे कहा जा सकता है यद्यपि दोनों व्यापकता को निगडित करते हैं।

ऋग्वेद में श्री और लक्ष्मी को सम्पत्ति - देवता के रूपमें प्रस्तुत किया गया है। श्रीसूक्त में यस्यां हिरण्यं विन्देयं गामश्वं पुरुषानहम् ।। २ ।। लक्ष्मी को हिरण्यवर्णी कहा गया है। रामायण में शुभ्रवस्त्रधारिणी कहा है तथा महाभारत में विष्णुलक्ष्मी और राज्यलक्ष्मी कहा गया है। लक्ष्मी क्षीरसागर से उत्पन्न हुई है। विष्णुपुराण १.८ ख्याति से भृगु कन्या कहता है । स्कन्द रेवा खण्ड में लक्ष्मी का नरनारायण से विवाह कहा है। अहिर्बुध्नीय संहिता ३.७ - २४ में लक्ष्मी के स्वरूप के बारे में कहा गया है।

निरपेक्षतयानन्दा स्वतन्त्रा नित्यपूरणात स्वात्मभित्तिः समुन्मीलित्परावरजगत् स्थितिः ||७||

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नित्या कालापरिच्छेद्याद्रिक्ता पूर्णाकारवियोगतः व्यापिनी देश विभ्रशांद्रिक्ता पूर्णा च सर्वदा ||८|| जगत्तया लक्ष्यमाणा सा लक्ष्मीरिति गीयते श्रयन्ती वैष्णवं भावं सा श्रीरिति निगद्यते ||९|| अव्यक्तकालपुंभावात्सा पद्मा पद्ममालिनी कामदानाच्च कमला पर्याप्त सुखयोगतः || १०|| अर्हिबुध्न्य संहिता . ३ .

• जिसको हम अद्वैत में आवरण और विक्षेपशक्ति कहते हैं उस को हम यहां दया या वात्सल्य कहते हैं । उभयत्र शक्ति है पर कार्य प्रणालिका में भेद है। स्वरूपगत में भी पार्थक्य हो सकता है। अद्वैत में वैराग्य को परिपक्व होने की आवश्यकता है यहां भक्ति की प्रगाढता । जीव जगत् परमात्मा से भिन्न है इस विषय पर सब अद्वैतेतर वेदान्तप्राय: एक हैं। परम विष्णु में परमैश्वर्य और सर्वकामदातृत्व है अनन्त कल्याणगुणवत्ता भी है। निर्गुण का क्या अर्थ है? जिसकी गुणवत्ता नहीं है उसका अस्तित्व और अस्तित्व में क्या कुछ प्रमाण कार्यकर ही सकता है? निर्गुणवादश्च प्राकृतहेयगुण- निषेधविषयतया व्यवस्थिता:- सर्वदर्शनसंग्रह रामानुजदर्शन । चेतनत्व क्या है? चेतनगुण संयोग का नाम ही चेतनत्व है। अन्यथा चेतन कहने का क्या अर्थ है? इस अर्थ में निर्गुण कहना क्या ठीक होगा? गुणों का समभावपन्न होना ही प्रकृति है। सांख्य में प्रकृति से महान् अहंकार प्रभृति तत्त्व वर्ग की उत्पत्ति होती है। वैखानस सम्प्रदाय में भी अचेतना (प्रकृति) पञ्चभूतैः मनो बुद्ध्यहंकाररूपैरष्टधा भिन्ना । पृ. ३०९. मूलरूपा पद प्रकृति के लिए वैखानस और सांख्य में उभयत्र प्रयुक्त है। पर वैखानस में विकारगुणाः सर्वे प्रकृत्युत्पन्नाः किन्तु सांख्य में कारणरूप है अनुत्पन्न होने पर भी उत्पादक धर्म विशिष्टा है। प्रकृति अव्यक्त है पर महदादि व्यक्त है सांख्य के अनुसार वैखानस में मनोबुद्ध्यहंकाररूपैरष्टधा भिन्ना। सांख्य में व्यक्त कहा है तो वैखानस में भिन्ना । तन्त्रसार २०.२४ में विभूति और विकृति कहा है -

तां वैष्णवीं महामायां विभूतिं विकृतिं विदुः । श्रीवत्सकौत्सुभाविष्टां स्तनस्योपरि वक्षसि ।।

अयोध्या के शासक वासुदेव, विशाखदेव एवं शिवदत्त की मुद्राओं पर गज लक्ष्मी का चित्र प्राय: अङ्कित है। ये मुद्रायें प्राय: इसवी पूर्व प्रथम शतीकी मानी जाती हैं। शक एवं यूनानी राजा शोडास की मुद्राओं में भी लक्ष्मी दोनों और अङ्कित है।

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महाभाष्य में भी अनेक बार पठित है। प्रथमशती तक लक्ष्मी ने एक स्वतन्त्र देवता का रूप ग्रहण कर लिया था। ब्रह्मजाल सुत्त में लक्ष्मी के पूजन का विधान है। भरहुत के चित्रों में भी लक्ष्मी के चार चित्र उपलब्ध है तथा मिलिन्दप्रश्न में लक्ष्मी पूजा सम्प्रदाय बद्ध हो गयी थी। गृह्य सूत्रों में श्रीकल्प तथा षष्ठीकल्प करने का विधान है।* (*रामगोपाल: इण्डिया इन द वैदिक कल्पसूत्रज्ञ पृ. ४६६-६७.) बौधायन धर्म सूत्रों में २.५.९.१० श्री सरस्वती तुष्टि एवं पुष्टि को वैष्णव सम्प्रदाय के देवताओं में गिना है। जयाख्यसंहिता में जया, कीर्ति, माया इत्यादि नाम गिनाये हैं पर इन देवियों का सृष्टि प्रक्रिया में कोई योगदान स्पष्ट नहीं है।

विष्णुधर्मोत्तर में लक्ष्मी को वैष्णवी शक्ति कहा है। सा शक्ति वैष्णवी मता १.४२.१४ तथा प्रकृतिस्सा विनिर्दिष्टा पुरुषः पुरुषोत्तमः १. ४२.२. में लक्ष्मी को ही प्रकृति कहा है। वैखानस में लक्ष्मी को विष्णु की विभूति या शक्ति तो कहा है पर शाक्त सम्प्रदाय की शक्ति नहीं है। विष्णु के अधीन हो कर ही कार्य करती है।

गुप्तकाल के पश्चात् तो लक्ष्मी का स्वरूप ही बदल गया। पुराणों में विशद रूप से महिमा गाई गयी है । स्वतन्त्रदेवता के रूप में विष्णुवल्लभाके रूप में बहुल प्रचार में थी। विदेशियों से सम्बन्ध कुछ अधिक ही होगा क्यों कि पुराणों में प्रसिद्धि पाने के पूर्व विदेशी शासकों की मुद्राओं पर तथा शिलालेखों में प्रचुरतया प्राप्त है। कुमारस्वामी तथा वासुदेवशरण अग्रवाल दोनों लक्ष्मी का सम्बन्ध यक्षी से जोडते हैं। कुबेर की पत्नी होने का एक वाद भी है। पद्मिनी विद्या नाम से एक विद्या ही प्रसिद्ध है । पद्मिनी नाम या विद्या सर्वभोगोपपादिका मार्कण्डेय ६८.७९ ‘पद्मिनी नाम या विद्या लक्ष्मीस्तस्याश्च देवता’ पद्मिनी विद्या की देवता का नाम लक्ष्मी ही है। वैखानस सम्प्रदाय में सम्पत्ति या सम्पदा के साथ जुडने के पूर्व की लक्ष्मी है जो सृष्टि क्रिया में उपकारिका है। सागर मन्थन में पैदा होने की कथा गुप्तकाल में प्रचार में आयी वैसे महाभारत में भी यह कथा उपलब्ध है।

मूर्तिशास्त्र में पद्महस्ता पद्मेस्थिता सदा से है। पद्मवर्णा पद्मसम्भवा और पद्मालया उसके नामों में अन्यतम है।

वैखानस सम्प्रदाय को कभी कभी लक्ष्मीविशिष्टाद्वैत भी कहते हैं। पर यह सम्प्रदाय रामानुजाचार्य के विशिष्टाद्वैत से भिन्न है। इस वैभिन्य का आधार आचार कितना धर्म और दर्शन कितना नहीं कहां जा सकता । ब्रह्मसूत्रों पर विशिष्टाद्वैतपरक भाष्य से लक्ष्मीविशिष्टाद्वैत परक भाष्य कितना पृथक् है ग्रन्थ प्रकाशित होने के अनन्तर

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ही पता लग सकेगा।

अनुगुणदशार्पितेन श्रीधरकरूणे समाहितस्नेहा । समयसि तमः प्रजानां शास्त्र शास्त्रमयेन स्थिरदीपेन । । दयाशतक १८.

जो लक्ष्मी अव्याजकरुणामूर्ति है वही शास्त्रमय स्थिर दीप से मूल अन्धकार का नाश भी करती है । अर्थात् शास्त्र ज्ञान प्रसादित कर निरपेक्ष रक्षा के योग्य बनाती है। निर्हेतुकी कृपा की कारणभूता ज्ञानमय आलोक भी देती है। श्री वैष्णवसम्प्रदाय में ज्ञान के द्वारा भक्ति उपजती है जिससे प्रपन्न होने में सहायता मिलती है।

जैसे कील को ठोकने केलिए एक छिद्र की आवश्यकता है वैसे ही करुणा सम्पत् सम्पादन के लिए मानव के तैयारी की आवश्यकता है उसी तैयारी को माता शक्ति या लक्ष्मी प्रदान करती है। जंगल में कली का फूल बनकर खिलना, कन्या अजातरजसा का गर्भधारण सामर्थ्य कृपापात के पूर्व की अवस्था है उस अवस्था के समुचित रहने पर कृपापात सम्भव है।

अब प्रश्न है– यह क्या सामर्थ्य है जो कली को फूल बन कर खिलने के लिए प्रेरित करती है। कन्या को प्रौढा गर्भधारणार्हा बनाती है? अण्डा अपने आप फूटकर पक्षिशावक को बाहर करता है? क्या इस सामर्थ्य को जीव बिना किसी प्रयास के पाता है जैसे नदी में बहता हुआ काष्ठ जो पानी के प्रवाह के अनुकूल अपनी स्वतन्त्रगति का त्याग कर सोद्देश्य या निरुद्देश्य बहता है? या इसमें परमेश्वर का कोई क्रमवैचित्र्य है जिसके फलस्वरूप सब अपनी अपनी गति से सांसारिक क्रिया कलाप में निबद्ध रहते हैं। व्यक्ति का स्वातन्त्र्य क्या और कहां है?

शरीर शरीरी का सम्बन्ध क्या है। सूर्य और सूर्य प्रभाका सम्बन्ध कैसा है? क्या हम एक के बिना दूसरे का पृथक् रूप से चिन्तन कर सकते हैं?

कमलाकामुक और लक्ष्मीवल्लभ ऐसे दो नाम विष्णु के पर्यायवाची पद जयाख्यसंहिता में गिनाये हैं। पुरुष और प्रकृति के प्रथम मिलन का नाम काल है। यही मिलन क्षोभ पैदा कर सृष्टि प्रक्रिया आरम्भ करता है।

विष्णु सहस्त्र नाम में (७८) श्रीकर, श्रीगर्भः, श्रीधर, श्रीनिधि:, श्रीनिवास ( २ ) श्रीपति श्रीमतांवरः, श्रीमान् (४) श्रीवत्सवक्षा श्रीवास श्रीविभावन श्रीशः ये नाम श्रीपूर्वक लक्ष्मी नामों में एक बार ही पढा है ११३ श्लोक केवल लक्ष्मी । तब क्या यह माना जाय कि लक्ष्मी और विष्णु पर्यायवाची पद हैं?

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श्रीपदका ही प्रयोग किया है। प्रकृति को ही श्री माना है। प्रकृति की परिभाषा सांख्य की ही होनी चाहिए। ‘मायां तु प्रकृतिं विद्यान्मायिनं तु महेश्वरम्’ श्वेताश्वतरं उपनिषत् ४.१ ० की उक्ति को दोहराया है। परमेश्वर जो कि चिन्मात्र है वही निजरूप भी है। माया का अधिष्ठान भी वही है। परमेश्वर को मायी कहा है। पर जब परमेश्वर प्रकृति के संश्लेष या सम्पर्क में आते हैं तो सत्ता का संस्फुरण होता है तो लोकयात्रा चल पडती है। इसलिए परमेश्वर की पूजा श्री के साथ ही करते हैं। वही शक्ति है। सारी स्त्रियां इस श्री से अभिन्ना हैं। सारे पुरुष इसीप्रकार उस परमेश्वर से जीवरूप से अभिन्न हैं। अवयव रूप से स्थित या शक्ति रूप से स्थित समस्त जगच्चक्र का यही अधिष्ठान कारण भी है। जो सारे मानवों के हृदयमें चेतना रूप से रहती है वह शंख है । जो पृथिव्यादि रूपसे स्थित है वह गरुत्मान् है । इत्यादि।* (*प्रकृतिः श्रीः। ‘मायां तु प्रकृतिं’ मिति तत्संश्लोत् लोकयात्रा मूलादेवी तस्मात् तमनयैव सह देवेशमर्चयन्ति परमेर्षयः । सा देवी श्रीरिति प्रोक्ता, सा प्रकृतिः । सा शक्तिः । तदभिन्नाः स्त्रियः सर्वः । पुरुषास्तद्भिन्नाः सर्वे । ताम्यां स्थितिः । तस्मात् सहैवार्चयेत् । ताभ्यं यत्वर्तितं संसारचक्रं यत्सर्वलोकसारं सर्वप्राणिहृदिस्थितं हंसाख्यं चेतो रूपं तत् शंखम् । इत्यादि अध्याय. ३५. पृ.६६ काश्यपज्ञानकाण्ड यहां पर पुरुषास्तद्भिन्नास्सर्वे का अर्थ संदर्भ से पुरुष और जीव प्रथक् है ऐसा न होकर सारे पुरुष उसी परमेश्वर के रूप हैं ऐसा होना चाहिए क्यों कि वैखानस सम्प्रदाय में जीव जगत् और ईश्वर को पृथक् मानते हैं।)

प्रकृति और पुरुष दोनों अनादि हैं। ब्रह्मश्री और राजश्री दोनों श्री की पूजा से प्राप्त हैं। गीता में भी कहा है – ‘कार्य और करणको उत्पन्न करने में हेतु प्रकृति कही जाती है और जीवात्मा सुखदुःखों के भोगने में हेतु है । अतः श्री की सर्वदा पूजा करनी चाहिए क्यों कि श्री दया और ममता से परिपूर्ण है। सारे कार्य माया ही जीवके हस्तपादादि द्वारा करती है।

जगत्तया लक्ष्यमाणा सा लक्ष्मी । जिससे जगतलक्ष्यार्थ के समान स्फुट हो वह लक्ष्मी है। साहित्य में लक्ष्यार्थ सबको विदित है। जब ‘गंगायां घोष:’ कहते हैं तो निश्चय ही गंगा के द्रुततर प्रवाह में घोष या झोंपडा नहीं रह सकता अतः इसका लक्ष्यार्थ तट पर या अत्यन्त समीप ऐसा करना होगा। यह विष्णु से पृथक् है और ऐसी मिली है कि पृथक् नहीं हो सकती। सूर्यस्य रश्मयो यद्यत् उर्मयोश्चाम्बुधेरिव । सर्वेश्वर्य प्रभावेन कमला श्रीपतेस्तथा।।

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यह अव्यक्ता है। सिसृक्षा रूप में उदित होती है। जब यह सिसृक्षा रूप है तो निश्चय ही विष्णु और विश्व के बीच की पहचान की शृंखला है। जैसे माता मानों पुत्र और पिता के बीच की कडी हो ।

संस्कृत में तीन वचन हैं। एक वचन, द्विवचन तथा बहुवचन । इसका अर्थ हुआ एक को बहु होने के लिए मध्यस्थता या माध्यम की आवश्यकता है अर्थात् एक से दो हुए बिना बहु नहीं हो सकते। दो का होना ही विकास की एक कडी है पौराणिक भाषा में सिसृक्षा कहते हैं।

क्रिया शक्ति लक्ष्मी ही है। यह शक्ति दो प्रकार से काम करती है। उपादान रूप से और निमित्त रूप से। जैसे कुम्हार की चाकी मिट्टी न हो तब भी और घूमें नहीं तब भी घट नहीं पैदा कर सकती ।

इच्छा शक्ति भगवान में ही है। निष्कलावस्था से सकलावस्था में आने की प्रक्रिया संकल्प जन्य है । संकल्प या इच्छा शक्ति अव्यर्थ शक्ति है। संकल्प होते ही उस संकल्प के अनुरूप शक्ति अथवा कार्य निष्पादक सामर्थ्य प्रादुर्भूत हो जाता है। विष्णु षाड्गुण्य हो जाते हैं। ज्ञान, ऐश्वर्य, शक्ति, बल, वीर्य और तेजस्। इनके उद्भूत होने की अवस्था का नाम ही लक्ष्मी से संयुक्त होना ।

वैखानस सम्प्रदाय में लक्ष्मी का स्वरूप अपना ही है। यह शक्ति तो है । इसे विभूति या ऐश्वर्य भी कहते हैं। यह स्थानान्तरित होता है और हो सकता है। ध्रुव बेर से कौतुक बेर में या उत्सव बेर में। काश्यप ज्ञानकाण्ड ने इस को एक उपमान देकर समझायाहै। ‘यथा गार्ह्यपत्यादौ आहवनीयादिषु अग्निं प्रणीय जुहोति तथा ध्रुवबेरात् कौतुकबिम्बादिषु सामावाह्य अर्चयेत्। जैसे गार्ह्यपत्य अग्नियों से आहवनादि अग्नियों को प्रज्वलित किया जाता है उसी प्रकार ध्रुवबेर से कौतुक आदि बेरों में देवांश का आवाहन करके पूजा की जाती है।

विष्णु के मोटामोटी तीन रूप देखे जा सकते हैं । १. वैदिक, २ . पौराणिक एवं ३. आगमिक। यह विकास क्रम हो ऐसा नहीं हैं। शायद आगमों में वर्णित विष्णु सबसे पुराने हों। पर आगम एक ग्रन्थ नहीं है अतः विष्णु के स्वरूप में भी परिवर्तन आया है। वेदों में विष्णु का त्रिविक्रमस्वरूप ही सर्व प्रधान स्वरूप है। पुराणों में विष्णु जगत् का पालक करनेवाले और आगमों में मानवों का उद्धार करनेवाले दया मूर्ति है। वैखानस सम्प्रदाय ने विष्णु का वैदिक रूप ही अपनाया पर अत्रि, कश्यप, भृगु और मरीचि के ग्रन्थों में तथा परवर्ती आचार में बदलाव के कारण भक्ति और भगवदनुग्रह

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जैसे तत्त्व भी विष्णु के स्वरूप में समाविष्ट हो गये हैं। पर मुख्य देवता विष्णु ही हैं। तिरोभावः तथा सृष्टिः स्थितिः संहतिरेव च । अनुग्राह इति प्रोक्तं मदीयं कर्मपञ्चकम् ।।

जिस प्रकार रामानुजमत श्रीवैष्णव धर्म और विशिष्टाद्वैत दर्शन के नाम से जाना जाता है। उसी प्रकार वैखानस सम्प्रदाय भी वैखानस धर्म और लक्ष्मीविशिष्टाद्वैत दर्शन नाम से जाना जाता है।

श्री और लक्ष्मी पर्यायवाची होने के पूर्व पृथक् पृथक् सत्ता धारिणी देवियां थी । वाजसनेय संहिता में श्री तथा लक्ष्मी को स्वतन्त्रसत्ताधारिणी कहा है। [[श्रीश्च ते लक्ष्मीश्च पत्न्यौँ’|श्रीश्च ते लक्ष्मीश्च पत्न्यौ]] ३१.२२.

विद्वान शेफ्टेलोविच ने श्री सूक्त का अध्ययन किया है। (Scheftelowit 3.I: Sri Sukta Z DMG P.75 P.43) आपके विश्लेषण के मुख्य नतीजे – मन्त्र १. तथा २ केवल लक्ष्मी के लिए तथा मन्त्र ३१२ केवल श्री के लिए तथा मन्त्र १३-१४ में दोनों को मिला दिया गया है। निश्चय ही ये तब दो सम्प्रदाय होंगे।

श्री सूक्त में मन्त्रों की संख्या स्थिर नहीं है। चारों वेदों में प्राप्त है अतः श्री को किसी वेदविशेषमात्र से नहीं जोडा जा सकता। विष्णु धर्मोत्तर २.१२.२ में – ‘श्रीसूक्तं प्रतिवेदञ्च ज्ञेयं लक्ष्मी विवर्धनम्’ में यह बात पुष्ट कर दी है। अग्नि पुराण २६३.१- ४ में श्री सूक्त के चारों वेदों में पाये जाने की बात कही है। केवल १५ ऋचाओं के होने की बात कही है। ध्यान देने की बात है कि आफ्रेक्ट द्वारा सम्पादित ऋक् संहिता में २३ मन्त्र है तथा मेक्समूलर द्वारा सम्पादित ऋग्वेद में २७ ऋग्विधान २.१२.१ में यः शुचिः प्रयते । भूत्वा जुहुयाताज्यं अन्वहम् । सूक्तं पञ्चदर्शर्चं च श्रीकामः सततः जपेत्। इससे १५ ऋचाओं का होना ही नियत है। फलश्रुति जो मेक्समूलर संस्करण में प्राप्त है वे परवर्ती प्रक्षिप्तांश होंगे।

लक्ष्मी के जन्म की विषय में विद्वानों में मतैक्य नहीं है:–

• १) स्वयम्भू ब्रह्मा ने भृगु - पुलस्त्य पुलह क्रतु अंगीरस मरीचि दक्ष - अत्रि - तथा वसिष्ठ इनकी सृष्टि की। ब्रह्माने स्वयम्भू मनु की भी सृष्टि की। मनु ने शतरूपा से विवाह किया जिससे प्रियव्रत और उत्तानपाद पैदा हुए। दो कन्यायें ऋद्धि और प्रसूति भी। प्रसूति की दक्ष से शादी हुई। दक्षने २४ कन्याओं को पैदा किया जिसमें लक्ष्मी भी अन्यतमा है।
• २) लक्ष्मी भृगु की कन्या

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• ३) सागर कन्या का

विष्णु पुराण १.९.१०० में– ततः तुष्टुवुर्मुदा युक्ताः श्रीसूक्तेन महर्षयः १०१ लक्ष्मी के क्षीरसागर से निकलने के पूर्व ही श्रीसूक्त तैयार था और महर्षियों ने श्री सूक्त से लक्ष्मी की स्तुति की।

प्रथम शती के अमर कोशकार ने १.१.२७ में - लक्ष्मी पद्मालय पद्मा कमला श्री हरि प्रिया इन्दरा लोकमाता मा क्षीरोदतनया रमा भार्गवी लोक जननी क्षीर सागर कन्यका लक्ष्मी की सागर से उत्पत्ति के दो नाम दिये हैं– क्षीरोदतनया तथा क्षीरसागर कन्यका भृगु की कन्या होने का एक भार्गवी तथा दक्ष की कन्या होने का कोई नाम प्रस्तुत नहीं किया है। पत्नी होने का केवल एक सन्दर्भ हरिप्रिया दिया है पर लोक माता और लोकजननी ऐसे दो पद प्राप्त हैं।

कन्हैयालाल मुंशी (भारतीय विद्याभवन के संस्थापक) भृगु वंश के परम प्रशंसक थे। उन्होंने इस विषय पर स्वयं लिखा भी है । भण्डारकर प्राच्य शोधसंस्थान से प्रकाशित होनेवाले महाभारत के आदि सम्पादक सुकथंकर ने यह विश्वास जताया है कि भृगु गोत्रीय बडे शक्ति शाली थे। उन्होंने ही २४,००० श्लोकवाले जय को १ लाख श्लोकवाला महाभारत बना दिया और पुराणों में भृगु वंश की प्रशंसा भर दी। उन्हींके कारण लक्ष्मी को भी भृगु-कन्या कहा गया है। वे विष्णु के भक्त थे।

लक्ष्मी का सम्बन्ध निम्न रूप से प्राप्त है– १. लक्ष्मी का इन्द्र के साथ रहना। २. लक्ष्मी का कुबेर के साथ रहना । ३. लक्ष्मी का अग्नि के साथ रहना। ४. लक्ष्मी विष्णु की पत्नी ।

१. लक्ष्मी का इन्द्र के साथ निवास महा. १२.२२१.१४; १२.२१८.११. २. महा आदि ६७.१४ में धर्म ने तीन कन्यायों से विवाह किया जिनमें लक्ष्मी भी अन्यतमा थी। धर्म के साथ विवाह करनेवाली कन्या लक्ष्मी ही दक्ष की कन्या थी । ३. भृगु की कन्या लक्ष्मी ने विष्णु से विवाह किया। ४. सागर मन्थन से निकली कन्या लक्ष्मी का सम्बन्ध में अनेक पाठान्तर उपलब्ध हैं। यहां लक्ष्मी ने विष्णु को वर लिया।

लक्ष्मी विष्णु को छोडकर चन्द्रमा के पास चली गयी।

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लक्ष्मी नारायणं त्यक्त्वा सिनीवाली च कर्दमम् … … स्वकीया इव सोमोऽपि कामयामास तास्तंथा श्लोक २४-२६ पुराणपञ्चलक्षण पृ.३५७.

यही कथा ब्रह्माण्ड २.६५ ब्रह्मपुराण ९.१३ तथा वायु ९०.२२ में उपलब्ध तं (सोमं) सिनी चैव कुहूश्चैव वपुः पुष्टिः प्रभावसुः कीर्तिर्धृतिश्च लक्ष्मीश्च नवदेव्यः सिषेविरे। वायु.९०.२५.

नारद पुराण ८४.१२ में तो साफ ही लक्ष्मी को कुबेर की पत्नी कहता है। महाभारत २.१६.१४ में भी कुछ ऐसा ही संकेत मिलता है। कुबेर धनाधिपति हैं इसमें कहीं भी सन्देह नहीं है। लक्ष्मी धन की देवी है। पद्मिनी विद्या

मार्कण्डेय पुराण में ६८.४ पद्मिनी नामक विद्या का सन्दर्भ प्राप्त है। ‘पद्मिनी नाम या विद्या लक्ष्मीस्तस्याश्च देवता’ लिखा है। अर्थात् पद्मिनी विद्या की अधिष्ठात्री देवी लक्ष्मी ही है। और यह लक्ष्मी धर्म की पत्नी थी । * (* वासुदेव शरण अग्रवाल पद्मिनी विद्या आफ मार्कण्डेय पुराण. पुराण। संख्या १२, १९६० पृ.१८१. जे.एन.बेनर्जी: पद्मिनी विद्या - जर्नल आफद इण्डियनसोसाइटी आफ ओरियण्टल आर्ट १०. पृ. १४१. १९४१.)

लक्ष्मी पद का अर्थ जो लक्ष्य की जा सके सबका ध्यान आकर्षण कर सके। धन लक्ष्मी, धान्यलक्ष्मी, गृहलक्ष्मी, मोक्षलक्ष्मी, स्वराज्यलक्ष्मी और अब आन्ध्रलक्ष्मी, राज्यलक्ष्मी जैसे पद भी प्रयोग में है।

स्त्री-पुरुष का आकर्षण मानव हृदय की प्राथमिक एवं मूल चेष्टा है। यह इतना स्वाभाविक है कि मूल प्रवृत्ति पुरुष का वियोग सांख्य मतानुसार मोक्ष है। ललितकलाओं और साहित्य शास्त्र का रसिक हृदय केवल आनन्दमयत्व ब्रह्मानन्द सहोदरत्व आदि नामों से सम्बोधित करते हैं। शृंगार रस या रसोद्रेकता केवल स्त्री साहचर्य से प्राप्त है। यह मानसिक भाव मानव का आदि भाव है। श्रृंगार ही आदि रस है। विष्णोर्विभूति: श्रीनित्याः आनन्दसंहिता ।

स्त्री - प्रकृति की सम-स्थिति : सृष्टि कर्तृत्व चाहे लता वृक्षादि का हो या पशु- मानव बच्चे का हो समान ही है। अतः अनादिकाल से मानव स्त्री और प्रकृति को अभिन्न

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स्वभाव समझता है। उभयत्र सृष्टि रहस्य समान ही है। यह रहस्य मयता ही दैवी शक्ति है। इसका प्रदर्शन ही दिव्य-विग्रह का ध्यान है । ‘सा देवी श्रीरिति प्रोक्ता सा प्रकृति: ।’

पद्मसम्भवा इसका नाम है। स्वयं भूमि को स्पर्श के बिना पैदा होनेवाला कमल इस पद्म-सम्भवा का जन्म स्थान है। यह पद्मसम्भवा चाहे पद्मासना सरस्वती हो या लक्ष्मी पद्मा हो ये विद्या और धन की अधिष्ठात्री दैवी मानवमात्र की इच्छा आकांक्षा स्पृहा की जननी है उनको क्रमबद्ध करने की नायिका है। माता भागिनी एवं पत्नी जैसे सम्बन्धों - रक्त एवं सामाजिक सम्बन्धों की जननी है। विवाह सम्बन्ध विषम लिङ्गियों में ही सम्भव है। मर्मस्पर्शीहृदय के भावों की आलम्बनदात्री है । अतः भाई भाई सोदर और विश्वभातृत्व की उत्पादिका है। जहां कहीं भी मानव ने वास किया -छोटा या बडा गरीब या अमीर राजा या रकं यह नारी के इस रहस्यमय स्वरूप का पुजारी हो गया। चाहे क्लियोपेट्रा हो या नूरजहां हो एडवर्ड अष्टम या फरहाद हो पुरुष के हृदय की साम्राज्ञी बनी रही। लक्ष्मी ही सागरमन्थन में देवासुर संग्राम की कारणभूता है। रावण वध सीता के कारण हुआ और महाभारत युद्ध के द्रौपदी के क्रोध के कारण कुरुवंश संहार । पृथ्वीराज संयुक्ता का जादुई सम्मोहक प्रेम पाश भारत की १,००० वर्ष की अधिक पराधीनता का कारण बैना ।

भारत में आप कहीं जाइये - सड़क के किनारे पेड के नीचे गांव के पोखरे के पास खेत में खलिहान में घर में मन्दिर में आप अनगिनत विचित्र नामों से लक्ष्मी को पायेंगे। कहीं लज्जा गौरी नाम से या मोढेश्वरी (मोढेश, गुजरात सूर्यमन्दिर के लिए प्रसिद्ध) मानव की हर आवश्यकता के लिए एक लक्ष्मी का आविष्कार कर मानव काम की मनौती माता से मांगता है। काम माने कोई भी इच्छा ।

भारत में स्त्री- देवता दो प्रकार की हैं। स्वतन्त्र - और अस्वतन्त्र । अस्वतन्त्र में ब्रह्मा - सरस्वती, विष्णु-लक्ष्मी, शिव - पार्वती प्रसिद्ध ही है । स्वतन्त्र में दुर्गा महिषासुर- मर्दिनी प्रसिद्ध है।

अस्वतन्त्र में लक्ष्मी विष्णु के साथ है। रामानुजाचार्य का वैष्णव सम्प्रदाय श्रीवैष्णव सम्प्रदाय के नाम से ख्यात है इसी से श्री की या लक्ष्मी के महत्त्व की कल्पना की जा सकती है। वैखानस ब्रह्मसूत्र भाष्य का नाम लक्ष्मीविशिष्टाद्वैत है। श्री और लक्ष्मी का सम्प्रदायगत भेद है।

लक्ष्मी विष्णु के हृदय में वसती है और गंगा शिव के सिर पर वैसे यह श्लोक घर जमाई होने का अत्यन्तप्रसिद्ध है:-

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असारेऽस्मिन् संसारे सारं श्वसुरमन्दिरम् हरः हिमालये शेते हरिश्शेते महोदधौ । ।

इस असार संसार में ससुराल ही सार है। भगवान महादेव अपनी ससुराल हिमालय में वास करते हैं और विष्णु अपनी ससुराल सागर (क्षीरसागर) में रहते हैं। स्त्रीशक्ति का इससे अच्छा क्या उदाहरण हो सकता । दिगम्बर श्मशानवासी स्त्रैण पराङ्गमुख के लिए पार्वती को इतनी तपस्या करनी पडी। स्त्री के लिए और संसार को धर्म का पालन करानेवाला - महाविष्णु अपना संसार की स्थिति को सम्भालने का काम छोडकर ससुराल में जा बसे । स्त्री शक्ति का इससे बढकर और क्या निदर्शन हो सकता है? स्त्रीशक्ति के सामने - भगवान को भी हार माननी पडी । साधारण मानवों की तो बात क्या?

भारत का समाज पुरुष प्रधान समाज है। स्त्रीदेवताओं को पुरुष के साथ न्यून स्थिति में दिखाया गया है। महत्त्वपूर्ण कार्यों की जवाबदारी उन पर नहीं है पर ये शक्ति हैं भगवान की । लक्ष्मी शक्ति के बिना कोई भी कार्य सम्पन्न नहीं होता पीठासीन स्थिति में कुछ नीचे दिखावे तो क्या बिगडता है? पर हां इन देवी को स्थानच्युत न किया जा सका। पर उन देवी मन्दिरों का क्या जहां पर देवी स्वतन्त्रा है जैसे दुर्गा। वहां पर तो महिषासुर जैसे विकट विराट पुरुष स्मेरानना दुर्गा के त्रिशूल के नीचे अपगतप्राण दिखाई देते हैं अन्य पुरुष तो - कहीं दिखाई भी नहीं देते। यह तो दक्षिणाचारवाले मन्दिर हैं - वामाचार के मन्दिरों में तो स्त्री - मूर्ति का ही बोलवाला है । काली कालकत्तेवाली, मीनाक्षी कामाक्षी और विशालाक्षी के (मदुरै काञ्ची काशी) के अतिरिक्त अनेक प्रसिद्ध मन्दिरों में देवी की मूर्ति ही प्रधानतया प्रतिष्ठित है। कहने का सार है भारतीय जनता के हृदय पटल पर माता का स्वरूप ऐसा छाया है कि उसे वहां से हटाना साध्य न हो सका। कोल्हापुर की महालक्ष्मी तथा बम्बई की महालक्ष्मी प्रसिद्ध ही है।

चतुर्विध पुरुषार्थों में अर्थ और काम द्वितीय तृतीय पुरुषार्थ हैं। वैसे चारों को मिला कर एक पद ‘अर्थ’ से बोध कराया जाता है । अत: धर्म और मोक्ष भी अर्थ में ही परिगणित है। मोक्ष की इच्छा भी काम ही है – धन की इच्छा भी। बृहदारण्यक में कहा है - पुत्र की इच्छा और धन की इच्छा में कोई अन्तर नहीं है। इच्छा इच्छा ही है। वरुआ सागर (झांसी के पास) वात्सल्य की मूर्ति ‘जारका माता’ का मन्दिर है। महेश्वर (मध्यप्रदेश) में ‘आलय माता का मन्दिर है निवास की कमी को पूरी करनेवाली माता । रायपुर में दुग्धधारिणी माता जितने प्रकार की मनुष्य की इच्छायें हो सकती हैं उन सभी प्रकारों में माता की मूर्ति उपलब्ध है।

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यह तो हुई साधारण मानवों की भावना का उनके द्वारा लकडी पर पत्थर पर बिना किसी साम्प्रदायिक आकृति के पूजा करनेवाले का हृदय में विराज रही माता का कण कण में व्याप्त माता का क्या रूप - क्या स्वरूप ? वह तो समस्तात्मना श्रद्धावाहिनी है। रूप विरहिता, श्रद्धा मात्र से पूजिता । हृदय के अन्दर स्थित श्रद्धा के लिए रूप की क्या आवश्यकता?

हम रेणुका की बात नहीं करते जिसको उसके ही पुत्र परशुराम ने वध कर दिया था। हम समस्त दानवों की माता दनु की बात नहीं करते जो देवों से बराबर युद्ध करते रहनेवाले दानवों की माता थी पर वैदिक क्रिया में भाग प्राप्त करने वाले अन्य स्त्रियों की बात करते हैं।

वेद में स्त्रीदेवता

वेद में मुख्यतया दो ही स्त्री देवता है - उषस् और सरस्वती ।

दनु भारोपीय परिवार में एक प्रमुख स्त्री देवता है । Celtic एवं Teutonic भाषाओं में दनु, स्लाव भाषा में Dennitsa एवं ग्रीक में Danac है। भारत आते आते कमजोर हो गयी। कश्यप की पत्नी निन्दा का एक प्रकार। कश्यप कूर्म रूप है। यज्ञ में आहुति का लोप और अन्ततो गत्वा दानवों की माता । कथा? कश्यप की स्त्री दिति - दूसरा उदाहरण । दैत्यों की माता । इन्द्राणी की

ब्रह्मा ने मानसी सृष्टि से पांच स्त्रियों को पैदा किया - शतरूपा सावित्री गायत्री ब्रह्माणी एवं सरस्वती । सरस्वती बाद में ब्रह्मा की स्त्री बनी। सरस्वती का वाहन हंस, पद्मासना।

शोभा की रानी श्री भारत भर में पूज्या है। व्यापार करनेवाले लक्ष्मी की पूजा प्रतिदिन घर में करें या न करे दुकान में करते हैं - स्वयं, कदाचित ब्राह्मण द्वारा। घर में लक्ष्मी की मूर्ति या लक्ष्मी- यन्त्र प्राय: सब घरों में पूजा घर में रहता है। पुरुष घर पर पूजा करें न करें स्त्रियां अवश्य करती है। स्त्रियों की अर्थ कामना पुरुषों की अर्थ कामना के समान नहीं है। यश, पुत्र कामना, धन-धान्य समृद्धि सौन्दर्य और सबसे अधिक सम्पत्ति से प्राप्त होनेवाली सुखशान्ति । दीपावलि पर लक्ष्मी पूजा भारत पर दीप मालिका का प्रकाशपुञ्ज बखेरने का परस्पर मिलने का स्नेह बांटने का त्यौहार है। देह शुद्धि के नूतनवस्त्र चित्त शुद्धि के लिए पूजा सम्भार बच्चों का पटाखे, कान्याओं का गृह अलंकरण

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और सारे परिवार का मिलन नयी साज सज्जा में मनोदैहिक वृत्ति को पुलकित और प्रहर्षित रखता है। नया वर्ष आरम्भ होता है। वही खाते नये खोले जाते है। रुपया-पैसा कितना खोया कितना पाया। अगामी वर्ष में क्या क्या करना है। शायद पुण्य पाप का भी साल भर का लेखा जोखा करते प्रणति की उन घडियों में जब देवी - सान्निध्य अव्यवहित होता है। और संसारभर में प्रसिद्ध गरबानृत्य गुजरात की लावण्याढ्या नवयौवनायें अभी इस अवसरपर करती हैं। आनन्दमय वातावरण स्वर्ग सुखको भुला देता है। जामाता- विवाहिता कन्या का पुनमिर्लन-सुसराल के कष्टों के भुलाकर मातृ-स्नेह का पुनरनुभव वात्सल्य को तरोताजा कर देता है यजमायिन का बचपन पुनः बोल उठता है। पौगण्डावस्था की स्मृति पुनरुज्जीवित हो उठती है। दीवाली मनाने का अर्थ साधारण भाषा में आनन्दविभोर होना है। जिसके पास पैसा नहीं भी है वह भी रुपया उधार लाकर बलात् परवश हो उत्सव मनाता है। नूतन वस्त्र धारण करता और दिव्य भोजन सुख प्राप्त करता है। जिन को जीवन में कभी सुख नहीं मिलता उनको भी धर्म, समाज जबरदस्ती उत्सव मनवाकर उल्लास के कुछ क्षण प्रस्तुत करता है। यह है समाज की सामाजिकता - व्यक्ति के प्रति उस का उत्तरदायित्व। लक्ष्मी माता की कृपा ।

लक्ष्मी का वाहन उल्लू है। उल्लू को कौशिक भी कहते हैं। कौशिक एक वैदिक ऋषि हैं। कभी कभी कूर्म रूप के साथ इनका सम्बन्ध जोडा जाता है। कूर्म सारे अंगों को समेट कर खोल के अन्दर कर लेता है वैसे ही सारी चेष्टायें अर्थमूल हो जाती है यही है लक्ष्मी का रूप सब सांसारिक चेष्टओं के आत्मसात करना । अर्थमूलमिदं जगत् । लक्ष्मी स्त्रीत्व मात्र की प्रतिनिधि देवता हैं। सांसारिक क्रियाओं की आलम्बन यष्टि ।

सरस्वती और लक्ष्मी

लक्ष्मी की एकल मूर्ति :

विष्णु की देवी के रूप में लक्ष्मी की प्रसिद्धि सार्वत्रिक है । पर स्वतन्त्र मूर्तियों की भी कभी नहीं है। लक्ष्मी सहस्त्रनाम पूजा के काम आता है। रूप और नाम से परे एक लक्ष्मी है वही है, सर्वत्र पूज्या उस पद्मालया का सुन्दरतम खजुराहो, कोल्हापुर का लक्ष्मी मन्दिर मुंबई का महालक्ष्मी मन्दिर या दिल्ली का लक्ष्मी नारायण विरला मन्दिर । कला की दृष्टि से सुन्दर मूर्तियों हो सकती है तीर्थयात्रियों की दर्शनार्थियों की संख्या की दृष्टि से ये मूर्तियां प्रसिद्ध हो सकती हैं पर सिद्ध मूर्तियों तो वे है जिन में आकार नहीं है किसी टेडेमेढे पत्थर के फूल माला पहिना कर या सिन्दूर लगा कर उपवास रखकर गांव की

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महिला आत्म-प्रदक्षिणा करता है। माता से वरदान मांगती है। यही है आध्यात्म का हृदयस्थित स्पन्दन। इस अनुभव के लिए दार्शनिक ज्ञान की आवश्यकता नहीं विशाल मन्दिर की आवश्यकता नहीं। कमल का आसन होना आवश्यक नहीं। किसी नाम विशेष या रूप विशेष का होना आवश्यक नहीं। पूजा का अर्थ, सच्चा अर्थ, बाह्य पूजा नहीं कर्म काण्ड नहीं शब्दाडम्बर नहीं वरन्, आन्तरिक पूजा है। समस्त मन सहित इन्द्रियों का भगवती माता के प्रति समर्पण। परिपूर्ण समर्पण । त्वमेव शरणं मम, अन्यथा शरणं नास्ति का मूर्त रूप।

मूर्ति कला की दृष्टि से पद्महस्ता पद्मासना लक्ष्मी के चिह्न हो सकते हैं। पर स्मेरानना, मन्दस्मितयुता, सर्वावयवशोभाढ्या कुवलयसमकोमलदेहयष्टि समन्विता समस्त शृंगार की रूपराशि लक्ष्मी पद्मा हठात् श्रद्धा को आवर्जित करती है।

श्रीसूक्त

लक्ष्मी पदका पद्म या कमलपद से किसी प्रकार धात्वर्थ का सम्बन्ध नहीं है । रूढार्थ भी कमल से किसी सम्बन्ध को घोषित नहीं करती। श्रीका भी नहीं ।

कोशों में - अर्थ सौन्दर्य मूलक अधिक है। तब लक्ष्मी का और कमल का सम्बन्ध आध्यात्मिक सम्बन्ध होगा जो अब लुप्त हो गया है। वह गुण जो कमल के गुणों से अधिक मिलता है। सौंन्दर्य राशि होने पर भी मलिन न होना। जल में रहने पर भी जैसे कमल पानी की बंद नहीं ठहरती वैसे ही अर्थ या संसार में लिप्त रहने पर भी सांसारिकता से ऊपर। कीचड में पैदा होने पर भी शुभ्र और श्वेत (सात्विक गुण पूर्ण) कमल पानी में रहने पर भी पानी से नहीं डूबता ।

चारों पुरुषार्थों के चार देवता हैं। धर्म और मोक्ष के, काम देव - काम के पर अर्थ का - कुबेर तो असली मालिक - पुं देवता नहीं - स्त्री देवता - महालक्ष्मी प्राय: श्री नाम के आगे लगाने का रिवाज है वैसे देवता के नाम के आगे भी श्रीराम श्रीकृष्ण पर श्री लक्ष्मी भी । शिव या महादेव के नाम के साथ श्रीपदका प्रयोग कम ही देखा गया है। श्रीलक्ष्मी का अर्थ होगा लक्ष्मी-लक्ष्मी यदि श्री आदरार्थक प्रयोग नहीं है। भारत में विष्णु या कृष्ण के उपासकों की संख्या से शिव के उपासक कम नहीं है। पर श्रीपद प्रयोग कृच्छ्र ही है।

लक्ष्मी की साधनता तब लक्ष्मी का अर्थ होगा उद्यमेन हि सिद्ध्यन्ति कार्यणि न मनोरथैः न साहसमानारुह्य नरो भद्राणि पश्यति इत्यादि पद लोक में अति प्रसिद्ध है तब

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लक्ष्य साधन की धारणा की देवी है लक्ष्मी ।

भारोपीय भाषाओं में लक्ष्मी को खोजा जा सकता है। भारत में आर्यों के आगमन के पश्चात् ही लक्ष्मी का स्वरूप भारत के धर्म जिज्ञासा के अनुकूल हुआ होगा क्या बार बार पैदा होने के अर्थ में लक्ष्मी का प्रयोग हुआ है ?

ये जो गांव की सीमा पर स्थित टेढा मेढा पत्थर सिन्दूर लिप्त लक्ष्मी का रूप है वह बताता है की सब मानव एक समान धनी नहीं है। ये टेढा मेढा रूप धन के स्वामित्व की एक रूपता की विधुरावस्था है नहीं सत्य है क्यों कि समाज में गरीब अतिगरीब धनी अति धनी सभी प्रकार के लोग है पत्थर में स्थित रूप हीन रूप की तरह। हां सब जीते हैं । यत्किञ्चित कृपा सब के ऊपर है।

अवतार

अवतार का अर्थ है अव्यक्त रूप का व्यक्त रूप से प्रकटित होना । जैसे केश अन्दर थे तो बाहर आगये। एडी तक छू जानेवाले सिर में कहा छिपे थे। और बाहर कैसे हर सांस में बढकर निकल रहे हैं। राजा की सत्ता सब लोग जानते हैं सिपाही से लोग कितना भयभीत होते हैं क्यों कि वह राज सत्ता का प्रतीक है। पर राजा स्वयं प्रजा के पास जाता है तो भय नहीं आदर भाव प्रकट करते हैं। अवतार भी इसी प्रकार है जैसे राजा प्रजा जनों के पास जाता है वैसे ही भगवान भी सामान्य जनों के पास आते हैं। जैसे राजा का राज प्रासाद से बाहर आकर सामान्य प्रजा जनों से मिलने पर शक्ति का कोई लोप नहीं होता वैसे ही भगवान जब अवतार रूप में पृथ्वी लोक में अवतरित होते हैं तो। उनके और मूल के बीच किसी प्रकार से शक्ति में या सत्वांश में कोई कमी नहीं आती।

अवजानन्ति मां मूढाः मानुषीं तनुमाश्रितम् । परंभावमजानन्तो मम भूत महेश्वरम् ।। ९. ११ . गीता.

मनुष्य रूप में अवतार लेने के कारण मानव मेरा तिरस्कार करते हैं। पर भाव को नहीं जानते ।

अवतार के सम्बन्ध में विभूति शक्ति आदि पदों का प्रयोग किया गया है । व्यूह जैसे साम्प्रदायिक अर्थ गर्भित पदों का प्रयोग भी प्रचलन में है। सर्वोच्च सत्ता से अवतार भिन्न नहीं हैं तथा अवतार रूप में प्रकटित होने पर सर्वोच्च सत्ता का किसी प्रकार से लोप होता हो ऐसा नहीं हैं। अनन्त शक्ति है। अनन्त कल्याण गुणों से देदीप्यमान है। अतः अनन्त में किसी प्रकार के हानि की सम्भावना नहीं है। यह मूल शक्ति प्रक्रिया भी है

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सशक्त पदार्थ भी। शक्ति भी है शक्तिमान् भी। जैसे यज्ञ - कुशोत्पाटन से लगा कर अवभृथ स्नान तक दीर्घ काल व्यापी अनन्त छोटे और महत्त्वपूर्ण प्रधान आहुति तक के सारे कर्मकाण्ड का नाम यज्ञ है और प्रत्येकशः क्रमबद्ध पद्धति या कर्मकाण्ड का नाम भी यज्ञ है। यज्ञ विष्णु के नामों में अन्यतम है। यज्ञो वै विष्णुः विष्णु सहस्रनाम में भी विष्णु भगवान के नामों में एक नाम यज्ञ है। यह इस जगत् की संसरणशीलता का एक निदर्शन है। कार्य सम्पन्न होने पर अवतार पुन:) मूल में लीन हो जाते हैं। अवतार अव + तृ धातु से निष्पन्न है जिसका अर्थ होता है ऊपर से नीचे उतरना । स्वर्ग से पृथ्वी पर आना। यह तो देश गमन है ऊर्ध्व दिक् से अधोदिक् के लिए। पर यह प्रदेशगमन मात्र न होगा। आत्मिक क्षेत्र से सांसारिक क्षेत्र में उतरने का नाम होगा। यह स्तर तारतम्य ही नीचे उतरना होगा। वैसे अखण्ड एक एवं अद्वय का अवतारों में विकार विघटन भी अवतार होगा। एक का भिन्न भिन्न होना सकल का शकल सम्पूर्ण का अपूर्ण होना । कभी पदार्थ प्रधान कभी काल प्रधान मन्वन्तरावतार शक्ति प्रधान कपिलावतार | वैभव प्रधान मोहिनी अवतार ज्ञान प्रधान ब्रह्मावतार इत्यादि भक्ति नारद भागवत १.३.१ में पुरुष प्रथम अवतार है। भौतिक तत्त्वों का भोक्ता भोज्य ज्ञाता कारणोदशायी काल प्रकृति कारण कार्य मानस अहंकार पञ्च तत्त्व प्रकृति के सत्त्व राजस तामस तीन भेद इन्द्रिया एवं विश्वरूप |

विश्वरूप

देश का अतिव्याप्त स्वरूप अर्थात् सारे भू मण्डल को व्याप्त २.९.१० भागवत ने दिया है। सांसर्गिक प्रकृति विरजा देश तक व्याप्त हो सकती है उसके आगे नहीं जासकती काम क्रोधादि अविद्यादि का उसके ऊपर प्रवेश नहीं है।

प्रकृति - माया और प्रधान दो प्रकार से काम करती है। माया मूलकारण है। प्रधान प्राकृतिक या उपादान कारण है। महाविष्णु प्रथम पुरुषावतार है । महाविष्णु ही प्रकृति की ओर देखता है और इस दृष्टिपात से ही क्षोभ पैदा होता है । इसी को महत् तत्त्व कहते हैं। महत् तत्त्व का ईश वासुदेव है । महत् तत्त्व में निक्षिप्त चैतन्य ही सत्त्व राजस् तामस् भेद से तीन प्रकार का होता है। भागवत के ११ स्कन्ध में सत्त्व का वर्णन दिया है। यही अनिरुद्ध नाम से जाना जाता है। प्रद्युम्न बुद्धि का काम करता है। राजस प्रधान है। ब्रह्मसंहिता ५.४८ लीलावतार मत्स्यकूर्मादि लीलावतार ही हैं। द्वितीय विष्णु का अवतार ब्रह्मा विष्णु महेश्वर गुणावतार है। ५.४९ ब्रह्मसंहिता ।

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भागवत १०.८८.३. में कहा है कि शिव वैकारिक तैजस् और तामस् के मिश्र चैतन्य रूप है। भाग. १.१.१. भाग. १०.८.१३ में सत्य युग श्वेत, त्रेता, रक्त, द्वापर, कृष्ण, कलि, पीत नमस्ते वासुदेवाय नम संकर्षणाय प्रद्युम्नायानिरुद्धाय तुभ्यं भगवते नम कृष्णवर्णं [[त्विषाकृष्णम्|त्विषाऽकृष्णं]] - संगोपांगास्त्र पार्षदम- [[यज्ञैसंकीर्तनप्रायैः|यज्ञैः सङ्कीर्तनप्रायैः]] यजन्ति हि सुमेधसः भाग. ११.५.३२; १२.३.५२. कृते यदध्यायन्तो विष्णुं त्रेताया यजतो मखैः द्वापरे परिचर्यायाम् कलौ तद्धरिकीर्तनात्। ध्यायन् कृते यजन् यज्ञैस्त्रेतायां द्वापरेर्चयन् यदाप्नोति तदाप्नोति कलौ संकीर्त्य केशवम् वि.पु. ६.२.१७.

जब प्रभु स्वयं अवतरित होते हैं तो साक्षात् अवतार या शक्त्यावेशावतार और जब किसी दूसरे को कर्म सौंपते हैं तो आवेशावतार रहते हां जैसे चार कुमार, नारद, पृथु, परशुराम । उनको किन्हीं खास काम के लिए शक्ति दी गयी है । भागवत १०. साक्षात अवतार शेष अनन्त । अनन्तसारे ब्रह्माण्ड को देखता दें जब कि शेष भगवान की सेवा में रहता। गीता १०. में विभूति का विस्तार है।

को वेत्ति भूमन् भगवन् परात्मन् योगेश्वरोतीर भवतस्त्रिलोक्याम् । क्व वा कथं वा कति वा कदेति विस्तारयन् क्रीडसि योगमायाम्।। यस्याननं मकरकुण्डल चारुकर्ण- भ्राजत्कपोलसुभगं सविलासहासम् नित्योत्सवं न ततृपुरदृष्टिभिः पिबन्त्यो नार्यो नराश्च मुदिताः कुपिता निमेशच । भाग. १०.१४.२१. भाग. ९.२४.६५.

स्वयं रूप - १) प्रभाव २) वैभव –

स्वयं रूप सदा वृदावन में ही रहता है प्राभव चतुर्भुज रूप है। यही वासुदेव संकर्षण प्रद्युम्न अनिरुद्ध हैं। इनको चतुर्व्यूह रूप कहते हैं। ये चारों चतुर्भुज हैं । किन्हीं चारों प्राभव विलासों के २४ रूप हैं। जिन्हें वैभव विलास कहते हैं। ये इस प्रकार हैं- - वासुदेव - केशव, नारायण - माधव संकर्षण- गोविन्द, विष्णु, मधुसूदन - प्रद्युम्न त्रिविक्रम, वामन, श्रीधर अनिरुद्ध हृषीकेश, पद्मनाभ, दामोदर ।

व्यूह विभव अन्तर्यामी और अर्चा रूप

जब मन्त्रोच्चार किया जाता है तो मूर्ति में प्राण प्रतिष्ठा होती है अर्थात् मूर्ति में

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एक नयापन एक नयी शक्ति आती है। इस दिव्य शक्ति के मूर्ति में प्रवेश को विभव कहते हैं। इस विभव के पश्चात् ही वह प्रस्तरमूर्ति अर्चावतार रूप धारण करती है। अर्थात् इस मन्त्रपाठ द्वारा प्राकृत अप्राकृत संसर्ग होता है और तब यह मूर्ति प्राकृत और अप्राकृत दोनों रूप धारण करती है। विष्णु का यह देह अप्राकृत है और प्रस्तर मूर्ति प्राकृत । सर्वव्यापी विष्णु जो अन्तर्यामी भी हैं उस मूर्ति में दिव्य तेज को भर देते हैं। यह दिव्य तेज विभव कहाता है। उस मूर्ति में आवेशरूप से विष्णु तेज रहता है।

अवतार के दो भेद हैं मुख्यावतार विष्णु ही हैं। सारे विभव अवतार अनिरुद्ध से ही प्रसूत हैं।

अर्चावतारो नाम देशकालविप्रकर्षरहितः आश्रिताभिमत द्रव्यादिकशरीरतया स्वीकृत्य तस्मिन्नप्राकृतशरीर विशिष्टार्चकपराधीन स्नान- भोजनासनशयनस्थिति: सर्वसहिष्णुः परिपूर्णो गृहग्रामनगर प्रशस्तिदेशशैलादिषु वर्तमानो मूर्ति विशेष: अर्चावतारस्तु आश्रितपराधीनैयत्येनात्यन्त- सुलभ इति समाश्रयप्पम् सुकरम्।* (*तत्त्वदीप पृ. २३४.)

वैखानस सम्प्रदाय में पुरुष - सत्य - अच्युत और अनिरुद्ध ऐसे चार प्रकार माने हैं। वैखानस पूर्व पांच अवतारों को आविर्भाव तथा उत्तर पांच अवतारों को प्रादुर्भाव कहते हैं।* (*अत्रि पृ.८.३.) बुद्ध के स्थान पर बलराम हैं। अवतारों में भी वामन नरसिंह को अधिक महत्त्व देते हैं।

क्रियायोगसार उपपुराण में अवतारों के सन्दर्भ के बुद्ध का नाम गिनाया है। पूर्व वैखानस ग्रन्थों में, तथा सम्प्रदाय बद्ध वैखानसों में बुद्ध की अवतारों में गणना नहीं है।

निश्चय ही क्रियायोगसार उप पुराण वैखानस सम्प्रदाय का आर्ष ग्रन्थ नहीं है । पूजाविधि आदि देकर क्रियायोग की परिभाषा का विस्तार किया गया है।

वैखानस सम्प्रदाय में तिरुमल पर वाराह का दर्शन प्रथम करके उसके बाद ही वेङ्कटेश्वर स्वामी का दर्शन करने का सम्प्रदाय है। इससे वाराह अवतार के वैखानस सम्प्रदाय में प्राधान्य का पता लगता है। सम्प्रदाय में नृसिंह और वामन का भी कम महत्त्व नहीं है।

अभी तक मानव पृथ्वी को तराजू पर रख कर तोल नहीं सका है क्यों कि पृथ्वी के बाहर जाकर मानव के लिए खड़े होने का स्थान नहीं है। तब वराह अवतार ने पृथ्वी

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का उद्धार किया । कितनी शक्ति की आवश्यकता है इस काम के लिए।

शक्ति को हम पहचानते हैं जब हम कुर्सी को बैठने के स्थान पर खींचते है या पुस्तक को यथास्थान रखते है पर फेक्टरियों जो बडे बडे तेल के ड्रम या कपडे की गांठे बडी आसानी से उठाई और रखी जाती है या मकान तोडता बुलडोजर या लान की घास काटता मोअर किस शक्ति से काम करता है?

प्रकृति में किसी प्रकार की शक्ति नहीं है सांख्य ने पुरुष के देखने पर क्षोभ होता है ऐसा माना है अन्य भारतीय दर्शनों ने भी पुरुषाधिष्ठित होने पर ही प्रकृति काम करती है ऐसा माना है। तब जिनको प्राकृतिक नियम कहते हैं वे क्या हैं? क्या वे प्रकृति के स्वयं संचालन के नियम है? सेनाओं के बिना विजय नहीं होती। तब वाद की सारी शक्ति पुरुषाधिष्ठित होने पर ही काम करती है।

भगवान ने गीता में कहा है– भूमिरापोनलोवायुः खं मनोबुद्धिरेवच अहंकार इतीयं में भिन्ना प्रकृतिरष्टधा । । अपरे यमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि में पराम् जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ।। एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ।। मत्तः परतरं नान्यत्किंचिदस्ति धनंजय । त्वयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव । । 6.8. ७.५. ७.६. 6.6.

जड वस्तु में भी चेतन वत उपचार दीखता है अथात् अचेतन में कार्य सामर्थ्य है वह भी मेरा ही अंश है चेतनायत्त शरीर होने पर ही शरीर काम करता है। जैसे हाथ से पत्थर के टुकड़े में या गेंद में शक्ति भर देने पर वह गति शील हो जाता है इसी प्रकार इस सारी आठ प्रकार की प्रकृति में मैं ही समाया हूं अतः यह नियमानुसार काम करती है। हर वस्तु में मैं ही हूं जिस प्रकार छोटी वस्तुओं में व्यक्ति शक्ति भर देता है। उसी प्रकार विशाल प्रकृति में मेरी ही शक्ति है।

आयुर्वेद में हीरे की भस्म मोती की भस्म सोने की भस्म बनाते हैं और अत्यन्त पौष्टिक मानकर विज्ञ लोग उसका सेवन भी करते हैं। पत्थर में यह शक्ति कहां से आई? वनौषधि की बात सब लोग जानते हैं।

अर्चावतार इसी का निदर्शन है। जब चेतन का धारक है और चेतन जड में

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कार्य सामर्थ्य प्रदान करते हैं। किसी भी वस्तु में शक्ति निस्सीम और अनन्त भरी जा सकती है। शंकर ने ब्रह्मसूत्र प्रकृति १.४.२३ पर टीका में कहा है– नामरूपकर्म प्रपञ्चस्यैकप्रसवत्वात् अर्थात् नाम रूप कर्म एक ही स्थान से उत्पन्न हैं।

अर्चावतार

ऐसा प्राय: विश्वास किया जाता है कि प्रथम अर्चावतार भगवान वेङ्कटेश्वर मौसल पर्व के पांचवे अध्याय में अर्चावतार की एक कथा दी है। भगवान श्रीकृष्ण जब मानव देह का परित्याग करने लगे तो ब्रह्मा को अपना निज रूप दिखाया। चतुर्भुज । सूर्य मण्डल को भेद कर दिव्य तेज वैकुण्ठ में पहुंचा। वहां पर यह तेज पाषाणमय हो गया और मूर्ति रूप से ब्रह्मर्षियों के सन्मुख उपस्थित हुआ। प्रतिज्ञा की कि इसी देह से पृथ्वी पर अवतरित होऊंगा। बाह्यरूप से देखने पर निष्प्राण और प्रस्तरमय पर अन्दर से करुणासागर एवं दया के समुद्र । सम्पूर्ण सामर्थ्य से युत उसी रूप से पृथ्वी पर वास करेंगे।

क्रम तथा संख्या - मत्स्य कूर्म वराह नारसिंह वामन राम राम राम कृष्ण और कल्किन्। विमानार्चनकल्प में प्रादुर्भाव और आविर्भाव इस प्रकार दो भेद हैं।

आराधन दो प्रकार का है। अमूर्त और समूर्त। अमूर्त अग्नि में आहुति प्रदान करना है। प्रतिमाराधन को समूर्त आराधन कहते हैं। यह समूर्ताराधन अमूर्ताराधन से श्रेष्ठ है। क्यों कि यजमान के न होने पर भी अविघ्न रूप से चलता है। अर्थात् यज्ञ एक यजमान के रहने तक अल्पकालिक रूप से चलता है पर मन्दिर में दर्शन तो यजमान के मरने के बाद भी सैकड़ों साल तक चलता ही रहता है। अतः समूर्ताराधन ही श्रेष्ठ है। विष्णु ही प्रधान है। वही पुरुष है। स एव स्रष्टा पाता हर्ता अखिलस्य ।

प्रतीक की अमूर्तता प्रतिमा में परिवर्तित होकर उसे अधिक सम्मूर्तित ही नहीं करती वरन् उसे अधिक सेन्द्रिय भी बनाती है।

यदा यदा हि धर्मस्य … … * तदात्मानं सृजाम्यहम् । गी. ४.७. यहां सृजामि पद अत्यन्त अर्थ पूर्ण है। आत्मानं सृजामि ।

संभवाम्यत्ममायया ४.६. सम्भवामि यानी माया द्वारा रूपान्तरित होना । वेदों में भी एको देवों नित्यलीलानुरक्तो भक्तो व्यापी हृद्यान्तरात्मा ।

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दृष्ट्वेदं मानुषं रूपं तव सौम्यं जनादर्न इदानीमस्मि संवृतः सचेताः प्रकृतिं गता । । स्वकं रूपं दर्शयामास भूयः अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् । अहं सर्वेषु भूतेषु भूतात्मा वस्थितः सदा तमवज्ञाय मां मर्त्यः कुरूतेर्चाविडम्बनम् । गी. ७.५१. गी. ७.५०. गी. ९.११. भा.३.२९.२१.

अवतारों की संख्या

भागवत १.३.२६ में कहा है कि अवतारों की संख्या नहीं है फिर भी २५ गिनाये हैं – १. कुमार २. नारद ३. वराह ४. मत्स्य ५. यज्ञ ६. नरनारायण ७. कपिल ८. दत्तात्रेय ९. हयशीर्ष १० हंस ११. ध्रुवप्रिय १२. ऋषभ १३. पृथु १४. नृसिंह १५. कूर्म १६. धन्वन्तरि १७. मोहिनी १८. वामन १९. परशुराम २०. राम २१. व्यास २२. बलराम २३. कृष्ण २४. बुद्ध २५. कल्किन् ये सब लीलावतार है। क्यों कि ये सब ब्रह्मा के एक दिन में ही उत्पन्न हुए हैं अत: इन्हें कल्पावतार भी कहते हैं।

मन्वन्तरावतार :–

मन्वन्तरावतार १४ है – १. यज्ञ २. विभु ३. सत्य सेन ४. हरि . ५. वैकुण्ठ ६. अजित ७. वामन ८. सार्वभौम ९. ऋषभ १०. विष्वक्सेन ११. धर्मसेतु १२. सुधामा १३. योगेश्वर १४. बृहद्मानु यज्ञ और वामन लीलावतार हैं। बाकी मन्वन्तरावतार हैं। इन्हीं को वैभवावतार भी कहते हैं।

शक्यावेशावतार १. कपिल २. ऋषभ ३. अनन्त ४. ब्रह्मा ५. चतु: सन ६. नारद ७. पृथु ८. परशुराम ।

धर्मज्ञानेन चानेन सुप्रयुक्तेन कर्मणा अहिंसा धर्मयुक्तेन प्रीयते हरिरीश्वरः ।। एक व्यूहविभागो वा क्वचिद्विव्यूहसंज्ञितः त्रिव्यूहश्चापि संख्यातश्चतुर्व्यूहश्च दृश्यते हरिरेव च क्षेत्रज्ञो निर्ममो निष्फलस्तथा जीवश्च सर्वभूतेषु पञ्चभूतगुणातिगः अकर्ता चैव कर्ता च कार्य कारणमेव च यच्छेति तथा राजन् क्रीडते हरिरव्ययः । सांख्यतुल्यो हि भूपाल धर्म एकान्तसंज्ञितः

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नारायणात्मको मोक्षस्ततो याति परांगतिम् सोनिरुद्ध इति ख्यातस्तत प्रधानं प्रचक्षते तदव्यक्तमिति ज्ञेयं त्रिगुणं नृपसत्तम आदित्यरन्ध्रगात्राश्च अदृश्याः केनचित् क्वचित् परमाण्वात्मभूतास्ते तं देवं प्रविशन्त्युत तस्मादपि विनिर्मुक्ता अनिरुद्धतनौ स्थिताः मनोभूतास्ततोभूयः प्रद्युम्नं प्रविशन्त्युत प्रद्युम्नाच्चापि निर्मुक्तो जीवः संकर्षणं ततः विशन्ति विप्रप्रवसः सांख्ययोगाश्च तैः सह ततस्त्रैगुण्यंहीनास्ते परमात्मानमञ्जसा प्रविशन्ति द्विजश्रेष्ठा क्षेत्रज्ञं त्रिगुणात्मकम् पृथ्वीवायुराकाशमापो ज्योतिश्च पञ्चमम् सर्वावासं वासुदेवं क्षेत्रज्ञं विद्धि तत्त्वतः ते समेत्य महात्मानः शरीरमिति संज्ञिताः तदा विश्त्यन्तरात्मा ह्यदृश्यो लघुविक्रमः उत्पन्न एव भवति शरीरं चेष्टयन्प्रभुः स जीवः परिसंख्यातः शेषः संकर्षणः प्रभुः तस्मात्सनत्कुमारत्वं लभते यः स्वकर्मणा यस्मिंश्च सर्वभूतानि प्रलयं यान्ति संक्षये स मनः सर्वभूतानां प्रद्युम्नः परिकथ्यते तस्मात्प्रसूतो यः कर्ता कार्य कारणमेव च सोनिरुद्धो य ईशानो व्यक्तिसात्वतकर्मसु यस्मात्सर्वं सम्भवति जगत्स्थावरजंगमम् स वासुदेवो भगवान् क्षेत्रज्ञो निर्गुणात्मकः श्रेयः स एव राजेन्द्र जीवः संकर्षणः प्रभुः संकर्षणाच्च प्रद्युम्नो मनोभूतः स उच्यते प्रद्युम्नाद्योनिरुद्धस्तु सोहंकारो महेश्वरः अतो भूयो जगत्सर्वं करिष्यामीति विद्यया आत्ममूर्तिश्चतुर्थी सासृजच्छेषभव्ययम् स हि संकर्षणः प्रोक्तः प्रद्युम्नं सोपि अजीजनत् प्रद्युम्नादनिरुद्धोहं सर्गो मम पुनः पुनः ।।

महाभारत में मोक्षधर्मपर्व.

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भागवत में ११.२७.४५. स्तवैरुच्चावचैस्तोत्रै पौराणै: प्राकृतैरपि ।

यहां पर प्राकृतस्तोत्रों का अर्थ शायद दिव्यप्रबन्धों से हो जो तामिल भाषाबद्ध पृथ्वी पर स्थित अन्य जीवों की तुलना में रामकृष्णावतार मानव के अधिक समीप हैं। देखने में कार्यकलापों मे। जन्म और अन्तर्धान में । अतः मानव के लिए यह स्वाभाविक और सरल है कि मानवाकृति में स्थित अवतार के आचरणों का अनुकरण किया जाय। उनको ईश्वरीय या अतिमानव समझ कर अनुकरणीय समझा जाय और उन पर आचरण साग्रह किया जाय। मर्यादा पुरुषोत्तम श्री रामचन्द्र का एकस्त्रीव्रत, पितृवाक्य परिपालन के लिए राज्य त्याग, भरत के प्रति भ्रातृभाव, राज्याभिषेक से आनन्दातिरेक या [[वनगस|वनवास]] से दुःख ‘न मम्ले वनवासदुःखतः’ समदुःख सुख की आदर्श स्थिति का परिपालन करते हैं । शरणागत की रक्षा |

श्रीकृष्ण तो पूर्णावतार हैं। षोडशकलापूर्ण । धर्म संस्थापनाय सम्भवामि युगे युगे । भ्रामयन सर्वभूतानि चक्रारूढानि मायया । अहं बीज प्रदः । पिता यह संसार मेरा है ये सारे जीव मेरे बच्चे हैं। इनको सच्चे मार्ग पर चलाना मेरा कर्तव्य है। जब धर्म की ग्लानि होती है समाज की व्यवस्था शिथिल होती है तो परमपिता के रूप में बच्चों के हित के लिए मुझे परमेश्वर को परमात्मा के रूप में उतरना पडता है यह परमेश्वर का जगन्नियन्ता जगदीश्वर इस संसार में इस संसार के जीवों के प्रति दया कारुण्य है। अवतार होते हुए भी परिपूर्ण परमेश्वर है । जगद्रक्षा का भार अवतार लेने के लिए प्रेरित करता है।

सामान्य जन को भी सही रास्ते पर चलाना परमेश्वर का कर्म है। भक्तों के लिए तो उनका नाम ही भक्तवत्सल है। भक्ति सम्बन्ध से बन्धे हैं। योगक्षेमं वहाम्यहं प्रतिज्ञा ही है। एक बार बस ‘तवास्मीति याचते’ ‘सकृदेव प्रपन्नाय ’ ‘एतद्वतं मम’ भक्त के लिए सुलभ है पर शरणागत और प्रपन्न होना चाहिए। मीराने ‘मेरे तो गिरधर गोपाल’ और कुछ नहीं - ध्रुव आये थे राज्य मांगने पर भगवान के सामने आने पर भक्ति के सिवाय और कुछ न मांग सके । प्रह्लाद ने निश्चल भक्ति जन्मनिजन्मनि मांगा। और गोपीजनवल्लभ की गोपियों के प्रति, राधा रानी के प्रति परस्पर सम्बन्ध भारतीय साहित्य और भक्ति वाङ्मय का अपूर्व अवदान है। तुलसीदास जी कहा है– लोभी को जिस प्रकार धन (दाम) प्रिय है कामी को जिस प्रकार कामिनी प्रिय है उसी प्रकार मुझे श्रीराम

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प्रिय हों।

वैखानस सिद्धान्त और सम्प्रदाय प्रथम खण्ड

रामानुजाचार्य ने कहा है – जिस प्रकार कामुक कामिनी के मालिन्य को नजर आन्दाज कर देता है उसी प्रकार भगवान भी भक्त के दोषों को नहीं देखते।

यही है सुख निरातेशय सुख जिसके सामने और सब सुख फीके पड़ जात हैं सारहीन हो जाते हैं। इच्छा की पराकाष्ठा काम ।

राधा रानी ने कहा विवाहमन्त्रों को पढ कर जानवर की तरह बांध देना प्रेम नहीं हैं। माता पिता द्वारा दूसरे (अज्ञात) पुरुष के पास हांक देना प्रेम नहीं है। जो साक्षात् अपरोक्ष किसी माध्यम के बिना मन्त्र - विवाह संस्कार माता पिता समाज बन्धन आत्मा से आत्मा का मिलन है वही सर्वोपरि प्रेम हैं। इच्छाओं की इच्छा काम का काम । इसीलिए भगवान के नामों में मन्मथमन्मथः जो काम देव के भी कामदेव हैं काम की सर्वोपरि पराकाष्ठा - जिसके सामने और सारे काम स्वयं अपसरित हो जाते हैं।

यह आत्मा आत्मा का मिलन आत्मा परमात्मा का प्रेम स्वयंसिद्ध और स्वते: प्रमाण है वेदवचन के समान विवाह संस्कार से या रजिष्ट्रार आफिस में प्रमाणित करने की आवश्यकता नहीं।

मूर्ति या अर्चा एक अवतार है। पर वैखानसों की दृष्टि में अर्चा एक और प्राकट्य नहीं है। अर्थात् सर्वशक्तिमान प्रभु का एक और स्वरूप नहीं है। वही सर्वशक्तिमान का बिम्ब है।

अन्यत्र अवतार बाद में अवतार को साक्षात् प्रभु का अपर पर्याय नहीं मानते । अनन्त शक्तिमान के अवतार ग्रहण कर लेने के बाद भी मूलशक्ति उतनी ही अनन्त बनी रहती है और उसमें कोई कभी नहीं आती।

अवतारं करिष्यामि प्रिया लक्ष्या समन्वितः १२ आनन्दसंहिता अध्याय ४. ते परव्यूह विभवान्तर्यामिणमेव वा ४.१०

पर-व्यूह - विभव अन्तर्यामी लोके विहर्तुमिच्छा मे वर्तते पद्मसम्भव ततः स्व सृष्टिर्जगतामविच्छन्ना प्रवर्तते - १३. धर्म संस्थापनार्थाय वेदशास्त्रार्थसिद्धये - ९. अर्चावताररूपेण लोकेस्मिंश्चतुरानन- १२.

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श्री भू समेत वेंकटेश्वर (श्री बालाजी) मन्दिर नैमिषारण्य - 261402, सीतापुर जिला, उ. प्र.

अध्याय छह

धर्म और दर्शन

धर्म मानवीय अनुभव है। अन्य शास्त्रों के समान तर्क की सीमा में नियन्त्रित किया जा सकता है इस पर भारत में मतैक्य नहीं है। यह अनुभव इन्द्रियातीत है अतः भौतिक वस्तुओं पर लागू नियम अतीन्द्रिय क्षेत्र में प्रवृत्त नहीं हो सकते

दर्शन ज्ञान का या ज्ञान की प्राप्ति का पर्याय है। ज्ञान का अर्थ इन्द्रियद्वारा प्राप्त ज्ञान और अतीन्द्रिय ज्ञान दोनों हैं। दर्शन वस्तुओं के तर्क संगत निर्धारण और इन पदार्थों के बीच स्थित सम्बन्ध को व्यक्त करता है। ज्ञानार्जन या ज्ञान प्रक्रियाकी पद्धति का विश्लेषण और ज्ञान के स्वरूप का निर्धारण है।

धर्म हृदय को सन्तोष देता है जबकि दर्शन बुद्धि को. परमसत्य की खोज उभयत्र अभिप्रेत है।

मानव अनुभव लौकिक और अलौकिक सभी अवस्थाओं में तर्कसंगत हो ऐसा नहीं है। अर्तात् ज्ञात तर्क के नियमों का समस्त अनुभवों में अव्यभिचरित रूप से प्रयोग या प्रक्रिया युक्त हो ऐसा नहीं है। सौन्दर्यानुभूति की प्रक्रिया और गणितीय प्रक्रिया में लौकिकज्ञान-सम्पादन में भी अन्तर है । इस अर्थ में हृदय का तर्क और बुद्धिका तर्क ऐसी दो विभिन्न प्रणालियों को मानना होगा।

मोक्षप्राप्ति श्रेष्ठ है यह धर्मका विषय है क्यों श्रेष्ठ है यह बताना दर्शन का काम है। परमपुरुषार्थ अन्य पुरुषार्थों से क्यों श्रेयस्कर है यह दर्शन बतायेगा । श्रेयस् का अर्थ क्या है इसके प्रति प्रयत्न क्यों करना चाहिए यह दर्शन बतायेगा। दिव्य अनुभव से परम आनन्द की प्राप्ति होती हैं अतः प्रयत्न करना धर्म का विषय है।

दर्शन स्व-अनुभव है। पर जब हम किसी धर्म या सम्प्रदाय विशेष से जुड जाते हैं । स सम्प्रदाय की परम्परा, मान्यतायें आचार्य विरचित ग्रन्थ ये सब धर्म में (कृत्य) समाविष्ट हो जाते हैं। स्व अनुभव नहीं है पर स्वानुभव की प्रक्रिया को उद्दीप्त और उत्तेजित करते हैं अतः मुख्य धर्म न होने पर गौण धर्म अवश्य हैं। धर्मों का मानना है कि संस्कार ([[दृढीकृत|दृढीकृति]] या ध्रुवीकृत) दीक्षा कर्मकाण्ड (स्व सम्प्रदाय सम्मोदित) तथा अनेक उपचार जैसे धर्मप्रवचन - उत्सव - गुरु जयंती आदि भी धर्म के सहकारी अंग है इनसे धर्मानुभव में सहायता मिलती है। जब एक सम्प्रदाय दूसरे सम्प्रदाय का खण्डन करता

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है तो यह खण्डन मण्डन इन्हीं सहकारी अंगों का होता है क्यों कि ये अंग प्रायः लौकिक इन्द्रियग्राह्य प्रधान होतें हैं अतः तर्क की भाषा में इन्हें कसा और परखा जा सकता हैं। मूल दिव्यानुभव तर्क के परे है। स्वसम्प्रदाय वाले लोग इन अंगों की उपयोगिता भी तर्क के बल पर करते हैं।

धर्म परमसत् है ऐसा नहीं है। धर्म तो सत् की व्याख्या प्रस्तुत करता है। धर्म एक प्रकार का अनुभव है जो अन्य प्रकार के अनुभवों से पृथक् जाति का है। सत्यं ज्ञानमनन्तं ब्रह्म, ब्रह्मा ही सत्य है, ब्रह्मसत्यं जगन्मिथ्या और ब्रह्मका स्वरुप सत्य ज्ञान और अनन्त है। वही परमसत्य है परमज्ञान है और वह अनन्त है। यह अनुभव मूल धर्म है इस की व्याख्या भी धर्म है। अनुभव अलग पदार्थ है। अनुभव का वर्णन अलग पदार्थ है और उस वर्णन का तर्क संगत ब्योरा अलग। अनेक धर्मों के अनुयायियों का यह मानना कि उनका धर्म अधिक अच्छा या अधिक सच्चा है इस बात के लिए उनका प्रयत्न है कि उनका धर्म परमसत्य के अधिक समीप है । दिव्यानुभव का सरलतर उपाय है। सत्य के अर्थ की बौद्धिक अभिव्यक्ति का सरल उपाय हो या अर्थ ग्रहण सामर्थ्य को सुलभ किया हो पर यह सब तो कर्मकाण्ड से ही सम्भव है और कर्मकाण्ड भौतिक वस्तु भौतिक शब्द या अन्य नश्वर प्रतीक के उपयोग से ही सम्भव है। प्रणव जप या कुरान की आयतों का पाठ भी भौतिक वस्तुका उपयोग ही है और उस पर तर्क संगत हैने का मापदण्ड अधिक्षिप्त किया जा सकता है। प्रायः परम तत्त्व को अनुभव का विषय मानकर उस पर तर्कारूढ नहीं हुआ जाता है पर परमतत्त्व का अर्थ क्या है, अभिधेय क्या है इस पर विचार वैभिन्य उपस्थित होता है। इस वैभिन्य के कारण उपस्थित होता है, विश्व का गठन सृष्टिका प्रयोजन, उसमें मानव का स्थान और वह परम प्राप्तव्य । हिततम क्या है यह प्रश्न सारे समाजों में विचारणीय प्रश्न है। मानव नियति पर सबका एक मत नहीं है। वैष्णवों के भगवान भक्त की पुकार पर भक्त की रक्षा के लिए दौड पडते हैं। पर निर्गुण ब्रह्म ? जो धर्म ईश्वर को ही नहीं मानते लोकायत, आजीवक आज साम्यवादी इनके ईश्वर क्या भक्त की रक्षा का ध्यान रख सकते हैं जब कि उनकी सत्ता पर ही प्रश्न चिह्न लगा है। उनका सुख भौतिक सुख है इन्द्रियाह्लाद अवसानात्मक है। मानव में एक दिव्यांश है इस तथ्य को वे स्वीकार नहीं करते। यही उनका परम पुरुषार्थ है चरम प्राप्तव्य है। एक मानव नियति है उसके लिए पुरुष प्रयत्न मानव मात्र का कर्तव्य है ऐसा वे नहीं मानते।

मानव व्यहार में प्रतिफलित धार्मिक तत्त्व का विचार किया जा सकता है। इसमें

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नैतिक आचरण वर्णाश्रम धर्म स्मृतियों में निर्दिष्ट आचार विचार के नियम सब सम्मिलित है। उन सबके आचरण से क्या मूल मानविक स्वभाव में कोई स्पष्ट दीखने वाला लक्षण प्रतिफल दृष्टिगोचर होता है। क्या सदाचारी मानव वर्ग कदाचारी मानव वर्ग की अपेक्षा मानव नियति के प्रति अधिक प्रयत्नशील है। और परम सत्य की प्राप्ति की दिशा में ऐसा आचार सहकृत व्यक्ति क्या अधिक समीप है?

दर्शन तत्त्व व्यख्या का एक प्रस्थान नहीं माना जा सकता। दर्शन की भी अपनी कोटियां हैं. बौद्ध दर्शन, जैन दर्शन आदि नाम प्रसिद्ध ही हैं पञ्चावयव वाक्य, सप्तभंगीनय सौत्रान्तिक या वैभाषिक अतः यह आवश्यक है कि हर सम्प्रदाय के मूल तत्त्वों का पुनः पुनः अवलोकन हो, आलोचना हो मानव नियति में उपकारक हैं कि नहीं इस पर विचार किया जाय परमश्रेयस् क्या है उसकी प्राप्तिके उपाय कहां तक तर्क संगत हैं उस केलिए मानवमात्रका प्रयत्न सापेक्ष है। क्यों कि शब्द से अर्थ तक की यात्रा में अनेक विध उपसम्प्रदाय बन गये हैं। हीनयान महायान वडकलै तेनकलै इसके उदाहरण है। प्रोटेस्टेण्ट-रोमनकेथोलिक ।

वेद में कहीं भी सौरशाक्त वैष्णव शब्द सम्प्रदायिक अर्थ में प्रयुक्त नहीं हैं। सम्प्रदीयते गुरुणा शिष्यायेति सम्प्रदायः कुसुमाञ्जलि में वर्धमानोपाध्याय की टीका में सम्प्रदाय पद की व्युत्पत्तिमूलक व्याख्या की है। एतावता शैव शाक्त सम्प्रदाय परक अर्थ नहीं प्राप्त होता । वैसे शकराचार्य ने भी अपने बृहदारण्योपनिषद भाष्य में - नमो ब्रह्मादिभ्यो ब्रह्माविद्यासम्प्रदायकर्तृभ्यो वंशर्षिभ्यो नमो गुरुभ्यः कहा है। यहां सम्प्रदाय का अर्थ शैवशाक्तदिसम्प्रदाय बिल्कुल नहीं हो सकता ।

धर्म को देखने के नानाविध प्रयत्न हो सकते हैं। ऐतिहासिक परिप्रेक्ष्य में काल खण्ड में किसी धर्म विशेषकी क्या और किस दिशा में प्रगति हुई ? धर्म ने अन्य संस्थाओं को ( उसी समाज की ) प्रभावित किया है ? धर्म ने राजनीति, अर्थनीति के क्षेत्र में सामाजिक व्यवस्था के क्षेत्र में क्या योगदान दिया है?

सामाजिक दृष्टिकोणसे धर्म की परख सामाजिक मूल्यों के निर्धारण तथा ध्रुवीकरण है। एक परममूल्य- जिसको धार्मिक विश्वास भी कह सकते हैं समाज को एक जुट होने में सहायता करता है। समाज की संरचना तथा संगठन धार्मिक क्रिया और प्रक्रियाओं पर निर्भर करती है जैसे धार्मिक विश्वास समस्त जन का समान होने पर भी धर्मिक कृत्यों का सामर्थ्य और स्वातन्त्र्य सबका समान नहीं हो सकता है।

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मनो वैज्ञानिक दृष्टि से धर्म की परीक्षा करनेवाले धार्मिक विश्वास के आधार की समीक्षा करते हैं। आत्म-परिशीलन की दिशा विशेष की और तत्त्वमसि या दासोऽहं की मानसिक वृत्ति की परिनिष्कृति की सम्भावना की निर्मिति पर जोर देते हैं।

मानव केवल तर्काश्रित प्राणीमात्र नहीं है। इसकी चिन्तन पद्धति तर्क, भाव ( कामक्रोधादि), इच्छा, शारीरक आवश्यकता, मानसिक अनिवार्यतायें धार्मिक श्रद्धा आदि के समन्वित सामर्थ्य से संचालि होती है। सबसे अधिक समर्पित भावना अनिवार्यता जिस विचार-विशेष या अनिवार्यता से हो वही प्रधान होता है।

व्यक्ति ब्रह्मात्मैक्य के क्षणों में अनन्य हो जाता है और उसकी खुदी मिट जाती है तो ब्रह्म का लक्षण उसमें भी फूट पडता है । सोऽकामयत् बहुस्यामिति वह संसार में आनन्दानुभव के क्षणों के पश्चात् पुनः प्रविष्ट होता है। सबको अपने अनुभव का ज्ञान कराता है जैसे गौतम ने बुद्धत्व प्रप्ति के बाद किया। कभी संगति के माध्यमसे, कभी मुद्रा के माध्यम से, कभी अन्य किसी प्रतीक द्वारा ।

यह अनुभव व्यक्तिगत नहीं होता। खुदी खोने परही उसे परमतत्त्व का साक्षात्कार होता है या सामूहिक जातिगत अनुभवको प्राप्त करता है, अतः उस अनुभव को बांटना अत्यन्त आवश्यक है अथवा स्तेन एव सः गीता की उक्ति चरितार्थ होगी। यह हमारे प्रत्यक्ष ज्ञान के करणों को स्वच्छ करता है। मलिनता मिटाता है।

मनोदैहिक व्यक्ति एवं आत्मा के बीच एक अपारदर्शी व्यवधान रहता है- एक परदा रहता है उसको पारदर्शी बनाना ही भक्त की योग्यता है। उस मलिनता को दूर कर स्वयंप्रभ बनाने का सामर्थ्य उसी को है। उस आकुञ्चन शक्ति को जो परम तत्त्व को हमसे छिपाती है। उस आवरण शक्तिको हमसे हटाना ही उसका काम है।

यह परदा क्या है? यह आवरण विक्षेप क्या है? हम वासनासे जकड़े हैं। किसीभीं पदार्थको उसके निज स्वरुपमें हम नहीं देखते हैं। वासना से प्रभावित इन्द्रियों द्वारा देखनेके हम आदि हे गये हैं। लोभमोह हमको एक रंगीन चश्मा पहना देता है तब हम प्रत्येक दृश्यको हमारे लिए कितना उपयोगी है हमारे स्वार्थकी पूर्ति इसके द्वारा किस हद तक हाती है इस मापदण्डसे ही वस्तुका आकलन करते हैं।

शायद दर्शन और अनुभव पद का एकही अर्थ है। दर्शनका अर्थ है झांकना । निश्चय ही यह नयनेन्द्रिय का व्यापार नहीं है। यह तो आत्मिक अनुभव है। इसी अर्थमें दर्शन और अनुभव पर्यायपद हो सकते हैं। क्या आत्मिक अनुभव मिथ्या हो सकता है ?

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क्या यहां मिथ्या या भ्रमका अवकाश है? क्या अनुभव, अनुभवजन्य ज्ञान नहीं ? बाधित हो सकता है? तब शायद सत्य या अवाञ्छित परम सत्य की परिभाषा करनी पडेगी जो स्वयं अबाधित हो ।

धार्मिक ज्ञार्ना स्वयंसिद्ध है। धर्म श्रद्धा पर आधारित है। जैसे भौतिक वस्तुओं का ज्ञान नयनेन्द्रिय सम्पादित करता है वैसे ही आत्मिक अनुभव आत्मा के बल से सम्पन्न होता है। यहां अर्थक्रियाकारित्व का मान लागू नहीं होता क्यों कि आत्मिक अनुभव दोहराया नहीं जी सकता। अतः गलत होने का सवाल ही पैदा नहीं होता। तब क्या इस अनुभवको तर्ककी कसौटी पर कसा जा सकता ? बिल्कुल नहीं। श्रद्धा अपने आपमें ज्ञानका कारण है । स्वतः सिद्ध धार्मिक अनुभवका दर्शनकी तर्क-पद्धति द्वारा सत्यनिर्धारण व्यर्थ है। प्रयोजन हीन है। तर्क और अनुभव मानवके दो पृथक् क्षेत्र है और दोनों अपने अपने क्षेत्र में ही काम कर सकते हैं। किसी एक प्रक्रिया को अधिक विश्वसनीय नहीं बनाया जा सकता जलयान जलमें, भूतल परिवहन भूतल पर ही कार्यकर है अन्यथा नहीं ।

भारत की साम्प्रदायिक [[विविदता|विविधता]] का आधार यही इसी धार्मिक अनुभवका सत्य होना है। प्रबन्धम् तामिल में हैं और आल्वारों के धार्मिक अनुभव में किसी को सन्देह नहीं है। गुरु ग्रन्थसाहब पञ्जाबी में है और सिक्ख धर्म जीवन्त धर्म है। दादू कबूर पन्थके मूलग्रन्थ प्रादेशिक भाषा में ही है। आसामका महापुरुखिया धर्मग्रन्थ असमिया में ही है एतावता वेदों की महत्ता कम नहीं हुई। वेदों में ऋषियों का अनुभव [[कित|अङ्कित]] है और उसके गलत होने का सवाल ही नहीं उठता। वेद खजाना है धार्मिक अनुभवका । अतः जो अनुभव (धार्मिक) इन भाषाई सन्तों ने प्राप्तकर अपने सम्प्रदाय की पुष्टिकी वे सारे के सारे अनुभव वेद में प्राप्त हैं। अतः वेदको विश्वतोमुख कहते हैं। अनुभव की किरण हर दिशा में फैली है और किसी भी किरण से प्रकाश प्राप्त है। यही विश्वतोमुखता है। अतः वेद नित्य है और भारत तथा इतर देशो में अनेक सहस्राब्दियों के पश्चात् भी सार्वजनीन श्रद्धाके भाजन हैं।

ईश्वर अनन्त हैं । अनन्त कल्याण गुणों से युक्त हैं। इसका अर्थ है उसकी दयागुणशीलता अनन्त है, कभी समाप्त नहीं होगी। तुलसीदासकी यह उक्ति– मोसम दीन न दीनहित तुम समान रघुवीर । अस विचारि रघुवंशमणि हरहु विषम भवपीर ॥ इसका निदर्शन है।

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हिन्दु धर्म में आत्मा स्वतन्त्र है। परतन्त्र नहीं। निर्गुण है। आत्मा पर किसी शिव, अल्लाह या [[ईसलाम सीह|ईसा मसीह]] का एकाधिकार नहीं। सब धर्मों की समानता का यही आधार है। यदि ईश्वर अनन्त है तो ईश्वर का अनुभव भी अनन्त होगा। उसको एक कहना धर्म नहीं पाखण्ड होगा उस दृष्टि से भारतीय ऋषियों ने धर्म में प्राप्त अनुभवों को भी अनन्त माना है, किस कोणका अनुभव किसको प्राप्त हो ? अतः सारे कोण उसीके हैं। उनमें से किसीको भी मिथ्या या गलत कहना ईश्वर की अनन्तताको नकारना होगा। एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति ।

वैदिक वैष्णव सम्प्रदाय एवं आगमिक वैष्णव सम्प्रदाय

भाषा का प्रश्न जटिल प्रश्न है। शब्दालंकार अर्थालङ्कार रीतियाँ साहित्यकारो को विदित हैं। अभिधा लक्षणा व्यञ्जना सब लोग जानते हैं। शब्द से अर्थ की प्रक्रिया में जाने केलिए अभिहितान्वय तथा अन्विताभिधान प्रसिद्ध हैं । इन सबसे पृथक् एक तात्पर्यार्थ भी है। वेदोंकी भाषा पर्याय सहन नहीं कर सकती तो तन्त्रकी भाषा हु फट् आदि अर्थ नहीं सहन करते अर्थात् अर्थ नहीं होते ऐसे शब्दोंका। साधारण बोलचाल में भी ‘बनारसी लंगडे को देखकर दो पैर के आदमीके मुँह में पानी आ जाता है’ वाक्यमें लंगडे का अर्थ ‘आम’ बड़े बड़े कोशों में प्राप्त न होगा। वैसे ही रामराजका अर्थ नमक रामानन्दी सम्प्रदाय के बाहर लोगों को ज्ञात न हो। धर्म की भाषा और भी विकट है। बौद्ध और जैनों को अपनी पालि और अर्द्धमागधी भाषा को छोडकर संस्कृत में ग्रन्थ लिखने को मजबूर कर दिया। बाइबिल का भारतीय भाषाओं में अनुवाद के पूर्व संस्कृत में कम से कम दस अनुवाद तो अवश्य हुए हैं। धार्मिक क्षेत्र में भाषा इतनी पुरानी है उसकी इतनी सुदीर्घ परम्परा है कि प्रत्येक पद का अपने सामान्य अभिधेयार्थ से ऊपर उठकर एक धार्मिक प्रतीकार्थ भी है जो साहित्यक भाषा में प्राप्त नहीं है। मन्त्र स्नान, सन्निधि या एकान्त ऐसे पद है जिनका अर्थ धार्मिक परिवेश में पृथक् ही है।

धर्म अर्थ के तर्क संगत होने की अपेक्षा हृदय में समा जाने को अधिक महत्त्व देते हैं। इसके लिए मधुर पदावलि और ऐसी उपमाओं का प्रयोग जो अन्तः स्तल को छू दे अधिक उपयोगी है। वैष्णव धर्म में श्रृंगार रति का पर्याय भक्ति हो गया है। नवयौवनाढ्या स्त्री-पुरुषों के नाचका अर्थ अलग है और उसी दल द्वारा प्रयुक्त रास पद का अर्थ अलग है। एक धर्म से जुड़ा पद है तो दूसरा साधारण भाषा से। कनक कनकते सौगुनी मादकता अधिकाय, इत खाये बौरात है उत पाये बौराय। यहाँ मादकता

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और बौराना ऐसे पद है जिनका श्लेषार्थ एक चमत्कार पैदा कर देता है। जिस प्रकार से साधारण भाषा में पदार्थत्व अनुप्राणित रहता है उस अर्थ में धार्मिक पदों का अर्थ नहीं रहता । ‘पुस्तक है’, ‘ईश्वर है’ कहने में अन्तर है। पुस्तक को साधारणतया इन्द्रियों से देखकर सत्य या असत्य - पदका पदार्थ अर्थात् सही अर्थ प्राप्त हुआ कि नहीं बताया जा सकता है ठीक उसी प्रकार ‘ईश्वर है’ में नहीं क्योंकि ईश्वर नयनेन्द्रियगोचर नहीं है। अतः धार्मिक क्षेत्र की अर्थ प्रक्रिया पृथक् है । यदि इसी बात को और स्पष्टतया कहें तो यह मानना पडेगा कि हमारे शब्द भाण्डार की अपेक्षा हमारी चिन्तन क्षमता अधिक विस्तृत है अतः तदनुरूप भाषा में शब्दों की कमी है। उस चिन्तन प्रसार को बताने के लिए उन अपर्याप्त अर्थबोधक्षम शब्दों का प्रयोग परते हैं जो भाषा में उपलब्ध है और अर्थ व्यापार को दूरतर करने केलिए उपमाओं का सहारा लेते हैं जिससे अर्थ समझने में आसानी हो । ‘यथा ‘आकाशगतो वायुः विहरणेन सन्निहितो भवति तथा अचंचल’ मनः कृत्वा तद्मक्त्या ध्यायेत्।’ पंखा झलने से हवा आती है यह लोक में सबको विदित हैं। व्यजनिका (पंखा ) हवा पैदा नहीं करती पर झलने से जो अब तक त्वग्गोचर नहीं थी अब स्पर्शसुख देती है यह लोकानुभव है। इससे सर्वव्यापक परमात्मा भी ध्यान से दृष्टिगोचर होगा। यह उपमा का अर्थ सहजबोध होता है। तर्क से यह सम्भव नहीं । पर सादृश्य (यहाँ क्रिया) तर्क का स्थानापन्न बन जाता है। और बात को सहज ही ग्राह्य बना देता है। धार्मिक नेता अपने उपदेशों में ऐसे ही सादृश्य मूलक अर्थोपयुक्त शब्द प्रयोग से भक्त श्रोताओं को भावविभोर कर देते हैं। हरिकथा इस कला का एक उदाहरण है। आज कल नेता गण भी राजनीतिके क्षेत्रों में ऐसे श्लिष्ट शब्द और उपमानों का प्रयोग कर क्रान्ति की या उग्रवाद की सृष्टि कर डालते हैं। सामान्य प्रजा जन पर इसका क्या प्रभाव होगा इसकी परवाह नहीं करते। कान्त भक्ति के उदाहरण हमको गोदा तथा मीरा के दो उदाहरण प्रस्तुत होते हैं। गोदा की कान्त भक्ति इस लिए पल्लवित हुई कि तामिलनाडु ने संस्कृत को उखाड फेंका। भक्ति साहित्य जो संस्कृत में था बह सबकी समझ में आनेवाला न था पर स्त्री पुरुष सम्बन्ध प्रत्येक पुरुष स्त्री का सम्बन्ध था जिससे सब लोग परिचित थे और सब की अनुभूति में सहज था। धर्म के क्षेत्र में संस्कृत भाषा की प्रचार परम्परा बहुत पुरानी है और तामिल में इतनी पुरानी नहीं। अतः धार्मिक अर्थ इतने सतेज न हुए अतः विशेष अर्थों को बताने के लिए ऐसे उपमानों को स्त्री पुरुष सम्बन्धों से खोजा गया जो साधारण तामिल बोलचाल में उपलब्ध न थे। अतः कान्त भक्ति तामिल में पल्लवित

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हुई । भाषा पर अभिव्यक्ति के चिन्तन को लेकर और विचार बढा । भाषा का एक दर्शन ही उपस्थित हो गया। परा पश्यन्ती मध्यमा वैखरी आदि भाषा गत स्थितियाँ सामने आयीं । भाषा का स्थूल और सूक्ष्म रूप ऐसा समझाने का प्रयत्न किया। नश्वर अनश्वर रूप । नई समस्या जो सामने आई वह है कि भारतीय चिन्तन पद्धति का भाषा की विकास सरणि पर क्या प्रभाव पडा या भाषा की प्रकृति ने भारतीय चिन्तन पद्धति पर क्या प्रभाव डाला। आज जब अंग्रेजी का बोलबाला है तो बहुत से ग्रन्थ संस्कृत से तथा अन्य भारतीय भाषाओं से अंग्रेजी में अनूदित हो रहे हैं। संस्कृत में ‘आत्मा’ को बतानेवाले प्रायः ९० शब्द हैं पर सब एक दूसरे के पर्याय नहीं है और इन पदों के अर्थ का अन्तर इतना सूक्ष्म है कि उस सम्प्रदाय में रहे बिना इन पदों का अर्थ इतर सम्प्रदाय में रहे व्यक्ति नहीं समझ सकते। ये सब अपरिभाषित अर्थ हैं जिसका ज्ञान हमको इन्द्रियज्ञान पद्धति द्वारा नहीं वरन् अन्य पद्धति से होता हैं। यह पद्धति तत्तत् सम्प्रदाय की अपनी सामूहिक अनुभूति हैं। जैसे संगीत में घराना या पाक में रुचि । तब भाषा द्वारा अभिधेय (अपरिभाषित) उस अर्थ को पर्यायक्रम या वाक्य विन्यास के द्वारा प्रकट नहीं करता वरन् अनुभव द्वारा प्रकट करता है। यह अनुभव शब्दार्थ ज्ञान से नहीं वरन् भाषा की आत्मा या सम्प्रदाय निष्ठ सामूहिक चैतन्य से प्राप्त होता है। में एक बार १९५० में नैपाल गया था वहां एक बालक ने पूछा आपके देश का धिराज (महाराजाधिराज) कौन है मैंने कहा- कोई नहीं। वह बालक इस ‘कोई नहीं’ का अर्थ न समझ सका । चुनाव और राष्ट्रपति ऐसे पद थे जिन को उसने कभी न सुना था। भारत में भी बाउल लोगों का कहना है कि हम झूठे पत्तल में नहीं खाते उसका अर्थ है कि किसी अन्य के लिखे ग्रन्थों को नहीं पढ़ते। हमारा अध्यात्म हमारा अपना व्यक्तिगत है। चिन्तन प्रक्रिया किसी अन्य गुरु या मठाधीश की देखरेख में नहीं चलती। भाषा की तब उनकी अपनी प्रकृति है और साधारण भाषा से मेल नहीं खाती। इधर बाउल साहित्य पर कई ग्रन्थ लिखे गये हैं तथा उस सम्प्रदाय के प्रति लोगों में रुचि बड़ी है। व्यक्तिगत धर्म ही धर्म है। मठादि तो सेकेण्डहेण्ड धर्म का ही अवलम्बन करते हैं। जिसको हमारे मनीषी धर्माभास कहते हैं। आज कल विज्ञान दर्शन का बहुल प्रचार है। भौतिक शास्त्र का दर्शन गणित शास्त्र का दर्शन ऐसे दर्शन व्यवहार में आये हैं। आइन्स्टीन के बाद तो विज्ञान दर्शन

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प्रचुर प्रचार में है। वास्तव में अह्कों का कोई अर्थ नहीं है ये तो संख्यागत गुण जो किसी भी पदार्थ पर स्थापित किये जा सकते हैं। पर स्थापन पर जिस भाषा का प्रयोग होता है वह उस भाषा का दर्शन ही है। और उसे क्यों कि गणित में प्रयोग करते हैं अतः उसे गणितीय दर्शन कहते हैं वास्तव में यह भाषीय दर्शन है। इसी प्रकार भौतिकी में जिस भाषा का प्रयोग होता है उसे भौतिकीय दर्शन कहते हैं पर है यह उस शास्त्र में प्रयुक्त भाषा का ही दर्शन। यह अर्थ प्रक्रिया का दिग्दर्शन है जो वक्ता गृहीता दोनों के लिए निर्भर योग्य हो । अर्थ ग्रहण में कोई अन्तर न आवे दोनों एक ही अर्थ को अनन्य रूप से कहें और स्वीकार करें।

धर्म के दर्शन में पद और विचार दोनों का प्रयोग है अर्थात् पदों का वाक्यविन्या कारक नियम आत्मनेपद परस्मैपद आदि अनेक नियमों से समझा जाता है। ब्रह्मसूत्र पर आचार्यों के भाष्य परस्पर विरुद्ध अर्थ बतानेवाले इसके उदाहरण हैं। ब्रह्मसूत्र के एक ही सूत्र का ऐसा परस्पर विरोधी अर्थ दार्शनिक वैभिन्य नहीं भाषागत वैभिन्य के कारण वैचारिक वैभिन्य है। इससे दर्शन पृथक् पृथक् हो गया। क्योंकि वैचारिक पदार्थ पृथक् है और इस पार्थक्य के कारण भाषागत विश्लेषणात्मक प्रक्रिया समान नहीं हो सकती। मीमांसाशास्त्र ने वेद के अर्थ के विषय में तो नियम बनाये हैं पर दर्शन क्षेत्र में ये कार्यकारी साबित न हुए क्योंकि वेद शब्द प्रधान है और शब्दों के अर्थ प्रतिपादक सामर्थ्य के बारे में तो नियम कार्यक्षमरूप से बनाये जा सकते हैं पर जहां दर्शन विचार प्रधान क्षेत्र है वहां ये नियम काम न कर सके। अतः अनेक वेदान्त हो गये यद्यपि ब्रह्मसूत्र एक ही रहा। धर्मक्षेत्र में जहां भाषागत समानता के बावजूद वैविध्य है वहां प्रश्न मुख्यतः भाषा के अर्थ का न होकर परमार्थ का है। यह परमार्थ वस्तु द्वारा उद्दिष्ट कोई पदार्थ विशिष्ट नहीं है वरन् एक वैचारिक सत् है। कल्पना सौन्दर्य है जो सत् है। तब भाषागत नियम भी इस वैचारिक सत् के लिए अपरिपूर्ण रहते हैं। और व्याख्याकार अपना अपना प्रस्थान चला देते हैं। जब हम ‘ब्रह्म सत्यं जगन्मिथ्या’ कहते हैं तो गणितीय अड्कों के समान ब्रह्म, सत्य, जगत्, मिथ्या इन पर्दो के अर्थ में एक रूपता या सर्वस्वीकृत अर्थ नहीं है अतः विश्लेषण सम्भव नहीं है। इस नश्वर संसार में स्थिर जायदाद या आचन्द्रतारक रहनेवाले दान दिये जाते हैं जो निश्चय ही स्थिरता या हमेशा रहनेवाले इस अर्थ के अननुकूल है। जब हम भगवान को जगत् पिता कहते हैं तो साधारण अर्थ में ज्ञात पिता और पिता पुत्र सम्बन्ध नहीं पर लोग ऐसा प्रयोग करते हैं और अन्य लोग इसका अर्थ अपने मन से जान लेते हैं। प्रपन्न की आत्मा

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स्वतन्त्र नहीं है ऐसा कहने का कोई अर्थ नहीं है यद्यपि प्रपन्न ‘दासानुदासोहम्’ अपने आप को कहता है। क्योंकि दोनों विचार अलग अलग है और परस्पर विरोधी नहीं है एक स्थान पर एक साथ एकाधिष्ठान में रह सकते हैं। पञ्चावयव वाक्य भी भाषा रचना का एक पहलू या प्रकार है। अतः विचार गत स्थिरता या एकवाक्यता पदैकता या समानार्थकता को अनन्यता नहीं कहा जा सकता। समानता समानता ही है अनन्यता नहीं। हिन्दू स्वर्ग और मुसलमान बहिश्त यद्यपि साधारण बोलचाल में समानार्थक है पर एकार्थक नहीं । षट् दर्शनों की मोक्ष या परमपद कल्पना एक होने पर भी भिन्न है। मुस्लिम अल्ला तो हो सकता है पर हिन्दू अल्ला ? ‘गोरे गोड बनो व्रजराज’ कहने जैसा होगा ।

तामिल या संस्कृत को धर्म की भाषा कहना कहां तक ठीक होगा नहीं कह सकते । तामिल आज भी एक विशाल जन समुदाय की भाषा है। और जन संख्या गणना के अनुसार करीब दस हजार व्यक्तियों की मातृभाषा संस्कृत है। संस्कृत के माध्यम से पढाई होती है और शास्त्रार्थ भी पर यह कहना कि संस्कृत धर्म की भाषा है कुछ अटपटा लगता है। यह भाषा हैं जो श्रेणीय काव्य नाटकों में प्राप्त है। पाणिनि व्याकरण के अनुसार शब्द और वाक्य रचना का प्रचलन होता है। इस दृष्टि से धार्मिक भाषा कहना असंगत होगा। पर विचार धार्मिक हैं। ये विचार परम्परा में रहे बिना हमको ज्ञात नहीं हो सकते। अतः धार्मिक परम्परा विचार वैचित्र्यको जन्म देती है। ऊर्ध्वपुण्ड्र पीठ रहित और सपीठ दोनों अर्थों को प्रतिपादित करता है शब्द में कुछ न होने पर भी सम्प्रदाय या परम्परा एक विशिष्ट अर्थ का प्रत्याख्यान करती है।

इन्द्रिय द्वारा ग्राह्य ज्ञान एवं इन्द्रियेतर (अतीन्द्रिय) ज्ञान में अन्तर करना होगा। इन्द्रियज्ञान भाषा सहकृत ज्ञान है। भाषा का अर्थ है भाषा का व्याकरण नियमाधीन होना। साक्षादनुभव में भाषा का पचड़ा नहीं है अतः व्याकरण की परिहार्यता सम्भव है। अनुभव का उल्लेख या वर्णन अनुभव नहीं है और भाषामें रूपान्तर है। जब वह भाषारूपान्तर मात्र है तो उस पर भाषा के नियम भी लागू होगें ही। चाहे वह अनुमिति प्रक्रिया हो या कारकादि व्याकरण प्रक्रिया । इस अर्थ में कबीर की उलटबांसी प्रसिद्ध है जिनका भाषागत अर्थ नहीं वरन् पदार्थ या वस्तु-बोध्य अर्थ ही अभीप्सित हैं। गंगायमुनायेर्मध्ये बालरण्डा तपस्विनी बालत्कारेण गृह्णीयात् तद्विष्णोः परमं पदम् ।

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गंगा यमुना केमध्य में एक बालरण्डा तपस्विनी के वेश में रहती है उसको बलात्कार करके दबोच ले यही विष्णु का परम पद है। यहां पर गंगा का अर्थ इडा और यमुना का अर्थ पिङ्गला है। इन दोनों के बीच में कुण्डली है वही बालरण्डा है। जयति सुखराज एष कारणरहितः सदोदितो जगतां । यस्य च निगदनसमये वचनदरिद्रो बभूव सर्वज्ञः ॥ परमसुख बह है जिसका वर्णन करते समय सर्वज्ञ भी वचन दरिद्र हो गया क्यों कि यह सुखराज वचन या भाषा बोध्य नहीं है। भाई मैं दूनों कुल उजियारी । बारह खसम नैहरे खायो, सोरहि खायो ससुरारी भाई, मैं ने दोनों कुलों का मुख उज्वल किया है। नैहर में अर्थात् मातापिता के घर १२ पति किये और सोलह पति सुसराल में आये आजकल जब सास अपने पुत्र वधू को कोसती है तो कहती है डायन मेरे पूत को खा गयी। इस खा गयी का क्या अर्थ है ? सम्पूर्णतया अपने वश में कर लिया। निगीर्ण कर गयी। धर्म ईश्वर के व्यक्ति के सम्बन्ध का नाम हैं। यहां ईश्वर और सम्बन्ध दोनों पद अपरिष्कृत हैं जिनके अर्थों पर सबकी सहमति नहीं है। अतः पदैकता होने पर भी अनेकार्थ हैं। और इस नानार्थ स्वभाव के कारण धर्मगत वैभिन्य है।

कबीरदासजी की यह उक्ति-पोथी पढ पढ जग मुआ पण्डित भया न कोय इसका अर्थ है कि पण्डित लोग धर्म का अनुभव नहीं करते वे तो धर्म का अनुभव नहीं करते वे तो धर्म का विवरण या विवेचन करेवाली भाषा का तर्क संगत और व्याकरण परक ज्ञान रखते हैं व्यक्ति और ईश्वर के सम्बन्ध का नहीं धार्मिक अनुभव का नहीं ।

भारत का मध्यम कालीन सन्तसाहित्य इस बात का प्रमाण है कि धार्मिक क्षेत्र में वैदुष्य इतना कार्यकर नहीं है। नहिं नहिं रक्षति डुकृञ् करणे शङ्कर की उक्ति इसका साक्ष्य है। शंकर स्वयं विद्वान थे और व्याकरण तथा तर्क की बीरीकियों को जानते थे। ईश्वर का धात्वर्थ निकाल कर धार्मिक नहीं बना जा सकता। कोशों की सहायता से किया गया भाषान्तर उपयोगी सिद्ध नहीं होता क्यों कि उन कोशीय पर्यायों में सांस्कृतिक अर्थ नहीं उभर कर आता । उसको जानने के लिए सम्प्रदायानुगत होना आवश्यक है। प्रबन्धम्-पारायण भाषा प्रधान है। भाषा का प्रयोग भाषा की जकड़न को ठीला नहीं होने देता। और आध्यात्मिक स्पन्दन से व्यक्ति को दूर ही रखता है। यह

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स्वभावजकृत्य नहीं आहार्य है। सीखना पड़ता है।

वैखानस सम्प्रदाय क्रिया प्रधान है। क्रिया विश्वास का पर्याय नहीं परवर्ती कृत्य है । भगवद्भक्ति से ओत प्रोत होकर सेवा (पूजा) में प्रवृत्त होता है एतावता पूजा-प्रवृत्ति भगवद्भक्ति नहीं पर भगवान के स्वरूप में विश्वास ( प्रकारतावच्छेक) स्थिर होने के परिणाम स्वरूप होनेवाला फलितार्थ है। पर भगवान के सामने जाने पर सिर का अपने आप झुक जाना स्वाभाविक कार्य है।

काल अपने आप में एक अन्य विशेषण है। प्रपत्ति उस युग में उत्पन्न हुई जब भारत विदेशियों और विधर्मियों के आक्रण से त्रस्त था और भगवान की शरण में जाने के अतिरिक्त और कोई मार्ग न था प्रपत्ति का क्या अर्थ है और वह किस काल की उपज है यह गवेषणा का विषय है भक्ति सम्प्रदाय प्राचीन सम्प्रदाय ही और स्तुतियां वेद में भी पायी जाती हैं। पर भाषा के सम्बन्ध में यह कहना आवश्यक है कि वेद तामिल से प्राचीन है और किसी मानव समाज की प्रादेशिक अर्थ में भाषा नहीं है और मन्त्रों का पद व्यत्यय या स्वरभेद सहन नहीं जी सकता जब कि तामिल में ऐसा कोई आग्रह नहीं है। हां प्रबन्धम् गाने की अपनी एक तर्ज है। स्त्री, शूद्रों को वेदध्ययन का अधिकार न था जब कि आल्वार अधिकतर ब्राह्मणेतर और आण्डाल स्त्री है। अतः कालगत भाषा भेद का नियम (प्रयोग व्याकरण या तर्कपद्धति) जैसा तामिल पर लागू हो सका है ऐसा वेद मन्त्रों पर नहीं ऋषि तो वेद मन्त्र के कर्ता नहीं मन्त्र के दृष्टा मात्र थे । अतः भाषा के परिवर्तन शीलता के सामाजिक, सांस्कृतिक आरोपणों का नियम वैदिक मन्त्रों पर लागू नहीं होता फिर वेद मन्त्र अर्थ पर इतना बल भी नहीं देते। अतः भाषा के शैथिल्य के अन्य आरोप भी वैदिक मन्त्रों पर लागू नहीं होते। हण सीथियन आदि विदेशी थे जिनका सस्कृत सीखना विशेषतः वेदाध्ययन सम्भव नहीं तब वे तामिल के प्रयोग से तुष्ट होने के सिवाय और क्या कर सकते। आकाश से पृथ्वी पर गिरने पर पानी गदला हो जाता है।

धर्म के क्षेत्र में उपदेश की महत्ता अत्यधिक है। उपदेश का साधारणतया माध्यम भाषा ही है। और भाषा की अभिव्यक्ति क्षमता भाषा का सौष्ठव भाषाके नियमों से निगडित है। यदि धर्म को अतिजीवी बनना है सनातन बनना है तो ऐसी भाषा का प्रयोग करना होगा जो काल में किसी परिवर्तन या प्रगति को स्वीकार न करे, अन्यथा धार्मिक चिन्तन में, उपयुक्त भाषा काल परिवर्तन के साथ, भाषा की प्रगति के साथ, धार्मिक

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चिन्तन का मूल अभिधेय भी परिवर्तित हो जायगा क्योंकि भाषा का माध्यम-या साधन का साधन परिवर्तित हो रहा है। तब भाषा हुं फट् के समान निरर्थक हो जायगी क्यों कि जो गुरु उस भाषा मूल भाषा जिसमें धर्म ग्रन्थ मूलतः लिपि बद्ध है का अर्थ नहीं जानता जैसे आज का पुरोहित और तब अभिधेय की सजीवता लुप्त हो जायगी आध्यत्मिक स्पन्दन का पराक्रान्त होना लुप्त हो जायगा और तोते की तरह भाषा का प्रयोग होता रहेगा। इस दृष्टि से वैखानस सम्प्रदाय में धर्मोपदेश की भाषा तत्तत्प्रादेशिक भाषा ही है जो अपनी सजीव क्षमता से बोध प्रक्रिया का सशक्त माध्यम रहता है और कर्मकाण्ड की भाषा वही मन्त्र है जिनका अर्थ संस्कृति एवं कालगत अन्य परिवर्तनों से अछूता है। तामिल प्रबन्धम् में ऐसा नहीं है वह कर्मकाण्ड भी है और उपदेश की भाषा का माध्यम भी अतः मूल धार्मिक तत्त्व जो तत्कालीन भाषा में था वह अब लुप्त हो गया है और भाषागत धार्मिक- तेज लुप्त होने से धार्मिक तत्त्व शिथिल हो गये है।

धर्म की परिभाषा

धर्म की परिभाषा में ही मानव दो दलों में विभक्त है। एक वर्ग का विश्वास है कि धर्म अतिमानव या ईश्वरीय देन है। दूसरा दल धर्म को मानव की अत्यन्त स्वाभाविक प्रवृत्ति बताता है। जिस प्रकार विज्ञान या संस्कार सभ्यता आदि हैं। धर्म ईश्वरीय या अति मानव तभी हो सकता है, जब कि मानव वर्ग विशेष का ईश्वर में विश्वास है। विश्वास पद का अर्थ क्या है कहा नहीं जा सकता क्या ईश्वर विश्वास को पैदा करता है ? भूख-प्यास के समान विश्वास भी मानव की एक अपरिहार्य प्रवृत्ति है? जो वर्ग धर्म को ईश्वरीय देन समझता है, वह वर्ग यह समझता है कि ईश्वर प्रदत्त मुख्यभूत तत्त्व विश्वास इस वर्ग को ईश्वर द्वारा नहीं मिला है। विश्वासी व्यक्तियों के लिए धर्म संप्रदाय विशेष से अधिक है। पवित्रता संपादक कर्म, पूजा, प्रार्थना एवं तदनुकूल आचरण धार्मिक कृत्यों का, धर्म संबन्ध संस्कारों का निर्वाह कुछ यज्ञ यागादिकों का अवश्यतया पालन, व्रत उपवासादि इत्यादि का सम्पादन। इन सब का अर्थ है कि भगवदाराधन के लिए उपयुक्त आवश्यक तत्त्वों को भगवदर्पण कर भगवदाज्ञाओं का पालन करना, भगवदनुग्रह की पात्रता प्राप्त करना एवं भगवदनुमोदिनी जीवन शैली को अपनाना, परन्तु जब धर्म को मानव द्वारा विश्वास से अधिक कुछ नहीं समझा जाता है, तो धर्म एकांगी हो जाता है। समग्र जीवन को व्याप्त नहीं करता। व्यक्ति या वर्ग विशेष कतिपय धार्मिक कृत्यों और विचारों को स्वीकार कर भी सकते हैं और नहीं भी कर सकते हैं। वे

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सब, परन्तु समग्र जीवन को व्याप्त नहीं करते।

धर्म को ईश्वरीय समझनेवालों में भी मतभेद उनके धार्मिक व्यवहार में इतना अधिक है, जितना कि धार्मिक अधार्मिक वर्गों में। धार्मिक समुदाय में नास्तिक आदि पद कितने निन्दनीय हैं यह कहने की आवश्यकता नहीं है।

मूल प्रश्न है- क्या व्यक्ति को अपने ही संप्रदाय के अनुसार कुछ करने या न करने का अधिकार है ? पश्चिम में राज्याधिकार या धर्मरक्षाधिकार के निर्णय में अनेक युद्ध अस्तित्व में आये। धर्माधिकार में धर्म का अनुपालन ईश्वरीय आज्ञाओं का पालन है । अतः स्वमर्धेतर विश्वासों में आस्था रखना धर्मसम्मत नहीं है। परस्पर विरुद्ध मत विश्वासों को ईश्वरीय कहकर मानना कुछ अर्थ नहीं रखता है।

विश्वास ईश्वर में या धर्म में ईश्वरानुग्रह है। श्रद्धा का स्रोत प्रातिभज्ञान या अतिमानव अनुग्रह नही है। यह तो क्रमशिक्षण, संस्कार, सत्संगति एवं ऐसे नियमों के परिपालन से जिनको ईश्वर चलाता है, अपनी अनिगडित इच्छा से, ऐसे अवसर पर जब वह (ईश्वर) उपयुक्त समझता है। श्रद्धा का पात्र - ईश्वर नहीं है। वह व्यक्ति है, जिसे ईश्वर नियुक्त करता है, पामर जनों को उपदेश देने के लिए। इन धर्मगुरुओं पर श्रद्धा तथा उससे बढकर विश्वास उनके वचनों की अवश्य पालनीयता पर हो। बस, यहां एक प्रश्न उपस्थित करता है जब हम धर्मगुरुओं द्वारा प्रदत्त आज्ञाओं को साक्षात् ईश्वरीय आज्ञा नहीं है या दैवी ज्ञान नहीं है ऐसा जान लेते हैं, तब धर्म में, धर्म संस्थाओं में जिनको कि हम अमर्यादित रूप से मानते हैं हमारी आस्था का क्या होगा?

अकिना का मत इससे पृथक है। हमारे विश्वास और श्रद्धा के पात्र मूर्ति, विग्रह, आयुध या अन्य धार्मिक पदार्थ या पदार्थेतर हमारी आस्था को या हमारी आस्था के माध्यम को दृढ करते हैं उनकी अनुपालनीयता हम पूर्णरूपेण निभाते हैं। लाक का मत है कि पद का पदार्थ रूप में विनिमय या शब्द का अर्थ में संक्रमण अपनी असम्पूर्णता के कारण अवश्य पालनीयता की परिहार्यता को सन्देहास्पद बना देता है। ह्यूम का मत है कि श्रद्धा या किसी धर्म में अटूट विश्वास आस्था से आता है, और यह तर्क से नहीं । प्रातिभज्ञान या दैवीज्ञान पालनीय धर्म के व्यतिरेक या दार्शनिक धर्म के प्रतिरूप कुछ भी व्यक्त नहीं करता । अनुपालनीय धर्म हमको उंद्रियार्थजन्य अनुभव के अतिरिक्त और कुछ नहीं दे

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सकता है। हमारे आचरण के इंद्रियार्थजन्य संवेदना के अतिरिक्त और कुछ नहीं दे सकता है। मावर्स और ऐंजिल्स धर्म को स्नायविक प्रतिसंवेदनशीलता मानते हैं। यदि सत्य की ही खोज धर्म का मुख्य प्रतिपाद्य है, तो विज्ञान उस परम सत्य का अन्वेषण करने के लिए पर्याप्त है। धर्म या आत्मीय लक्ष्य परमलक्ष्य है, परम पुरुषार्थ है, जबकि अन्य प्राप्तियां केवल सामयिक या एक जन्मगामी हैं।

वैखानस

नख स्वयं सजीव से निर्जीव की उत्पत्ति के निदर्शन हैं और इन से पैदा हुए वैखानस। निर्जीव में क्या पैदा करने की शक्ति है ? नृसिंह अवतार में हिरण्यकशपकी आतंडी नखों से पेट फाड कर बाहर निकाल दीथी नखों में इतना बल है वैखानस को वानप्रस्थ का पर्याय कहा गया है। तितिक्षु और तपस्वी । आरण्यक, वैदिक वाङ्मय का एक महत्त्व पूर्ण अंश है। यह ब्राह्मण और उपनिषदों के बीच की कड़ी है यहां ब्राह्मण का यज्ञ-प्रक्रिया को सर्वाधिक महन्वपूर्ण तथा उपनिषत् पदका अर्थ मननादि उपायों से ज्ञानोदय है। ये दो प्रक्रियायें अपने आप में दो दृष्टि बिन्दुओं को लेकर चलने वाला दृष्टिकोण। जहां यज्ञ भी नहीं छूटा और ज्ञान भी। तब्ब क्या यह गृहस्थाश्रम और सन्यासाश्रम के बीच की कडी है? उपनिषत् केवल ध्यान या मनन का प्रतिपादक शास्त्र है सन्यास धर्म का मुख्य कर्तव्य । सन्यास और गृहस्थ कां दो आदर्शों में विभक्त किया है। समाजपरामुख और समाज की मर्यादा में स्थित । भूख मिटाने और आत्मा की शान्ति दो पृथक शान्तियां हैं। ‘अद्धे, बाबा नास्ति तैलं न च लवणनमपि’ पाकाकुल गृहयुवतियों का वाक्प्रहार सहन सीमः कोप्रतिदिन लांघने लगा। यज्ञ की पशुबलि - अहिंसा की नूतन परिभाषा ( यज्ञ में पशु को मारना अहिंसा है) विगलितदन्त होने के कारण मांस न खाने की विवशता, सब ने उपायान्तर खोजने को विवश किया। मरीचिने एक ही झटके में जहां मांस पद का प्रयोग है वहां पिष्ट या आटा कर दिया। पर एतावमन्मात्र से यज्ञ के प्रतिवैराग्य या आत्मशान्ति की ओर किये गये प्रतिप्रयत्न की घनता कम न हुई। यज्ञ की परम्परा को तोडना तो सम्भव न हुआ पर आत्म शान्ति के अन्य प्रयोग खोजे गये । आत्माहुति-पूजा अर्चना- आत्माग्नि में जुहोति - भौगेश्वर्य - प्रसक्तानां तयापहृतचेतसाम् । व्यसायात्मिका बुद्धिः

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समाधौ न विधीयते गी. ४.४२-४३ त्रैगुण्यविषया वेदा: ११.४५ गीता में वेद वादरत लोगों की निन्दा हैं।

इतिहास

वैखानस सम्प्रदाय उस युग में प्रवर्तित हुआ होगा जब यज्ञ प्रक्रिया हासोन्मुख हो गयी होगी। यज्ञ प्रक्रिया के हासोन्मुख होने पर भू एक विश्वास जन साधारण के मनमें दृढमूल हो गया कि हम प्रकृति से जो चाहें वह यज्ञ द्वारा प्राप्त कर सकते हैं। पुत्रेष्टि यज्ञ करके पुत्र अश्वमेथ यज्ञ करके सार्वभौम राज्य । आहुतियों द्वारा आज्य एवं अन्नादि के अनि प्रक्षेपण से इन्द्र वरुणादि देवता प्रसन्न होते हैं। यह स्मरणीय है कि दान पद हविके अर्थ में भी प्रयुक्त है। अर्थात् यज्ञेश्वर का माध्यम अन्य देवताओं को प्रसन्न करने के लिए एक सत्य एवं दृढ साधन बना। उसकी कल्पना पर ईश्वर को यदि प्रसन्न कर लिया जाय तो हमको प्राकृतिक नियमों से छुट्टी या कर्मबन्ध से छुटकारा प्राप्त हो सकता है। कर्म या प्रारब्ध का सिद्धान्त आज भी भारतीय मानस पटल पर हढ आसन जमाये बैठा है। वेङ्कट नाम ही कर्म नाश का पर्याय है। बनारस के पास कर्मनासा एक नदी है जिसमें स्नान करने से कर्म धुल जाते हैं। सुल्तानपुर के पास भी एक धौतपापा नदी है। कर्म फल अवश्य भोक्तव्य है। निष्काम कर्म का तब क्या अर्थ है ? कार्य-कारण नियम प्रकृति नियम है। जब कारण है तो कार्य भी है। तब निष्काम कर्म का अर्थ क्या है ? जो कर्म का फल है वह मुझे न मिले, ईश्वर को मिले। अवश्य अनुभोक्तव्य कर्मफल को क्या ईश्वर भोगता है? या फिर नष्ट कर देता है। शायद कर्मफल को नष्ट करने का सिद्धान्त हिन्दू शास्त्रों ने नहीं माना है। कर्म ही न करो जिससे फल ही पैदा न हो। शराब पीने के बाद नशा न चढे ऐसा नहीं हो सकता, क्यों कि ये कारण-कार्य भाव से बन्धे हैं। यहां परिणामवाद या अन्य किसी वाद के पचड़े में पडने का उद्देश्य नही हैं पर – केचित्त्वन्नाम भजनात्काश्यां तारोपदेशतः । अन्ये व सांख्ययोगेन भक्तियोगेन चापरे । सांख्य योग और भक्ति सम्प्रदाय दोनों भिन्न भिन्न प्रस्थान हैं। उपासकों की उपासना पूर्ति होने पर भी प्रारब्ध कर्मों का क्षय होने तक मोक्ष नहीं है अथवा प्रारब्धकर्म क्षय ही मोक्ष है।

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प्रदक्षिणा

प्रदक्षिणा मन्दिर में स्थित मूर्ति और उससे सटे मण्डप या सम्मिलित भवन का दक्षिणावर्त संक्रमण है। बौद्ध पालिभाषा में इसे चंक्रमण कहते हैं। यह प्रदक्षिणा भाव आध्यात्मिक कलाप के रूप में उभयत्र विद्यमान है। संसार को संसार चक्र कहते हैं। जब ग्लोब को तेजी से घुमाया जाता है तो किस देश की स्थिति कहां है यह नहीं बता सकते। गति मन्द होने पर ही या स्थिर होने पर अमुक देश कहां स्थित है, बता सकते है। भ्रम पद के दो अर्थ है। भ्रम पैदा करना निश्चित ज्ञान का अभाव तथा भ्रमण या घूमना। जब कथक करती नर्तकी घूमती है तो वेगवती के भ्रमण से दिक् लोप हो जाता है वैसे बच्चे भी धूम कर गिर जाते है क्यों कि देश की स्थिरता लुप्त हो जाती है। पर नर्तकी गिरती नहीं है अभ्यास के कारण। मन्दिर में साक्षात् देव प्रत्यक्ष पर पश्चतत्त्व इतने क्रिया शील हो गये है कि जीव उसमें से बाहर आ जाना चाहता है। उस परम तत्त्व में एकाकार हो जाना चाहता है यह प्रदक्षिणा पथ उस भ्रमण का, उस भ्रमकारिता का एक नमूना है। स्त्रियां प्राय: इतनी प्रदक्षिणा की १०८ या १००८ आदि आत्मगुण का बखान करती है । फिर दण्ड - पदक्षिणा सर्प प्रदक्षिणा। अभी हाल में डा. शंकर दयाल शर्मा ने दण्ड प्रदक्षिणा की। दण्डे प्रदक्षिणा का अर्थ है। मनुष्य अपनी ऊँचाई तक चलता है उसके वाद नमस्कार भूमिपर दण्ड वत लेटकर करता है। और सारे प्रदक्षिणा पथ में इसी प्रकार करता है। सर्प प्रदक्षिणा का अर्थ है प्रदक्षिणा करने वाला व्यक्ति खडा ही नहीं होता सारा प्रदक्षिणा पथ लुढकते हुए ही पूरा करता है। निश्चय ही यह संसार चक्र में परिभ्रमण का उपमान या प्रतीक है। जितने जन्म- या योनियां कर्म में बन्धी हैं उतनी बार प्रदक्षिणा कर लेने से शायद संसार चक्र से या जन्ममरण के चक्कर से धुही मिल जाय। घण्डानादं कृत्वा, मन्दिर में प्रवेश करते ही घण्टा बजा कर देहलीज को नमस्कार कर या देहलीज को हाथ या उगंली से धूकर नमस्कार कर उस उंगली को माथे पर लगा कर प्रवेश करते हैं। कहीं कहीं पर गर्भगृह और मण्डप एक ही होता है और प्रायः तो

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गर्भगृह पृथक् और मण्डप पृथक् । प्रदक्षिणा गर्भगृह और मन्दिर दोनों ही की की जाती है। बाहर आने पर पुनः घण्टा बजाते हैं ओर प्रदक्षिणा पथ की ओर अग्रसर होते हैं। इस घण्टा नाद का क्या अर्थ है। घण्टानाद के समय यह श्लोक पढा जाता है- अपसर्पन्तु ते [[भश्रुताः|भूताः]] ये भूताः विघ्नकारकाः । येषामविरोधेन ब्रह्मकर्म समारभे ॥ भूत पद का अर्थ पञ्च भूत भी है। परन्तु यहाँ उन जीवों से होगा जो विघ्नकर सकते हैं। जिन पञ्च भूतों से संसार बना है काम क्रोधादि जिनसे उपजे हैं। यह जीव को आवृत पश्ञ्चतत्त्व का यह चोला किये है। प्रणाम करके प्रवेश करने का अर्थ है कि सांसारिक क्षेत्र से आध्यात्मिक क्षेत्र में प्रवेश कर रहे हैं। एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में प्रवेश कर रहे हैं इस प्रवेश के उपलक्ष में यह घण्टा है। लौट कर आकर बजाये जानेवाला घण्टा विजय सूचक घण्टा है और प्रदक्षिणापथ तो जैसे किसान जमीन खरीदने के बाद अपना हक सार्वजनीन रूप से सब को प्रकटित करने के लिए हल चलाता है वैसे ही आध्यात्मिक क्षेत्र में निरर्गल सञ्चार है यह प्रकटित करने के लिए घण्टा बजाते हैं। घण्टा सब मन्दिरों में रहता है। काल की गति परिसीमित कर काल खण्ड को बताने का साधन है। वैसे आजकल स्कलू कालेजों में, शादी विवाह पर सामाजिक उत्सवों में भी बजाया जाता है; आनन्दकाल को सामान्य काल से पृथक् करने के लिए । युद्ध के लिए प्रस्थान पूर्व घण्टा बजाने की प्रथा भारत में अनेक काल से चली आ रही है। लौटकर आने के पश्चात घण्टा बजाने का अर्थ अब आध्यात्मिक काल का अवसान हो गया या आध्यात्मिक क्षेत्र में नहीं हैं। स्कूल कालेजों में गणित के पिरीयड के बाद अंग्रेजी पढाई जाती है। गणित क्षेत्र से भाषा क्षेत्र में संक्रमण का एक कालखण्ड विभाजन प्रतीक। वैसे पूर्व काल में राजाओं की दिन चर्या घण्टा बजाकर ही सब को राजा को रानिवास को भी सूचित करते थे। नौबतखाना राजमहलों का एक प्रमुख अंग है।

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प्रसाद

दक्षिण के मन्दिरों में अन्न प्रसाद मिलता है। अन्न की बिक्री करने पर प्रायश्चित्त है। पर प्रसाद तो अन्न नहीं हैं। राजा का कर्तव्य है कि जो अकाल की स्थिति में अपने पास संगृहीत धान्य का बंटवारा नहीं करता उसके उसका सारा माल जप्त करके उसे दागकर राष्ट्रसे बाहर कर दे। प्रसादानथ दास्यन्ति धर्ममार्ग प्रचोदिताः । लक्ष्मीपरिजनाः केचित् वैष्णवाः विष्णुसन्निधौ ॥ तस्मात् धनार्जनं कृत्वा देवाय च धनं बहु । दत्वा कलौ तरिष्यन्ति तन्निमिन्तमिदं गृहम् ॥ * (*कैंकर्य रत्नावलि पृ. ७३ श्लोक १२१, १२२.)

प्रसाद को बेचकर धनसंग्रह जघन्य अपराध होगा । विष्णु प्रसाद निर्माल्यं भुक्त्वा धृत्वा च मस्तके विष्णुरेव भवेन्मर्त्यो यमशोकविनाशनः अर्चनीयो नमस्कार्यो हरिरेव न संशयः । पद्मस्वर्ग. ५०.१८. श्रीविष्णु के प्रसाद रूप निर्माल्य को खाकर, मस्तक पर धारण करके मनुष्य साक्षात् विष्णु रूप हो जाता है। यमशोक का विनाशक हो जाता है। गीता ३.१३ में यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः जो परमपुरुष की पूजा के पश्चात् बचे हुए प्रसाद को खाते हैं वे सारे पापों से दूर हो जाते हैं। प्रसाद शब्द संस्कृत में कई अर्थों में प्रयुक्त है। भगवान वं महापुरुषों की दया, अन्तः करण की स्वच्छता तथा प्रसन्नता तथा भगवान करे अर्पित किया गया नैवेद्य ये सभी प्रसाद है। अलंकार शास्त्र में प्रसाद एक गुण है । मन्दिर का पर्याय भी है। * (* प्रसादकरणं पुण्यं देवार्चाकरणं तथा । सुरार्चापूजनं पुण्यं तत्र पुण्या नमस्क्रिया ॥ गीतमें कई स्थानों पर प्रसाद पद प्रयुक्त है। * वि. धर्मोत्तर १. ११. ) (*१२.६२,१८.३७) प्रसादो = नैर्मल्यम् ऐसा शंकर ने गीता १८.३७ की टीका में निवृत्तसकले न्द्रियविषयत्वं प्रसादः कहा है। आत्मबुद्धि का समस्त इन्द्रिय विषयों से निवृत्त होना ही प्रसाद है । रामानुजने भी प्रायः ऐसा ही कहा है।

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प्रसाद स्वीकार करते समय यह वचन उच्चारण करना चाहिए। संसार भय से विमुक्ति के लिए मै नित्य भगवान के प्रसाद का जिसको कि भगवान ने भोग्य समझा है सेवन करता (खाता) हूं जिसकी कि वैखानस प्रमुख पूजा करते हैं और बाकी बचा प्रसाद वैखानस ही खाते हैं * (* अत्रि ७८.५१.) प्रसाद को भगवान के समर्पण के पश्चात् पुजारी गृहस्थ को लौटा देता है। प्रायः निवेदन के पश्चात् उसमें देवता के चरणों से उठाई गयी तुलसी या फूल रख कर वापस करता है। तब प्रसाद वह माध्यम है जिसके द्वारा भगवद्दिव्य अनुग्रह ऐश्वर्य या महिमा प्रसाद के रूप में भक्त के पास लौटजाती है। भक्ति या श्रद्धा करे भगवच्चरणों तक में पहुँचाने का माध्यम भी है।

और्ध्व दैहिक कार्यों को श्राद्ध कहते हैं, जिस क्रिया में श्रद्धा का माध्यम ब्राह्मणों को विश्वेदेव, पितृदेव एवं महाविष्णु को अन्नदान या भोजन कराना मुख्य है।

श्रुत्यन्तरे - विष्णुनाशितमश्नन्ति, विष्णुना पीतं पिबन्ति । विष्णुना प्रातं जिघ्रन्ति विष्णुना रसितं रसयन्ति । तस्माद्वि द्वांसो विष्णूपहृतं भक्षयेयुः ॥ इति की भूमिक पृ. १२०. पर उद्धृतवैखानस गृह्य सूत्र भागवत त्वयोपभुक्त स्त्रग्गन्धवासो लंकारचर्चिताः उच्छिष्टभोजिनो दासास्तवमायां तरेमहि हारीत कृपादत्तं हस्तगतं विष्णुभक्तोज्झितं तु यत् उपवास छलान्नत्ति तेन भुक्तं सुरोपमम् ॥ भृगु यज्ञाधिकार में बलिशेषं होमशेषं वैश्वदेवे विशेषतः गृहीया द्वैश्वदेवार्थं भोजनार्थञ्च ऋत्विजः

देवलने प्रसादके भक्षण का समर्थन नहीं किया है। * (*देवालये चयुक्तं यदन्नं मूल्यसम्भवम् पृ.४११ देवलस्मृति) खाने पर प्रायश्चित करने को कहा है। तब प्रसाद भक्षण, अभक्षण दो सम्प्रदायों को बताता है। वैखानस सम्प्रदाय प्रसाद भक्षण का प्रबल पोषक है। जैसा पिता का झूठा पुत्र भृत्य सब लोगों के लिए भोज्य है वैसे ही

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परपिताविष्णु का उच्छिष्ट अवश्य भोज्य और भोक्तव्य है।* (“यथा गुरोरुच्छिष्टं पुत्रभृत्यानां भोज्यं तथा सर्वेषां गुरोर्विष्णोरुच्छिष्टं देवानां मुनीनां च निवेदनीयम्। मरीचिविमानर्चन पटल ४३ पृ. २९७.)

श्रद्धा तर्क प्रश्रयानुकांक्षी नहीं है। दृढाश्रद्धा के होने पर सन्देह की गुञ्जाइश ही नहीं रहती विमल मति सन्देह की कोटि से बाहर हो जाता है। भूख मिटाने या जिह्वा चापल्य के लिए प्रसाद भक्षण की तो कल्पना भी नहीं की जा सकती। प्रसाद भक्षण धार्मिक सभ्यता का एक ऐसा आवश्यक अंग है जैसा समाज में रहने के लिए वस्त्र धारण करना। एक पालनीय धार्मिक चैतन्य जो व्यक्तिगत और सामाजिक मर्यादा से जुडी है। प्रसाद अधिक से अधिक लोगों को (भक्तों) दिया जाता है और वह भी अत्यल्प मात्रा में। भक्त प्रसाद को सिर झुकाकर प्रायः दोनों हाथों से (अति स्वल्प भी) ग्रहण करता है। सिर क्यों और किसके सामने झुकाता है? इतने स्वल्प प्रसाद के लिए दोनों हाथों की क्या आवश्यकता है? प्रसाद में वह दिव्य तत्त्व है जिसके लिए सिर अपने आप झुक जाता है। और दोनों हाथ उस प्रसाद में स्थित अति सांसारिक महत्ता के लिए। प्रसाद वितरण केवल अन्न का (भौतिक वस्तु) का समाज के वर्गों में वितरण (सम-समाज के नैतिक मूल्यों के अनुरूप) नहीं है। प्रसाद में न तो भौतिक वस्तु की कल्पना है और न समवितरण की ।

मानव के मूल प्रेरक तत्त्व मुख्यतया तीन माने जा सकते हैं। काम - अर्थ - एवं धर्म-मोक्ष। पशुओं में जहां धर्म-मोक्ष और अर्थाभिमुख होने की गन्ध भी नहीं है वहां काम है। काम प्राणी मात्र की बलवत्तर इच्छा है। कुछ अर्थों में अदम्य भी कह सकते हैं। मानव समाज में भी पुरातन युग में जब जीवन आखेट मत्स्यग्रहण या वन में फल मूल कन्द से जीवन यापन आसानी से हो जाता था और बहुत सम्भव है कि मानव मानव में इनके प्राप्त करने के लिए प्रति स्पर्धा भी नहीं थी, प्रतिस्पर्धा के बिना अर्थकरी कार्य प्रथा पनप नहीं सकती। पर मोक्ष की लालसा इन दोनों काम - अर्थ पुरुषार्थों से प्रशस्ततर है तभी तो राजे महाराजे सारे राज पाट को छोडकर वैराग्य के वशीभूत हो, प्रेरित हो संसार का त्याग कर सन्यासी हो जाते हैं। हिन्दु शास्त्रों में मोक्ष को ही परम पुरुषार्थ माना है । और अनुभव भी यही बताता है। अतः मोक्ष की लालसा बड़ा प्रबल प्रणोदक तत्त्व है। और यह प्रसाद भक्षण उस धार्मिक आनुगुण्य का प्रबल उपबृंहक और प्रणोदक तत्त्व सिद्ध होता है क्यों कि प्रसाद - भोक्ता का चैतन्य देवोन्मुख होता है।

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प्रसाद भक्षण किस अर्थ में सामाजिक कृत्य है। वे बच्चे या स्त्रियां भी जिनका अपना कोई सांसारिक व्यक्तिगत स्वार्थ नहीं है वे भी श्रद्धापूर्वक ग्रहण करते हैं। क्यों? यह एक धर्म - समाज का अभीप्सित उद्देश्य है अर्थात् परम पुरुषार्थ का प्रापक या प्राप्ति में ·

सहायक है । इस दृष्टि धर्म समाज की जिसका कि वह व्यक्ति बाल स्त्री एक अंग है अपना स्वार्थ न होते हुए भी समाज के आदर्शों के परिरक्षण के लिए सादर प्रसाद स्वीकार करता है। प्रसाद की एक और विशेषता है। मन्दिर में चढाये हुए भोग से पता लगता है कि मन्दिर का पोषक भक्त समाज कितना समृद्ध था या है। पुष्टि मार्गीय मन्दिरों में यह और भी स्पष्ट है कि धनी व्यापारी वर्ग इसका पोषक है जिससे भोग खर्चीला और बहुविध बनता है। तिरुमल जैसे समृद्ध मन्दिरों में भी देखा जा सकता है। यहां पर बडे लड्डू का आकार एक फुट बाल और छोटे लड्डू के आकार २५० ग्राम या क्रिकेट बाल से कुछ बडा। इस आकार का लड्डू मन्दिर की समृद्धि का जयघोष करता है। और तत्पोषक समाज का । भौतिक दृष्टिकोण से उस मन्दिर स्थित भगवान का सामर्थ्य |

जब होटल - प्रथा नहीं थी तब क्या मन्दिर यात्रियों के विश्रामस्थल होते थे? विश्राम के साथ उदर पोषण आवश्यक अंग है। क्या प्रसाद का वितरण इस अर्थ में कभी समाज के लिए उपकारक प्रथा के रूप में उभरा ? प्रसाद भक्षण भारतीय आस्तिक समाज में ही हो ऐसा नहीं है। चैसे चैत्री का उत्सव नव धान्य के समर्पण के लिए है और परिणाम उसके भक्षण में है वैसे ही नृपति जिम्मू के यज्ञ के बाद राजा स्वयं नूतन या नवान्न गृहण करते थे। इस उत्सव का नाम ‘निहिनाम’ था। राजा के प्रसाद स्वीकार के पश्चात् पुजारी अर्चक परिचारक उपसर्पक आदि सभी लोग स्वीकार करते थे अन्यत्र ‘कसुगा’ उत्सव में अन्न प्रसाद के अनधिकारियों को तीर्थ प्रसाद दिया जाता था । एनसाइक्लोपीडिया आफ रिलीजन एण्ड एथिक्स खण्ड ११. पृ. २४. विष्णु प्रसाद निर्माल्यं भुक्त्वा धृत्वा च मस्तके। विष्णुरेव भवेन्मर्त्यो यम शोक विनाशनः ॥ स्पप्रकाशवपुषा गुरुः शिवो यः प्रसीदति प्रदार्थमस्तके । तत्प्रसादमिह तत्त्वशोधनं प्राप्य मोदमुपयाति भावुकः ॥

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गुरु का प्रकाश वपु जब प्रसन्न होता है तो पदार्थ के मस्तक पर जा बैठता है, और ऐसे प्रसाद को खाने से भक्त मोद को प्राप्त होता है। प्रायः लोगों में मन मुटाव के बाद सत्यनारायण की कथा कराने की चाल है। या ऐसा ही कुछ धार्मिक अनुष्ठान जिसमें तटस्थ, मित्रेतर एवं अमिन्नाभी उपस्थित होते हैं, मिलते हैं और प्रसाद भक्षण (स्वीकार) के पश्चात् मन मुटाव दूर हो जाता है। इस प्रकार प्रसाद वितरण समाज के व्यक्तियों के बीच मन मुटाव मिटाने का एक उपाय है। और इस प्रकार धर्म सामाजिक सगठन की दृढता को पुष्ट करता है। और प्रसाद स्वीकार इसका मुख्य कारण है। गीता ९.२४ में कहा है- ‘अहं हि सर्वयज्ञानां भोक्ता’ सारे श्रौत स्मार्त यज्ञों का भोक्ता भगवान वासुदेव ही है। प्रसाद भक्षण संयुक्तं परिवार में एक चौके में भोजन करने के समान है। जो भगवान के भोग के लिए तैयार किया गया है उसको हम भी खाते है इसका अर्थ है हम भी भगवान के ज्ञाति हैं। वैखानसाश्च मत्पुत्राः दत्तपुत्राश्च दीक्षिता । वैखानस मेरे पुत्र हैं उसी चौके में खाने के हकदार हैं। पंक्ति पावन पंक्तिदूषक जैसे शब्द हिन्दू समाज में अत्यन्त प्रचलित पद हैं। ‘तदहं भक्तयुपहृतमश्नामि गी. ९.२६. मैं भक्ति से समर्पित जो भी हो उसको स्वीकार करता हूं। वै.सू. ३.६. में भी हुतशेषेण श्रोत्रियं ब्राह्मणं तर्पयित्वा लिखा है। अर्थात् यज्ञ शेष को खाने की परिपाटी है और पूजा तो यज्ञ से बढ कर है। पूजा प्रकाश पृ. १३८ में एक श्लोक दिया है- मम ज्ञान सिद्ध्यर्थं वा विष्णुस्थिरभक्तये । कामार्थ सिद्धये देव भुक्तशिष्टं प्रयच्छ मे ॥ भुक्तशिष्ट देने के लिए भगवान से प्रार्थना करते हैं। अत्रि ने ७८.५२ में कहा है- वैखानसाराधित्तमाधवोपभुक्तं प्रसादं भवभीतिशान्त्यै । प्राश्नमि नित्यं कमलाकलत्रस्वरूपवैखानसभुक्तशेषम् ॥ भवभूतिशान्ति के लिए माधव से उपभुक्त जो प्रसाद है उसका मैं नित्य सेवन करता हूं। पद्मपुराण में कहा गया है कि यदि प्रसाद कई दिन पूर्व का है और बहुत दूर से लाया गया है तो भी उसकी तुरंत स्वीकार करना चाहिए। धर्म एक विश्वास को जगाता

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है जी कि सामूहिक रूप से स्वीकृत है जो सर्वजनीन सर्वस्वीकृत कर्मकाण्ड या धार्मिक कृत्यों की स्वीकार्यता समाज के हर व्यक्ति में भर देता है और सर्वजन स्वीकृत विश्वास ही समाज का सबसे बलवत्तम संगठन है। इस विश्वास के अतिरिक्त धर्म का एक और अवदान है। मानव मानव के बीच ईश्वर के माध्यम से सम्बन्ध स्थापित करने की प्रक्रिया। इस प्रक्रिया में एक नियम बद्धता है जो समाज में व्याप्त होकर मानव को मानव से जोडती है। यह विश्वास सारे जनों की चित्तवृत्ति को ऐसा आवर्जित करता है कि सारे जनों की विचार सरणि एक समान हो जाती है चाहे वह सामाजिक समस्या हो, राष्ट्रीय या आर्थिक और सबसे महत्त्व पूर्ण सब लोगों के जीवन को प्रभावित करने वाली सांस्कृतिक समस्या ।

तीर्थ

तीर्थ का अपना महत्त्व है। अत्रि ने समूर्तार्चनाधिकार में तीर्थ लेने का मन्त्र दिया है- आरोग्यमस्तु शुभमस्तु यशोस्तुनित्यं श्रीरस्तु शान्तिरभयं शुभमस्ति विष्णोत्वत्पादपङ्कजविनिर्गत पाद तोय मास्वादयामि पुरतो न पुनर्भवाय आध्याय ७८. श्लोक. ४८. तीर्थ से कोई वञ्चित नहीं है। सब आश्रमियों को तीर्थ लोना चाहिए ऐसा वचन सर्वत्र प्राप्त है। एक बार स्त्री शूद्र को तीन बार ब्राह्मण को यह भेद परवर्ती काल का होगा । तीर्थ कैसे लिया जाय - वस्त्रं चतुर्गुणं कृत्य पाणौ पाणिं निवेश्य च ॥४२॥ तत्र तीर्थं च संयोज्य त्रिः पिबेत् बिन्दुवर्जितम् । अविद्यामूलनाशाय जन्मकर्मनिर्वत्तये ॥ ४३ ॥ ज्ञानवैराग्यसिद्ध्यर्थं विष्णोः पादोदकं शुभम् परमाणु समं तीर्थं महापातक नाशनम् ॥४४॥ अत्रिः समूर्तार्चनाधिकरण . ७८. विष्णु का पादोदक ज्ञान एवं वैराग्य को देनेवाला है। जन्म एवं कर्मका निवारक । महापातकों का नाशकरनेवाला है। बायें हाथ की हथेली पर दांये हाथ को हथेली

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रखकर उस अञ्जलिपुट में तीर्थ संग्रह कर एक बूंद भी बिना छोडे तीन बार स्वीकार पिये । निश्चय ही तीर्थ में यह दिव्य शक्ति भगवदंश स्पर्श द्वारा पराक्रान्त सामर्थ्य ही है। विष्णोः पादोदकं पीतं कोटिजन्माघनाशनम् पाताल ७९.३३. भारत में रस रसायन सम्प्रदाय योग सिद्ध दर्शन सम्प्रदाय तथा आयुर्वेद में एक औषधि विशेष के रूप में भारत भर में प्रसिद्ध हैं। भारत के मन्दिरों में चरणोदक या चरणामृत देने की प्रथा है। इसी को लामा सम्प्रदाय में रसायन कहते हैं। इसको तैयार करने की विधि प्रार्थना प्रायश्चित्त- शाक्य मुनि द्वारा उद्धार किये गये सारे कृत्य - धन्यवाद । प्रार्थना और प्रायश्चित्त के बीच शुद्ध पवित्र जल तैयार किया जाता है एक उप- अर्चक मुकुर को ऐसे धारण करता है जिस पर भगवान बुद्ध का प्रतिबिम्ब पडे अन्यशिष्य (मंगोलियनपद जो तामिल भाषा में भी इति अर्थ में प्रयुक्त है) और मुकुर के ऊपर जल डालता है। यह जल बुद्ध की प्रतिविम्बित मूर्ति को स्पर्श करते हुए मुकुर से नीचे गिरता है। इस बुद्ध प्रतिमा प्रतिबिम्ब से स्पृष्ट जल का संग्रह कर लिया जाता है जिसको तृतीय शिष्य सावधीनी से धारण करता है। जब का चौथा शिष्य हर जल प्रक्षेप के पश्चात् मुकुर को सिल्क वस्त्र से पोछता रहता है जिससे मूर्ति का प्रतिबिम्ब स्पष्टतया लक्षित हो सके। इस प्रकार १५ बार रखा जाता है। उस संग्रहीतजल के पात्र को यज्ञ वेदी पर रखा ाता है और उसमें पुनः शकि्रिका सञ्चार किया जाता है। यह जल बाद में लामा को दिया जाता है जिससे दिव्य ज्योति का सञ्चार हाता हैं। गृहस्थ भक्तो को भी दिया जाता है जिससे उनकी धर्म आस्था दृढ होती है। ऐसा जल रोमन केथलिक सम्प्रदाय में भी भक्तों गृहस्थों को देते हैं। Alice Getty : Good of Northern Buddhism P. XI की भूमिका में J. Deniker द्वारा लिखित । गंगाप्रयागगयपुष्करनैमिषाणि पुण्यानि यानि कुरुजाङ्गलयामुनानि कालेन तीर्थसलिलानि पुनन्ति पापान् पादोदकं भगवतः प्रपुनाति सद्यः ॥ नृसिंह पुराण ५९.४६. प्रयाग गया आदि पुण्य तीर्थों का जल तो समय पर पाप निवारण करते है पर

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भगवान का पादोदक तो तत्क्षण पुनीत कर देता हैं। मन्दिर में तीर्थ या चरणामृत लेने की प्रथा है। तीर्थ पदके अनेक अर्थ है। कोशों में तीर्थपद शास्त्र, अध्वर, क्षेत्र, उपाय नारीरज, ऋषिजुषाम्वु, पात्र, उपाध्याय, मन्त्री आदि अर्थों में प्रयुक्त है। तीर्थशब्द प्लवन या तरणार्थक तृधातु, से निष्पन्न है। नदी सहित क्षेत्रों को तीर्थ कहते है और प्रयाग को तीर्थराज । तीर्थंकर या तीर्थकृत् जैन सन्यासियों के प्रमुख का नाम है। शांकर संम्पादाय के सन्यासियों के दस नामों में तीर्थ एक नाम है जिसका लक्षण अवधूत प्रकारण मे इस प्रकार दिया है। त्रिवेणी संगमे तीर्थे तत्त्वमस्यादिलत्रणे स्नायस्तत्त्वार्थभावेन तीर्थनामा स उत्त्यते ॥ प्राणतोषिणी. सब प्रयोगों में एक अर्थ समान रूपसे देखने को मिलेगा वह है बाहर निकलना या उद्गम स्थान होना । गुरुभाई को सतीर्थ कहते है अर्थात् एक गुरुमुख से निस्सृत ज्ञानामृत का पान करनेवाले। नदी जहां से निकलती हो वह भी तीर्थ है। अनुशासन पर्व में यानि तीर्थानि भगवन् नृणां देहाश्रितानि वैतानि में शंस भगवन् यथातथ्येन पृच्छतः सर्व तीर्थेषु तीर्थज्ञ किं तीर्थं परमं नृणाम् यत्रोपस्पृश्य पूतात्मा नरो भवति नित्यशः देवर्षि पितृ तीर्थानि ब्राह्मं मध्येऽथ वैष्णवम् नृणां तीर्थानि पञ्चाहुः पाणौ सन्निहितानि वै आद्यं तीर्थं तु तीर्थानां वैष्णवो भाग उच्यते यत्रोपस्मपृश्य वर्णानां चतुर्णां वर्धते कुलम् पितृ दैवत कार्याणि वर्धन्ते प्रेत्य चैवहि ।

स्तोत्र

स्तोत्र भावसञ्चार है। मील का पत्थर यात्री को देश दिक् का ज्ञान देता है। इसी में दूरी समाई है। यहा से पूरव तीन मील यह अर्थ यात्री समझ जाता है। तदनुकूल आचरण करता है। इस अभिव्यक्ति से सभी परिचित है। क्या मनुष्य जब पूजा करता है स्तुति पारायण करता है, तो पत्थर की मूर्ति भगवान मानव के बुद्धि स्तर पर कुध प्रतिफलित कर रहा है।

अमिव्यक्ति को जानने के दो उपाय है शाब्दिक एवं अशाब्दिक । शाब्दिक में

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वाक्य लहजा सन्देह या प्रश्नवाचक चिह्न भी शामिल है। धर्म कभी दर्शको के सिंनेमा देखते देखते किसी संगीत विशेष को सुनते सुनते या कथोपकथन को सुनते सुनते आंखो में आंसू आ जाते है। नायक के प्रति सहानुभूति जताने केलिए परवश हो सहायता केलिए दौड पडते हैं। अभद्र व्यवहार पर कोध आना भाव सञ्चार या प्रतिफलन सब जानते हैं। प्रेमप्रदर्शन के लिए गुलाब आदि फूल या मुद्रा प्रदर्शन अशाब्दिक भाव सञ्चार के समान है। कभी कभी दुकान में अभिप्रेत वस्तु को देखकर उसको खरीदने की इच्छा होती है पर उस पर लगी मूत्य- चिक्की को देखकर क्रयविचार छोड देते है। स्थगित कर देते हैं। यह स्थगन उस मूल्यचिट को देखकर उपजा प्रतिफल है। या चौराहे पर खडा सिपाही जब हाथ दिखाता है तो कार को रोक देते है या चलाते हैं। अत: अशाब्दिक अर्थग्राहिता मानव समाज में प्रचलित हैं। पीने के पानी मांगना हाथ दिखाकर या सिगरेट के लिए माचिस मांगना विना शब्द व्यवहार के मी आपामर अप्रबुद्ध सभी समझते है ।

भावाभिव्यकि केलिए तीन प्रकार प्रायः काम मे लाये जाते हैं १ गणितीय, २ सामाजिकीय ३ भाषाविज्ञानीय। गणितीय के उदाहरण हमारे कम्प्यूटर है जो समाचार को पहुंचाते हैं। कभी केवल गणितीय ढंग से जैसे मौसम का हाल या भाषा की सहायता से ई-मेल वम्वई से मुनीम सेठजी को समाचार भेजता है इसमे केवल कुध अंक रहते है ३२५/११५०/५७ इत्यादि । ये किस शेयर के भाव हैं ये सेठ शेयर कम्पनी के नाम के बिना जान लेता है। या जापान में बैठा पुस्तकाध्यक्ष वाशिंगटन स्थित लाइब्रेरियन को किसी रसायनिक या भौतिक शास्त्र के समाचार को भेजता जो लाइब्रेरियन विल्कुल नही समभता - विद्वान को दे देता है अतः समाधान सही व्यति प्राप्त कर लेता है। यह गणितीय प्रकिया से सम्भव है। या टेपरिकार्डर में किस गति से शब्द स्वीकार किया जाय कि साफ सुनाई दे । शब्द का स्वर कितना उच्च हो और गति कितनी हो जिससे श्रवण के योग्य बनाया जा सके। ये गणितीय प्रश्न हैं। गाने का रिकाकीचूडियांर्ड किस गति से घूमे कि शब्द साफ सुनाई दे ।

कोई जवान लडकी सड़क के किनारे खड़ी हो - कोई जवान लडका या कोई वृद्ध स्पर्श कर दे तो कितने वेग से दोनों करें कि लडकी कुद्ध हो जाय। जवान और वृद्ध के स्पर्श वेग में लडकी को कोधित होने के कारण निहित है। कोध प्रकटन करने के कारण

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भी। क्या इस लम्पटत्व को गणितीय भाषा में उतारा जा सहता है। यह स्पर्श भाषा है। शायद छींक कर किसी का शकुन बिगाडना या उसका प्रतिफल जानना । क्या साम्प्रदायिक दंगे इसी प्रकार के किसी भाषा गत विभेद के कारण हो - होली मे किसी मुसलमान के ऊपर रंग की छींट गिर जाय या किसी मस्जिद के सामने वाजे बेण्डका शब्द सुनाई दे - तब लोग सामूहिक रूप से क्यों भडक उठते हैं? प्रतिफल क्या सर्वत्र एकसा होगा। रंग रेज प्रायः मुसलमान हैं और बाजा बजाने बाला भी तब ऐसा प्रतिफलन - रंग या बाजे के शब्द से नही वरन् समाज या वर्ग गत मनोदैहिक या शुद्ध मानसिक वृत्ति का नाम है। परिणाम है। भाषा अनेक प्रकार के भाव प्रकाशके माध्यमों में एक है। वृत्ति या मानसिक स्थिति का विचार करना होगा। व्यक्तिगत मानसिक विचार या वर्गगत मानसिक विचार सेना अधिकारी अत्यन्ता तार या कर्कश स्वर से ही आज्ञा देते हैं जब कि भगवान के सामने खडे होने पर या, माता अपनी पुत्री से रूमाल अत्यन्त फुसफुसाहर से मांगती है ऐसा क्यों उभयत्र साधारणभाषा का वेग क्यो परिवर्तित होगया ? कुएं का पानी पानी है गंगा का पानी जल है। बीडी वंगाली खाते हैं हम पीते हैं। जब शंकराचार्य भाषण देते है तो अनुग्रह करते है और राजनेता सम्वोधित करते है। ऊर्ध्वगामी और पार्श्वऽगामी शिरचालन मे उत्तर दक्षिण में विपरार्थबोध होता है। पार्श्व शिरस् चालन का अर्थ दक्षिण मे सकार है तो उत्तर मे नकार।

तब भाषा में तीन प्रकार देखे जा सकते है -भाषागत चिह्न जैसे कारक, वचन, पुरुष । इनका परस्पर क्या सम्बन्ध है कार्यकारण सम्बन्धतकर्नुगंत भाषा है। एक सम्बन्ध को बताते है। पिता का स्त्रीलिंग माता क्यों होता है दादा का स्त्रीलिंग दादी के समान पिती क्यों नहीं होता। यह भाषाका भाषाके साथ सम्बन्ध है। अर्थप्रकिया में भाषा का सम्बन्ध वस्तुओं से दिखाया जाता है। चाकू भौक दिया। प्रणाम किया। खेत दोहरा दिया। भौकनां चाकू का ही होता है। या किसी तेज नोकवाली वस्तु का । प्रणाम को साधारण गुडमार्निंग या सुप्रभात नहीं कह सकते। देवता या तत्समान आदरणीय व्यक्ति के प्रति प्रकाशित आदर भाव एक आकार विशेषकी क्रिया है। हल को दूसरी बार चलाने का क्रिया विशेषण के अर्थ मे किया है। यह सम्बन्ध कारक सम्बन्ध या स्थानगत सम्बन्ध नहीं है। राम ने रावण को मारा। रावण ने

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राम को मारा। यहां पर राम और रावण का स्थान परिवर्तन कर देने से अर्थ बदल गया है। हां संस्कृत की तरह ‘ने’ तथा ‘को’ को यदि कारक चिह्नमानकर शब्द का ही एक अंश मानें तो अर्थ परिवर्तन नहीं होगा। अंग्रजी और संस्कृत के उदाहरणों से यह विल्कुल स्पष्ट हो जायगा रामः रावणं अहनत् रावणं रामः अहनत् । संस्कृत में स्थान बदलने के बाद भी अर्थ परिवर्तन नहीं हुआ क्यों कि कारक चिन्हों ने अर्थ प्रकाश को दबा दिया। तब न केवल शब्द और उसके अर्थ सम्बन्ध को वरन् शब्द शब्द सम्बन्ध को भी देखना पडेगा। जैसे इस उदाहरण मे कारक गत सम्बन्ध। विशेषण भी सम्बन्ध और उसमे लिंग सम्बन्ध है। हिन्दी में किया भी लिंगधारण करती है।

हिन्दी मे इदरनि तथा रेडियों मे लिंग के अज्ञान के कारण भारी भूल करते है। मै विधुर होगया कहने के स्थान पर मै विधवा हो गया कहते हैं क्यों कि विधुर - विधवा के पुंल्लिंग रूपसे परिचित नहीं है। सभापति के स्थान पर समापत्नी नहीं कहते यद्यपि व्याकरणद्दष्ट्या यह शुद्ध है पर सभानेत्री कहते है पर प्रधानमंत्री पद नही बदला यद्यपि क्रिया मे स्त्रीलिंग का ही प्रयोग करते हैं। यद्यपि स्त्रीलिंग क्रिया में या कर्ता में दिखाना काफी है दोनों जगह क्यों दिखाया जाय। और विशेषण में दिखाना तो और भी व्यर्थ है । हिन्दी मे तो सम्बन्ध कारक में भी दिखाते हैं। अतः भाषा की प्रवृति के साथ मेल नहीं खाता।

तब अर्थ परिग्रह - लक्षणा व्यञ्जना ही नहीं पर परस्पर चिह्नों के सम्बन्धों का भी जानना आवस्यक है ।

आजकल सम्पादन कला भी एक कला है। अनेक विद्वान मिलकर एक पुस्तक लिखते है। उस मे एक रूपता आवश्यक है। कारक चिन्हों को संज्ञा के साथ मिलाया जाय या नहीं संयुक्ताक्षर पञ्चमान्त हो या अन्यथा विराम अर्द्ध विराम कहां दया जाय अनुच्छेद कहां तोडा जाया विदेशी शब्दों को कैसे लिखा जाय अंग्रजी मे इसको कहते है और पचों की सम्पादन कला को खाली जगह का उपयोग भी सहायता करता है। सङ्गति एवं सम्बन्ध का अब विशेषध्यान रखा जाता है।

इगलैण्ड में रानी ने स्क्वेिस्ट पद का प्रयोग करते हुए एक आज्ञा जारी की। व्यक्ति हाजिर न हुआ । हाजिरन होने पर मुकदमा चला। कचहरी ने निर्णय दिया कि राणी का प्रर्थना पद प्रयोग भी आज्ञा वाचक है। वैसे सम्मान जनक बहुवचन अनेक

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भाषा प्रयोगों में है। सरकारी अफसर जब हिन्दी लिखता है तो वह भाषा एक अलग भाषा है और शैलीगत वैभिन्य संचारगत माध्यम मे एक टकराव की स्थिति है। अतः संस्कृत मे न्यायशास्त्र की भाषा और काव्यकी भाषा मे अन्तर है। चिन्हों का परस्पर सम्बन्ध की तरह प्रायः ज्ञात है या होना चाहिए। अर्थ प्रकाश और सञ्चार प्रक्रिया मे अन्तर है। कुछ लोग अर्थ को ही प्रधान मानते हैं तो कुछ लोग सञ्चार प्रक्रिया को । एक कहानी है। बगदाद मे एक विद्वान रहता था। राजा की या राजा के दरबारियों की किसी की परवाह नहीं करता था । अतः राजा और दरबारी उस से सदा अप्रसन्न रहते थे । उसे किसी न किसी प्रकार जेल भेजन का उपाय सोचते रहते थे।

एक दिन किसी शिष्य ने आने जाने की सुविधा केलिए गुरूजी को एक गधा दान में दिया। आजकल ही मोटर चलाने के लिए लायसंस की आवश्यकता हो ऐसा नहीं है। उस काल मे भी गदहे पर सवारी करने केलिए लायसेंस की जरूरत थी। गदंहे पर सवारी के परीक्षण के लिए एक दिन मुकर्रर किया गया । तामझाम के साथ राज्य के अनेक अधिकारी गदहे की सवारी का टेस्ट लेने के लिए नियत समय पर राजप्रासाद के सामने इकट्ठे होगये। गुरूजी के राजद्वेष से सभी बगदादवासी परिचित थे। जन सम्मर्द राज पराजय देखने के अदम्य कुतूहल से भारी संख्या मे उपस्थित थे। गुरूजी कोई चमत्कार दिखायेंगे और फिर राजा को मुंहकी खानी पडेगी यह विश्वास लोगों मे था। नियत समय आया । गुरूजी और गदहा परीक्षा के लिए उपस्थित किये गये । सीटी बजाई गयी। दर्शकों की तुमुल ध्वनि से आकाश गूंज उठा। दर्शकों की किलकारी और तालियों की गडगडाहट ने गुरूजी का उत्साह संवर्द्धन किया। सीटी बजते ही गुरूजी उछल कर गदहे पर बैठ गये पर पूंछ की तरफ मुंह करके । दुलत्ती मारते गधा को मुंह की ओर से पकडे या पूंध की ओर से। विलम्ब होते देख अधिकारी ने कर्कश स्वर मे गदहे को पकड ने के लिए तीव्रगति से भागे और गदहे को चारों ओर से घेर कर खडे होगये। गदहा घबडा गया इस रभस में कुछ को दुलत्ती भी लगी ।

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गुरूजी पर आरोप सिद्ध होगया। गदहे की सवारी करना नहीं जानते अतः सवारी का लायसंस नहीं मिलेगा। राजदरवार मे मुकदमा चला। आरोप पढकर सुनाने के लिए कहा गया। आरोप था गदहे की पूंध की ओर मुंह करके बैढना। आर्थत् गन्तव्य स्थान की विपरीत दिशा में यात्रा करना गुरुजी को अपना प्रक्ष प्रस्तुत करने के लिए कहा गया। गुरुजी कहा- मैं और गदह अलग अलग व्यक्ति है। अतः आरोप संकर नहीं होना चाहिए। जिस ने अपराध और अपराध को जान लेना चाहिए असमे संकरे नहीं होना चाहिए। मैं तो अपने गन्तव्य स्थान की ओर ही मुख करके बैठा था पर गदहा तो गदहा है उसको यह जानने की तमीज कहां है कि गन्तव्य स्थान की ओर ही मुंह करके चला जाय। वह पके नियमों की परवाह नहीं करता। और रही बात दुलत्तियों की। जो अधिकारी अपने आप को गदहे की दुलत्तियों से भी नहीं बचा सकता वह तो गदहे से बदतर है उसके ऊपर राज्यकार्य का उत्तरदायित्व सौंपना गदहे से भी बदतर होना हैं। राजा के पास गदहे को दण्ड देने के लिए कोई विधान न था और गुरुजी को दण्डे देने के लिए कोई अपराध सिद्ध नहीं होता था । आज के युग में यदि सम्बन्धों का ज्ञान होता तो तो राजा तुरत कहता- क्यों कि गदहा तुम्हारा है अतः तुम दण्डके भागी हो । स्वामी - सेवक सम्बन्ध । न केवल प्रातिपदिक और क्रिया का अर्थ ज्ञान आवश्यक है वरन् उनका अर्थों का सम्बन्ध भी आदमी दुलत्ती नहीं मार सकता अवश्य गदहा ही मार सकता है अतः आदमी दुलत्ती मारता है- यह कहना आग से सीचंता है। अग्निना सिञ्चति यह कहने के बराबर है। चौथा सम्बन्ध मानव और देवता के बीच है। अर्थ अभिधा लक्षणा व्यञ्जना से जाना जाता है। ये अर्थ प्रकाश की एक के बाद एक काम करती हैं। नयी वृत्तियां चिह्नों का परस्पर सम्बन्ध चिह्नो का पदार्थों का सम्बन्ध तथा चिन्ह और पदार्थ मानवों से समाज से कैसे सम्बधित है ये तीनों सम्बन्ध तीन प्रकार के हैं। पदार्थ या मानव का ज्ञान नहीं कराते । पर मानव और पदार्थों के ज्ञान में तीनों सहकृत होकर समकालिक रूप से या अनुक्रमरूप से सहायक होते है।

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जैसे सरकारी विभाग विभाग की भाषा में अन्तर है वैसे ही धर्म में सम्प्रदाय की भाषा की अन्तर है। यदि शब्दों को अर्थ पैदा करने वाले चिह्न मान लें तो आवश्यक अर्थ पैदाकरने वाले शब्द समूह है जो तत्तत् सम्प्रदाय की बोली बोलेगे जैसे वैष्णव सम्प्रदाय में जीव को दास मोक्ष को सारुप्य या सायुज्य आदि । मकरट कपि की उपमा शरणागति स्वप्रययत्न- परप्रयत्न आदि। यही अद्वैत वैदान्त में तत्त्वमसि सच्चिदानन्दघन आत्मपरमात्म मिलन या सखी भाव बताने वाले पद उपयुक्त है। सेवा पद भगवान की पूजा में प्रयुक्त है तो स्मार्तों में सेवा का अथ समाज सेवा है। इस अर्थ में वैष्णव स्तोत्र या पुराण एवं शैव स्तोत्र या पुराण पद प्रयुक्त हैं। क्यों किस वर्ग का व्यक्ति किस वर्ग के व्यक्ति से बोल रहा है और दोनों वर्गों में समानार्थक पद व्यवहार में आते है कि नहीं यह जानना अवश्यक है। इस प्रकार अर्थ के चिह्न तथा प्रकाशित अर्थ के सम्बन्धों को भी जानना अवश्यक है। शंकारचार्य ने विष्णु सहस्त्रनाम पर टीका की है। टीका में धात्वर्थ को प्रधान मानकर अभिधेय खुलासा किया है। पर पाराशर ने अपनी टीका में उन्ही पदों का विशेषण के रूपमें अर्थ दिया है। अतः एक ही पदका अर्थ दो प्रकार का हो गया। अतः अर्थों के आपसी सम्बन्धो को जानने के लिए जिन चिह्नो की आवश्यकता है उनका अर्थ जानना भी जरुरी है। जिन चिह्नों की आवश्यकता है उनका इसी अर्थ में शब्द का और अर्थ का सम्बन्ध उस वर्ग से रहता है जिस वर्ग की प्रक्रिया जैसे मैथिल लोग नदी दिशा में गये थे का अर्थ पुरीशोत्सर्जन करते हैं अन्य सम्प्रदायों में भी पैर धो लिया का अर्थ मूत्र विसर्जन करते है पश्चिम में जंगल गये थे आदि पद प्रयुक्त है अतः वर्ग विशेष के वक्ता और श्रोता को ही सही अर्थ में अर्थ ज्ञान होता है क्यों कि वहां उस वर्ग में प्रचलित और सांस्कृतिक परिभाषाओं उपयुक्त अर्थ तथा उस तकनीक को जानता है जिस तकनीक का सहारा लेकर उस सम्प्रदाय के अशित अर्थ प्रकाश प्राप्त कर सकते हं। जैसे तर्क का पञ्चावयव वाक्य अनुमान को सिद्ध करता है अनुमिति नूतन ज्ञान है और यह अवयव वाक्यों की परस्पर स्थिति के परीक्षण से प्राप्त है। वेष्णव भक्त नाम तिलक लगाकर भगवान का दर्शन करने के लिए जाते हैं मानों यह कोई कारक जिह्न हो जैसे क्रिया में कर्तृ विवक्षा रहती है वैसे भगवान भी भक्त को पहचानते हैं। क्यों कि परमपिता हैं। अर्चक पूजा के मत्रों का पाठ कर सकता है सही या गलत यह विषयान्तर है। पर

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क्या भक्त दर्शनार्थि के अन्दर स्थित भक्ति भाव की घनसान्द्रता को भी पंहुचा सकते है ? पूजा विधान में ऐसी कोई प्रक्रिया नहीं है जिससे यह जाना जा सके कि पुजारी भक्त स्थित भक्तिभाव को भी देवता तक पंहुचा सकते हैं। जैसे कम्पूटर में गणितीय फार्मूला क्या अभिधेय है इसकी परवाह नहीं करता पर कैसे समाचार या सूचना अंकीय चिन्हों सेव्याकरण तथा संस्कृतिक सिद्ध अर्थो तक किस तत्र से पंहुचाया जाय ?

भाव उन्नयन और सञ्चार या प्रापण व्यक्तिशः समूहिक दोनों प्रकार से होता हैं। व्यक्तिगत भगवत्प्रेम या शरणागति को यात्रा या उत्सवमें जन सम्मर्द के भाव को या शुक्रवार की नमाज के बाद का जनसमूह का सम्बोधन अर्थ प्रकाश के लिए किसी विशेष तान्त्रिक प्रक्रिया पर निर्भर है। क्या अंग्रेजी और पूजा का दोनों संस्कृतियों में एक ही अर्थ है पूजा प्रक्रिया की षोडशोपचार पद्धति चर्च प्रयुक्त पद्धति से भिन्न है। दुकानदार से लिए सामान का बाकी या वकाया कर्जजो कि साहुकार से लिया अलग श्रेणी है। तीनों के कर्ज उगाहने या बैंक से लिया गया कर्जा तो अलग वसूल करने के परिभाषिक अर्थ में अन्तर हो सकता पर वसूलना सर्वत्र समान है। जैसे ईश्वर के प्रति कृतज्ञता ज्ञापन सभी संस्कृतियों में समान हो सकता है पर उस भाव को जैसे ईश्वर को पंहुचाने की प्रक्रिया में अन्तर है। कालिदास ने विरहिणीछन्द का प्रयोग रघुवंश तथा कुमारसम्भव दोनों में किया है। विरह का प्रयोगया वर्णन शब्दों के अपप्रास यति का प्रयोग किमु रोदिमि रारटीमि किं इत्यापि में. स्वर एक अर्थ प्रकर्ष को पैदा करते हैं । गृहिणी सचिवः प्रियः सखा प्रियशिष्य ललिते कलाविधो क्या विरहकातखाणी इन्दुमती ने सुनी ? बच्चा गर्भस्थ अवस्था में माता के शरीर से अत्यन्त प्रभावित रहता है। पोषण स्पर्श शसप्रशस प्रक्रिया की गतिशीलता और गर्भस्य अवस्था के इन्ही अभ्यासों के साथ बाहर आता है। वातावरण उसको सांस लेने को बाध्य करता है तब भी गर्भस्थ अवस्था में अम्यस्त गति से ही खास लेता है। वातावरण के भार को सहन करना सीखता है। माता के कोशस्थित अबस्था वत् सर्दिगर्मी सीखता है। माता चर्मप्रकृति- प्रतिक्रिया सीखता है। माता को दूधके पीने के अभ्यास के छोड देने के बाद भी पूर्व अभ्यासों को बालक भूलता नहीं है। माता का वह स्पर्श ? आसहायता के क्षणों की बस याद दिलाता है।

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माता बच्चे को थपथपाकर सुला देती हैं। निद्रा का स्वभाव क्या है यह यहां का आलोच्य विषय नहीं है। पर माता का थपथपाना उस लय को अनुभवगम्य बनाता है जिसका बच्चा गर्भस्थ अवस्था से अभ्यस्त है। माता भी थपथपाने की उसी काल गत दूरी को (ताल) बनाये रखती जो उसका स्वभावगत है। अतः बच्चा रोना भी बन्द कर देता है और सो भी जाता है। क्यों कि स्वभाव से परिचित ताल में अपनापन जो है। और माता का वह कण्ठ । संगीत की राग रागनियां न बुनसकती हो पर हृदय बच्चे के हृदयको प्रभावित करने वाला स्वर वितान का विस्तार करती हैं। जैसे बीन काशब्द सुन कर नागराज, संगीत सुनकर मृग शाबक परिसर को भूल जाता है वैसे बच्चा भी परिसर के भूलकर आत्ममय हो जाता है वैसे बच्च भी विना प्रयास समस्त इन्द्रियों की प्रवृत्ति आत्मोन्मुख हो जाती हैं। वृत्ति ज्ञान श्लथ । और बच्चा शुद्ध बुद्ध स्वभाव निद्रित । क्या बच्चा माता के गन्ध को पहचानता है? गन्ध ग्राहिता यदि गाय का बछडा पैदा होते ही सीख सकता है है तो मानव शिशु न जाने ? मानव परिमल की वह सुवास शायद बच्चे के लिए एक मादकता का जन्म दती है जो उसे स्वाभाविक पादादि अकारण चालन विधि रोकने से परवश करती हैं। अर्थप्रकाश परबोध्यहो यह आवश्यक है। स्वात्म प्रकाशित अर्थ में अभिधेयात्मकता का अभाव रहता हैं। या परप्रत्ययात्मकता का अभाव रहता है । जब तक निर्भर को व्यक्ति देखे नहीं ज्ञान उसको नहो तब तक निर्भर का होना न होना बराबर है। वस्तु की सत्ता व्यक्ति के ज्ञान के कर्मभूत होने में है। ईश्वर ज्ञानमय हैं। ईश्वर को क्या ज्ञान होता है। ज्ञान प्रक्रिया इन्द्रिय वृत्ति विशेष पदार्थ आदि के संयोग की अपेक्षा रखती है। इस ज्ञान प्रक्रिया के लिए अपेक्षित वृत्तियां नतो ईश्वर पास है और नहीं देश काल वाध्यता तब ईश्वर का ज्ञान अन्यवस्तुओं के ज्ञान से समान नहीं है। यह साक्षात है इन्द्रिय सहकृत नगीं वृत्ति पुष्ट नहीं । स्तोत्रं कस्य न तुष्टयें इस उक्ति से सभी परिचित हैं। चापलूसी से सब काम निकालने के तरीके जानते हैं। पर क्या विश्वसाक्षी भी स्तोत्र से परवश हो सकता हैं?

भक्तिः एक गीतगुण

देवतां श्रुतिसंयुक्तं तत्प्रभावप्रवोधकम् ॥

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आस्तिकोत्पादनं गीत स्तोत्रं भक्तजनप्रियम् सोभे ? जो गीत आस्तिकता उत्पादन कर वहस्तो य हैं। सोमेश्वर.

स्तुति

स्तुति मुख्यतया भगवान के आगे आत्म समर्पण है। जैसे भूखा मनुष्य रोटी के लिए कातर हो कर कुछभी करने के लिए तैयार हो जाता है वैसे ही आत्मा की भूख भगवान के सन्मुख शरणागत हो जाती है। स्तोत्र प्रायः दो विषयों के लिए होते है १) या तो मानव इस सांसारिक प्रयोजन के पूरणार्थ कुछ मांगता है या फिर २) मुझे आपका दर्शन मिलता रहे अर्थात् मेरी आत्मा की भूख सदा मिटती रहे। प्रथम भीरव का स्वरूप वस्तु विषयक है जबकि द्वितीय का कर्म विषयक। प्रथम में राजपाट धनदौलत पुत्र पौत्र आदि मांगते है तो द्वितीय मे आत्मा की स्वच्छता भगवद्गुणकीर्तन के प्रति आस किया भगवत्सन्निधि ऐसा कुछ मांगते हैं। २४ घण्टे भगवत ध्यान करने वाले सन्त हैं। सूफी तो रोते हैं। शायद पैट की आग से अधिक बलवत्तर है आत्मा की आग । पर सांसारिक मनुष्यों को अस्थिचर्ममय देह को फुरसत कहां हैं संसारर्णव निमग्न और नीचे और नीचे जाता है बडी मुश्किल से स्नान पश्चात् प्रातराश आने में जो चार मिनिटका विलम्ब होता है उसका उपयोग पूजा घर में बैठकर शायद माथे पर तिलक लगाकर कुध स्तोत्रोंको पाठ कर लेते हैं। जैसे अन्न ही खाया जा सकता है सूखी लकड़ी नहीं बैसे भगवान की स्तुति मे प्रास अलंकारो की या शब्दाडम्बर की आवश्यकता नहीं। आवश्यकता है हृदय की, प्रणिपात की । ‘तवास्मीति’ कहने की और तदनुसार काम कार्य करने की। इस से आत्मा के ऊपर चढी सांसारिक मलकी परत धीरे धीरे अपगत होने लगती है। यथादर्शो मलेन च । सूर्य चन्द्र अपने समय पर अपना काम करते है। इसलिए कि समस्त जीवप्राणी अपने अपने काम मे लग सके। किसी की सिफारिश की आवश्यकता नहीं है। तब परमात्मा मनुष्य से प्रार्थना की अपेक्षा क्यों रखता है? क्या परमात्मा सर्वज्ञ नहीं है? क्या बार बार जीव को याद दिलाने की आवश्यकता है? नहीं। परमात्मा को याद दिलाने की आवश्यकता नहीं है। वह तो सब जानता है। तब प्रार्थना क्यों ?

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मानव अति बलवान है। पर तूफान, बाढ, भूकम्प, महामारी के आगे लाचार है। सारी इन्द्रियों के रहते भी मनुष्य कमजोरी के कारण हाथ से पानी नहीं पी सकता और मृत देह -जिस देह में से परमात्मा का अंश लुप्त हो गया है। उसको तो जल्दी से जल्दी घर से निकालने के लिए त्वराप्रयुक्त रहते है तब परमात्मा के बिना व्यक्ति की कोई शक्ति नहीं यह बराबर स्मरण करते रहने के लिए प्रार्थना आवश्यक है। वही शक्ति है जो फल साधक है और फलसाधकशक्ति जहां अधिष्ठत है वह ईश्वर है। मुद्रा - सील को कहते है राजमुद्रा जिस मे सारा अधिकार है। विना मोहर मुद्रा या सील के किसी भी राजाज्ञा में कोई अधिकार नहीं रहता अतः भगवान से भक्त प्रार्थना करता है। बोधयतु मां मुद्रावता पाणिना - दक्षिणामूमूर्ति स्तोत्र । हे भगवान मुझको बताओ हाथ से मुद्रा सहित हाथ से अब इस परिस्थिति मे क्या करना है? जब हम स्तुति करते हैं तो वाणी अपना काम करती है। जिह्वा या स्तौति पर केवल स्थूल इन्द्रिय द्वारा तो स्तोत्र पाठ नहीं होता। ईश्वर अनन्तशक्तिमान है और मानव उसको शक्तिमान कहे या न कहें ईश्वर को उससे कोई अन्तर नहीं पडता पर मानव जब स्तुति पारायण करता है तो उस दिव्यांश से सम्पर्क होता है मानो स्विच दबाया गया और मुख्य (मेन) लाइन से संपृक्त होगया । प्रकाशपुञ्ज आलोकित हो उठा । व्यक्ति के स्तोत्र - पारायण के लिए उद्यत होते ही एकं दिव्यस्पर्श देह मे देवत्व को उदीप्त कर देता है। क्यों कि वही अन्तः स्थित है। उस अन्तः स्थित दिव्यतेज से सम्पर्क ही उन्मनी अवस्था है। बह अवस्था जो प्रभाभास्वर है। बुद्धि और हृदय आनन्द की अनुभूति में सहायक होते हैं। देवताओं के प्रति प्रणति भारतीय जीवन की एक विशेषता है। आध्यात्म के विषय में ही नहीं वरन् गार्हस्थ्य सम्बधित अनेक कार्यों मे देवप्रार्थना की जाती है। तब कोई कार्य धर्मनिरपेक्ष नहीं है। देवकृपा सर्वत्र मांगी जाती थी । क्या सहायता की अपेक्षाकी जाती थी? गुणैश्च गुणिनः सम्बन्धप्रतिपादनं स्तुतिः एष मे सर्वधर्माणां धर्मोधिकतमो मतः यद् भक्त्या पुण्डरीकाक्षं स्तवैरर्चन्नरः सदा ?

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ऋ १.१.१.पा. विष्णुसहस्त्रनाम.

मानव जीवन अतिमूल्यवान् है। आत्मानुभव या धार्मिक अनुभव मानव का अतिप्रशस्त परमपुरुषार्थ है। ऐसे महत्त्वपूर्ण तुरीय चरम और परम प्राप्तव्य को किसी पुजारी या अर्चक के उपदेश या मार्ग निर्देश पर छोड देना कोई समझूदारीका काम न होगा विशेषतः जब यह जीवन प्राप्त करना हमारे हाथ में नहीं है। यह अपुनरावर्ती है, इसलिए जो करना है वह अभी सोच समझकर करना चाहिए क्यों कि धार्मिक स्वानुभव अत्यन्त महत्त्वपूर्ण अनुभव है। यह अनुभव इसलिए भी महत्त्वपूर्ण है कि यह रहस्यमय है और अपनी इच्छासे मानव इसे दोहरा नहीं सकता। इसको दूसरों से (भृत्यादि द्वारा) इन्द्रियों के माध्यम से भी प्राप्त नहीं कर सकते अतः स्वयं ही अनुभव करना पडता है। यह वह आध्यात्मिक रहस्य है जो सहज प्राप्त नहीं होता और किन्ही क्षणों में अल्पकालिक लोकोत्तरआनन्द अविस्मरणी यतया प्राप्त होता है। बाह्य क्षणभंगुर सांसारिक जीवन की अपेक्षा आन्तरिक आत्मिक जीवन अधिक दृढ एवं प्रशस्त है। वही नित्य अजर अमर है। वही आत्मा शरीरधारी जो शरीर के पुराने होने पर जीर्ण वस्त्र की भांति फेंक देता है। उस जीर्ण शरीर का जीर्णवस्त्र के समान जूता आदि पोंछने मे भी उपयोग नहीं है अतः उसे नष्ट करदिया जाता है। जलादिया जाता है या दफना दिया जाता है। ऐसे महत्वपूर्ण आत्मिक अनुभव को अर्चक के ऊपर छोड देना अर्चक के गुण विशेष सामर्थ्यसम्पादन चातुर्य को रव्यात करता है। वैखानस सम्प्रदाय में अर्चक का विशेष स्थान है क्यों कि उस दिव्य अनुभव का महत्त्व जानकर देवभृत्य का कार्य सहज कर देता है। शरीर थर्मामीटर की तरह काम नहीं करता। ताप का नाप उन परिस्थितियों में संग्रहीत किया जाता है जिन में शरीर की स्थिति सदा एकसी नहीं रहती। अतः अर्चक का उपदेश सदा एक तरह काम नहीं करता। अतः शरीर को अन्य जडपदार्थों की तुलना में समान नहीं किया या माना जा सकता है। क्यों कि शरीर की प्रतिक्रिया थर्मामीटर की प्रतिक्रिया नहीं है। थर्मामीटर एक प्रतीक को लेकर काम करता है जब कि शरीर जीता जागता वस्तुनिष्ठ तत्त्व है। काल्पनिक प्रतीक नहीं। किसी परिच्छिन्न परिस्थिति का स्थानापन्न संकेत ।

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अर्चक

जीयर प्रथमपुरुष - आचार्य पुरुष या प्रधान पुरुष ऐसे कुछ पदों का प्रयोग किया जाता है, जिस मे दो पद मुख्य हैं अर्चक और जीयर । ईश्वर परम शक्तिशाली है। जगन्नियन्ता है। जगदात्मा है। वैष्णव सम्प्रदायों ने ईश्वर की इस कल्पना के साथ एक और स्वरूप जोड दिया है वह है मानव के कल्याण का उत्तरदायित्व । भगवान बुद्धने कहा है- ‘सब्बे तसन्ति दण्डस्स’ सब लोग दण्ड से डरते हैं। उस दण्ड को देनेवाला ईश्वर ही है। पर वह कैसे दिया जाता है? इसका अध्ययन करने के लिए ही जीयर अर्चक या ऋषि हैं। मनु ७.१४ में लिखा है कि दण्डब्रह्म तेजोमय है - ब्रह्मतेजोमयं दण्डमसृजत्पूर्वमीश्वरः । स राजा पुरुषो दण्डः ……. धर्मस्य प्रतिभूः स्मृतः ’ ७.१७ लोक में राजा ही दण्ड है और धर्म का उद्गमस्थल है। दण्डपद प्रमुखतया - यम, मानभेद, लगुड, दम, सैन्य अर्थ में प्रयुक्त है। दण्ड पदका यम और दम दोनों अर्थों में प्रयोग है अर्थात् लोग जिस नियम से अपना अपना काम करते है और कामकरने मे प्रवृत्त होते हैं उस नियम का नाम दण्ड है। इस नियम का नियन्ता चरम नियामक ईश्वर है। धर्म ही दण्ड है। यमराज का अपरनाम धर्मराज भी है।

इस धर्म के के दो भाग हैं। निर्वाहक और नियामक । नैतिक भाग के अधिकार का प्रयोग जीयर तथा लौकिक भाग के अधिकार का प्रयोग राजा को है । यमराज का नाम भी दण्ड है। यह शक्ति दण्ड देने की शक्ति-धार्मिक और सांसारिक आध्यात्मिक और आधिमौतिक सुखों की भी याचना भगवान से करते हैं। अतः सामर्थ्य न केवल धार्मिक वरन् लौकिक भी होना चाहिए। इस अर्थ मे स्वर्ग नरक या और्ध्व दैहिक त्रास- तोष के पश्चात् संसार के सुखदुःख आते हैं। दैहिक और मानसिक जिन के लिए यह आवश्यक है। कि वैदिक नियमों का आविष्कार किया जाया। शक्ति का स्त्रोत बनाये रखने केलिए यज्ञ यागदि पूजा इत्यादि जिस मे प्रकृति का सामर्थ्य भी सम्मिलित है, उसका नियन्त्रण है। प्रकृत के नियम और नियन्त्रण के नियमों की रक्षा, उनपर विचार करने के लिए धर्म तथा धर्मशास्त्रका उद्भव और विकास हुआ। लोक मे व्यवहृत धर्मशास्त्र शब्द अंग्रेजी भाषा के लाया कानून पदके अर्थ में व्यवहृत है। पर धर्म के साथ जब धर्मशास्त्र पद का व्यवहार करते हैं तो ‘ला’ पद का पर्याय धर्मशास्त्र नहीं हो सकता यह

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स्पष्ट समझमे आ जायेगा। यह धर्म का शास्त्र है जिससे सारे संसार के कार्यजात सम्पन्न होते हैं, नियन्त्रित होते हैं। वह शास्त्र है जो केवल जानमाल के खतरे भरको चोर उच्चक्कों को या परस्त्रियों के मान भंग करने वालों को दण्ड देने मात्र का शास्त्र नहीं है। तब अर्चक उस धर्म या दैवी शक्ति की प्रयोग परम्परा की, कारण कार्य सम्बन्धी नियमों की, प्रयोग-विधि-संरक्षण, वर्गीकरण, फलानुबन्ध, संगठन आदि कार्यो को देखते हैं । अर्चक पूजा करता है पर पूजा का दर्शन भी देखता है। यही है अर्चक का दायित्व । पूजा के माध्यम से सम्पाद्यमान दैवीकृत्यको वशमे रखना। इसी का नाम है पौरोहित्यविज्ञान । पहिले ही से पुरा + हित को जानकर, करने का विज्ञान व तन्त्र । वैखानस सम्प्रदाय में तो जैसे ऋषियों ने वैदिक मन्त्रों को देखा, वैसे ही वैखानस ऋषियों ने सूत्रों को देखा। तब अर्चक का स्थान ईश्वर मानव (भक्त) के बीच की कड़ी है। वह नैतिक धार्मिक नियमों का ज्ञाता है। जिन नियमों मे ईश्वरीय आज्ञाओं का पालन किया जाता है उनका अभिप्राय ज्ञापन भी वही करता है। तब वह जो कहता है वह ईश्वरीय आज्ञा के अनुकूल कहता है। तत्परक व्याख्या करता है। क्या ईश्वर मात्र मानव के लिए है? मानव सबसे उत्तम माध्यम है करुणा का दया का । जैसे पौधों को पानी खाद देनेपर हरे भरे दीखते हैं वैसे ही मानव करुणा दया दिखाने पर उसका प्रतिफल दिखाते हैं। पर वैखानस सम्प्रदाय जो सबसे कम प्रतिफल दिखाने योग्य माध्यम है - यानी पत्थर - अर्चाविग्रह का माध्यम उसके द्वारा करुणा विस्तार का विलास बताते हैं। वही है करुणामूर्ति दयासागर - अर्चाबेर ।

जब कि अद्वैत जगत् के बाहर ईश्वर की कल्पना करता है वैखानस सम्प्रदाय जगत् में ही करता है। किसी एक वस्तु में ईश्वर नहीं है वरन् समस्त जडचेतन वस्तुओं समन्वित सामूहिक रूपका नाम ही ईश्वर है। वह सर्वव्यापी है । अन्तर्यामी है। अथत् िइन समस्त वस्तुओं मे अन्तः बहिः स्थित है, इनके परस्पर सम्बन्धों में है और इन से बाहर भी है। ईश्वर नियामक है नियन्त्रित नहीं । ईश्वर एक अनुभव है अंक गणित का प्रश्न नहीं जिसका उत्तर मिल जायगा या कोई राजनैतिक या आर्थिक समस्या नहीं जिसका समाधान सम्भव हैं।

अर्चना नवनीत मे अर्चक के लक्षणदिये हैं जो इस प्रकार हैं- वैखानस सूत्रेण निषेकादिक्रियान्वितः ।

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आध्यात्मगुणसंयुक्तो वृत्तवान् सत्यवादी च नित्यस्वाध्यायतत्परः । स्नानशीलश्च योगवित् । गृहस्थो ब्रह्मचारी वा भक्त्यैवार्चनमारभेत् । यथोपनयादनौ समिदाधानमर्हति । तथोपनयनादूर्ध्वं विधिनाऽर्चनमर्हति । प्रतिष्ठामुत्सवं कर्तुं ब्रह्मचारी समर्हति । ऋत्विगुक्तगुणैर्युक्तः योगज्ञो भक्तिमानपि । अर्चकस्सुप्रसन्नात्मा हरिरेव न संशयः । योऽर्चयन्ति सदा विष्णुं विष्णुलोकादिहोत्पन्नाः न ते प्रकृतमानुषाः । ते देवा विनात्र संशयः । अर्चकस्य तु यद्रूपं नद्विष्ण्वशंचरात्मकम् । अर्चकस्य तु यद्वाक्यं तद्विष्णोर्वाक्य मुच्यते । रूपद्वयं हेरप्रक्तं बिम्बमर्चकमेव च । अत्र वैखानसं विप्रं तत्त्वार्थविदुषां वरम् । परिचर्यापरं विष्णोर्याचकं ध्याननिष्ठितम् । अर्चक के लक्षण : वैखानस सूत्र से ही निषेकादि संस्कार सम्पन्न हुए हो आध्यात्मगुण सम्पन्न हो नित्य स्वाध्यायतत्पर हो शीलवान हो सत्यवादी हो स्नानशील हो और योग का ज्ञाता हो । चाहे गृहस्थ हो या ब्रह्मचारी हो भक्तिपूर्वक ही पूजा करनी चाहिए। (तब वानप्रस्थ और सन्यासी का पूजा मे अधिकार नहीं है) जैसे समित् के पास लाने से ही अग्नि का आधान सम्भव है वैसे ही उपनयन हो ने के पश्चात् ही वटु का पूजा करने का अधिकार है। प्रतिष्ठा और उत्सव करने के लिए भी ब्रह्मचारी अर्ह है। ऋत्विक् के लिए जो गुण कहे गये हैं उन गुणों से युक्त होना चाहिए। योगवित् पहिले ही कहा गया है यहां योगज्ञ कहा है। प्रसन्नात्मा अर्चक हरि ही है। जो सदा घर की पूजा करते है वे प्राकृत (साधारण) मनुष्य नहीं है। वे देवता ही है और विष्णुलोकसे आकर यहां उत्पन्न हुए है। इस में कोई सन्देह नहीं है। अर्चक का जो रूप है वह चर विष्णु का अंश है। अर्चक का जो वाक्य है वह विष्णु का वाक्य है। हरि के दो रूप है - बिम्ब और अर्चक । बिम्ब तो विष्णु आवाहन के पश्चात् ही हो सकता है अर्चक तो सदा हरि का रूप लिए ही

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रहता है । तत्त्व की खज करने वालों में वैखानस विप्र सर्वश्रेष्ठ है। वह विष्णु की परिचर्या में सदा लगा रहता है। और ध्याननिष्ठ याजक है। अर्चक मध्यवर्ती है। मानसिक वृत्तियों को आवर्जित करता है। जैसे रिक्शेवाले से झगडा होने पर कोई राहगीर मध्यस्थता कर झगडा निपटा देता है। या बस में बैठ पासका यात्री अमुक सिनेमा अच्छा है कहकर प्रवृत्ति उकसा देता है। कभी विरोध और कभी अविरोध की स्थिति होने पर एक मत होने केलिए राजी हो जाते हैं। क्या यह मध्यस्थता-विशुद्ध मध्यस्थता के लिए की जाती है या इसमे अर्चक का कुध स्वार्थ रहता है ? धर्मप्रचार करना । अपना पाण्डित्य प्रदर्शन करना । कुछ दक्षिणा एवेंना या भक्त से सांसारिक लाभ के लिए सम्बन्ध हढ करना । जब हम किसी वर्णचित्रको देखते है तो दृष्टा का चित्र का क्या सम्बन्ध है ? क्या चित्र को देखकर समसामयिक राजनीतिक सामाजिक या धार्मिक स्थिति का परिज्ञान कर सकते हैं।

रूप द्वय हरेः प्रोक्तं बिम्बमर्चके एव च । बिम्बे त्वावाहनादूर्ध्वं सदासन्निहितोऽर्चके अर्चकस्तु हरिः साक्षाच्चर रूपी न संशयः । क्रियाधिकार ३७.५१-६०.

पूजा

गवां सर्वाङ्गक्षीरं स्त्रवेत् स्तनमुखात् यथा तथा सर्वगतो देवः प्रतिमादिषु राजते ॥ अनुग्रहाय भूतानां मानुषीतनुमाश्रितः भागवत १०.३३.३७. धार्मिक क्षेत्र में सुधार का अर्थ है भावात्मक क्रान्ति । यज्ञ प्रक्रिया ने जब यह सिखाया कि हम यज्ञ सम्पादन द्वारा प्रकृति पर विजय पा सकते हैं, प्रकृति को अपने वश में कर सकते हैं जो चाहे वह प्राप्त कर सकते हैं पुत्रेष्टि यज्ञ करके पुत्र वाजपेय एवं अश्वमेध से शान्ति एवं राज्य, पर्जन्येष्टि से वर्षा, और सस्यश्यामल कृषि, तो दार्शनिक

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क्रान्ति ने जन्म लिया । ये राज्य, ये धन-जन गर्व सब मिथ्या हैं। ‘नाहं न त्वं’ का निनाद गूंजा। और फिर आई राजनीतिक क्रान्ति । हूण, कुषाण और तत्पश्चात् मंगोल, तुर्कों की तलवार ने भारतीय धार्मिक आस्थाओं की नींव ही हिला दी। ‘तत्त्वमसि’ खोखला पड़ गया। मिथ्यात्ववाद में जगं लग गयी। और उपजी भक्ति की प्रचण्ड धारा । शरणागति की अनन्य परम्परा । प्रपन्न की ‘त्वमेव शरणं मम’ ‘अन्यथा शरणं नास्ति’ की गूंज समस्त भारत के दिग्दिगन्त में प्रतिध्वनित हुई । ‘शुद्धोसि, बुद्धोसि’ विस्मृति पथ पर आरूढ हो गये। चरम और तनीयन् ने उसका स्थान ले लिया। परवर्ती व्यापारिक काल ( बिटिश शासन) तथा स्वातन्त्र्योत्तर काल की औद्योगिक क्रान्ति का इस भावात्मक क्रान्ति पर कोई प्रभाव न पड़ा। पूजा समाज की विषमताओ से, समाज में व्याप्त तरतम भाव या ऊंचनीच से बचनेका एक उपाय है।

अन्तरुल्लसितस्वच्छभक्ति पीयूषपोषितम् । भवत्पूजोपभोगाय शरीरमिदमस्तु में ॥ शरीरधारण का प्रयोजन केवल आपकी पूजा के काम में आवे। पूजा भी उस स्थिति में जब स्वच्छ-भक्ति - पीयूष पोषित शरीर हो और निरन्तर पूजा से अन्तः उल्लसित हो उठा हो । हे भगवन्। आपकी पूजा के उपभोग के लिए ही मेरा यह शरीर काम में आवे। पूजा कर्म सिद्धान्त की परिवृत्ति है। जैसे तीर्थस्नान, दान, तप आदि । कर्म की नियामकता को व्यर्थ या शिथिल तो अवश्य कर सकती है। वैसे भी शरणागति तत्त्व वैष्णव सम्प्रदायों में नित्य कर्मों से श्रेष्ठ है, विशेषतः, तेंकलाई सम्प्रदाय में। शाप विमोचन अनेक अवतारों मे नियत काल के पूर्व ही अवतार पुरुष की कृपासे सम्पन्न हो गया। वैसे भी शंकर का नाम ही भोलाशंकर है जो भक्तकी पुकार पर कर्म के सिद्धान्त का तिरस्कार कर सकता है । भक्तकी पुकार पर विष्णु या विष्णु के अवतार चमत्कारिक कार्य कर कर्म सिद्धान्त की कारण कार्य सिद्धान्त की अवहेलना करते हैं।

शंकर के अनुसार यदि ज्ञानी हो जाने पर पुरुष चाण्डाल नहीं रहता, चोर चोर नहीं रहता, वैष्णव भक्त ‘तवास्मीति’ कहकर सारे नियम स्मार्त, नैतिक या सामाजिक से अस्पृश्य हो जाता है तो समाजमें एक क्रान्ति ही है। कर्मसिद्धान्त के प्रति विद्रोह । पूजा का प्रसङ्ग भागवत ४.८.५६-६१ तथा ११.२७.३०-३५ में प्राप्त है।

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भगवान प्रत्येक को देखता है। उसके अच्छे बुरे कर्मों को देखना उसका काम है। क्यों कि नियमों का जो नियम है वह उस नियम का नियन्ता है। नियामक है। इसलिए यह आवश्यक है कि सब लोग उसके दरबार में आवें जिस से प्रत्येक वर्ग का अपना तथा समाज द्वारा विहित कर्मों का पालन करता है कि नहीं उसका लेखा जोखा या निरीक्षण किया जा सके। स्वयं गीता में कहा है- धर्मग्लानि से रक्षा करना मेरा कर्त्तव्य है। तब व्यक्ति एवं समाज के सामूहिक कृत्यों का अवलोकन करना भगवान का उत्तर दायित्व है इस उत्तरदायित्व का निर्वाह समूर्त भगवान की कल्पना से ही सम्भव है।

पूजा की प्रशंसा

अर्चनफल को बताते हुए महर्षि मरीचि ने कहा है - अनाहिताग्नीनां सामान्यमनि- होत्रफलम् विमानार्चन कल्प. पृ. ३. जो अग्निहोत्र से वञ्चित हो गये हैं उनको भी पूजा करने से अग्निहोत्र का फल मिलता है। विष्णुरहस्य ने भी विष्णोरर्चनं ये तु प्रकुर्वन्ति नरा भुवि । ते यान्ति शाश्वतं विष्णोरानन्दं परमं पदम् ॥ इस पृथ्वी पर जो लोग विष्णु की पूजा करते हैं वे विष्णु के परमपद को प्राप्त करते हैं । गवाह्निकं देवपूजा वेदाम्यासः सरित्प्लवः । नाशयन्त्याशु पापानि महापातकजान्यपि ॥ जो लोग प्रतिदिन गाय की सेवा करते हैं, देवपूजा करते हैं, वेदाध्ययन एवं अभ्यास करते हैं, पुण्यनदी में स्नान करते हैं, उनके महापातक जन्य पाप भी नष्ट हो जाते हैं । नान्यभक्ता क्रियावन्तो यजन्ते सर्वकामदम् ॥३३॥ प्रयता नित्यमर्चन्ति परमं दुःखभेषजम् ॥ ३६ ॥ भीष्मस्तवराज में ये दोनों श्लोकार्थ पठित हैं जिन का अर्थ साफ हैं भगवान के अनन्यभक्तों के लिए जो पूजा करते हैं उनके लिए सर्वकामद एवं दुःखभेषज हैं।

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पूजा का सन्दर्भ वैखानस सूत्र ४.१२ में प्राप्त हैं। आश्वलायन ने अपने सूत्रों में सन्ध्या के समान सुरार्चा को भी नित्यमाना है। अग्निहोत्रं सुरार्चा च सन्ध्या च नित्यं भवेत्ततः । नारदने भी यथा सन्ध्या स्मृता नित्या विष्णुपूजा तथा बुधैः । जैसे सन्ध्या परिवार के प्रत्येक व्यक्ति का व्यक्तिशः करनी पडती हैं वैसे ही सुरार्चा भी प्रत्येक व्यक्ति को करनी चाहिए। अर्चात्मन्येव सर्वेषामधिकारोस्ति निरंकुशः । विशेषभक्ति हेतुत्वात्प्रतिमाराधनं परम् ॥ कूर्मपुराण में भी - प्रकीर्णाधिकार. ३३.३३. न विष्ण्वाराधनात्पुण्यं विद्यते कर्म वैदिकम् कहा है। बोधायन ने स्त्रियों तथा दीक्षामन्त्र से अनधिकृत व्यक्तियों को भी पूजा में अधिकार माना है - स्त्रीणामप्यधिकारोस्ति विष्णोराधानादिषु दीक्षान्त्रविहीनोपि कुर्याद्देवार्चनं बुधः शायद दीक्षा सम्प्रदाय बोधायन काल में भी प्रचलित था। धर्मार्थकाममोक्षाणां भाजनं विष्णुपूजकः विष्णुपूजक को धर्म अर्थ काम मोक्ष चारों विध पुरुषार्थों की प्राप्ति होती है। अग्निहोत्र वेद तथा सदक्षिण यज्ञ ये सब मिलकर भी हरि के पूजन के कोट्यंश अर्थात् करोडवें भाग के समान भी नहीं है। श्री विष्णोरर्चनं ये तु प्रकुर्वन्ति नरा भुवि ते यान्ति शाश्वतं विष्णोरानन्दं परमं पदम् ब्राह्मणैः क्षत्रियैः वैश्यैः शूद्रैः स्त्रीभिः सुरेश्वर पूजनीयो भक्तिभिम्लेच्छैः रन्यैश्च मानवैरिति हेमाद्रि में देवीभागवत वचन वेदे रामायणे चैव पुराणे भारते तथा । आदौ मध्ये तथा चान्ते हरिः सर्वत्र गीयते

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वेद में, रामायण में, पुराण में, महाभारत में आदि मध्य तथा अन्त में हरि की स्तुति सर्वत्र गायी गयी है। आध्यात्मिक आनन्द सब आनन्दों में श्रेष्ठ है ऐसा लोक में विश्वास हैं। यह किसी एक समाज या वर्गका है ऐसा नहीं है सभी लोग ऐसा मानते हैं। पूजाका आनन्द तो कुछ और ही है — रोमाञ्चेन चमत्कृता तनुरियं भक्त्या मनोनन्दितं प्रेमाश्रूणि विभूषयन्ति वदनं कण्ठं गिरो गद्गदाः नास्माकं क्षणमात्रमप्यवसरः कृष्णार्चनं कुर्वतां मुक्तिर्द्वारि चतुर्विधापि किमियं दास्याय लोलायते बोधसार. पूजा करते समय शरीर रोमाञ्चित और पुलकित हो उठता है। आनन्द विभोर हो जाता है । सारा चेहरा प्रेमाश्रुओं से भीग जाता है। भक्ति से मन वाणी गद्गद हो जाती है। कृष्णार्चन करते हुए हमको किसी इच्छा या काम की ओर सोचने की फुरसत या मौका ही नहीं है फिर भी चारों प्रकार की मुक्तियां हमारी दासी बनने के लिए न जाने क्यों लालायित हैं। स एष देव यज्ञोऽहरहर्गोदानसम्मितः सर्वाभीष्टप्रदः स्वर्गापवर्गदश्च तस्मादेनमहरहः कुर्वीत पूजाप्रकाश पृ. ९८. पूजा या देवयज्ञ गोदान के समान फलदेनेवाली सर्वाभीष्ट प्रदान करने वाली स्वर्ग अपवर्ग को देनेवाली है अतः प्रतिदिन पूजा करनी चाहिए । सर्वेषामेव लोकानां गुरुर्नारायणो हरिः । तस्य सम्पूजनं कार्य सर्वपापहरं हि यत् ॥ इतः परतरं नास्ति स्वर्गमोक्षफलप्रदम् । दरिद्रैः सुकरं कर्तुं देवदेवस्य पूजनम् ।। पूजाप्रकाश पृ. २४. नृसिंहपुराण स्वर्ग और मोक्षफल देनेवाला इस से अधिक सुकर उपाय और नहीं है क्यों कि इसको दरिद्र भी बडी आसानी से कर सकतें है। भागवत में · स्वर्गापवर्गयोः पुसां रसायां भुवि सम्पदाम् ।

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सर्वासामपि सिद्धीनां मूलं त्वच्चरणार्चनम् ॥ शंकराचार्य ने गीता १८.५५ की टीका में - स्वकर्मणा भगवतः अभ्यर्चनभक्तियोगस्य स्वकर्मणा सिद्धिप्राप्तिः ज्ञाननिष्ठा- योग्यता अपने कर्मों द्वारा भगवान की पूजा करना भक्तियोग की सिद्धि अर्थात् फलज्ञाननिष्ठा की योग्यता है । पूजा वैखानसैर्विप्रैरालये स्यात् विशेषतः । सर्वं सम्पत्करं चैव सर्वदुःख विनाशनम् ॥ कौमें वैखानसविप्रों द्वारा यदि देवालय में पूजा सम्पन्न की जाय तो वह पूजा सर्वदुःख विनाशकर एवं सर्वसम्पत्कर होती है। आलयपूजा का प्रारम्भ व्यक्ति के लिए नहीं समाज के लिए होगा। आध्यात्मिक प्रगति व्यक्तिगत प्रयत्न सापेक्ष है। समाज तो उसको कुछ नुस्खे ही दे सकता है। इस अर्थ मे नियत कालसेवा को अनियत काल सेवा में बदल सकता है। पर पूजा करने केलिए आवश्यक भक्ति तो व्यक्ति की आत्मिक प्रगति से सम्भव है। तब क्या पूजा शुद्ध कर्मकाण्ड है या व्यक्ति की आत्मिक उन्नति का सोपान भी। पूजा तो मानव जीवन का असली सार है। यदि अर्चाका अवकाश मिलता रहा तो मोक्ष के लिए श्रम क्यों करें? ‘अर्चाचेत् विधितश्च ते वद तदा किं मोक्षलाभल्कमैः ’ शिवशतक ५. यज्ञ और पूजा दोनों यंत्र हैं, जैसे ज्वरमापक यन्त्र । शरीर में लगाया प्रतिफल सामने। यज्ञ के स्वयं फलपरिणति के विषय में विफल वाङ्गमय उपलब्ध है पूजा का भी ऐसा ही है। ध्यान, आवाहन, धूप, दीप, नैवेद्य, आरती एवं फूल, चन्दन, जला भिषेक एवं मन्त्र सब मिलकर ऐसा यन्त्र के समान काम करते हैं कि फलवत्ता निश्चित है । निश्चय ही पूजा उन पतितों के उद्धार के लिए मुख्यतया प्रयुक्त है जो यज्ञाधिकार से वश्चित हो गये थे । भक्ति साहित्य में मोक्ष को पुरुषार्थ नहीं माना है। भक्ति ही पुरुषार्थ है। ‘भक्तिरेव परमपुरुषार्थो मोक्षस्यापुरुषार्थ त्वादिति तु भागवताः’ भक्तिमीमांसा चतुर्थ अध्याय प्रथम पाद सूत्र ।

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विष्णु पुराण १.२०.२७ ने भी धर्मार्थकामैः किं तस्य मुक्तिः तस्य करे स्थिता । समस्तजगतां मूले यस्य भक्तिः स्थिरा त्वयि ।। जिस की भगवान में स्थिरा भक्ति है मुक्ति तो उसके मुट्ठी में बन्द है । धर्मार्थ काम से उसका क्या लेना देना? कमाराजकीलितोद्धारोपनिषत् में लिखा है - सर्वभूतस्थितं देवं सर्वेशं नित्यमर्चयेत् । पूजा करने से सत्त्वगुण प्रबल होता है राग, द्वेष, ईर्ष्या, असत्य - अनीति दुराचार आदि सारी वृत्तियां क्षीण हो जाती हैं। पूजा जप हुत ध्यान अर्चना इस तरह चार प्रकार की है। यथा कुण्डगतो वह्निर्वायुना ज्वलितो भवेत् । तथा बिम्बगतो विष्णुर्मन्त्रेण ज्वलितो भवेत् । जैसे यज्ञकुण्ड में स्थित वह्नि वायु की सहायता से प्रवृद्ध हो जाती है वैसे ही बिम्ब (मूर्ति) में स्थित मूर्तिरूप विष्णु मन्त्र की सहायता से प्रकाशित हो जाते हैं।

पूजा की परिभाषाः व्युत्पत्ति

पाणिनि ने पूज पूजायाम् एक धातु पाठ दिया है। पर पूजा का क्या अर्थ है नहीं बताया। पूजायाम् कह कर छोड दिया। पर टीकाकार ने- ‘देवपूजात्विह देवतोद्देशेन विधिबोधितो द्रव्यत्यागः ।’ कहा है। इसका अर्थ जिस अर्थ में हम आज पूजा समझते हैं वह नहीं हैं। पर यज्ञ का अर्थ ज्यादा है। पाणिनि सूत्र ८.१.६७. पूजनात् पूजितमनुदात्तं काष्ठादिभ्यः में पूजनात् एवं पूजित दोनों रूप प्राप्त हैं। मनु ने ७. २०३ में प्रमाणानि च कुर्वीत तेषां धर्म्यान्यथोदितान् । रत्नैश्च पूजयेदेनं प्रधानपुरुषैस्सह ॥ यहां पर टीकाकार ने पूजयेत् का अर्थ सत्कार करना ऐसा लिखा है। ऋग्वेद मन्त्र ४.५.७२ ‘क्रतस्य न पतयो मृडयन्तु में’ मृड शब्द का अर्थ या तो दया या पूजा हो सकता है। पूजा का मूल एवं प्राथमिक अर्थ अतिथि पूजा है। पाणिनि में अलबत्ता भक्ति पद का अर्थ भज्यते सेव्यते इति भक्ति - तत्त्वबोधिनी

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टीका में प्राप्त है।

प्रतीकोपासना

प्रतीक श्लोक या मन्त्र के उस मुख भाग को कहते हैं जिसके स्मरण से सारे मन्त्र की उपस्थिति हो जाती है। अर्थात् उस प्रथम शब्द से समग्र मन्त्र उपस्थित हो जाता है। मन्दिर में मूर्ति के दर्शन करने पर मूर्ति दिव्य सन्निधि का अनुभव कराती है। यह एक प्रतीक है। उसकी प्रतीकात्मकता क्या है ? यही अभिधेय (वस्तु या अर्थ) का प्रकाश प्रतीक की रूप परिवर्तनीयता या बिम्ब प्रतिबिम्ब भेद को मिटाने के सामर्थ्य पर निर्भर है। मन्त्र और मूर्ति दोनों प्रतीक हो सकते हैं। किं तस्य बहुभिः मन्त्रैः किं तस्य बहुभिः मखैः । ‘ॐ नमो नारायणेति’ मन्त्रः सर्वार्थसाधकः ॥ मूर्ति के सामने बैठकर प्रयोग विधि की जटिलताओं में फंसने की अपेक्षा यह अष्टाक्षरी मन्त्र ॐ नमो नारायणाय’ काफी है। यह सर्वार्थसाधक है। अतः नारायण की मूर्ति नारायण का मन्त्र दोनों प्रतीक का सशक्त ढंग से काम कर सकते हैं। भगवान विखना ने यागीय वेदाग्नि के स्थान पर भगवान की मूर्ति का प्रत्यारोपण किया। अग्नि कार्य से जो फल मिलेगा वह फल मूर्तिपूजा से भी मिलेगा ऐसा उपदेश दिया । इन्द्राय स्वाहा, वरुणाय स्वाहा उच्चार के साथ हवि प्रक्षेप अग्नि में ही करते थे, अतः अग्नि ही समस्त देवताओं की प्रतीक रूप से उपस्थिति को अभिव्यक्त करता है। पांचों बेरों को पांच अग्नि स्थानीय मान लिया गया है। क्या प्रतिमा प्रतीक का काम कर सकती है? शंकर ने यह प्रश्न विष्णु सहस्रनाम की श्लोक १० की टीका में उठाया है। ‘ननु प्रतीकदर्शनमिदं विष्णुप्रतिमान्यायेन भविष्यति ।’

रूपहीन दिव्य ज्योति का प्रतीक है - मूर्ति । आलंकारिकों के विश्लेषणात्मक प्रयत्नों के फल स्वरूप मन की मापक शक्ति और विस्तृत हुई। प्रतीक या मूर्ति जो अब तक केवल रास्ता दिखाने का काम करती थी अब उत्तेजक भी हो गयी। मूर्ति को हार केयूर कुण्डलों से सजाये जाने से अब अन्तःकरण वृत्ति का भगवान की ओर और दृढ झुकाव हुआ। इससे मूर्ति की प्रतीकात्मता और दृढ हुई। भगवान का श्रृंगार ऐसे पद प्रयोग में आने लगे । रूपहीन को एक भारतीय स्थपति या मूर्तिकार ही मूर्त रूप दे सकता है। जो

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निखिलहेय प्रत्यनीक कल्याणैकतान हैं उसकी मूर्ति (प्रतीक) क्यों न सुन्दर हो । ऋग्वेद ११.१२.९. ‘यो विश्वस्य प्रतिमानं वभूव’ में उसे विश्व की सुन्दरता नापने वाला बाट कहा है। कुमारिल ने साधुशब्दाधिकरण में सगुण ईश्वर की पूजा को स्वर्ग प्राप्ति का साधन माना है। दिव्यसन्निधि में भौतिक परिवेश शिथिल हो जाता है। एक आनन्द, एक शान्ति का उदय होता है जो लोकोत्तर है। तब मूर्ति का पूजा और आनन्द प्राप्ति में कोई सम्बन्ध है । शायद ज्ञात सम्बन्धों में कोई नहीं। ये सास ससुर साली साले बीबी बच्चे भाभी भौजाई तार्किक, तकनीकी जैवीय क्रम, गणतीय या अक्षरात्मक या अन्य कोई नहीं। जब हम माता की ममता कहते हैं और समझाते हैं कि भूख से बिलखती शेरनी भी अपने बच्चों को मार कर नहीं खाती तब मातृत्व चाहे मानवी का हो या शेरनी का समझ में आता है। प्रत्यभिज्ञा शैवदर्शन का प्रस्थान है। यहाँ एक तत्त्व है जिसको विमर्श कहते हैं। यह वह प्रकाश है जो परमात्मा को साक्षात् कराता है। यह विमर्श शक्ति वह साइन बोर्ड है जो सड़क के किनारे लगा रहता है एवं रहागीरों को सच्ची राह दिखाता है। इसी प्रकार प्रतीक भी। भगवत्स्वरूप को साक्षात् दिखाने के लिए उनकी मूर्ति एक रास्ता दिखाती है इसी को चितिसंज्ञा कहते। वह प्रकाश जो पूरे मार्ग का पथ प्रदर्शक हो जाता है। इसी शक्ति को ‘विमर्श इति तां प्राहुः’ कहा है। प्रतीक की शक्ति, इसका मूल के साथ सम्बन्ध, उनके कार्य कारण भाव का सम्बन्ध या अन्य सम्बन्ध यहां विचारणीय विषय नहीं है। पर प्रतीक का मूल से सम्बन्ध है यह नकारा नहीं जा सकता ।

मूर्ति - प्रतीक धर्म के भास्वर रूप के लिए साधन है। शरणागति द्वारा अपने ‘स्व’ को खोकर अद्वय भावना का दृढ बोध कराना मूर्ति दर्शन - जन्य परिणाम है। रामानुज ने अपने श्रीभाष्य में प्रतीकोपासन मे अब्रह्मणि ब्रह्म दृष्ट्याऽनुसन्धानम् कहा है।

मूर्ति पूजा की प्राचीनता

वेद तथा प्राचीन वाङ्मय में पूजा का सन्दर्भ अर्चा पद पूजा अर्थ में ऋग्वेद में प्राप्त है। गायन्ति त्वा गायत्रिणोऽर्चयन्त्यर्कमर्किणः ॥ ब्राह्मणस्त्वा शतक्रत उद्वशमिव येभिरे । ऋ. १.१०.१. अन्यत्र ‘अर्चन्ति नारीरपसो न विष्टिभिः समानेन यो जनेना परावतः इषं वहन्तो सुकृते सुदानवे विश्वदेह यजमानाय सुन्वते ’ ऋ. १.९२.३. पर स्कन्दस्वामी का भाष्य ।

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यहां अर्चन्ति क्रिया रूप उपस्थित है। ऋग्वेद १. १६५.१. में पुनः अर्चन्ति पद प्राप्त है ‘कया शुभा सवयसः सनीलाः सामान्या मरुतः सं मिमिक्षु कया मतीकत एतास एते अर्चन्ति शुष्मं वृषणो वसूया ।’ प्रतिमा के अर्थ में भी अर्चा पद का प्रयोग है। ‘तत्र अर्चा नाम प्रतिमादयः ’ सर्वदर्शन संग्रह पृ. ४४ आनन्दाश्रम । ऋग्वेद १.२५.१३ मे वरुण को स्वर्ण वस्त्र पहिने दिखाया गया है। यदि शरीर नहीं है। तो वस्त्र कहां पहनेंगे? ऐतरेय आरण्यक में इन्द्र की मूर्ति बनाने का प्रसन है ‘इन्द्रात परितन्वं ममे’ । तैत्तरीय आरण्यक में कहा गया है कि देवताओं के वस्त्र रंग या वर्णयुक्त है ‘सरागवस्त्रैः जरदक्षः प्रथमः स्मृतः देवतानां वस्त्राणि च शृंगारार्थं हरिद्रादिद्रव्यरञ्जितानि भवन्ति’ सायण। रामतापनीयोनिषत् में भी अहं सन्निहितस्तत्र पाषाणप्रतिमादिषु तृतीयखण्ड पृ. ३३४ आड्यार । मनु ने भी - अप्स्वग्नौ चैव हृदये स्थण्डिले प्रतिमासु च । विप्रेषु हरेः सम्यक् अर्चनं मनुना स्मृतम् । शंकराचार्य ने - तमेवार्चयन्नित्यं भक्त्या पुरुषमव्ययम् । ध्यायंस्तुवन्नमस्यं यजमानस्तमेव च ॥ वि.स. ५

टीका में - तमेव चार्चयन् वाह्यार्चनं कुर्वन् सर्वेषुकालेषु भक्तिर्भजनं तात्पर्यं तया भक्त्या पुरुषमव्ययं विनाशक्रियारहितं तमेव च ध्यायन् आभ्यान्तरार्चनं कुर्वन् पूजा शेषभूतमुभयं स्तुतिनमस्कारलक्षणं यजमानः पूजकः फलभोक्ता अथवा अर्चयन्नित्यनेनोभयविधमर्चन- मुच्यते । ध्यायस्तुवन्नमस्यञ्चेत्येतेन मानसं वाचकं कायिकं चोच्यते ॥४॥ बाह्य और आभ्यान्तरार्चन इस प्रकार दो भेद किये हैं। बाह्य को स्तुति नमस्कार लक्षण कहा है। पुनः एष में सर्वधर्माणां धर्मोऽधिकतमो मतः । यद्भक्त्या पुण्डरीकाक्षं स्तवैरर्चेन्नरः सदा ॥ वि.स. ८. सर्वधर्माणामधिकतमो कहकर अर्चारूप धर्म की प्रशंसा की है। अधिकतम क्यों है इस पर विचार करते हुए हिंसादि पुरुषान्तर द्रव्यान्तर देशकालादि नियमानपेक्ष्यत्वम् आधिक्ये कारणम् ।

हिंसादि का अभाव अन्य पुरुष और द्रव्यान्तर की आवश्यकता नहीं, देशकालादि नियमों से परे, इसकी अधिक मान्यता के कारण हैं। अन्यत्र श्लोक १०६ पर टीका करते हुए अर्ह पद का विस्तार प्रस्तुत किया है- स्वागत - आसन - प्रशंसा - अर्घ्य -

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पाद्य - स्तुति - नमस्कारादिभिः ऐसा लिखा है। भीष्मपर्वके १०८ में द्रोणने अश्वत्थामा से कहा- देवतायतनस्थाश्च कौरवेन्द्रस्य देवताः । कम्पन्ते च हसन्ते च नृत्यन्ति च रुदन्ति च ॥११॥ नारायणीय को साम्प्रदायिक कहकर ऐतिहासिक मूल्य कम कहते हैं। द्वितीय शती ईसर्वा पूर्व का एक मन्दिर चित्तूर जिला स्थित नगरी में वासुदेव एवं संकर्षण का प्राप्त हुआ हैं। वेसनगर गरुडध्वजस्तम्भ भी इसी काल का माना जाता है।

पूजा की प्राचीनता

विष्णु पूजा का प्राचीनतम सन्दर्भ नानाघाट शिलालेख में प्राप्त हैं। यह सात - बाहन नृप सातकर्णी द्वितीय की पत्नी रानी नग्निका का हैं। यह शिलालेख प्रायः १८४ - १२५ ई.पू. का है। घुसुण्डीका अन्य शिलालेख प्रसिद्ध ही हैं। भिलसा गुरुडस्तम्भ मे ( द्वितीयशती ईसापूर्व ) उत्तमप्रासाद भागवत जैसे पदों का उल्लेख हैं। द्वितीय ई.पू. में गाजायन द्वारा नारायण वाटिका या नारायण मन्दिर बनबाने का वृत्तान्त हैं। उदयगिरि में वासुदेव के मन्दिर होने का पुष्ट प्रमाण हैं जो कि सम्भवतः ४०२ ई. का होगा। महेन्द्रवर्मा प्रथम ने अपने आपको चैत्यकारी अर्थात् मन्दिर निर्माता कहा हैं। इसने चङ्गलपुट, तिरुचिरपल्ली और उत्तर-दक्षिण आर्काट जिलों में अनेक मन्दिर बनवाये । पूर्व चालक्य बादामी के शासकों में मंगलीश ५९६-६१९ ई. का नाम अत्यन्त प्रसिद्ध है। वह अपने आपको परमभागवत कहता था बादामी में इसका बनवाया हुआ विष्णु गृह प्रख्यात मन्दिर हैं जो ५७८ ई. में बनकर तैयार होगया था । महेन्द्रवर्मा ५८०-६३० ई. एक शिलामन्दिर मन्दगापट्टु में स्थित हैं। उसने ऐसे ही अन्य मन्दिर भी वनवोयो पाण्ड्य शासक भी मन्दिर निर्माण में कम उत्साही न थे। उन्होने अनेक याग- यज्ञ कि एवं अनगिनत मन्दिर बनवाये । चोलशासक भी मन्दिर निर्माण कार्य में किसी से पीछे न थे।

पूजा के प्रकार

अ) स्वार्थ परार्थ आ) मूर्त अमूर्त इ) सकाम निष्काम

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ई) आम्यन्तर बाह्य उ) सेवा यात्रा उत्सव ऊ) मानस होम बेर ए) गृह आलय ऐ) सेवा यात्रा उत्सव

ईश्वर के प्रति मानव के प्रयत्नों में नयनगोचर रूप से दीखने वाले वाह्य प्रयत्नों में दो मुख्य हैं। यज्ञ एवं पूजा । पूजा मूर्त से अमूर्त की ओर जाने का यान हैं। पूजा की मूर्ति रूप प्रधान हैं। उपादान का कोई महत्व नहीं है क्यों कि मूर्तियां लकडी, पत्थर, ताम्बा, सोना, मिट्टी आदि अनेक धातुओं से बनती हैं। रूप एवं अवयवों की पारस्परिकता या समन्विति ही मूर्ति की विशेषता हैं। सारा ब्रह्मण्ड शरीस्शरीरी भाव से बंधा हैं। इस सम्बन्ध को जानना ही अत्यक्त को व्यक्त रूप से पहचानना हैं। मध्वाचार्य ने तन्त्रसार संग्रह की टाका में अज्ञानां साक्षात् भगवत्पूजायाः कर्तुमशक्यत्वेन प्रतिमायामेव कतर्व्यत्वात् तदर्थं प्रतिमा निर्मातव्या’ । रामपूर्व- तापनीयोपनिषत् में भी चिन्मयस्याद्वितीयस्य निष्कलस्याशरीरिणः । उपसकानां कार्यार्थं ब्रह्मणो रूपकल्पना ॥ ईश्वर तो चिन्मय है। अद्वितीय है। निष्कल है। अशरीर है। पर अपने उपासकों के लिए रूप की कल्पना करता है। रूप की कल्पना ? जैसे एक नर्तकी अपने दर्शकों को नटराज या महिषमर्दिनी रूपको दिखा कर उस समय के लिए तद्रूप भर आनन्द विभोर कर देती है और बाद में मुद्राओं को अपने में समेट लेती है वैसे ही ईश्वर भी भक्तों के सौकर्य के लिए रूप धारण कर लेते हैं। मरीचि ने इसी बात को और स्पष्ट करते हुए अपने विमानार्चन कल्प में कहा है- ‘परमात्मानं व्यवस्थितं ध्यानेन पश्येत् । … , तद्ध्यानसंकल्पात् सकलो भवति । कुलालचक्रमृदो घटशरावादिभेदे इव यद्यद्रूपं मनसा भावितं तद्रूपो भूत्वा विष्णुः प्रकाशते । पृ. ३०८. वह ध्यान के अनुरूप रूपायित हो जाता है जैसे कुम्हार की चाक पर चढा मिट्टी का लोंद। कुम्हार जैसा आकार चाहता है वैसे रूप को उस मिट्टी को दे देता है और मिट्टी उस रूप को धारण करती है

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मानस व्यापार को कोई अवलम्ब चाहिए। शायद मूर्ति पूजा प्रतीकोपासना का प्राचीनतम रूप हो ।

पूजा में सब का अधिकार है। स्त्रीणामव्यधिकारोस्ति विष्णोराराधनादिषु । दीक्षामन्त्राविहीनोपि कुयाद्देवार्चनं बुधः ॥ जो दीक्षा के एवं मन्त्र के अध्ययन के अधिकार से वञ्चित है, जो स्त्रियां है उन सबका विष्णु पूजा में अधिकार है।

स्वार्थ परार्थः

समूर्तार्चन दो प्रकार का है। आलयाच गृहार्चा । मन्दिर में पूजा एवं अपने घर में पूजा इसमें आलयार्चा ही उत्तम है। आलयार्चा को ही परार्थ पूजा कहते हैं। देवस्यैव निवासत्वात् परिवारैः समायुता बल्युत्सवादिभिः सर्वैरुपचारैश्च संयुता आलयार्चा सुपूर्णेयमुत्तमेति प्रकीर्तिता । अत्रिः समूर्चनाधिकार. १.३६. क्यों कि मन्दिर में किसी गृहस्थ का परिवार नहीं रहता एवं भगवान अपने परिवार देवताओं साथ रहते हैं अतः मन्दिर की शुचिता एवं पावनत्व घर की अपेक्षा निश्चय ही प्रशस्ततर है। फिर गृहार्चना में बलि एवं उत्सव आदि नहीं मनाये जाते । घर में तो एक व्यक्ति का ही अधिकार रहता है अतः दर्शन सर्वजन सुलभ नहीं है। और मन्दिर में पूजा सर्वजन शान्ति राजराष्ट्र की अभिवृद्धि के लिए की जाती है। और मन्दिर में षट्काल पूजा का विधान है। घर में तो प्रातः एक बार अधिक हुआ तो सायं और वह भी लघु पूजा ही होती है स्वार्थ पूजा यजमान अपने लिए ही अपने घर में ही करता है। होम करता है। नित्यकर्म के रूप में ही करता है। यह पूजा शुद्ध पूजा है। मनु ने पूजा को नित्य कर्म कहा है - नित्यं स्नानं शुचिः कुर्याद्देवर्षिपितृतर्पणम् । देवताभ्यर्चनं चैव समिदाधानमेव च ॥ मनु. २.१७६. मन्दिर की पूजा में अर्चन, उत्सव, स्नपन तथा बलि शामिल है। अर्चनं चोत्सवं चैव स्नपनं बलिमेव च । देवार्चनपरो येपि परार्थं वित्तकांक्षया चतुर्वेदधरो विप्रः स चाण्डालसमो भवेत् ॥

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अत्रि समूतीर्चन ५८.२० . विष्णुधर्मोत्तर.

मूर्त अमूर्त

तादाराधनं द्विविधं अमूर्तं समूर्तमिति । अग्नौ हुतममूर्तम् प्रतिमाराधनं समूर्तम् । तच्छ्रेष्ठम्। यजमानाभावेऽपि अविच्छिन्नं भवति । मरीचि: विमानार्चनकल्प पृ. ५. आराधन दो प्रकार का हैं अमूर्त और समूर्त। अग्नि में आहुति देना अमूर्त पूजा हैं। प्रतिमा का आराधन समूर्त पूजा हैं। समूर्त पूजा ही श्रेष्ठ हैं। क्यों कि यजमान के अभाव में भी अविच्छिन्न रूप से चलती रहती हैं। अग्नाविव सवितरिहृदये स्थण्डिले च भगवदर्चनं अमूर्तमिति । मरीचि रूपं विधते अरूपश्च भक्तानुग्रहहेतवे ब्रह्मवैवर्त २.३४.२९.

पुनः पूजा के तीन भेद प्रस्तुत किये हैं। मानसपूजा, होमपूजा तथा बेर पूजा। इसमें बेर पूजा ही प्रशस्त हैं। अमूर्त तो आकाश के समान सर्व व्यापक हैं। उसकी मूर्ति नहीं बन सकती । अतः पूजा भी नहीं हो सकती । मूर्त रूप की ही पूजा हो सकही हैं। जो अव्यक्त हैं, सर्व व्यापी हैं, वह नारायण हैं। क्यों कि नारा जलमें रहता है (मनु१.१०) अतः नारायण हैं। जैसे जलका भगशः पृथक्करण सम्भव नहीं हैं। वैसे ही इस अविभाज्य ज्योति का । मूर्त ही पूजा योग्य हैं। अमूर्त का पूजन वानप्रस्थों के लिए छोड देना चाहिये। क्रियाधिकार में मानस वाचिक कायिक पुनः तीन भेद या विभाग किये हैं। क्रियाधिकार १.७ एषा तु मानसी पूजा कहा हैं। और उसका लक्षण इस प्रकार दिया हैं- हृदि स्थितिगतं पीठं चतुरश्रं हिरण्मयम् । नानामाणिगणज्वाला दुष्प्रेक्ष्यं शुभमुज्वलम् ॥ तस्य मध्यगतं ध्यायेन्नारायणमनामयम् । ५. शुद्धस्फटिकसंकाशं शंखचक्रधरं परम् ॥ ६. आसनाद्युपचाराणि मनसा तस्य भावयेत् । हृदयस्थित भगवान जो पीठ पर विराजमान हैं अनेकमणियों की माला से आंख चकाचौंध हो जाती हैं जो शंखचक्र धारण किये हुए और जो शुद्ध स्फटिक के समान हैं आसनादि उपचारों से उनका ध्यान मन में करे । द्वेवाव ब्रह्मणो रूपे मूर्त चामूर्त च । शतपथ १४.५.३.१ भागवत ११.२७.९ अर्चायां स्थण्डिले नौ वासूर्येसूर्यो वाप्सु हृदिद्विजे क्रियाधिकार १९.१ में अर्चन तीन प्रकार का माना हैं। शान्तिकं, पौष्टिकं,

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काम्यमिति भिन्नं त्रिधार्चनम्। शान्तिक, पौष्टिक एवं काम्य । व्याधि, दुर्भिक्ष दुःखप्न एवं दुनिर्मित तथा शत्रुपीडा की एवं नवग्रहशान्ति केलिए शान्ति। अन्य दोषों के उपशमन के लिए भी शान्ति पूजन का प्रयोग कहा हैं। धन धान्य आदि की वृद्धि के लिए जो अर्चन किया जाता है उसे पौष्टिक कहते हैं। जो इच्छाओं या कामनोओं की पूर्ति के लिए किया जाता है उसे काम्य कहते हैं। उनका सम्पादनकाल भी कहा हैं पर निशा में तीनों वर्जित हैं। होमपूजा: यज्ञाग्नि की पूजा है। ध्यात्वाऽग्निमण्डलं तस्य ध्यायेन्मध्ये प्रभां शुभाम् प्रभामध्यगतं ध्यायेदासीनं वा जनार्दनम् ॥१.९ तप्तहाटकसंकाशं चतुश्शृंग द्विशीर्षकम् सप्तहस्तं त्रिचरणं दुष्प्रेक्ष्यं सप्तजिह्वकम् ॥१.१० सुकस्त्रुवौ चाक्षमालां च शक्तिं दक्षिणपाणिषु चामरं व्यजनं चैव घृतपात्रं च वामतः १.११ ध्यात्वा यथोक्त हविषा यजेत्तद्धोमपूजनम् यथोपयोगशक्यत्वात कर्तुं पुष्पादिपूजनम् ॥ १.१२ क्रियाधिकारा वह्निका अन्यत्र वर्णन दिया हैं। ध्यान अग्नि का नहीं है पर जनार्दन का हैं१. ९ यहां पर यजेत् पदका प्रयोग है अर्थात् साधारणतया अग्नि की यजनपद्धति में जैसा करते हैं वैसा ही पर बादमें पुष्पदिपूजन १.१२ भी शामिल कर दिया गया हो पर पुष्पों में अग्निकुण्ड में प्रक्षेप करे ऐसा नहीं कहा हैं। फूलों से पूजा तो करे पर आवाहन कुण्ड के बाहर कुण्ड के परिसर प्रदेश में ऐसा अर्थ करना पडेगा। बेर पूजाः चक्षुसः प्रीतिकरणान्मनसो हृदयस्य च प्रीत्या सञ्जयते भक्ति भक्तस्य सुलभो हरिः १.१३ तस्मात्त्रयाणामेतेषां बेरपूजा विशिष्यते । तीनों भेदो में मानसी होम बेर पूजा में बेरपूजा ही श्रेष्ठा हैं। क्यों कि यह हृदय एवं चक्षुओं को आनन्द देने वाली हैं और भक्त के लिए हरि सुलभ हैं। त्रिविधमाराधनम् नारायणस्य भूतानामत्मनः परमात्मनः । लीलया जगदुत्पत्तिस्थितिसंहारकारिणः ||१४|| देवदेवेशितुर्विष्णोः लक्ष्मीशस्य जगत्पतेः ।

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उपायस्त्रिविधः प्रोक्तः पूजायाः शृणु द्विजाः ॥ १५ ॥ मानसी होमपूजा च बेरपूजेति सा त्रिधा । हृदये हृदयेशानं जगदीशं परात्परम् ॥ १६॥ ध्यात्वा तु हृदयान्तस्थं हेमवर्णमजं विभुम् । कृत्वैकाग्रं मनस्सम्यक् कृतस्नानजपादिकः ||१७|| रश्मिमाला सहलस्त्राढ्यं मण्डलं विपुलं रवेः । तदन्तः शीतलाभिक्तु ररिममिः सोममण्डलम् ॥९८॥ ततः स्फुलिङ्गकलिलज्वलाभिर्वह्निमण्डलम् । तस्य मध्ये सुखासीनं तप्तहाटकसंन्निभम् ॥१९॥ चतुरङ्गुलमात्राङ्गं शुकपत्रनिभाम्बरम् । हारकेयूरकटककटिसूत्रोपशोभितम् ॥२०॥ कौस्तुभोद्भासितोरस्कं श्रीवत्साङ्कितवक्षसम् । उद्दामकाञ्चीविलसन्मुक्त वीरोपशोभितम् ॥२१॥ रक्तनेत्रधरं रक्तपाणि पादनखं शुभम् शखंचक्रधरं देवं चतुर्बाहुधरं परम् ॥२२॥ तद्गतेनैव मनसा नैरन्तर्येण चिन्तयेत् । ध्यात्वैवमर्चयेद्देवं सा पूजा मानसी स्मृता ॥ २३ ॥ अग्नीनाधाय विधिवदध्वरेषु द्विजातिभिः । इज्यते यज्ञपुरुषः सर्वदेवमयो हरिः ॥ २४॥ यो यज्ञरूपी तस्यार्चा होमपूजोति कथ्यते । कृत्वा यत्प्रतिमां विष्णोः यथालक्षणामादरात् ॥ २५॥ संस्थाप्य तां तु विधिना देवागारेऽथ वेश्मनि नित्यमाराधनं भवत्या सा पूजा बेरपूजनम् ॥२६॥ आलये बेरपूजा च ग्राममध्ये प्रकल्पिता सा तत्र वासिनां सर्वमग्निहोत्रं द्विजन्मनाम् ||२७|| शुष्केन्धनं यथानग्नौ न प्रज्वलिति कर्हिचित् । तद्वन्मोघो द्विजोऽनग्निः इत्याहुः वेदपारगाः ||२८|| अग्निहोत्रमग्नीनानां धाता प्राहालयं हरेः । अग्निहोत्री लभते स्वर्गं नेत्याह च श्रुतिः ||२९||

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संगतिर्देवपूजा च दानं यज्ञ इति स्मृतिः । यज्ञेष्वेतेषु विधिवद्वेरपूजा विशिष्यते ||३०|| यजमाने मृतेप्येषा शाश्खतं भुवि तिष्ठति । साकार-निराकार खिलाधिकार १.

साकार निराकार

साकार निराकार भेद से पूजा पुनः दो भागों में विभक्त हैं। (साकारञ्च निराकारं हरेराराधनं द्विधा (प्रतिमाराधनं मुख्यं साकारमभिधीयते) (स्थण्डिले च जले चैव हृदये सूर्यमण्डले ) आराधनं निराकारम् । क्रियाधिकार ९.१ ३. साकार ही प्रतिमाराधन हैं। वही मुख्या हैं। निराकार की पूजा तो स्थण्डिल (उठी हुई चौकारे जमीन का टुकडा ऊर्ध्वत) जल, सूर्यमण्डल या हृदय में आवाहन करके ही की जा सकती हैं। वासाधिकारने १.४९. सवितुस्त्वग्नि हृन्मध्ये स्थण्डिले सलिलेपि वा। (देवस्थानं च संकल्य ध्यात्वा नित्यं समर्चयेत् ।) और सबको समान रखते हुए उनपर ध्यान कर विष्णु का चिन्तन करे ऐसा न कह कर इनको मन्दिर समझकर जैसे मन्दिर में विष्णु की उपस्थिति है ऐसे ही इन भू (सविता अग्नि- हृदय - स्थण्डिल - सलिल) विष्णु की उपस्थिति माननी चाहिए और ध्यान करना चाहिए।

सकामः निष्काम

पूजा के तीन भेद हैं १ ) पूजा २. यात्रा ३. उत्सव पूजा: पूजा प्रत्यह की जानेवाली सेवा हैं। सेवा भी सकाम निष्काम भेदसे दो प्रकार की हैं। यात्राः विशिष्टपर्वदिनों में, बहुजन समागम के अवसर पर के आगमन पर । उत्सवः वसन्तादि ।

आभ्यन्तर - बाह्य

शंकर ने आभ्यन्तर बाह्य इस प्रकार दो भेद किये हैं विष्णुसहस्रनाम ५’ तमेव चार्चयन्नित्यम्’ पर टीकाकरते हुए - अर्चयन् । बाह्यार्चनं कुर्वन्; ध्यायन् आभ्यतंरार्चनं कुर्वन् अथवा अर्चयन्निति उभविधमर्चनमुच्यते । भागवत में भी अर्चन्नुभयतः कहा हैं। सेवा, यात्रा उत्सवः । किसी भी प्रकार की पूजा को सेवा कहते हैं। यह प्रत्यह की जाने वाली सेवा हैं। स्मृति सम्मोदितसूत्रनिर्दिष्ट । यात्रा विशिष्ट दिनों में पर्व के अवसर पर, बहुजन समागम के अवसर पर उत्सव वसन्तादिऋतु काल में, वार, तिथि, नक्षत्र उनके संक्रमण को लेकर भी स्मृति ग्रन्थों में

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वर्णित हैं। अत्रि ने ५७. २ तीर्थोत्सव, शान्तिकोत्सव भक्त्युत्सव ऐसा भेद प्रस्तुत किया हैं। मन्दिर - संस्कृति एक प्रकार की जीनव शैली ही हैं। वर्णाश्रमाचार में जीवन शैली आश्रमविभाग पर आधारित है जब कि वैखानस सम्मोदित मन्दिर - संस्कृति में जीवन का परमपुरुषार्थ केवल विष्णुपूजा वह भी प्रधानतया मन्दिर में नानाविध पूजा कार्य-प्रसङ्गों में काल -यापन हैं। उत्सव साधारणतया काम्यकर्म जैसा दीखता है शायद स्मार्ताचार में हो भी (उपनयन संस्कार को भी उत्सव कहते हैं तब इस पद को शास्त्रीय पद कहना होगा। होली दीवाली के उत्सव न मनाने पर पाप या प्रायश्चित की भीति नहीं रहती पर आलयीय उत्सवों के न मनाने पर प्रायश्चित्त का विधान है। अर्थात् ये उत्सव नित्यकर्म की कोटि में परिगणित हैं। प्राचीन ग्रन्थों में जिस उत्साह से यज्ञ कर्म को करने के लिए कहा है वह उत्साह परवर्ती ग्रन्थों में उत्सवों ने ले लिया है। यात्रा पद बंगाल एवं उसके परिसर प्रान्तों में पूजा अर्थ में ही प्रचलित है। एक बात स्पष्ट है कि यात्रा करके उस स्थान तक जाते हैं जहां देव उपस्थित हैं वहां पूजा आदि करते हैं। आज कल वहां मेला भी लगता है एवं स्त्रियां बच्चे कुछ सामान भी खरीदते हैं। वैसे यात्रा पद का धार्मिक तात्पर्यार्थ तीर्थ यात्रा पद के साथ भी जुडा है।

मन्त्रों का विधान व प्रयोग

मन्त्रों के प्रयोग व विनिमय को लेकर पूजा एवं अन्य धार्मिक कृत्यों में विशेषतः स्मार्त कर्मकाण्ड एवं काम्य कर्मों में अनेक विधभेद देखे जा सकते हैं। शौनकीय पद्धति, बोधायन पद्धति से पूजा तो प्राचीन काल से ही पृथग् पूजा पद्धति के रूप में प्रचलित है। ऋग् यजु का भेद भी है। सूत्रों की अनेकता तथा सूत्रकारों के वचन व प्रयोग इसके कारण है। शाखान्तर से प्रयोग व मन्त्रों को उपक्षिप्त करने के विकल्प ने मन्त्रों के प्रयोग पर से प्राचीन परम्परा की छाप हटा दी। परवर्ती काल में तो पौराणिक मन्त्र आगम मन्त्र तान्त्रिक मन्त्रों से उपचारों के अनन्य रहने पर भी मन्त्र विनियोग भेद अनेक स्थलों पर दृष्टि पथ में आया है। तब क्या परम्परा इसको सहन करती है ? परम्परा का क्या अर्थ है। प्राचीन काल से ही शिष्टाचार, आप्त एवं रूढि जैसे पद प्रयोग में हैं। परम्परा पद प्राचीन पद नहीं है। आचार पद का प्रयोग उपलब्ध है। कुलाचार जैसे पद मध्यकाल के पश्चात् प्रयोग में आये। कौलाचार (कुल = कौल) एक सम्प्रदाय ही हो गया।

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‘गणानां त्वा’ मन्त्र गणपति की पूजा में सर्वत्र उपयोग में है। पर इस मन्त्र का गणपति देवता का कोई सम्बन्ध नहीं है ऐसा अनेक विद्वानों का ( डा. सम्पूर्णानन्द) मत है। वैखानसों की अपनी एक शाखा थी तो सूत्रकार ने पूजा के लिए तैत्तरीय ब्राह्मण से

पूजा-

• मन्त्रों को क्यों चुना? कुछ स्थलों पर उपनिषत् वाक्य भी उपयोग में लाये गये हैं उनको भी उपचार से मन्त्र कहते हैं यह विषयान्तर है। उपनिषदों का वर्गीकरण वेद परक है सूत्र परक नहीं । अथाग्नौ नित्यहोमान्ते विष्णोर्नित्यार्चा सर्वदेवार्चना भवति ‘आग्निर्वै देवानामवमो विष्णुः परमः तदन्तरेण सर्वा अन्या देवता इति ब्राह्मणम्’ तस्मात् गृहे परमं विष्णुं प्रतिष्ठाप्य सायं प्रातः होमान्तेऽर्चयति । यह मन्त्र ऐतरेय ब्राह्मण का है जो कि ऋग्वेद का ब्राह्मण है। इसमें पूजा करने के लिए नहीं कहा गया है। केवल इतना कहा गया है कि विष्णु सब देवताओं से ऊपर (श्रेष्ठ) हैं। पूजा विधि प्राप्त नहीं है। तस्मात् गृहे परमं विष्णुं प्रतिष्ठाप्य सायं प्रातः होमान्तेऽर्चयति । यह सूत्रकार का वचन हैं। यहां दो बात मुख्यतया गमनार्ह हैं - १. नित्य होमान्ते २. गृहे परमं विष्णुं प्रतिष्ठाप्य सायं प्रातः होमान्तेऽर्चयति ।

यहां होम की अवश्यकर्तव्यता को पूजा की अपेक्षा न्यून नहीं, आकलन किया गया हैं। पूजा करनी हैं पर होम करने के पश्चात् द्वितीय वाक्य खण्ड में गृहाच ही का कथन हैं आलयार्चा का नहीं । परमं विष्णुं प्रतिष्ठाप्य का अर्थ है जैसे कि आनुवांशिक रूप से गार्हपत्यादि अग्नि या वांशिक परम्परा से पिता द्वारा पुत्र को प्राप्त होती देवकार्य में सायं समय करने की वर्ज्यता कहीं हैं। नित्य या काम्य न होने पर देवकार्य पूर्वाह्न में ही करना चाहिए। तब शाम की भी पूजा करने केलिए कहते हैं। अतः यह नित्य पूजा ही होनी चाहिए। नित्य माने अवश्य कर्तव्य जैसे सन्ध्या । न करने पर प्रत्यवाय की भीति पर घर में एक ही व्यक्ति करता है यही आचार हैं यद्यपि सभी व्यक्तियों को करने के लिए कहा गया है। दूसरी बात जो ध्यान देने की हैं वह हैं- क्या यहां पूजा होम के अंग रूप में करने को कहा हैं या स्वतन्त्र रूप से ? सूत्र में होमान्ते पद स्पष्टतः लिखा हैं। होमान्ते पदका अर्थ दो प्रकार से किया जा सकता है १. होमक्रिया के सम्पूर्णतः सम्पन्नहो जानेपर २. होमकी अन्तिम क्रिया के रूप में पूजा वैसे भी होमान्त में विसर्जन के पश्चान् वरुण आदि देवताओं को कुछ मन्त्रोच्चार कर आवाहन विसर्जन करने की परिपाटी है। क्या यह विष्णु पूजा उसी परिपाटी का पखर रूप हैं। इन्द्रादिदिग्देवतान् दक्षिणे ब्रह्मणां उत्तरे सोमं च पुष्पाद्यैरभ्यर्च्य तथैवाधारं जुहोति ४.१०

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पर ४.११ सूत्र में ही विस्तार उपलब्ध हैं। ऊंभूः पुरुषं ऊंभुवः पुरुषः पुरुषः ऊंसुवः पुरुषं नारायणं विष्णुं पुरुषं सत्यमच्युतमनिरुद्धं श्रियं महीमिति नाम्ना आवाह्य यहां पर ध्यान देने की बात यह है कि ऊपर पठित अग्नि वैदेवानां मन्त्र पूजा सन्दर्भ में पठित नहीं हैं। और फिर अगले ही सूत्र में दो पुरुष तथा एक नारायण का नाम पढने के पश्चात् विष्णु पुरुष सत्य अच्युत अनिरुद्ध भी एवं मही का नाम पढा गया हैं।

केवल विष्णु की मूर्ति की प्रतिष्ठा की बात ४.१० में कही गयी हैं पर यहां नारायण और विष्णु को अलग पढा हैं तथा विष्णु पुरुष सत्य अच्युत अनिरुद्ध श्री मही का नाम तुरत पढा गया हैं जिनकी मूर्ति पहिले प्रतिष्ठत नहीं की गयी हैं। तब यह अनुमान करने का कारण हैं कि यह देवपूजन विष्णु पुरुष सत्य अच्युत अनिरुद्ध का सम्प्रदाय पहिले हीसे था तथा उसे विखना मुनि ने अपने सूत्रों में स्वीकार किया आज भी श्री देवी का जितना माहात्म्य या प्राधान्य हैं उतना मही का या भूदेवी का नहीं यद्यपि उत्सवादियों में श्रीदेवी भूदेवी दोनों को श्रीमहाविष्णु के दोनो तरफ बैठ दिखाते हैं। नीला देवी का आचार ग्रन्थो तक सामित हैं आचार या कर्मकाण्ड में नहीं। ब्रह्मवैवर्ते यथा मुनीनां विखना आदि भूतः उदाहृतः । सूत्राणां तत्प्रणीतं तु तथा श्रेष्ठतमं स्मृतम् ॥ ब्रह्म वैवर्त कौई पुरातन पुराण एवं क्रेष्ठतम सूत्र का सम्बन्ध जोङा है। बौधायन वैखानस और तृतीयश्राम धर्मो का पाठ दिया हैं। कर वैखानस शास्त्र का प्राचीनत्व स्वीकार किया। लिया हैं पर पूर्वसूत्रों में नहीं आर्वाचीन सूत्रों में। ने

नहीं है परफिर भी आदिभूत विखना वानप्रस्थो वैखानसशास्त्रमुदाचारो सन्देह नहीं किशास्त्रसमदाचार कह अग्निवेश ने भी वैखानस का नाम अन्य सूत्रों ने भी गृह्य धर्मादि का विस्तार दिया है पर सर्वत्र गृह्यधर्म क्रिया प्रतिपादक श्रुतियों का विनियोग नहीं दिया है केवल वैखानस सूत्रों में ही सर्वक्रिया कर्मों की समंत्रक प्रतिपादकता उपलब्ध है। मन्त्र की योग्यता के अभाव में भी पठित मन्त्र उपलब्ध है और जिन स्थानों में मन्त्र नहीं पढे गये है उन स्थानों में भी मन्त्रों की आवश्यकता नहीं हैं ऐसा समझकर उनस्थानों को भी समन्त्रक मानना चाहिए। मन्त्र से कर्म प्रखर होते है धार्म करने मे वीर्यवत्त धेते हैं। विना मन्त्रों धे महयोग धर्म गुणशून्य एवं फलरटित घेते हैं। ब्रहन्नारदीयका यह वचन् अमन्त्रतो हविर्यत्तु हूयते जातवेदसे । अपात्रे दीयते यच्च तद्धोरं भोगसाधनम् । अर्थात् यह अधःपात का कारण होगा। गीत में भी विधिहीनं मृसृष्टान्नं मन्त्रहीनम दक्षिणम् श्रद्धा विरहितं यज्ञं तामसं परीचक्षते ।

८. पूजा में उपचार

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क्रियाधिकार के दसवें अध्याय में उपचारों का वर्णन है । ६७ उपचारों की गिनती सर्व प्रथम की है । चतुषठ्युपचारांश्च १०.२ श्लोक सख्या ११-१६ तक में ६४ उपचारों को गिनाया है पर गिनती करने पर वे ४८ ही हैं। इसके पूर्व श्लोक संख्या ७ एवं ८ में सर्व विध उपचारों के लिए सामान्य उपचार दिए हैं वे भी आठ ही हैं। इस प्रकार कुल उपचार ५६ ही हैं और ८ उपचार कम पडते हैं। मरीचि ने १६ ही पढे हैं। वस्त्र एवं उत्तरीय दो पद पढे हैं। खिलाधिकार ने ३२ गिनाये हैं जो इस प्रकार हैं- १. प्रणाम २. आवाहन ३. आसन ४. स्वागत ५. अनुमान (अनुज्ञा) ६. पाद्य ७. आचमन ८. पुष्प ९. गन्ध १०. धूप ११. दीप १३. अर्ध्य २३. आचमन ९४. स्नान २५. प्लोत २६. वस्त्र २७. उत्तरीय २८. उपवीत २९. भूषण ३०. पाद्य ३१. आचमन ३३. पुष्प ३४. गन्ध ३५. धूप ३६. दीप ३७. र्हाव ३८. पानीय ३८. ताम्बूल ३९. आचमन ३०. होम ३१. बलि ३२. विसर्ग अन्यत्र- आसनं स्वागतं चैवानुमानं पादुकं तथा पाद्यं च दन्तशुद्धिश्च आचामं तैलमर्दनम् केशसंशोधनं स्नानं प्लोतवस्त्रोत्तरीयकम् यज्ञोपवीतं गन्धश्च भूषणं पुष्पमञ्जनम् आदर्शं धूपदीपौ च अर्घ्यं च मधुपर्ककम् हविः पावकपूजा च पानीयं मुखवासनम् बलिः प्रणाम स्युत्यं च पुष्पं चैवाञ्जलिः पुनः एतै र्द्वात्रिंशत्कैर्मागैर्नृत्तगीतैर्यथोत्तमम् एतेषां विग्रहणाञ्च विनियोगः प्रकथ्यते ॥

अठ्ठारह उपचारः

आसन, आवाहन, अर्घ्य, पाद्य, आचमनीय, स्नान, वसन, उपनीत, भूषण, गन्ध, पुष्प, धूप, दीप, अन्न, तर्पण, माला, अनुलेपन एवं नमस्कार । पञ्चोपचारः गन्ध, पुष्प, धूप, दीप व नैवेद्य. मूलबेर की पूजा के लिए उपचारों की संख्या अधिक हो सकती है एतावता यह आवश्यक नहीं कि गौण देवताओं की पूजा के लिए भी उतने ही उपचारों का प्रयोग या विनियोग किया जाय ।

पूजा में ३२ अपराध

१. राजान्न भोजन २. बिना दांतमले भगवान का दर्शन ३. मैथुन के अनन्तरस्नान

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के बिना भगवान की मूर्ति का स्पर्श ४. मृतक को देखने के पश्चात् बिना स्नान किए दर्शन ५. रजस्वला नारीके स्पर्श के पश्चात् बिना स्नान किए ६. मृत शरीर का स्पर्श करने के पश्चात् बिना शुद्धि किए ७. अधोवायु उत्सर्ग सेवा करते समय मन्दिर में कहीं भी पूजा करते समय पुर्राषोत्सर्ग ९. पूजा में विहित मन्त्र स्तवादियों को छोडकर अन्य का उपयोग १०. नीलीसे रंगे कपड़ों को पहन कर पूजा करना ११. अविधान संस्पर्श, संस्पर्श - आचमन, अनाचमन, पूजा मध्य में देवतान्तरपूजन १२. पूजा के समय क्रोधयुक्त होना १३. पूजा काल में काम लोभ की उत्पत्ति निषिद्धफूलों से पूजा १४. रक्तवस्त्र धारणकर पूजा करना रक्त में गेरुआ शामिल नहीं है। १५. बिना दीपक के पूजा १६. कृष्ण वस्त्र पहिन कर पूजा १७. बिना धुले वस्त्र से पूजा १८. खानोच्छिष्ट नैवेद्य समर्पण वायसोच्छिष्ट १९. वाराह मांस भक्षण के पश्चात् पूजा २०. जालपाद - हंसादि के भक्षण के पश्चात् पूजा २१. दीपक स्पर्श के पश्चात् बिना हस्त प्रक्षालन पूजा २२. श्मशान के बाद, बिना स्नान किये पूजा २३. पिण्याक अर्थात् खली खाने के बाद पूजा २४. वाराह मांस का नैवेद्य अर्पण वाराह मांस युक्त भोजन में अन्यवस्तु भी २५. मद्य पीकर मन्दिर में प्रवेश २६. कुलुम्भ नामक शाक भक्षणपश्चात् पूजा २७. पारक्य या अवधूत की पूजा अवधूत का अर्थ अशुचि है । २८. नवान्न का बिना समर्पण उपयोग। २९. गन्धमाल्य के समर्पण के बिना धूप देना ३०. जूता पहिनकर मन्दिर में प्रवेश ३१. भेरी शब्द के बिना मन्दिर के कपाट खोलना ३२. अजीर्णता के कारण उद्गर की अवस्था में पूजा । मुण्डित मस्तक बिना स्नान किये तथा सिर को अलंकार करके देवता सान्निध्य अपराध है। ये अपराध वामन पुराणोक्त हैं । आगमों में और भी अपराध दिये हैं- १. जूता पहिनकर भगवान के मन्दिर को जाना २. उत्सवादियों में सम्मिलित न होना ३. भगवान को प्रणाम न करना ४. उच्छिष्ठ या ५. अशौच अवस्था में वन्दन ६. एक हस्त प्रणाम ७. देवता के सामने पांव पसारना ८. शयन ९. भक्षण १०. मिथ्याभाषण ११. जोर जोर से बोलना १२. झूठ बोलना १३. रोदन १४. निग्रह १५. अनुग्रह १६. क्रूर भाषण १७. कम्बल ओढना १८. परनिन्दा १९. परस्तुति २०. अश्लीलभाषण २१. अधोवायु विमोक्षण २२. अनिवेदितभक्षण २३. सामयिक फलादि भगवान को समर्पित न करना २४. बचे प्रसाद को लोगों में न बांटना २५. गुरु के प्रतिमौन २६. आत्मस्तुति २७. देवता की निंदा २८. भूमि पर बैठकर दूसरों का अभिवादन २९.

[[६३]]

सामने ही प्रदक्षिण करना ३०. झगडा करना ३१. शक्ति के रहते भी गौणोपचार करना ३२. पर्यबन्धन - ये अपराध हैं। भृगु के प्रकीर्णाधिकार अध्याय २० एवं ३६ में मन्दिर में अपचार दिये हैं- १. यानैर्वा पादुकैर्वापि गमनं भगवद्गृहे … ३६.१. २. प्रदक्षिणं शनैर्गत्वा देवालयमुपाव्रजेत् … २०. ११३. ३. विमानं विष्णुरूपं स्यान्नतत्पादादिना क्रमेत् … २७.२८०. ४. धामप्रदक्षिणे पूर्वं कुर्यात्तत्र नमस्क्रियाः न लंघयेत् ध्वजच्छायां प्रदक्षिणविधिं विना गोपुरस्यं विमानस्य प्राकारस्यालयस्य च … २७.२८१. ६. यज्ञसूत्रमधः कृत्वाः कर्णे कृत्वा विशेषतः अपसव्यं च धृत्वैव धृत्वा चैव विनीतवत् नगाच्छवतागारं न वा मुक्तशिखो नरः अकच्छः पुच्छकच्छश्च नग्नः कौपीनमात्रधृक् यदा विशेद्गृहं विष्णोः सेवार्थं मधुविद्विषः … ३६.३१२-३१३. कृत्वोपवीतः सम्यगुत्तरीयं मनोहरम् सेवेत देवदेवेशमुपावीतः सदाशुचिः कंचुकिनावृताङ्गस्तु नगच्छेद्धरिमन्दिरम् उष्णीषी न च सेवेत नैवपाणौ धृतायुधः वस्त्रेणाच्छाद्य देहं तु कम्बलेनेतरेण वा … ३६.५५५-५५८. ८. रिक्तहस्तः शून्यफालः त्यक्तसंव्यान एव च खादन्नपि च ताम्बूलमुपहारादि भक्षयन् देवालयं विशन्नेव तस्य पापं समुद्भवेत् … ३६.३१४. ९. यो भुक्त्वा दैवतागारे निक्षिप्योच्छिष्टमत्रतु गच्छेदन्यत्र वा प्रास्यात् सोपि मूढो विपद्यते … ३६.३३६. १०. आर्तो न प्रविशेद् गेहे देवस्य परमात्मनः वायुभूते शरीरेस्मिन् वायुसंचारकर्मिणि मलवायुविसर्गस्तु देवेगेहे विशेषतः पातयेत्पुरुष सत्यमपिवेदान्तपारगम् इति देवगृहं गन्तुं व्याधितो नैव चार्हति … ३६,५४८.५२.

[[६४]]

११. मनोऽनवस्थितं यस्य न सालं पूजितुं हरिम् यस्यैव निर्मलं चित्तं सोर्हः सर्वेषु कर्मसु

पूजा में तीन प्रकार के अपराध माने जाते है वे है अनपेक्षा, निमित्त, गुण । देवपूजापराधास्ते द्वात्रिशंत् परिकीर्तिताः अदत्वा गन्धमाल्यानि धूपं यो मे प्रयच्छतिं दन्तकाष्ठमखादित्वा यो तु मामुपसर्पति चक्रायुधस्य नामानि सदा सर्वत्र कीर्तयेत् नाशौचं विद्यते तस्य सपवित्रकरो यतः ॥

वा. पु. २५.२६. वा. पु. २४.२६. बा.पु. २५.१. वि. पु.३.७.३४-३५.

अवतारों में और मूलविराट में कोई विशेष अन्तर नहीं मानते। विभूति शक्ति आदि पदों का प्रयोग या व्यूह जैसे साम्प्रदायिक अर्थनिष्ठ पदप्रयोग परमेश्वर की सर्वोच्च सत्ता या परिभाषा जिस को लक्षण पद भी कुछ दार्शनिक पद्धतियों ने किया है। यह सर्वोच्च ब्रह्म या विष्णु या नारायण प्रक्रिया भी है पदार्थ भी शक्ति भी है शक्तिमान भी । यज्ञ विष्णु है ऐसा अनेक स्थलों परम आया है और वह प्रक्रिया है वह सदा परिवर्तनशील है और सदा नूतन पदार्थ में परिणत होता है यह मूल दार्शनिक ज्ञान का प्रत्यक्ष दर्शन कराने का प्रयत्न है । अवतार इसी कडी में आते हैं। मूल से अवतार रूप में परिणत होते हैं और कार्यसम्पादन के पश्चात् पुनः मूलविराट् मे लीन हो जाते हैं जैसे अग्नि में काष्ठ या अन्य हविपदार्थ । व्यूह इस प्रकार की कार्य प्रणाली का एक प्राशासनिक विभाग है। अवतार का अर्थ नीचे उतरना इस अर्थ में नहीं है कि मूल से किसी प्रकार सत् में कम हैं पर भक्तों के और पास आगये हैं इस अर्थ में अवतार पदका प्रयोग है। जैसे राजा प्रजाके पास जाता है। वायुपुराण २५/२६ में पूजा में ३२ अपराध कहे गये हैं। उनका प्रायश्चित्त भी कहा गया है। पूजा क्रमप्रयोगमध्ये भ्रमादिनार्पणे कृते तन्निमित्तमपेक्ष्य प्रायश्चित्तम् । अकर्मण्येन पुष्पेण यो मामर्चयते नरः पतनं तस्य वक्ष्यापि तच्छृणुष्व वसुन्धरे वासी फूलो से जो पूजा करता है वह पतन हो प्राप्त होता है। १२. यस्तु देवगृहद्वारि प्रसार्य चरणौ क्वचित् शेते निद्राति सम्मोहात् स याति नरकायुतम् । यातनाश्चानुभूयैव दौंब्राह्मण्यं व्रजेत्तु सः यस्तु देवगृहे मूढः शयीत मदमोहितः ।।

[[६५]]

वायु. २४/६५. ३६.३३७.३४०. १३. मुधा सम्भाषते यस्तु प्रविश्य हरिमन्दिरम् तस्माद्देवगृहं गत्वा नरो नान्यपरो भवेत १४. नहि देवस्य पुरतः क्वचिदप्यनृतं वदेत् सत्यस्वरूपी भगवान सत्यं तस्मै न गूहयेत १५. अनिबद्धप्रलापान् ये कुर्वते देवमन्दिरे । तेपि तित्तिरतां भूत्वा जायन्ते जन्मपञ्चकम् ॥ १६. नहि देवगृहं गत्वा विवदेत नरः क्वचित् न तस्थानं विवादाय तस्मात्तं दूरतस्त्यजेत् । १७. नैवान्यं प्रणमेज्जातु प्रविश्य हरिमन्दिरम् सहि सर्वेश्वरः शेषी यत्रास्ते रमाधवः १८. नहि देवगृहं गत्वा पृष्ठीकृत्यासनं चरेत् देवाभिमुख एवस्याद् भक्त : सर्वात्मना नरः ः १९. यस्वधिकारगर्वेण देवागारमुपाश्रितः अकाले सेवितुं चेच्छेत् सोपि यास्यति दुर्गतिम् २०. विषयाक्रान्तचित्तानां विष्ण्वर्चनमकुर्वताम् पूजकेषु च पूजायां नीरसं भावमेति यः सर्वथा निन्दितव्यो हि जीवितं तस्य निष्फलम् २१. ध्यातः स्मृतः पूजितो वा स्तुतो वाथ नुतोपि वा । स्वपदं यो ददातीशिः तं वन्दे पुरुषोत्तमम् ॥ २२. डाकिन्यो राक्षसाश्चैव न बाधन्ते ऽच्युतार्चकम् २३. स्वाचारमनतिक्रम्य हरिभक्तिरतो हि यः स याति विष्णुभवनं यद्वै पश्यन्ति सूरयः अपचारास्तथा विष्णोर्द्वात्रिंशत् परिकीर्तिताः। यानैर्वा पादुकैर्वापि गमनं भगवद्गृहे देवोत्सवाद्यसेवा चऽप्रणामं च तद्यतः एकहस्तप्रणामश्च तत्पुरस्तात प्रदक्षिणाम् उच्छिष्टे चैवाशौचे भगवद्वन्दनादिकम् पादप्रसाणं चाग्रे तथा पर्यङ्कबन्धनम् शयनं भोजनं चैव मुधाभाषणमेव च

[[६६]]

३६.३८१-३८७. ३६.३८९. ३६.४१०. ३६-४६८. ३६.५९५. ३६.६२७. ३६.६३३-३६. बृहन्नारदीय बृहन्नारदीय पूजाप्रकाश. पृ. २४

उच्चैर्भाषी वृथा जल्पो रोदनाद्यं च विग्रहः निग्रहोऽनुग्रहश्चैव स्त्रीषु साकूतभाषणम् अश्लीलकथनं चैवाप्यधोवायुविमोक्षणम् कम्बलावरणं चैव परनिन्दा परस्तुतिः शक्तौ गौणोपचार श्चाप्यनिवेदितभक्षणम् तत्तत्कालोद्भवानां च फलादीनामानर्पणम् विनियुक्तावशिष्टस्य प्रदानं व्यञ्जनादिषु पृष्ठीकृत्यासनं चैव परेषामभिवन्दनम् गुरोमनं निजस्तोत्रं देवतानिन्दनं तथा अपचारांश्च विवधाहशान् परविर्जयेत्

पूजाक्रम पञ्चबेर परिवार प्राकारस्थिति

बेर पदका अर्थ मूर्ति है। पञ्चबेर

• विष्णु
• पुरुष
• सत्य
• अच्युत
• अनिरुद्ध

पञ्चबेर

• ध्रुवबेर
• कौतुकबेर
• उत्सवबेर
• स्नपनबेर
• बलिबेर

३६.१-९.

विष्णु, पुरुष, सत्य, अच्युत एवं अनिरुद्ध ये पांच बेर हैं। मुख्य विष्णु ही हैं। समस्त देवताओं की नामोच्चार पूर्वक पूजा करनी चाहिए। इससे चारों वर्णों का उपकार होगा। इस से समृद्धि और सुखशान्ति प्राप्त होगी। विष्णु या नारायण ध्यान से गम्य हैं। अद्वैतके ब्रह्म से किस प्रकार असमान है इस पर अभी गवेषणा बाकी है। वैखानस स्मार्त १०.७, १०.१०, तैत्तरीय आरण्यक १०.११.१ में इसको विभु और सर्व व्यापक कहा है।

जीव चैतन्य का अधिपति ।

अनादि तथा कूटस्थ ।

अविपरिणामी ।

जो अवरुद्ध नहीं किया जा सके। वैखानस पांच अग्नियों को भी मानते हैं एवं इन में कोई सम्बन्ध है ऐसा भी मानते हैं।

१. मूलबरे २. उत्सवबेर ३. कौतुकबेर ४. स्नपन बेर एवं ५. बलिबेर । श्रीदेवी भूदेवी के साथ । गर्भगृह में प्रधानविग्रह के रूप में स्थित है। यह अचल मूर्ति है एवं प्रायः प्रस्तर निर्मित होती है जब कि अन्य चारों मूर्तियां चल मूर्तियां

[[६७]]

• स्नपन बेर
• उत्सव बेर
• बलिबेर

पांच बेर क्यों हैं?

होती हैं। ध्रुवका प्रतिनिधि कौतुकबेर है। आराधना का स्थानापन्न । प्रतिदिन स्नान इसी बेर का होता है। उत्सव के अवसर पर काम में लाया जाता है। मन्दिर की परिक्रमा में बलि दी जाती है। समूर्तपूजन का नाम ही बेर पूजन है। अग्नि में हुत करना अमूर्तचिन है।

यथा चैकशरीरस्य कल्पिताः पाञ्चभौतिकाः तथा चैकविमानस्य पञ्चबेराश्च कल्पयेत् । ध्रुवं च कौतुकं चैव औत्सवं स्नापनं तथा बलिबेरश्च पञ्चैते पञ्चबेरा: प्रकार्तिताः ध्रुवं तु ग्रामरक्षार्थं अर्चनार्थं तु कौतुकम् स्नानार्थं स्नापनं प्रोक्तं उत्सवार्थमथोत्सवम् । बल्यर्थं, बलिबेरश्च पञ्चबेरान् प्रकल्पयेत् । कौतुकं ब्रह्मणः स्थाने स्थापितं सम्यगर्चयेत् । पञ्चाग्निविधिवच्चैव पञ्चबेरान् प्रकल्पयेत् । अशक्त श्चैकबेरं वा कुर्यात् सभ्याग्निकुण्डवत् यथा चैकशरीरस्य कल्पिताः पञ्चवायवः तथा चैकस्य बिम्बस्य पञ्चमूर्ती प्रकल्पयेत् जैसे पांच वायु अलग अलग हैं वैसे ही पञ्चमूर्ति भेद से परमात्मा में भी भेद हैं। तस्मादाकाशादिमहाभूतानां परमात्मनि भेद एव । प्राणादि पञ्च वायुभेदैखि पञ्चमूर्ति भेदैर्भिद्यते । पोपूयमानः पञ्चभिः स्वगुणैः प्रसन्नैः सर्वानिमान् धारयिष्यसीति मरीचि पृ ५०९ विष्णुं च पुरुषं सत्यमच्युतं चानिरुद्धकम् पञ्चभिमूर्तिमन्त्रैस्तं देवमावाह्य चार्चयेत् आलये बहुबेरैस्तु युक्ते शोभा समन्विते अत्यन्तप्रीतिसंयुक्तो भवेद्देवो जनार्दनः अवतारसहस्त्रेषु विग्रहेषु बहुष्वपि एकस्मिन्नर्चिते बिम्बे सर्वविम्बार्चनं भवेत् मूले सिक्ते यथावृक्षे शाखा भवति तेजसा …

[[६८]]

अर्चनानवनीत. पृ.६२. हरिश्रियोश्च सम्बन्धश्चन्द्रकयोरिव अर्चनानवतीत. पृ.६४.

पूजा में आवश्यक उपकरणः

मरीचिने अपने विमानार्चनकल्पके २४ वें पटल में विशेषतः तथा २६ वे आभरण, रक्षादीप एवं पादुका तथा वाहनादि का वर्णन दिया है। अध्याय का नाम पात्रपरिच्छद है। ये पात्र सुवर्ण रजत कांस्य में से किसी एक धातु के बने हो सकते हैं। उनका परिमाण ध्रुवबेर के आकार के अनुरूप होना चाहिए। तीन अङ्गुल का पाद, मध्य मे विस्तार के अनुरूप गोलाई ।

• आवाहन पात्र

• पुष्पपात्र

• गन्धपात्र

• धूपपात्र

• दीपपात्र

• घण्टा

• महाघण्टा

• पाद्य

• आचमन

• उदकपात्र, उन सबके साथ शंख भी। यह २६ अंगुल विस्तार का होना चाहिए। स्वर्ण का ही होना चाहिए न मिलने पर नारिकेल या ताड के पत्ते का बनावे। इसका विस्तार ५ अंगुल उदर पांचअंगुल विशाल एव मुख चार अंगुल । हां उसपर ढक्कन भी यथोचित होना चाहिए। ताम्बेका या पीतल का होना चाहिए। छह अंगुल विस्तार इतना ही ऊंचा, बाहर की ओर आठ पंखुडीयुत पुष्पके समान, पाद दो अंगुल उसमे पकड़ने के लिए दण्ड जो आठ अंगुल का हो। उसका निचला पाद पांच अंगुल विस्तार वाला हो पद्माकार हो जो नीचे पृथ्वी पर स्थिरतया टिक सके। दीपपात्र पांच अंगुल विस्तार का होना चाहिए। उसका बाहरी किनारा कमसेकम आधा अंगुल मोटा होना चाहिए। बत्ती रखने के लिए आठ, चार या एक ओर बत्ती रखने का आधार बना होना चाहिए। उसका पाद और दण्ड धूपपात्र के समान बना होना चाहिए । इसका विस्तार ६ अंगुल इतनी ही अंचाई शिखर एकाङ्गुल जिह्वा चार अङ्गुल बत्ती के समान ६ अंगुल ऊंचा दण्ड और दण्डके शिखराग्र पर चक्र या गरुड की मूर्ति और बाकी पारस्परिकता से युक्त । इसका विस्तार आठ अंगुल ऊंचाई भी इतनी ही मूलकी चौडाई ६ अंगुल ओष्ठ पट्टकाद्वय से युक्त एक अंगुल शिखर की ऊंचाई दो अंगुल जिह्वा नौ अङ्गुल और शिखर पर कुण्डली मारे शेषनाग ।

[[६९]]

• अर्घ्यपात्र
• हवि
• पानीयपात्र
• ताम्बूलपात्र
• शंखपादिका
• बकपादिका
• पात्रपादिका
• पादोदक पात्र
• घृतदीप
• अर्घ्यपात्र
• हवि
• पानीयपात्र
• ताम्बूलपात्र
• शंखपादिका
• बकपादिका
• पात्रपादिका
• पादोदक पात्र

मन्दिर की शोभा है। अनेक शिलालेखों में मन्दिर में अखण्डदीप केलिए दानका जिक्र है। करीब २६ गायों की आवश्यकता है। इससे खेती की समृद्धि होती है। ग्रामोद्योग बढता है। अर्घ्यपात्र का विस्तार दो अंगुल ऊंचाई दो अंगुल पृष्ठपाद तीन अंगुल बनाना चाहिए। यह पात्र सोने, चान्दी, ताम्बे या कांसे का होना चाहिए । ९२ अंगुल से ३६ अंगुल तक तीन तीन अंगुल पर विस्तार करते हुए ९ विस्तारों से युक्त भित्ति आधे अंगुल की ऊंची ओष्ठ दो यव के समान बाकी सब पात्र के अनुरूप बनावे। यह सोने चान्दी ताम्बा या कांसे का होना चाहिए। विस्तार ६ से ७ अङ्गुल भित्ति तीन अंगुल उदरवलय (मध्यभाग) दस अंगुल देखने में सुन्दर आकृति बनावे। इसी को मुखवास पात्र भी कहते हैं। यह सोने, चान्दी, ताम्बे या काठ का बना हो सकता है । १२ अंगुल विस्तारवाला, समवृत्त, दो यव के बराबर मोटा, आधे अंगुल के बराबर ऊंचा दण्डा १२ अंगुल दण्डका विस्तार आठ अंगुल मूल से मध्य तक दो अंगुल से आठ अंगुल तक विस्तार चार अंगुल ऊंचाई तथा पाद पद्माकार बनाना चाहिए । त्रिपादिका, शंखपादिका, बकपादिका, स्थालिपादिका । दो अंगुल ऊंची और मुखविस्तार भी इतना ही अर्थात् दो अंगुल उसके तीन पाद एवं तीन जगह मुडी हुई यह शंख रखने का पीठ है। मुख की चौडाई ६ अंगुल उसका चारगुना पाद का आयाम तीन जगह मोड लिए हुए तीन पांववाली पादका निचला भाग सिंहपाद ए के समान । ६४ अंगुल विस्तार इतनी ही ऊंची पाद का निचला भाग पाद के समान स्थालिपादिका लोहे की भी हो सकती है। का मूल १६ अंगुल, मुख की चौडाई २० अंगुल, ६ अंगुल ऊंचा, ओष्ठ दो अंगुल विस्तृत दीखने मे शकोरे के समान उसके दोनों ओर

[[७०]]

मकर के मुंह के समान आकार पृष्ठभाग दो अंगुल मोटा, तीन पाद जो दो मोड लिए है। नीचे का भाग सिंहपाद के समान बाकी सब आकार के अनुरूप बनावे | आचमन किए हुए जलका संग्रह पात्र। ऊंचाई १२ अंगुल नीचे का भाग ६ अंगुल चौडा और ऊंचा, ऊपर का मुखभाग १२ अंगुल ओष्ठ एक अंगुल चौडा दीखने में धतूरे के फूल के समान इसे दण्ड भी लगाया जाता है जो चार अंगुल का हो और पादपीठ गोल हो जो चार अंगुल लम्बा और चार अंगुल चौडा हो तीन अंगुल ऊंचा हो । विस्तार १२ अंगुल मध्यभाग ऊंचाई इसकी आधी नीचे ६ अंगुल कण्ठ चार अंगुल ओष्ठ दो अंगुल मुखकी चौडाई चार अंगुल जलप्रवाह की अनुकूलता के लिए नासिका ओष्ठ से संलग्न गोल आकार जिस की मोटाई दो भाग कनिष्ठ अंगुली के समान पृष्ठभाग चार अंगुल लम्बा और चौडा दो अंगुल ऊंचा बाकी सब पात्र के अनुरूप । गण्डि वृक्षके मूलसे शाखाओं के प्रस्फुटन तक के स्थूण को कहते हैं शायद इसका आकार ग्लास जैसा हो । नित्य नैमित्तिक अभिषेक के लिए एक हजार छिद्रवाला एक पात्र । यह सुवर्ण या अन्य इसी प्रकार की धातुओं का बना होना चाहिए। २४,१६ या १२ अंगुल विस्तार आयाम होना चाहिए समग्र आकार गोल हो, चारों ओर की ऊंचाई एक अंगुल ओष्ठ एक अंगुल कर्णिका के आकारवाला (कर्णिका कमल के उस भाग को कहते हैं जो कमलनाल के ऊपर एवं पंखडियों के नीचे होता है हिन्दी में छत्ता भी कहते हैं) शंखनिधि पद्मनिधि शंख एवं पद्म के समान आकार वाले दो पात्र । इन में करीब ढाई सेर समाने वाले उदरका २६ अंगुल वृत्त आयत एवं ६ अंगुल वृत्त पानी के निकासी के लिए एक नालिका बाकी सब पात्र के रूप के अनुरूप । इसकी ऊंचाई एक हाथ से लगा कर नौ हाथ तक तथा ऊंचाई का पांचवा भाग पाद विस्तार गोलाई (पादकी) समान पद्माकार और

[[७१]]

• आचमनपात्र
• गण्डि
• सहस्त्रधारा
• दीपाधारपात्र

उसके आठवें भाग के कम या बराबर घी संग्रह का आधार और सबसे ऊपरी भाग में मुकुल के आकार जो पूरे पात्र के आठवें भाग के बराबर हो, मध्यमे एक, तीन, पांच, सात, नौ, एकादश, तेरह, पन्द्रह घी के स्थान (निर्गमन) रहें (जिसमें बत्तियां रखी जा सके) बीच में अनेक पट्टियां व अनेक कुम्भ भी रहें बाकी को रूप के अनुरूप बनावे।

• दीपाधार प्रतिमा आज्यस्थाली (घृतपात्र) को अपने दोनों हाथों में धारण करने वाले नम्र काय पुरुष या स्त्रियों का निर्माण करे।
• दीपमाला द्वार के दोनों तरफ ताम्र लोह या काष्ठ का दीपमाला दण्ड बनावे जिस की ऊंचाई द्वार के समान हो चार अंगुल चौड। तीन अंगुल घन चार अंगुल लम्बा तीन अंगुल विस्तारयत हो जिस में दीपाधार के दण्ड के साथ जोड दिया गया हो।
• करदीप पात्र इसका आकार धतूरे के पुष्प के समान एक अंगुल ऊंचा धुमावदार बांकापन लिए अग्रभाग में दीपधारा को दिखाते हुए मुखभाग तीन अंगुल या चार अंगुल गहराई चार अंगुल मोटाई यव के बराबर नीचे काठ की बनी मुट्ठी, एक या दो, मिलाकर हस्तदीप बनावे |
• नीराजनपात्र स्वर्ण, रजत, ताम्र, कांस्य इनमे से किसी एक धातु से बनावे | २४,२६ या १२ अंगुलि विस्तार समवृत्त अर्धाङ्गुिलि भित्ति ऊंची उसके अनुसार सीमाविस्तार पात्र के मध्य में, एकभाग में अब्जदलयुत तथा यह भाग एकांगुल उन्नत, कर्णिका मध्यभाग की लम्बाई तीन अंगुल, एक अंगुल ऊंचाई मध्य एवं अन्य नौ दिशायें परस्पर जुडी हुई जिनमें दीप रखा जा सके, बीच बीच में मुट्ठी से जोडकर एक पाद बनावे जो जिसका ४६ अंगुल पाद विस्तार हो ।
• दर्पण यह शुद्ध कांस्य का होता है। इसका नव, ग्यारह या तेरह अंगुल वाला विस्तार आयाम होता है। पूर्ण चन्द्राकार याने गोल होता है। इसका नाल (हेण्डल) आठ अंगुल या बारह अंगुल होता है। नाना पट्टिकाओं से युक्त बनावे ।
• पादुका स्वर्ण रजत या ताम्र की होनी चाहिए।
• जलद्रोणी स्वर्ण रजत या ताम्र की होनी चाहिए। यह सुदृढ निर्विवर (किसी

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छिद्र के बिना) गोल या चौकोर कण्ठहीन पार्श्वमें कडे लगाये गये हों। बाकी सब उसके आकार के अनुरूप बनावे। इनके अतिरिक्त अन्य अनेक कार्य सम्पादन में उपयोग में लायी जाने वस्तुओं का भी वर्णन है। जिन का वर्णन दिया गया है वे है - १. तरङ्ग, स्तम्भवेष्ठन, वितान, ध्वज, पताका, यवनिका ये सब वस्त्रनिर्मित है। २. छत्र, पिच्छ, जिनछत्र, व र्षछत्र, चामरदण्ड, मयूरव्यजनदण्ड क्षौमादिव्यजन, शिविका । ३. शिविका, रथ, खट्टवा, उपधान, पुष्पफलक, विष्टर, आसनविष्टर स्नानविष्टर । ४. भेरिका, कर्त्रिका फलक, उलूखल, मुसल, दात्र, रखनित्र, पेषणी यन्त्रिका | इसके अतिरिक्त आभरण, उनके संरक्षण के उपाय, तेज को अधिक कान्तिमय बनाने के उपाय, रक्षादीप, पादुका संस्कार, बाहन मुख्यपूजा के अतिरिक्त काम में आने वाले पात्र जैसे अंकुरार्पण के लिए आवश्यक पालिका, कुम्भ, शराव धान्यादि रखने के पात्र आदि अनेक विध पात्रव उपपात्र दिये हैं। आभरणों का वर्गीकरण शिर, मस्तक, नासिका, कर्ण, कण्ठ, हस्त, बाहु, उदर, पादादि प्रकार से है। यह सूची अतिदीर्घ है।

पूजा के लिए आवश्यक उपकरण -

१. मूर्ति २. पूजा ३. सम्पादन ४. प्रयोग

चबेर । उपचार विधि । अर्चक, वेदवित् और वैखानस आगम का विद्वान् । उपचार के लिए आवश्यक सामग्री जैसे पुष्प दीप केलिए घी आदि । वैखानस आगम के अनुसार षट्काल पूजा का विधान है - १. प्रत्यूष २. प्रभात ३. मध्याह्न ४. अपराह्न ५. सायं तथा ६. निशि ।

पूजा क्रम

१. मन्त्रासन - मुखप्रक्षालन दन्तधावनादि २. स्नानासन - गात्रप्रक्षालन ३. अलंकारासन नूतन परिधान तिलक आदि

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४. भोज्यासन - निवेदन भोग १. भृगुसंहिता ५. यात्रासन - बलि होम मूर्ति को शोभायात्रा के लिए बाहर ले जाया जाता है। ६. शयनासन शयन अर्द्धयाम पूजा के बाद ७. मन्त्रासन - में अर्घ्य पाद्य आचमन समर्पण किया जाता है। ८. स्नान - क्यों कि ध्रुवबेर का नित्यस्नान कठिन है अतः कौतुक बेर का ही स्नान होता है। कौतुक बेर को ध्रुव बेर से स्वर्ण तन्तु से संयुक्त रखा जाता है और स्नान के समय में विच्छिन्न करते हैं। कहीं कहीं स्वर्णमयपाद, कवच का भी स्नान कराते हैं इसके बाद फूल ध्रुवबेर के पादमूलमें रखते हैं। ९. अलंकारासन वस्त्र आभूषण यज्ञोपवीत उत्तरीय आदि अष्टाक्षरी मन्त्र से किया जाता है। ऊर्ध्वपुण्ड्र अलंकार है । मन्त्र पुष्प का पाठ इसके बाद किया जाता है।

हविरर्पणकाले तु न सेव्यो हरिरुच्यते । तस्माद्विखनासानां हित्वा ब्राह्मणा अन्यसूत्रिणः । न विशेयुस्तथान्ये च तत्काले विष्णुमन्दिरम् । कपाटं बन्धयेत् पश्चात् घण्टा नादं च कारयेत् ॥ दक्षिण के मन्दिरों में भगवान को कच्चा अन्न का ही भोग लगाया जाता है।

पूजा अत्रि १९, ४० मरीचि ४९ भृगु ३२ आदि में प्राप्त है। वैखानस मतानुसार पूजा का अर्थ बहुत व्यापक है। पूजा इन सबके सम्मिलत योगका नाम है - १. कर्षण, २ . प्रतिष्ठा ३. पूजा ४. स्नपन ५. उत्सव तथा ६. प्रायश्चित | शिल्प में प्रासाद, विमान, नागरनिर्माण ऐसे तीन भेद देखे जा सकते हैं। राजाओं का प्रासाद दैवताओं का विमान और दोनों का मिलकर नागर निर्माणा वैखानस ने पूजा को एक व्याक्ति विशेष से हटाकर एक समुदाय विशेष का बना दिया है। उस समुदाय में उत्पन्न व्यक्ति ही कर सकता है। व्यक्तिगत पूजा गृहार्चाके रूप में मानने परभी आचार्य अर्चक को ही पूजा करने के लिए कहते है। व्यक्तिगत पूजा की तुलना में आलय पार्चाया सामुदायिक पूजापद्धति

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को अधिक महत्वदिया है गृहार्चाकी तुलना में आलयार्चा ही प्रधान है। वैसे अर्चक को भी गृहार्चा तथा अन्यनित्यकर्मों को करने के बाद ही मन्दिर के कार्य करने का अधिकार हैं। १०. भोज्यासन अर्चक के अलावा और कोई नहीं रहता है। ११. पूजा विधि - पूजा उपचारों का समन्वय है । धूप, दीप, नैवेद्य, मन्त्रोच्चार अलंकार जिस में पुष्प वस्त्र भी की उपचार परिकल्पना का समन्वय है। क्रम पूजा में सर्वत्र रहता है। यह यहां का क्रम है। जब षोडशोपचारों से अधिक उपचारों से पूजा की जाती है तब भी इस क्रम की रक्षा की जाती है।

धर्मकीर्ति कृत प्रमाणवार्तिक में लिखा है। न किञ्चिदेकमेकस्मात् सामग्रथाः । सर्वसम्भवः . :. १३-५३६. किसी एक वस्तु को पूर्ण कारण नहीं मानना चाहिए। क्यों कि कारण तो अनेक वस्तुओं के संघात से पैदा होता है। संहतौ हेतुतां तेषाम् - २.२८ इसीलिए पूजा में अनेक उपचार होते हैं और सभी मिलकर एक कारण (हेतुता) बनते हैं।

पूजा करने का समय -

तस्मात - अग्नौ नित्यहोमान्ते विष्णोर्नित्यार्चा गृहे देवायतने वा भक्त्या भगवन्तं नारायणमर्चयेत् इति मरीचि. पृ. ३.

अर्चा

अर्च्यत्वाज्जलपुष्पाद्यैः कीर्तितार्चेति सूरिभिः । सर्वमङ्गलकारित्वात्कौतुकं ह्यभिधीयते ॥ अत्रिसमूतर्तिनाधिकारण २४.२.

मूर्ति - अर्चावतार में प्राणप्रतिष्ठा की जाती है मन्त्रोच्चार द्वारा। इस मन्त्रोच्चार से मूर्ति में एक नयापन आता है। एक नयी शक्ति आती है। इस दिव्य शक्ति के प्रवेश को विभव कहते हैं। इस विभव के पश्चात् ही वह बेर प्रस्तरमूर्ति अर्चावतार बन जाती है। अर्थात् इस मन्त्रपाठ द्वारा प्राकृत और अप्राकृत संसर्ग होता है और तब यह मूर्ति प्राकृत और अप्राकृत दोनों रूप धारण करती है। विष्णु का देह अप्राकृत है और प्रस्तर मूर्ति प्राकृत । सर्वव्यापी और अन्तर्यामी विष्णु उस मूर्ति में दिव्य तेज को भर देते हैं। यह दिव्य तेज ही विभव कहाता है। उस मूर्ति में आवेशरूप से विष्णु तेज रहता है। सारे विभव अवतार अनिरुद्ध से ही प्रस्तूत हे। मुख्यावतार विष्णु ही हैं। अर्चावतारो नाम देशकालविप्रकर्षरहितः आश्रिताभिमतद्व्यादिक शरीरतया

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स्वीकृत्य तस्मिन्नप्राकृतशरीरविशिष्टार्चकपराधीनस्नानभोजनासनशयनस्थितिः सर्वसहिष्णुः परिपूर्णो गृहग्रामनगरप्रशस्तदेशशैलादिषु वर्तमानो मूर्तिविशेषो अर्चावतारस्तु आश्रितपराधीनैयत्येनात्यन्त सुलम इति समाश्रयणं सुकरम् । तत्त्वदीप पृ. २३४. ध्रुव बेर - गर्भगृह में मुख्य विग्रह के रूप में स्थित है। यह प्रायः पत्थरका होता है। अन्यचारों चल मूर्तियां है। ध्रुव का प्रतिनिधि कौतुक बेर है। आराधना का स्थानापन्न | स्नपन बेर प्रतिदिन स्नान उत्सव बेर उत्सव के लिए बलि बेर - मन्दिर की परिक्रमामें बलि दी जाती है। मूर्ति वह यन्त्र है जिससे दिव्यत्व का एक या एकसे अधिक आयाम सामने लाया जा सकता है अन्तश्चेतना या अवचेतना की सहायता के लिए। मन्दिर भारतीय समाज की हृदयगति है। यह केवल एक आयतन नहीं है। संसार पराङ्मुरवता का केन्द्र नहीं है। यह तो धर्मस्थल है। चारों वर्णों के लिए चारो आश्रमों के लिए लिंग निर्विशेष वयः निरपेक्ष । ध्रुवबेर का स्थापन उत्तरायण में ही करना चाहिए। ध्रुवबेरस्य स्थापनं कुर्यात् अयने चोत्तरे शुभे अत्रि १४.१ दक्षिणायन में यदि किया जाय तो । पुण्यनक्षत्र में स्थिर राशि में ही किया जाय। मार्गशीर्ष तथा मख दोनों मास वर्जित है। एक दिन पूर्व अंकुरार्पण करे। शूलस्थापन मार्ग में यागशाल बनावे वहां पर पञ्चाग्नि केलिए कुण्डों का निर्माण करे फिर अधिवास करे बेर शुद्धयर्थ । जैसे पाषाण बेर केलिए शिलासंग्रह किया जाता हैं वैसे ही दारु ध्रुवबेर केलिए भी। वनराज की पूजा वृक्ष काटने के पूर्व करनी चाहिए। अत्रि अध्याय १५. तेष्वर्चनं सर्वार्थसाधकम् -मरीचि अर्चात्मन्येव सर्वेषामधिकारो निरंकुशः । विशेषभक्तिहेतुत्वात् प्रतिमाराधनं परम् ॥ प्रकीर्णाधिकार ३३.३३. पञ्चबेर विष्णु, पुरुष, सत्य, अच्युत, एवं अनिरुद्ध ये पांच बेर हैं। मुख्य विष्णु ही बेर है पर समस्त देवताओं की नामोच्चार पूर्वक करनी चाहिए। इसमें चारों वर्णों का उपकार होगा। इससे समृद्धि और सुख शान्ति प्राप्त होगी। विष्णु या नारायण ध्यान से गम्य हैं। ये शायद अद्वैत के ब्रह्मन् के समान है। वैखानस स्मार्तसूत्र १०.७; १०.१० तैत्तरीय आरण्यक १०.११.१. में विभु और सर्व व्यापक कहा है।

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• पुरुष जीव चैतन्य का अधिपति ।
• सत्य अनादि तथा कूटस्थ ।
• अच्युत अविपरिणामी ।
• अनिरुद्ध चो अवरुद्ध नहीं किया जा सकता ये पञ्चाग्नि यों को भी मानते हैं। इन पञ्चाग्नियों का और पञ्चबेरों का कोई सम्बन्ध हैं कि नहीं मालूम नहीं
• पञ्चबेर १. मूलबेर २. उत्सवबेर ३. कौतुकबेर ४ स्नपनबेर एवं ५. बलिबेर श्रीदेवी भूदेवी के साथ

भो स्वामिन् जगतां नाथ यावत्पूजावसानकम् । तावत्संप्रीतिभावेन बिम्बेस्मिन् सन्निधौ भव ॥ पूजा प्रकाश पृ. १३६. मूर्ति में प्रविष्ट होने के लिए भगवान की प्रार्थना की जाती है। रज्जुभिः सुदृढैः सम्यग्वध्वा बेरं यथार्हकम् । समुहृत्य च यन्त्रैश्चविमानं प्रविशेक्रमात ||२५|| स्थापयेदचलं बेरं अष्टवन्धं प्रयोजयेत् कारयेदक्षिमोक्षान्तं बिम्बं नयनबन्धनम् १ पूजा के तीन क्रमिक२८ विकास माने जा सकते है - पुरातन तम वैखानस स्मार्त सूत्र ४.१२ में प्राप्त है। अत्रि १४.२५ अनि १४.३१ अनि १४.३६ अत्रिसंहिता १ अध्याय में भी ऐसा ही देखा जा सकता है। इससे अनुमान लगाया जा सकता है कि पूजा प्रारम्भ में व्यक्तिगत ही थी। सामूहिक पूजा बाद में विकसित हई स्मार्त के बाद ही श्रौत प्रक्रिया व्यवहार में आई होगी। द्वितीय अत्रि ४० मरीचि ४१ भृगु ३२ में मिलेगा। तृतीय अर्चनाखण्ड | अर्चनानवनीत रंग सामी सम्पादित । भक्त केलिए - स्नान ध्यान आदि नमस्कार स्तोत्र । पूजा का कार्य विधान पूजा पद्धति । पूजा केलिए आवश्यक सामग्री नैवेद्य धूपदीप उपकरण इत्यादि । ननु प्रतीकदर्शनमिदं विष्णुप्रतिमा न्यायेन भविष्यति विष्णु सहस्त्रनाम शंकरभाष्य पृ. ३५. शंकर ने पूजा को ब्र. सू ३.४.३८ पुरुष मात्र संबन्धिभिर्जपोपवासदेवतराधनादिभि धर्म विशेषेरनुग्रहो विधायाः

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इसपर जप्येनैव तु संसिध्येद्ब्राह्मण उच्यते कुर्या दन्यन्न वा कुर्यान्मैत्रो ब्राह्मण उच्यते मनु २.८७ उद्धृते किया है। यो यमर्थं प्रार्थयते यदर्थं घटतेपि च - अवश्यं तदवाप्नोति न चेत् श्रान्तो निवर्तते १ कर्षण २. प्रतिष्ठा ३. पूजा ४. स्नपन ५. उत्सव ६. प्रायश्चित्त.

कर्षण में सर्वप्रथम मुहूर्त का विचार किया जाता हैं। प्रकीर्णाधिकार १.५- २४ में इसका विस्तार से वर्णन प्राप्त हैं। भूमि चयन यजमान का वरण ऐतैश्च विधिभिर्विष्णो रालयार्चन कर्मणि ब्राह्मणः क्षत्रियो वैश्यो यजमानत्वमर्हति — यदि शूद्रोऽनुलोमश्च कर्तुमिच्छेत्तु भक्तिमान् । राजानं यजमानं हि कल्पयित्वारभेत्पुनः । तथा कर्ता तु शूद्रादिः समग्रं फलमान्पुयात् । सूतादि प्रतिलोमस्तु कर्तुं नार्हति किंचन । सकलाधिकार १.४१-४४. ब्राह्मण क्षत्रिय वैश्य तो यजमान हो सकते हैं। यजमानभी विष्णुभक्त, निश्चलमन धनधान्यसमृद्ध हो । आचार्यवरण भी एक प्रधानांश है। आचार्य भूमिकी परीक्षा करे पर यजमान के साथ। शायद यजमान की खरीदारी में कमीशन मार ले। इसके पश्चात् अङ्कुरार्पण का कार्य सम्पन्न होता है। अंकुरार्पण वैष्णवी भूमि मे ही करना चाहिए। अंकुरार्पण: आचार्यो यजमानो वा वापयेदङ्गुरान् शुभान् जलेन सेचेयन्नित्यं दीपं च परिरक्षयेत् यथाङ्कुरा सुसम्पन्नः तथा यत्नेन रक्षयेत् ॥ क्रियाधि कार १.५५. क्रियाधिकार १.५५-५८ में अङ्कुरों के निमित्त या शकुनका ज्ञान भी लिखा हैं। श्यामेषु द्रव्यनाशः । रक्तेषु कलहो भवेत् तिर्यव्तेपुरोगः स्वात् इत्यदि । भूपरीक्षण के निर्देश भी दिये है - चतुराश्रमायताश्रां वा प्रागानतामुत्तरानतां समां वा भूमिं शब्दस्पर्शरूपरस- गन्धैः संपरीक्षयेत् । वीणावेणुदुन्दुभि गजतुरङ्गवेदाब्धिध्वनियुतां सुखस्पर्शां श्वेतपीतरक्त कृष्णवर्णाभां मधुराम्ल तिक्तकटु कषाय लवणरसां सुगन्धसंयुक्तां प्रदक्षिणोदवतीं क्षीरवृक्ष तुलसी कुशदर्भ विश्वामित्रविष्णुक्रान्त स्थलारविन्द दूर्वायुतां भूमिं सुमुहूर्ते गृहीत्वाचार्यः

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प्राङ्मुख उदङ्मुखो वा नीत्वा यस्मिन् देशे जीवन्न इति जलं प्रक्षिप्य मेदिन्यादिना हस्ताभ्यां भूमिं भिमृशेत् ‘इदं विष्णुः ’ ऋ १.२.७.

कषर्ण:

बाह्मणो यजमानश्चेत् युगं वैणमाहरेत । चम्पकं क्षत्रियस्योक्तं वैश्यः पुन्नागमाहरेत् इत्याहरेत् विमानार्चन. २.६.७. शूद्र उदम्बारमाहृत्य अवक्रं सम्यक् आहरेत् ॥ खिल. ३.४. यथं वा शुद्ध कषर्ण केलिए ब्राह्मण क्षत्रियादियों केलिए पृथक् दारुयुगका प्रयोग कहा गया है। भृगु ने अर्चनाधिकार में (अध्याय ३) क्षत्रियका बिल्व तथा शूद्र का वर्वर ऐसा कहा है। काष्ठ में एकमत्य न होने पर भी वर्णों के प्रयोग पार्थक्य में मतैक्य है। जंगल से लकड़ी काटने पर भी सावधानी की आवश्यकता हैं। पहिले वृक्षकी प्रार्थना करे। वृक्ष से लकडी ब्राह्मण नहीं तक्षक ही काटेगा। लकड़ी जब गिरे तो गिरने वाली शाखा उत्तराग्र या प्रागग्र ही गिरे इसका ध्यान रखा जाय । क्रियाधिकार २.२६.४० में वृक्षमूल में किये जाने वाले देवतार्चन बलि होम आदि का विपुल वर्णन प्राप्त है। लकडी की छाल नहीं जंगल में निकालकर सारयुक्त भागे ही सिर पर रखकर देवतागार को लावे और उस काष्ठ ऐशन्य या उत्तरदिशा में रखे । अगर काष्ठ लकडी वर्णानुसार है तो रज्जुभी वर्णानुसार और उस रज्जु द्वारा दी जाने वाली गांठ भी वर्णानुसार पृथक् । ब्राह्मणो यजमानश्चेत्पाशं मौञ्जीमयं हरेत् । क्षत्रियो धातकी वाल्कं वैश्यः कैतकमाहरेत् । शूद्रो मौञ्जीमयं गृहा त्रिवृतं सम्यगाहरेत् । खिल. ३.२१-२. और हल चलाने केलिए वैलों का रंगभी वर्णानुसार (यजमान) के होना चाहिए। श्वेतरक्त हरितासित वर्णक्रम से होना चाहिए। भूमिप्रवेश भी एक धार्मिक संस्कार है। रूपयौवनसम्पन्नां वस्त्रैराभरणैरपि श्वैतगन्धैश्च माल्यैश्च दर्शनीयामलंकृताम् स्त्रियमाहूय तद्धस्ते दक्षिणे कमलं नवम् वामे दीपं च दत्त्वैनांमग्रतो गमयेत् स्त्रियम् ।

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काश्यप ज्ञानकाण्ड २२.१२. तूर्यघोषयुतं गत्वां तां भूमिं संप्रविश्य च ॥ अत्रि समूर्ताचनाधिकार. ३. ११- १३. विमानार्चनकल्प ३.१४ में वैष्णवों के साथ भूमि प्रवेश ऐसा लिखा है। काश्यप ज्ञानकाण्ड २२.४२ नागों को बलि देना नहीं भूलते २२.४२ सीमा निर्धारिण भी एक मन्त्रोक्त ही हैं। पश्चिम में आरम्भका पूर्वदिशाकी ओर हाथ में स्थित जलपूर्णकलश से जल समन्त्रक गिराते हुए जाय ‘धारासु’ इति मन्त्र का प्रयोग करे। भूमिशोधन की अनेक प्रक्रियाये दी हैं। काश्यपज्ञानकाण्ड २१.४०. भूसूक्त का पाठ करे तथा दोषवर्जित भूमि का ही ग्रहणकरे। यह भूमि विष्णु की है। अतः अन्य भूत असुरादि सब इसभूमि से निकलजायं यह प्रार्थन करे. अपक्रामन्तु भूतानि देवताश्चासुरादयः विमानार्थं गृहीतेयं भूमिविष्णोरिति ब्रवन् । क्रियाधिकार २.७-८. विष्णुसूक्त से बीजों का अभिमर्ष करे फिर बीजावाप करे। बीजावाप के लिए विष्णुसूक्त और ‘दैवित्वयि’ मन्त्र आचार्यों ने पृथकशः पढे हैं। कहा है। समूर्ताचनाधिकरण में ५.३-८ एक शार्टकटदिया हैं इसको सद्यः कर्षण सद्यः कर्तुमशक्तो यजमानोऽथ तद्भुवम् एवं तां कर्षयित्वैव द्वर्वादीनि तृणानि च बहुलान्त्येव संहृत्य भूमौ सर्वत्र तत्र वै विप्रकीर्य च गाः सर्वाः सवत्साः संप्रवेशयेत् तृणेषु गोमिग्रस्तेषु तृणान्यास्तृणुयात्पुनः गोगणैरपि संक्रान्ता भूमिः शुद्धाभवेत्ततः गोमूत्रैगोर्मयैदुधैर्वत्सास्यानिः सृतैरपि स्वयं च पतितै रोमैः फेनैः श्वानेस्तथैव च यातेश्च शयनैस्तासां खरेः पूर्णैश्चि पाटनः भूमिः शुद्धाभवेदेव मेववमिति धमविदो विदुः ॥ अगर भूमि शुद्धि करने में विलम्ब होता हो तो भू-शुद्धिका सद्यः उपाय दिया है गायों और वच्छडोंको उस भू-माग में छाडे दे उनको खाने के लिए घासभी । गायों के खाने के बाद अवशिष्ट ग्रास, गोसूत्र, गोमूत्र, गाबरा जहां जहां सोती यालाटती हैं वह भूमि उनके रोम जहां गिरते है उनका मुखफेन श्वास जहां छूटता है। वह भूमिशुद्ध

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हो जाती है धर्माविदों कामत है। समूर्ताचनाधिकार ५.३ ८. के निर्माण के बिना पूजा और बालालय में अर्चन होते हुए विमान का निर्माण बालालय में अर्चन करते हुए विमान निर्माण सामृत तथा बिना बालालय के पूजा प्रारम्भ करना कारक कहाता है। बालालय प्रायः जितना मूल या ध्रुव बेर के लिए स्नान अधिवास होमा आदि प्रयुक्त है। उतना ही बालालय की मूर्ति के लिए भी। यस्य देवे परा भक्तिर्यथा देवे तथा गुरौ । तस्यैते कथितार्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः ॥ मानसोल्लास १०.२३. जिस को देवतामें परा भक्ति है। गुरु में देवता के समान भक्ति है। उस महात्माके हृदयमें यहांकहे गये सत्य प्रकाशित होते हैं।

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अध्याय सात

सामाजिक स्थिति

जितने प्रकार के अनुलोम प्रतिलोम और अन्तराल दिये हैं उनसे पता लगता है कि समाज सरल न था । व्यवस्था संहिताओं के अनुरूप शत प्रतिशत रूप से नहीं चल रही थी। इससे अनुमान किया जा सकता है कि समाज काफी उन्नत था । समुद्र व्यापार करनेवाले व्यापारी एवं नाविकों का पृथक् वर्ग था । नाभि से ऊपर वपन करनेवाले और नाभि से नीचे वपन करनेवाले नापित अलग अलग थे। जितने प्रकार के मन्दिरों के नाम लिए गये हैं, आयाम विस्तार बताया गया हैं प्रसाद की मात्रा बताई गयी है वे अति उन्नत समाज को ही बताते हैं। नृत्य संगीत के बिना कोई भी उत्सव सम्पन्न नहीं होता अनेक प्रकार के वाद्यों के नाम पठित है सुगन्धित द्रव्यों के []

বিশেষ प्रयोग से समाज की परिमल प्रियता सिद्ध है वैखानस सूत्र. २.१४. भोग में गेहूं, जौ, चावल तीनों का प्रयोग है। चावल की कितनी किस्में तैयार करते थे यह सूत्रों से ही प्रमाणित है। नैवेद्य केलिए शुद्धोदन, पायस, गुडोदन दध्योदन, गौडिक, चित्रोदन कृसरमाषोदन कणिकोदनानि कमेण निवेदयेत (वै. सूत्र पृ. ६६) गेहूं शायद दक्षिण के किसी प्रान्त में खाने भर के लिए कोई उगाता भी हो पर जौ का तो कोई सन्दर्भ भी प्राप्त नहीं है। कपूर कस्तूरी केसर का उपयोग प्रचुरतया होता है। खनिजों में सुवर्ण रजत ताम्र पित्तल आयस आरकूट लोह त्रपू सीस आदि का ज्ञान था ।

यन्त्र पद का प्रयोग रथ के लिए तथा पूजा उपकरणों के लिए जैसे झूला आदि के लिए हुआ है। ज्यौतिष में विशेषतः खगोल शास्त्र के अध्ययन के लिए बनाये गये साधनों का यन्त्र नाम प्रयोग में था। पर ताले के लिए यन्त्र पद का प्रयोग । हाँ पञ्जाबी में आज भी ताले के जन्दा कहते हैं जो यन्त्र का ही विकृत रूप होगा । लक्ष्मी यन्त्र आदि प्रचलित हैं। पशुओं में गाय, बैल घोडा, हाथी, ऊँट का ज्ञान था।

सोना चान्दी अनेक बहुमूल्य रत्नों का ज्ञान। यह ज्ञान स्वर्णकार द्वारा प्राप्त ज्ञान या वृत्ति विद्या द्वारा प्राप्त उपार्जित ज्ञान नहीं बल्कि बार बार मूर्तियों के निर्माण अलंकरण आदि कामों में प्रयुक्त होने के कारण सहज सम्पर्क से प्राप्त ज्ञान है निश्चय ही जब देश में सुस्थिरता हो तभी देश स्वर्णरजत वज्रमणि माणिक्यों से सम्पन्न हो सकता है। आभरणों में मुख्यतः कर्णाभरण, कण्ठाभरण, वक्षाभरण, स्कन्धाभरण, हस्ताभरण, पादाभरण एवं शिरोभूषण मुख्य हैं।

चोल साम्राज्य दृढ साम्राज्य था। बलिष्ठ भी। सुदीर्घ काल तक सुस्थिर शासन - परिपाल भी किया। चोलवंश के अनेक शिला लेख भी प्राप्त हैं। बडे बडे मन्दिर बनवाये । चढावे में मन्दिरों को बडी जागीरें और जायदाद भी दान में दीं। वैखानसों का अभ्युदय इस युग में हुआ पर किस ओर ? वैखानस विद्वद्वर्ग दर्शन क्षेत्र में खण्डन मण्डन की परिपाटी में नहीं आये । तत्त्व चिन्तन की दिशा उनको अपनी ओर खींच न सकी। अतः विद्या अध्ययन ग्रन्थ निर्माण के क्षेत्र में वैखानसों का योगदान अति स्वल्प ही है। जो छिटपुट लिखा भी गया है। उन ग्रन्थों की संस्कृत भी टकसाली नहीं। * (“देखिए कालण्डका भूमिकामें नोट पृ. १५.) भाषाशैथिल्य सर्वत्र व्याप्त है। तामिल में भी कुछ नहीं के बराबर है। शकुन शास्त्र तथा ज्योतिष का प्रयोग व प्रचार था। मरीचि ने तृतीय पटल में समाज के १३ वर्गों के लिए ९ प्रकार के वास निर्माण को बताया है। विष्णु पूजा विहीन ग्राम में विप्र को वास नहीं करना चाहिए। वास्तु शास्त्र में विश्वास प्रबल था । तदर्चकानां तत्पार्श्वे स्थानं, नाभ्यैशान्यां सभास्थानम्, आग्नेय्यां गोष्ठावारम्, नैऋत्यमापणम्, पैशाचबाह्ये प्राच्यां कुलालोर्ध्व - नापिताम्बष्ठानाम्, याम्ये तन्तुवायचक्रिणाम्, वारुणे क्रयविक्रयकारिणां वणिजाम्, सौम्ये द्विजभृत्यानां, वादित्रजीविनां च आग्नेय्यां क्रोशमात्रे तक्षकादीनाम्, नैर्ऋते गव्यूतिमात्रे चण्डालपक्कणम्, वायव्ये मृगव्याधशाकुनिकाऽधोनापितानाम्, पैशाचाद्वाह्यतः प्रकारपरिधे ऐशावारुण्यां तटाकं त्रिदण्डसहस्त्रम्, अर्धं तदर्धं वा सेतुबन्धं दृढतरमत्युन्नतमनवच्छेद्यं, तत्र निर्झरोपकुल्या महाकल्यादिजलयन्त्राणि च सम्यक् प्रकल्पयेत्। मरीचिविमानार्चनकल्प पृ. १२. ईशान्यमें नगर सभागार ( टाउन हाल ), नैऋत्य में बाजार (कामर्शियल काम्प्लेक्स) और वारुणी दिशा (पश्चिम) में तटाक और पानी के फव्वारे होने चाहिए ।

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सफाई का विशेषध्यान रखा जाता था। वस्त्र चमड़ें के बने सामान सिल्क शंख सीप गौश्रृंग से बने सामान कैसे साफ किये जांय इसके उपाय दिये हैं। घर को मार्जन झाडू देकर, साफ करे। पानी से भी धोये। फल मूल सब्जी को पानी से धोये। व्यक्ति अकेला नहीं है। वह जो कुछ करता है उसका प्रभाव समष्टि पर पडता है। जैसे हाथ के जलने के पर सारा शरीर दुःख भोगता है उसी प्रकार एक व्यक्ति के पाप कर्म करने पर वह व्यक्ति तो उससे प्रभावित होता ही है, वरन् उससे संपृक्त समाज भी उससे प्रभावित होता है। अतः यह आवश्यक है कि समाज की भलाई यदि करनी है तो सब व्यक्तियों की भलाई के लिए सोचना होगा। हिन्दु वर्णाश्रम व्यवस्था एक ऐसी ही व्यवस्था है।* (* एक परिवार या कुल का कोई भी व्यक्ति समाज के सारे व्यक्तियों के समान ही रहेगा। कोई बहुत ऊपर नहीं उठ सकता कोई बहुत नीचे नहीं गिर सकता उच्चगति और नीच गति निश्चित और मर्यादित है । उस सीमा को लांघना कष्ट साध्य है। इसीलिए ज्ञान विज्ञान में धन - धान्य में भू-पशुधन में और आजकल सरकारी या अन्यत्र नौकरियों में कौन कहां है प्रायः ज्ञानकारी के लिए बताते और पूछते हैं। पाश्चात्य देशों से व्यक्ति की प्रधानता है। व्यक्तिगत प्रयत्नों की प्रधानता है। व्यक्तिगत रूप से ऊपर उठने की प्रधानता है। वही भारत में कुल की प्रधानता है। किस कुल में जन्म है यह पूछते हैं। इससे व्यक्ति के संस्कारों का पता चलता है। शायद आर्थिक स्तर का और सामाजिक प्रतिष्ठा का भी पता चलता था आज नहीं तो कुछ दशाब्द पूर्व तक तो अवश्य ही ।) सत्य धर्म है या एक सामाजिक आवसश्यकता। सब लोग एक ही जैसा आदर्श का पालन करें इसके लिए आवश्यक है, सब एक जैसा ही सोचें। इसके लिए आवश्यक है, सब की शिक्षा-दीक्षा एक प्रकार की हो। सब के संस्कार एक प्रकार के हों। सब की ग्रहण - धारणा स्मरण तथा समय पर ज्ञान का स्फुरण हो ऐसी प्रत्युत्पन्नमतिता हो। चाणक्य ने प्रार्थना की ‘नन्दोन्मूलनदृष्टदिव्य- महिमा बुद्धिस्तु मा गान्मम ।’ यह जो बुद्धि है यह जितनी माता - पिता की देन है उतनी ही समाज की। सच-झूठ, दान- चोरी, मार्दव क्रूरता, अध्ययन- वैदुष्य यह सब कुछ परिवार और समाज के द्वारा प्राप्त होता है। व्यक्तिशः भेद अधिग्रहण की योग्यता की कमी - वेशी पर निर्भर करता है।

सामाजिक मूल्यों से जो लोग प्रसन्न नहीं थे उनका एक दल अवश्य होगा। समाज से बहिष्कार का रास्ता समानान्तर समाज का संगठन है। समाज में दो गुण प्रमुख है – विवाह और भोजन । वैखानस दोनों बातों में किसी से नहीं मिलते। विवाह और भोजन अपने ही वर्ग में करते हैं।

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मोक्षोपाय भी उनका अपना ही है। अर्चावतार की कल्पना उनकी अपनी है। मन्दिर निर्माण असली अवदान है। मन्दिर निर्माण भी यज्ञ के समान पुण्य कर्म है, अतः मोक्षोपाय है पुण्योत्पादक कर्म है, अतः करणीय है। यह भी वैखानस का अवदान है। मन्दिर में दर्शन के लिए बाह्य उपकरण की आवश्यकता नहीं। वेद मन्त्रों के या पूजापद्धति के जानने की आवश्यकता नहीं। किसी वेशभूषा या फटाके की आवश्यकता नहीं। बस श्रद्धा चाहिए। उपवास स्नान आदि भी व्यक्तिगत विकल्प के ऊपर निर्भर है । मनु से वैखानस का मत भेद यज्ञ को महत्त्व को लेकर है । यज्ञ से महापातक भी तुरंत नष्ट हो जाते हैं। मनु ११. २४५. पञ्चपात्र या अर्घ्यपात्र भी आवश्यक सामग्री नहीं। सब बाह्याचार का निराकरण भारतीय समाज को वैखानस सम्प्रदाय की देन है। वैसे मन्त्र स्नान भी ग्रन्थों में पठित है। आज की वर्तमानावस्था में व्यक्तिगत महत्त्व बढ रहा है समाज का व्यक्ति पर नियन्त्रण क्षीणबल हो रहा है वैखानस व्यक्ति को उच्छृंखल होने से बचाने के लिए, व्यक्ति को अपने स्थान के लिए, समाज में मर्यादा के लिए और ईश्वर के सामने खडे होने के लिए जिम्मेदार मानती है। कर्म सिद्धान्त इस लोक में और परलोक में कार्यकारी है। अगले जन्म के लिए संसार में स्थान के लिए स्वयं उत्तरदायी है। भविष्य और भविष्य सुधार की कल्पना, इस जीवन का उसके लिए उपयोग वैखानस चाहता है। मोक्ष में सब का अधिकार है। वर्ण किसी प्रकार से मोक्ष मार्ग में बाधक नहीं है । हम सब उसी परम पिता की सन्तान है अतः भाई भाई में क्या जाति भेद ? मनु स्त्री शूद्रों को यह अधिकार देने को तैयार नहीं है। भूख की तरह काम भी एक शरीर धर्म है हेय क्यों है? परिणीता के अतिरिक्त काम - प्रादुर्भाव या बलात् रति, एक डकैती है। वह तो अन्य की है। अदत्ता पर कोई किसी प्रकार की जबरदस्ती करे यह समाज सहन नहीं कर सकता। दण्डनीय है । स्व स्त्री के साथ भी रिरिंसा के क्षणों में ही, वही मदन मदनिका है। वैखानसों का समाज में आदर था। चोल नृपति राज राज प्रथम के काल में उनको मन्दिरों के निर्माणकार्य में लगाया गया। यह शिलालेखों से पुष्ट है। बडे बडे राजाओं की राजधानियों में मन्दिर बनवाने के काम में लगे रहेने के कारण वे वानप्रस्थ न होकर नगरस्थ हो गये थे। इसका विशेष कारण था उनका वास्तुपरक ज्ञान । मन्दिरों

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के रख-रखाव, मरम्मत आदि का काम वे ही कर सकते थे। मरम्मत हो और देखभाल के लिए धन की आवश्यकता होती थी अतः राजाओं ने यथाकाल मरम्मत के लिए जायदादें भी दीं। और क्रमशः उन जायदादों का प्रबन्ध भी वैखानसों के हाथ में आगया। जमीन और जायदाद की देखभाल के सन्दर्भ में राजा और राज पुरुषों से सम्पर्क घनिष्ठ होता गया और दरबारों में आना जाना लगा रहा। लगान माफ कराना, सरकारी जमीन किसी बहाने हथियाना, उसके लिए काम में लाये जानेवाले हथकण्डे सब काम में लाये जाते रहे। और सबसे महत्त्वपूर्ण उन्हीं का (वैखानसों का) पूजा करने का एकाधिकार । होयसाल और विजयनगर सम्राटों को रामानुजाचार्य ने अपना चेला बना लिया उसके बावजूद वैखानसों को पूजा हक और अधिकार से न हटा सके। चिदम्बर शिलालेख १५३९ ई. का विजयनगर सम्राट अच्युतराय का हैं जिस में गोविन्दराज स्वामी के मन्दिर के लिये दान देने का समाचार है। तथा च वैखानसों द्वारा ही मन्दिर की प्रतिष्ठा का भी सन्दर्भ है। पर आज गोविन्दराज स्वामी के मन्दिर में पाञ्चरात्र विधान से पूजा होती है। इतना ही नहीं गोविन्दराज स्वामी के मन्दिर के सन्निधि वीथी उत्तरमाडा और दक्षिणमाडा वीथियों में भी केवल पाञ्चरात्री समुदाय के लोग ही रहते हैं। रंगराज, गोविन्दराज, वरदराज आदि राजपदान्तों से यह अनुमान करने का साहस किया जा सकता है ये ब्राह्मण मन्दिर न होंगे ये क्षत्रिय या ब्राह्मणेतर राजाओं के मन्दिर होंगे जिनको अन्य मन्दिर स्थित देवों की तुलना में राज शब्द लगाना पडा जिससे अन्य मन्दिरों से पार्थक्य प्रकट हो सके। इन मन्दिरों की पूजा व्यवस्था पाञ्चरात्रों के हाथों में है। आज के पाश्चात्य एवं पश्चिम पद्धति से शिक्षित विद्वानों का मत है कि शिल्प शास्त्र के ग्रन्थ ब्राह्मणों द्वारा लिखित हैं जिनका निर्माण कार्य से किसी प्रकार का सम्बन्ध नहीं है। जब शिल्प शास्त्र के ग्रन्थों का ही कोई सम्बन्ध नहीं है; तब धार्मिक ग्रन्थों का शिल्प सम्बन्धी वाङ्मय क्या अर्थ रखता है ? सम्प्रदाय गत रूप से आगत या वंश परम्परा में शिक्षित ज्ञान ही व्यावहारिक ज्ञान है पुस्तकों में लिखा ज्ञान तो सम्भावना मात्र है। उस ज्ञान को कभी कार्य रूप में उतारा नहीं गया।

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स्थपति आज भी पुरानी पुस्तकों को लिए रहते हैं। मानसार के सम्पादक पी.के. आचार्य ने अपना घर इलाहाबाद में मानसार में प्रवर्तित सिद्धान्तों के अनुसार बनाया है और आज भी है। लन्दन स्थित स्वामी नारायण मन्दिर १९९५ में बना है एवं भारतीय स्थापत्य के सिद्धान्तों के अनुसार । इसके निर्माण में लोहा या सीमेन्ट का प्रयोग नहीं हुआ है। इस प्रकार के दोनों प्रवाद तो विद्वद्वर्ग में प्रचलित हैं। आचारी विचारी ऐसे पद भाषा में प्रचलित हैं। जो आचार में विश्वास करते हैं जैसे वैखानस वे आचारी हैं जो विद्वत्ता या तर्क से ज्ञान की प्रामाणिकता मानते हैं वे विचारी हैं। धार्मिक शिल्प की अपनी ही कोटि है। पाञ्चरात्र और वैखानस दोनों मन्दिर का निर्माण, मरम्मत, विस्तार तथा मूर्ति का निर्माण ध्यान के अनुसार दिव्याभूषण आयुधों के साथ एकल या युग्म रूप से अनेक मुद्राओं में करते हैं । भग्न होने पर मूर्ति धार्मिक कार्य में प्रयुक्त नहीं की जाती है। हाँ फिर भी भग्न मूर्ति की मरम्मत की व्यवस्था है। तब तक्षण कला का प्राशस्त्य एवं धार्मिक कृत्यों का समवेत ज्ञान ब्राह्मण पुजारी और ब्राह्मणेतर शिल्पी को होना ही चाहिए। पाञ्चरात्र एवं वैखानस आगम दोनों में मन्दिर और मूर्ति निर्माण विषयक सामग्री का समावेश है। वास्तु एक और शास्त्र है। शास्त्र किसको कहते हैं इस पर कालक्रमेण विद्वानों में मतभेद है। शास्त्र मोक्षोपयोगी ही हो सकता है सांसारिक ज्ञान शास्त्र नहीं। कुल्लूक भट्ट ने मनु १.५८ पर टीका में - अत्र मेधातिथिः - ‘शास्त्रशब्देन शास्त्रार्थों विधि निषेध समूह उच्यते ’ कहा है। बौद्ध धर्म ने तो शिल्प को विद्यास्थान मान लिया था पर हिन्दू संस्कृति में राजशेखर के आने तक शिल्प का शास्त्र के रूप में या विद्यास्थान के रूप में कहीं भी पाठ नहीं है। * (*काव्यमीमांसा - वार्ताकामसूत्रं शिल्पशास्त्रं दण्डनीतिरिति पृ. ४ द्वितीय अध्याय) अतः मूर्ति पूजा या मन्दिर निर्माण मोक्षोपयोगी धार्मिक सम्प्रदाय के रूप में मान्यता बहुत बाद में मिली होगी। वैसे वैदिक, अवैदिक इस प्रंसग में कोई अर्थ नहीं रखता क्यों कि वैखानस पद वेद से लगाकर परवर्ती साहित्य, शिलालेखों में प्राप्त है। हां आज भी मूर्ति पूजा के क्षेत्र में वैखानसों की तुलना में पाञ्चरात्रों का लोकादर तथा लोक में प्रयोग वैशाल्य अधिक है।

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वैखानसों का समाज में स्थान इसीसे जाना जा सकता है कि शिल्प- मन्दिर और मूर्ति निर्माण शास्त्र (कला) मोक्षोपाय के रूप में भारत में बहुत बाद में आदर का पात्र बना । राजा के लिए मंदिर बनवाना आवश्यक है। बढई, लौहार, राजमिस्त्री और आत्मोपजीवी शूद्र से काम करवा कर उसे जीने का सहारा देना राजा का कर्तव्य है । मास में एक बार काम मिलना चाहिए। कारीगर के हाथ शुभ होते है ऐसा सूत्रों में पठित है। कारुहस्तः प्रसारितपण्यञ्च सर्वदा शुद्धम् । कारुकान् शिल्पिनश्चैव शूद्रांश्चात्मोपजीविनः । एकैकं कारयेत्कर्म मासि मासि महीपतिः ॥ मनु. ७.१३८. वैखानस सम्प्रदाय एक छोटा सा सम्प्रदाय है, जो आपस में ही विवाहादि करते हैं। ब्रह्मवैवर्त - कलिवर्ज्यधर्मान् प्रकृत्य अपत्यार्थं विवाहश्च यागार्थं धनसंग्रहः ब्राह्मण्यं परलोकार्थं ब्रह्मचर्यं तु मुक्तये पातिव्रत्यं कुलार्थं तु जपः पापप्रणाशने सत्यं धर्मप्रतिष्ठार्थं आचारः कुलवृद्धये तस्मात्कन्या परित्याज्या विप्रेणान्यकुलोद्भवा ॥ हेमाद्रि प्रायश्चित पृ. ६८७. मुख्यतया इनकी वृत्ति देवालयों में पुजारीगिरि है। ये पुजारी होने के लिए स्वयं - शिक्षित हैं। इन्हें किसी स्कूल से डिप्लोमा या प्रमाण पत्र पुजारीगिरि के लिए लेने की आवश्यकता नही हैं। तब इतने मन्दिरों की संख्या होगी कि वैखानस कुलमें पैदा होने वाले प्रत्येक व्यक्ति के लिए मन्दिर में भगवान की सेवा करने का स्थान अनायास प्राप्त होता होगा। अक्लेशेन यथा जीवेदर्चकः सुसामाहितः प्रकीर्णाधिकार १२.११८ अर्चकास्यार्चनार्थं च कुटुम्बार्थं च यत्नतः । अत्यन्त पुष्कलां भूमिं बहु सस्योचितां तथा । प्रकीर्ण १२.११२ अर्थात् भगवान के पूजा प्रसाद का जितना ध्यान रखा जाता है उतना ही ध्यान पुजारी या अर्चक का भी समाज को रखना चाहिए। D वैखानस सम्प्रदाय के स्थिर होते होते जन्म से जाति का सिद्धान्त स्थिर हो गया था । ‘जन्मना जायते शूद्रः संस्काराद्द्द्विज उच्यते’ बात पुरानी पड गयी थी। जननाशौच मरणाशौच तथा अपर कर्म कैसे करे यह विपुलतया लोक व्यवहार में था।

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इतना ही नहीं जतियों उपजातियों के काम अनुलोम प्रतिलोम से जो नई जातियां बनतीं हैं उनके लिए काम (जन्मना ) भी निर्धारित किये गये। भारत में जाति का आधार धन या राजाश्रय नहीं हैं। नैतिक आचरण की श्रेष्ठता है। नैतिक आचरण का आधार व्यक्तिगत लोभ या काम नहीं वरन् सर्वजन हित है। आज भी ब्राह्मण गरीब है पर आचरण की शुद्धता में समाज के अन्य सभी वर्गों की अपेक्षा श्रेष्ठ है। विष्णु पुराण १.१५.८५ में तप को ही कानिष्ठ्य ज्यैष्ठ्य का कारण माना है। आज दलितों पर अत्याचार की बात करते हैं। पर अत्याचार क्या है? क्या इसका स्वरूप धार्मिक है? सामाजिक है? राजनीतिक है? या लोभ जन्य धनमूलक है? लोभ -लोभ है चाहे धनिक का हो या गरीब का दलित का हो या उच्चवर्ण का । इस भेद को भुला कर दलित कह कर सामाजिक भेद को ही बार बार उभारना समाज के एक वर्ग के दूसरे वर्ग से वैर द्वेष घृणा पैदा करना है। बहुत से वर्ज्य कालक्रमेण स्वतः हट गये हैं। आज सब लोग विदेशों में जाते हैं उनको जात से निकालने के प्रश्न समाज के सामने नहीं आते। यही १५०-२०० साल पहिले ब्राह्म समाज के उत्पत्ति का प्रमुख कारण बना। सकेशी विधवा, कुरता और पगडी धारण किए सन्यासी सर्वत्र देखने को मिलेंगे पर ‘सचैलं स्नानमाचरेत्’ अब स्मृति वचन विलुप्त हो गया है। मनुस्मृति एवं वैखानस का सम्बन्ध दृढ है। मनुस्मृति वैखानस के परम आचार्य भृगु प्रोक्त है ऐसा पुष्पिका में तथा कई अध्यायों के अन्त में प्राप्त है। अतः मनुस्मृति में वर्णित समाज का चित्रण वैखानस सम्मत होगा ऐसा मानना अनुपयुक्त न होगा। इदं शास्त्रं तु कृत्वासौ मामेव स्वयमादितः । विधिवद्गाहयांमास मरीच्यादीस्त्वहं मुनीन् मनु. १.५८. ब्रह्मा ने इस शास्त्र को बना कर सबसे पहिले मुझ को अर्थात् मनु को उपदिष्ट किया और मैने मरीचि को- मेधातिथि ने - इह शास्त्र शब्देन विधिप्रतिषेधसमूह उच्यते न तु ग्रन्थः । पुनः अगले श्लोक में— एतद्वोयं भृगुः शास्त्रं श्रावयिष्यत्यशेषतः ।

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एतद्धि मत्तोऽधिजगे सर्वमेषोऽखिलं मुनिः ॥ मनु. १.५९. क्यों कि भृगु ने इस समस्त शास्त्र को मुझ से ही सीखा है अतः आप लोगों को सम्पूर्णतया बतायेगा। इसका सीधा प्रमाण मनुस्मृति के कई अध्यायों के अन्त में भृगु प्रणीत ऐसा कहा गया है एवं अन्तिम अध्याय की पुष्पिका में तो इत्येतन्मानवं शास्त्रं भृगु प्रोक्तं पठन् द्विजः मनु. १२.१२६. स्पष्ट ही कहा है? नारद ने शतसाहस्त्रोयं ग्रन्थः कहा है यह ग्रन्थ ब्रह्मा द्वारा कथित एक लाख श्लोकों वाला था । मनु ने सम्पूर्ण अर्थात् गृह्य एवं श्रौत विधि निषेध समग्र रूप से बताया जिसको भृगु ने मनुस्मृति के रूप से तथा मरीचि ने आनन्द संहिता एवं विमानार्चनकल्प के रूप से प्रसिद्ध किया । ब्रह्मा ही वैखानस शास्त्र के कर्ता है तथा मानव शास्त्र के यह उभयत्र प्रकाशित है। मनु ने वर्णसंकर के लिए तीन कारण माने हैं । १. व्यभिचार २. सगोत्रादि विवाह और ३. स्वकर्मपरित्याग उपनयन रूप । वैखानस धर्म सूत्र १०.११ में मूल केवल चातुर्वण्य संकर कहा है। इस चातुर्वण्य संकर को व्यभिचार नहीं कहा है जैसा कि मनु ने कहा है । वैखानस धर्म सूत्र में चार उपभेद है जब कि मनु में तीन । अनुलोम, प्रतिलोम अन्तराल और व्रात्य । मनु में व्रात्य नहीं है। * (* मनु १०.२५) (* व्यभिचारेण वर्णानामवेद्यावेदनेन च । स्वकर्मणां च त्यागेन जायन्ते वर्णसंकराः मनु१०.२४) अनुलोम, नीच वंश के पुरुष से उच्च वर्ण की स्त्री की सन्तान प्रतिलोम, अनुलोम से अनुलोम सन्तति को अन्तराल तथा प्रतिलोम से प्रतिलोम को व्रात्य कहते है । मनु ने अनुलोम से अनुलोम तथा प्रतिलोम से प्रतिलोम दोनों को एक ही वर्ग में रखा है। वर्ण संकर जातियों का पुनः आपस में विवाहादि । ब्राह्मण की ब्राह्मणी से समन्त्रक असगोत्र विवाह होने पर ही विवाह है अन्यथा वह व्यभिचार । उसमें भी विधि हीन, अन्यपूर्वा (विधवा विवाह या क्षत योनि विवाह ) गोलक भर्ता की मृत्यु के पश्चात् पैदा पुत्र और भर्ता के जीवित अवस्था में अन्य पुरुष से उत्पन्न पुत्र को कुण्ड कहते हैं। ये सब मनु में नहीं है। संकर जातियों के ३५ नाम गिनाये है। शायद भेद और भी हों क्यों कि व्रात्य य। पतित चार वर्णों के ही है इन संकर जातियों में पुनः अनियमिततायें हो सकती हैं और उनका पतन ? प्रायो नाम तपः प्रोक्तं

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चित्तं निश्चय उच्यते - तपो निश्चय संयुक्तं प्रायश्चित्तमिति स्मृतम् मनु. १०.४७ (५). शायद पतन के बाद पतन नहीं हैं। प्रायश्चित्त का अवकाश कहां है? संस्कार लोप होने पर पतित होना नियमतः है। वैखानस धर्म सूत्र में ये संकर जातियां दी हैं । १. अधोनापित २. अभिषिक्त ३. अम्बष्ठ ४. आयोगव ५. उग्र ६. उद्बन्धक ७. कर्मकार ८. कुम्भकार ९. खनक १०. तक्षक ११. चक्रिक् १२. चक्रिन् १३. चण्डाल १४. चर्मकार १५. चूचुक १६. ताम्र १७. नाविक १८. पुलिन्द १९. पुल्कस २०. पारशव २१. भोज २२. मणिकार २३. मडु २४. मत्स्यबन्धु २५. मागध २६. मालवक २७. रजक २८. रथकार २९. वेणुक ३०. वेल्व ३१. वैदेहक ३२. शूलिक ३३. श्वपच ३४. सवर्ण ३५. सूचिक ३६. सूत ३६ जातियां । इसमें स्थपति नहीं है। शूद्रों में भी शुद्ध शूद्र और निन्दित शूद्र ऐसे भेद हैं। वै. सू. १०.१२ १०.१० में मनु अपसर एक जाति दी है। १. अधोनापित (अम्बष्ठात्) क्षत्रियायामधोनापितो नाभेरधो रोमवप्ता १०.१५ ब्राह्मण का वैश्य कन्या में उत्पन्न पुत्र अम्बष्ठ कहाता है। यह मनु में उपलब्ध नहीं है। अम्बष्ठ से क्षत्रिय कन्या में जात पुत्र अधोनापित होता है। निश्चय ही जब अधोनापित एक जाति है तो ऊर्ध्व नापित भी एक जाति है। शायद दोनों जातियों में विवाह सम्बन्ध नहीं होता था। ऊर्ध्वनापित अम्बष्ठ ही है पर जार पुत्र । २. अभिषिक्त ब्राह्मण से क्षत्रिय कन्या में उत्पन्न को सवर्ण कहते हैं। यह अनुलोमो में मुख्य है। इसका काम (वृत्ति) आथर्वण वेद में लिखे मारण आदि कर्मों को करना है। इसका काम हाथी घोडा रथ संवाहन आरोहण राजा की सेना में नौकरी और आयुर्वेद का अध्ययन है। पर यदि क्षत्रिय कन्या से ब्राह्मण द्वारा गूढोत्पन्न हो तो उसे अभिषिक्त कहते हैं। शायद यह राजा बन सकता था। गूढोत्पन्न हो तो उसे अभिषिक्त कहते हैं। गूढोत्पन्नो अभिषिक्ताख्यो अभिषिक्तश्चेत् नृपो भूयात् अष्टांग * (*आयुर्वेद के आठ विभाग १. शल्य, २. शालाक्य, ३. कायचिकित्सा, ४. भूतविद्या, ५. कौमारभृत्य, ६. अगदतन्त्र, ७. रसायनतन्त्र, ८. वाजीकरण) आयुर्वेद भूत तन्त्र का अध्ययन करे। और अधिक वृत्ति करनी होतो ज्योतिर्गण-नाधिकाधिकवृत्तिर्वा वै.सू.१०.१२.

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तब ज्यौतिष और अयुर्वेद दोनों ही अच्छे ब्राह्मणों की वृत्तियां नहीं हैं। प्रतिष्ठित कुलों में आज भी ये वृत्तियां हेय समझी जाती हैं। शायद आयुर्वेद से आधिक ज्योतिष क्यों कि अधिकवृत्तिर्वा ऐसा लिखा है। मनु ने- असत्प्रतिगृहीतारस्तथैवायाज्ययाजकाः । नक्षत्रैर्जीवितैर्यश्च सोन्धकारं प्रपद्यते ॥ २३५|| प्रायश्चित्तमयूख में उद्धृत. ३. अम्बष्ठ विप्राद्वैश्यायामम्बष्ठः १०.१२ वै.सू. मनु. १०. १३ एकान्तरे तु अनुलोम्याद अम्बष्ठः । बीच में खाली एक वर्ण अर्थात् क्षत्रिय वर्ण रह गया है। अन्यथा ब्राह्मण के बाद वैश्य ही आता है। इस प्रकार एक के अन्तर होने पर भी विप्र पुरुष से यदि वैश्य कन्या में पुत्र उत्पन्न हो तो उसे अम्बष्ठ कहते है । अनुलोम से पैदा होने के कारण अस्पृश्य नहीं है। उसकी वृत्ति कक्ष्या से जीवन निर्वाह है। अग्नि पर नाच कर, राजा का झण्डा लेकर चलता है। शल्य चिकित्सा । यह तो रही शादी शुदा की बात । यदि पतिके अतिरिक्त जार से किसी अन्य से - विप्र पुरुष और वैश्य कन्या को पुत्र हो तो कुम्भकार, कुलालवृत्ति और नाभि से ऊपर हजामत करनेवाला होता है। ४. आयोगव १०.१४ वैश्यान्नृपायामायोगवः वैश्य से क्षत्रियकन्या में यदि पुत्र हो तो उसको आयोगव कहते है। मनुने - १०.१६ में - आयोगवश्च क्षत्ता च चण्डालाधमो नृणाम्। यह जुलाहा है। बर्तन और कपडे बेचकर जीवन चलाता है। और यदि जार (वैश्य) से क्षत्रिय कन्या में उत्पन्न हो तो वह पुलिन्द होता है। उसकी वृत्ति जंगल में रहना हिरन तथा अन्य जानवरों का शिकार है। ५. उग्र १०.१३ राजन्यतः शूद्रयामुग्रः क्षत्रिय से शूद्रा में उत्पन्न पुत्र उग्र होगा। वह राजा का दण्डधर तथा राजा की आज्ञा से दण्ड्यों को दण्ड देने वाला होगा। ६. उद्बन्धक १०.१५ खनकान्नृपायामुद्बन्धकः । खनक द्वारा ब्राह्मण कन्या में यदि पुत्र हो तो वह उद्बन्धक होता है। यह शूद्र से भी अस्पृश्य है। यह रंगरेज (धोबी) होता है। वैखानस सूत्र १०.१५ में वस्त्रनिर्णेजक तथा रजक को अलग अलग पढा है।

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७. कर्मकार १०.१५ ‘क्षत्रियायां कर्मकरः कर्मकारी’ कर्मकर अर्थात् प्रतिदिन की भृति पर काम करनेवाला । यदि मदु से क्षत्रिय कन्या में कोई पुत्र हो तो उसे कर्मकारी कहते हैं। ८. कुम्भकारः १०. १२ जारात् कुंम्भकार : ( विप्रात् वैश्यायाम्) अर्थात् ब्राह्मण से वैश्य कन्या में जार द्वारा उत्पन्न कुम्भकार होता है। यह कुम्हार होता है उसकी वृि नाभि से ऊपर भाग का वपन कर्ता होता है। (देखिये अम्बष्ठ) ९. खनक १०.१५ नृपायां खनकः आयोगव से क्षत्रिय कन्या में उत्पन्न पुत्र खनक होगा। उसका काम मट्टी खोदना है। १०. चक्रिक १०.१४ शूद्र द्वारा वैश्य कन्या में जारतः उत्पन्न चक्रिक होता है। वह तेल नमक और खली बेचकर जीवन यापन करता है। ११. चक्रिन् १०.१३ वैश्य पिता से ब्राह्मण कन्या में जारज पुत्र चक्रिन् होता है तेल और नमक बेचना इसकी वृत्ति है। १२. चण्डाल १०.१४ शूद्रात् ब्राह्मण्यां चण्डालः शूद्र से ब्राह्मण कन्यामें जो संतति होती है उसको चण्डाल कहते हैं। सीसा और लोहे के आभरण पहनता है गले के चारों ओर चमडें की पट्टी और कमर में क्षुद्र घण्टिकायें बांधकर इधर उधर घूमता रहता है। सारे (धार्मिक) कार्यों से बहिष्कृत । पूर्वाह्न में ग्राम नगर आदि के मल को हटाकर (ग्राम) के बाहर फेंकता है गांव के बाहर अपनी जातिवालों के साथ रहता है। आयोगवश्च क्षत्ता च चाण्डलश्चाधमो नृणाम्। प्रातिलोम्येन जायन्ते शूद्रादपसदास्त्रयः ॥ मनु १०.१६. १३. चर्मकार १०.१५ वैदेहकाद्विप्रायां चर्मकारः वैदेहक द्वारा ब्राह्मण कन्या में उत्पन्न पुत्र चर्मकार कहाता है। चमडें के काम करके जीता है। १४. चूचुकः १०.१३ वैश्यतः शूद्रायां चूचुकः । वैश्य से शूद्रा स्त्री में जो पैदा हो वह चूचुक कहलाता है । वृत्ति पान सुपारी शर्करा का क्रय विक्रय है। पान सुपारी के साथ चीनी या शक्कर की विक्री या व्यापार कुछ संगति नहीं बैठती। जब तक कोई अन्य अर्थ संगति के अनुकूल न जाना जाय तब तक शक्कर अर्थ ही लेना पडेगा । हां महाराष्ट्र में नमक को शक्कर कहते हैं। नमक डालकर बनाया गया मैदे का एक खाद्य विशेष सकरपारा नाम से भारत भर में ख्यात है। क्योंकि पान सुपारी दोनों

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समुद्र तीर में पैदा होनेवाले पदार्थ हैं, अतः समुद्र से निकलने वाला नमक का शर्करा अर्थ हो सकता है। शर्करा का अर्थ पत्थर की गिट्टी भी है। क्यों कि पत्थर भी गिट्टी के रूप में नमक भी गिट्टी के आकार की वैसी नमक आकार साम्य और समुद्र में या समुद्र तीर में पैदा होनेवाली तीनों वस्तुओं का क्रय विक्रय होगा। हां कोंकण आदि समुद्र तीर पर शूद्रों द्वारा नमक विशेषतः इमली के साथ मिला नमक सवर्णों को स्वीकार्य नहीं है। १५. तक्षकः १०.१४ चूचुकाद्विप्रायां चूचुकः चूचुक द्वारा ब्राह्मण स्त्री में यदि पुत्र हो तो वह तक्षक होता है जो चारों वर्णों द्वारा अस्पृश्य है। वह बढई सुनार कसेरा लोहार हो एकता है । १६. ताम्र १०.१५ आयोगवाद्विप्रायां ताम्रः आयोगव से ब्राह्मण कन्या में उत्पन्न पुत्र ताम्र कहाता है। उसकी वृत्ति ताम्बे के काम करना है। आज कल शायद ऐसी कोई जाति नहीं है जो केवल ताम्बे पर काम करे । तक्षक के कामों में बढई सुनार लोहार कसेरा कहा है लकडी के साथ धातु का काम। ये दोनों अलग प्रकार के काम है। १७. नाविक १०.१५ अम्बष्ठाद्विप्रायां नाविकः अम्बष्ठ से विप्रकन्या में पुत्र हो तो वह नाविक होता है। वह समुद्री व्यापार मत्स्यजीवी मछली पकड कर जीनेवाला और समुद्र में नाव चलाता है। १८. जारोत्पन्न निषाद १०.१३. १९. पारशव १०.१३ ब्राह्मण पुरुष से शूद्रा स्त्री में पैदा हो तो उसे पारशव कहते हैं। विप्रात् शूद्रायां पारशवः इसका काम भद्रकाली पूजन चित्रकर्म अंग - विद्या से जीवन चलाना, तूरी बजाना तेल मालिश करना है। २०. पुलिन्द १०.१४ वैश्यान्नृपायामायोगवः गूढाचारात्पुलिन्दः वैश्य द्वारा क्षत्रिय कन्या में पुत्र हो और जारज हो तो उसे पुलिन्द कहते हैं। यह जंगल में रहता है। जंगली जानवर मारकर या हिरन मार कर जीता है। २१. पुल्कस १०.१४ शूद्रात् क्षत्रियायां पुल्कसः शूद्र से क्षत्रिय कन्या में सन्तति हो तो उसे पुल्कस कहते हैं। उसका काम नकली शराब या पेड से खींचकर भभका में पकाकर बेचना हैं।

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२२. भोज १०.११ क्षत्रियात् क्षत्रियायां गूढोत्पन्नः क्षत्रिय से क्षत्रिय कन्या में गूढोत्पन्न को भोज कहते है । २३. मदु १०.१२ क्षत्रियाद्वैश्यायां मद्दुः क्षत्रिय से वैश्यकन्या में उत्पन्न को मट्ठ कहते है। यह यदि श्रेष्ठित्व को प्राप्त हो तो महानर्माख्य वैश्यवृत्ति करता है। क्षत्रिय वृत्ति नहीं करता। और गूढोत्पन्न होनेपर अश्व का व्यापार करता है। अस्तबल का मालिक भी हो सकता है। गूढोत्पन्न की अलग जात नहीं दी है। मदु का नाम पुनः १०.१५ में पढा गया है जहां वेणु वीणावादन उसका काम बताया है। २४. मागध १०.१३ वैश्यात् ब्राह्मण्यां मागधः वैश्य से ब्राह्मणी में उत्पन्न पुत्र मागधी शूद्र भी उसका भोजन नहीं कर सकते अस्पृश्य है सब को बन्दना करने वाला परपुरुषों की प्रशंसा कीर्तन गायन और प्रेषण समाचार लेजाने वाला या ऐसे कामों का ठेकेदार भी हो सकता है। २५. मणिकार १०.११ वैश्याद् वैश्यायां विधिवर्जं मणिकारः वैश्य से वैश्य स्त्री में विधिविहीन पैदा हो तो उसे मणिकार कहते हैं। यह शुद्ध नहीं है। मणिमुक्तादिकों का वेध करके जीता है या शंख की चूडियां बनाता है। २६. मत्स्यबन्धु १०.१४ चूचुकात् क्षत्रियायां मत्स्यबन्धुः चूचुक से क्षत्रिय स्त्री में पैदा हो तो उसे मत्स्यबन्धु कहते है। उसका काम मछली पकड़ना है। २७. मालवक १०.१२ शूद्र से शूद्र में जारतः उत्पन्न को मालवक कहते हैं। उसका काम घोडे को घास देना और घोड़ों की देखरेख करना है। २८. रजक १०.१५ पुल्कसाद्विप्रायां रजकः पुल्कस से विप्रा में पैदा पुत्र रजक होता है। उसका काम कपडा धोना है। २९. रथकार १०.१३ क्षत्रियात् विप्रकन्यायां जारेण रथकारः । द्विजत्व विहीनः शूद्रवृत्यः अश्वानां पोषणदमनादिपरिचर्याजीवी क्षत्रिय से विप्रकन्या में उत्पन्न जारजपुत्र रथकार होता है । वह संस्कार योग्य नहीं शूद्रों का काम करता है घोड़ों को शिक्षण देना पालना आदि काम करता है। सेवा से जीता है। ३०. वेणुक १०.१५ मद्द्रौ विप्रायां वेणुकः । वेणुवीणानादी मदु से विप्रकन्या में उत्पन्न को वेणुक कहते है । वेणु वीणा बजाता हैं। देखिये १०.१२ भी क्रम २३ पर.

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३१. वेलव १०.१४ शूद्र से क्षत्रियकन्या में उत्पन्न जारज सन्तान को बेलव कहते हैं रंजन, गायन, नर्तन उसका काम है। शूद्रात् क्षत्रियायां चौत्ताद्वैलवो । जन्मन नर्तनगानकृत्यः । ३२. वैदैहक १०.१४ शूद्रात् वैश्यायां वैदैहकः वन्य वृत्तिः अजमहिषगो पालः तद्रसान् विक्रयी । शूद्रास्पृश्यस्तैरप्यभोज्यान्नो । शूद्र से वैश्य कन्या में उत्पन्न को वैदेहक कहते हैं । यह शूद्रों के लिए भी अस्पृश्य है ऐसा भोजन करता है जो शूद्र भी न खा सकें। जंगली वृत्ति है। ३३. शूलिक १०.१३ राजान्यतः शूद्रायां जाराच्छूलिकः शूलारोहण आदि यातना कृत्यों को करने वाला । ३४. श्वपच १०.१५ चाण्डालाद्विप्रायां श्वपचः चाण्डाल से विप्रा में उत्पन्न श्वपच होता है। चाण्डाल चिह्नधारी होता है। नित्यनिन्द्य होता है सब कार्यों में बहिष्कृत होता है अर्थात् किसी भी कार्य में सहयोग नहीं कर सकता । नगरों से मल का निकालनेवाला होता है श्मशान में बसता हैं। लावारिश मृत शरीरों को ठिकाने लगाता है (मनु १०.५५) वध्यको मारकर उसके वस्त्रादि को ग्रहण करता है। टूटे बर्तनो में खाता है। कुत्ते का मांस खाता है। पराधीन आहार है। चमड़े का वाद्य बनाता है। ३५. सवर्ण १०.१२ ब्राह्मणात् क्षत्रियकन्यायां जातः सवर्णः अनुलोमों में सब से श्रेष्ठ अथर्वण विद्या का अभ्यास उसका काम है। अश्वराजश्च संवाहन आरोहण राजा का सेनापति आयुर्वेद आदि का प्रयोग प्रचार | ३६. सूचिक १०.१५ वैदेहक से क्षत्रियकन्या में उत्पन्न सूचिक कहाता है। यह दर्जी का काम करता है। सूची वेधनकृत्यवान् । ३७. सूत १०.१३ क्षत्रियाद्विप्रकन्यायां मन्त्रवज्जातः सूतः प्रतिलोमेषु मुख्ययं मन्त्र हीनोपनीतो द्विजधर्महीनः अस्य वृत्ति धर्मानुबोधनं राज्ञोऽन्नसंस्कारश्च क्षत्रियपुरुष से ब्राह्मणी में उत्पन्न पुत्र पर सविधि विवाह के पश्चात्। मन्त्रहीन उपनयन होता है। या मन्त्रहीन विवाह एवं अनुपनीत होता हैं। द्विजधर्म से हीन उसका काम क्षत्रियों को धर्म बोधन है। तथा राजा के अन्नका संस्कार करना अर्थात् पकाना है। समाज में जीने के लिए वृत्ति चाहिये अन्यथा समाज में अराजकता व्याप्त हो जायेगी। उसी के लिए वृत्ति का आरक्षण जाति के साथ कर दिया गया है।

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कुछ परिवारों में गूढोत्पन्न की जातही नहीं दी हैं अर्थात् जात देनेके लायक भी नहीं हैं। जाता ही अर्थ है बृत्तिहीन । वैखानस सम्प्रदाय में नृत्य गीत का समावेश धार्मिक कृत्यों में किया जाता है। * (* मनुस्मृति २.१७८. में नृत्य गीत का निषेध है।) यह आचार (अवैदिक या वैदिक) पुरातन काल से धार्मिक क्षेत्र में व्यवहार में है। नृत्य वाद्य करना चाहिए यह पद्म, ब्रह्म लिंग तथा विष्णुधर्मोत्तरपुराणों में लिखा है। यह वैखानस सूत्रों में नहीं है। आजीवकों के सम्प्रदाय पर प्रकाश डालते हुए भगवतीसूत्र के टीकाकार अभयदेव ने नृत्य और संगीत के दो सम्प्रदायों का सन्दर्भ प्रस्तुत किया है - तथा मार्गों गीतमार्गनृत्यमार्गलक्षणौ सम्भाव्यते - भगवती सूत्र पृ. ४५९. आजीवक सम्प्रदाय के लोग धर्माचरण में नृत्य गीत का उपयोग करते थे। यह आचार सूत्र में नहीं है। वैखानस सम्प्रदाय की तितिक्षा वृत्ति के भी विपरीत है। (क्रमसंख्या ३१ पर वेलव देखिये) पाञ्चरात्र सम्प्रदाय के समान पूजा प्रणाली को अपनाने के कारण यह प्रणाली वैखानस सम्प्रदाय में आयी होगी। पाञ्चरात्र में भी अवैदिक मक्कलि गोसाल के सम्प्रदाय में अन्तर्भुक्त होने के कारण यह प्रथा चल पडी होगी।

वृत्तियों को देख उस समय के समाज में स्थित वृत्तियों का विश्लेषण नहीं दिया गया हैं। मज्झिमनिकाय के महा सच्चक सुत्त में भिक्षा के प्रकारों का वर्णन है । बुद्ध ने निगण्ठ सच्चक अग्निवेश से पूछा- आजीवक अपना निर्वाह कैसे करते हैं? उसने प्रत्युत्तर दिया— अचेलक नन्द वत्स, किस संकिच्च और मक्कलि गोसाल की आदतें ठीक (अच्छी नहीं है भोजन के पश्चात् अपना हाथ चाटते हैं। यह आचार (बुद्धघोष की प्रपञ्चसूदनी टीका में आजीवक पृ.११८) आज भी दक्षिण में पाया जाता है। यह अन्यत्र कहा जा चुका है कि धार्मिक उत्पीडन के कारण आजीवकों ने उत्तर भारत और मगध से भाग कर प्राण रक्षा के लिए दक्षिण भारत में आकर शरण ली थी। उत्तर और उत्तर पश्चिम के भारत के भाग विदेशी आक्रमणों के और बाद में उनके राज्य स्थापित होने पर विजेता जाति के लोगों के वहां बस जाने से भारतीय सामाजिक प्रथा पर इसका काफी प्रभाव पडा विशेषतः स्त्रियों की दशा पर अधिक प्रभाव पड़ा। परदा प्रथा उसी का परिणाम है। स्त्रियों को क्रमशः घर के अन्दर ही रखने का रिवाज पाठशालाओं एवं अन्य सार्वजनिक क्षेत्रों से उनकी निवृत्ति और विशेष कर विवाह एवं स्वच्छन्द प्रेम का निन्दनीय स्थान भारत में पुराणों में तभी उल्लखित हुआ होगा । प्रतिलोम के प्रति भारतीय समाज का दृष्टिकोण स्त्रियों को विशेष रूप से नियन्त्रण में रखने के लिए किया

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गया होगा। गर्भ वैष्णव भी एक ऐसी प्रक्रिया है। विदेशियों के आचार विचार से प्रभावित न हों इसके लिए समाज और धर्म का संयुक्त प्रयत्न । शायद भारत में जन · संख्या की दृष्टि से स्त्रियां अधिक हों? और पुरुष समाज के लिए नाना विध नियम आवश्यक हो गया हो ताकि विदेशी प्रभाव से बचा जा सके। मानव को मानव धर्म से न गिराया जाय यह समाज का काम है। वह अंश जो उसको अन्य संसार की वस्तुओं प्राणियों से पृथक् करता है वह गुण । इसीलिए भारतीय स्मृतिग्रन्थ मानव धर्म कहाते हैं। मनुस्मृति का नाम ही मानव धर्म सूत्र है। यद्यपि ग्रन्थ सूत्र रूप में न होकर श्लोक रूप में है। संस्कार मानव का विशेष गुण है। पशुओं में वृक्षलताओं में जीवनी शक्ति है। कदाचित् पशु आहार निद्रा भय मैथुन में मानवों से समान होने पर भी कुक्कुर अश्वादि कुछ विषयों में मानवों से अच्छा व्यवहार कर सकते हैं जैसे कुक्कुर का घ्राण ग्रहण सामर्थ्य मानव से अधिक विकसित है। यदि कुक्कुर का ध्राणग्रहण सामर्थ्य नष्ट कर देतो भी कुक्कुरत्व नष्ट नहीं होता। कुक्कुरत्व क्या है उसका जातिगत रूप। वह सामर्थ्य जिससे उसके कुक्कुर ही पैदा होंगे। तब जाति का अर्थ वह रूप जो समष्टिगत है। सब व्यक्तियों में समाहित है। सब अवस्थाओं में व्याप्त है। अश्व का विशेष गुण उसका अति शीघ्र गति से धावन है। यदि अश्व का एक पाद तोड कर उसकी दौडने की शक्ति का नाश कर दिया जाय तो भी विशेष गुण नष्ट होने पर भी, वह अश्व ही रहेगा। जातिच्युत नहीं होगा। गधा या शूकर नहीं होगा । तब मानवता के अपकर्ष करनेवाले गुणों - दुर्गुणों के नाश से भी मानव मानव ही रहेगा । हुक्का पानी बन्द का तब क्या अर्थ है? उसके व्यक्तित्व में समानता या समष्टिगत रूप फिर भी रहेगा ही। पर व्यक्ति निष्ठ रूप अति प्रखर बुद्धि अति सुन्दर रूप, अति पुष्ट शरीर आदि का क्या होगा? यदि वे नष्ट हो जाँय तो व्यक्ति मानवता से च्युत नहीं होगा परन्तु इसकी मानवता का अपकर्ष हो जायगा। ह्रास हो जायगा जैसे विकलांग या मन्दबुद्धि विशेष गुणों के ह्रास के कारण सम्पूर्ण मानव नहीं है। जो व्यक्ति बुद्धि बल आरोग्य आदि के रहने पर भी पुत्र पैदा नहीं कर सकता उसको न + पुं. नपुंसक यह पुरुष नहीं है ऐसा कहते हैं अर्थात् समष्टिगत रूप से विहीन है यद्यपि

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व्यक्तिगत रूप से हस्त पादादि अंगों की पारस्परिकता से सम्पन्न है। तब जातिगत हानि जैसे नपुंसक होना व्यक्तिगत हानि लूला लंगडा अन्धा या बहरा होना । स्वभाव मानव का व्यक्तिगत गुण है। इसको संस्कार भी कह सकते हैं। संस्कार के पश्चात् ही मानव के स्वभाव का परिष्कार होता है। जिसके बिना वह व्यक्ति प्रशस्त गुणों से वञ्चित हो जाय । द्रोणाचार्य ने एकलव्य से उसका अंगूठा मांग लिया । परशुराम की तरह यह शस्त्र विद्या काम नहीं आयेगी ऐसा नहीं कहा मृत्यु दण्ड भी नहीं दिया। पर उसको असम्पूर्ण रूप से आचरण करने पर बाध्य कर दिया। उसकी विशेषता या गुणवत्ता का नाश कर दिया मानव की श्रेष्ठता उसके गुणों से ही है। जब स्त्री का गर्भकोश निकाल दिया जाता है तो स्त्री की परिपूर्णता का ह्रास या विघात किया जाता है। ऐसी स्त्रियों को विशेष कर जिनको कन्यायें ही हुई हैं उनकी मानसिक प्रवृत्तियां विचलित हो जाती हैं। अन्तश्चेतना विकृत हो जाती है। स्वभाव में परिवर्तन आ जाता है। व्यक्तित्व का अपकर्ष हो जाता है। पूर्ण जीवन जी नहीं पाती। और अन्ततो गत्वा मानसिक रूप से विकृत या रुग्ण हो जाती हैं। गांव में बैलों को सांड (षण्ढ) बना दिया जाता है। एतावता वे मानसिक रूप से विकृत नहीं होते। गायें दूध देती है बछडे भी पर एतावता गायें स्त्री की तरह शृंगार नहीं करती। तब स्त्री की कामना पूर्ति में और पशु की कामना पूर्ति में अन्तर है। मानवी की कामना सचेतन कामना है। कामना पूर्ति सचेतन कामना पूर्ति है और पशु की इच्छापूर्ति पाशविक है। सचेतन नहीं। मूल्यों की परिकल्पना मानव ही कर सकता है, पशु नहीं । हिन्दु धर्म में धर्मशास्त्रों में विहित विधि-निषेध के आधार पर आचार संचालित होते हैं। संस्कारों को तो धार्मिक संस्कार ही कहा जाता है। संस्कार एवं आचार को नियमित करनेवाले ग्रन्थ सूत्र एवं स्मृति आदि दैव या ऋषिप्रोक्त होते हैं। अतः अवश्य परिपालनीय कोटि के होते हैं। पालन न करने पर पाप एवं प्रायश्चिात्त की भीति रहती है । वर्णाश्रम एवं जाति कुल मानव - व्यक्ति के अधिकार में नहीं है। वासना पूर्व जन्माश्रित होती है और किसी कुल विशेष में व्यक्ति का जन्म पूर्व कृत सुकृतों के आधार पर होता है । नास्तिकों की बात अलग है।

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पितरों को पारलौकिक सुख गया श्राद्ध आदि पारिवारिक कर्तव्य हैं। धर्मोदक मृतात्मा के लिए देना सब परिवार जनों का कर्तव्य है। अतः परिवार की सम्पत्ति पर मृत का एवं जीवित का दोनों का अधिकार रहता है। फलतः विधवा जो दूसरे कुल से आयी होती है एवं पति के मृत होने पर उसका परिवार की सम्पत्ति पर जीवित रहने एवं धर्म कार्यनिर्वाह के लिए अधिकार होता है। यह विधवा का अधिकार भी मृत पति के पारिवारिक सम्पत्ति में अधिकार के समान है। विवाह के उपरान्त पुत्रका जन्म पारिवारिक उत्तरदायित्व है। अन्यथा वंशविकास या अभिवृद्धि कैसे होगी ? परिवार, तत् तत् समाज की विश्वास परम्परा को या सांस्कृतिक वैशिष्ट्य को एकचिन्तन पद्धति या धारा को परिवार में उत्पन्न व्यक्ति में दृढमूल करता है जिससे वह बाल याव ज्जीवन उसी धारा से जुडा रहता है। जब पाठशाला में ध्रुव या प्रह्लाद का चरित्र पढाया जाता है तो वह चरित्र उस परिवार समाज में पले व्यक्ति पर जो प्रभाव डालता है वह यावज्जीवन रहता है। उसी संस्कार को आगे की कक्षाओं में काव्य नाटक आदि पुष्ट करते हैं। वैखानस सम्प्रदाय में साहित्य वाक्य के अभाव में धार्मिक धारणा को दृढ करने का कोई आधार न रहा। अतः दर्शन आधार निर्बल ही रहा। यह सन्यास परिच्छेद की विशेषता सूत्रभाग में देखने पर स्पष्ट है। वैखानस सम्प्रदाय या समाज में साहित्य के अभाव में भी धर्म में आस्था दृढ रही । जैसा शिला लेखों से पुष्ट होता है कि न केवल वैखानस मन्दिरों में वे अर्चक होते थे वरन् पाञ्चरात्र मन्दिरों में भी बहलतया वही अर्चक होते थे एवं आज भी अनेक पाञ्चरात्र मन्दिरों में वे ही पुजारी हैं। इसका कारण समाज की धर्म को व्यक्ति के अन्दर पुष्ट करने का प्रयास शिथिल या मन्द होने पर भी व्यक्ति का व्यक्तिगत विश्वास दृढ एवं अविचलित था। शैवों ने, जैनों ने एवं स्वयं रामानुजाचार्य ने राजाओं को अपने पक्ष में दीक्षित कर धर्म को राजा का एक उपकारक अंग बनाया अर्थात् उस समुदाय के सभी व्यक्ति राजा के प्रति सदा राजभक्ति दर्शायेंगे, विद्रोह नहीं करेंगे ऐसा राजा को विश्वास दिलाया पर वैखानसों ने राज्याश्रय द्वारा अपने मत में अन्य लोगों को दीक्षित नहीं किया। वे गर्भ वैष्णव थे । एवं इतर लोगों का उनके समाज में प्रवेश सम्भव न था । ऐसा होने पर भी अनेक पाश्चरात्र के अप्रधान प्रयोग वैखानस सम्प्रदाय ने स्वीकृत या तो कर लिए हैं या अनदेखी कर रहे हैं। हाँ पाञ्चरात्र एवं वैखानस दोनों आलय पूजा, विष्णु के प्रमुख होने में समान रूप से विश्वास करते हैं। उत्सव दोनों मनाते हैं जहाँ दोनों सब

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वर्णों का अधिकार समान रूप से मानते हैं। व्यक्तिगत एवं आलय पूजा का फल दोनों मानते हैं। श्रीमन्नारायण भक्त की रक्षा करते हैं, दोनों मानते हैं पर वैखानस स्वप्रयत्न को मुख्य समझते हैं जब कि पाञ्चरात्र भगवदनुग्रह को । प्रसाद एवं औषध सर्वसामान्य जन को वितरण के कारण समाज की सेवा में एक नया अध्याय जोड दिया जिससे समाज के सभी वर्गों में धार्मिक आस्था में दृढता आई । इह लोक से परलोक अधिक महत्त्वपूर्ण है यह विश्वास दृढ हुआ । पूर्व मध्यकाल में एवं उत्तर मध्य काल में भी भारत में मुसलमानों का राज्य रहा। उत्तर भारत में तो १००० ई. से १७०० ई. तक प्रायः रहा पर दक्षिण में भी परवर्ती काल में मुसलमानों के आक्रमण से मन्दिर मूर्ति भञ्जक मुसलमानों का लज्जाजनक आचरण देखने को मिला। मदुरा मन्दिर की कहानी किसी से छिपी नहीं है। हाँ, विजयनगर साम्राज्य के स्थापित होने के पश्चात् कुछ राहत मिली जो अल्पकालीन ही रही। कर्णाटक में टीपू सुल्तान, दक्कन में बहमनी गोलकोण्ड के नवाबों ने जो क्रूर कर्म किये थे उनके असभ्य होने की निशानी हो थी । वैखानस अतः राज्य तन्त्र के चक्कर में न पडे यद्यापि उन्हें राज्याश्रय की लत पड गयी थी। शायद उनका समाज छोटा था । इतने बडे देश के लिए, उनका समाज, संख्या के आधार पर (धन एवं जन संख्या थोडी) कोई विशेष महत्त्व नहीं रखता था। अत एव वैखानस समाज में धार्मिक उन्माद कभी नहीं सुना गया। सारा समाज सदा शान्त भाव से ही भगवत्सेवा में लगा रहा। सन्यास या ब्रह्मचर्य के अनावश्यक होने का हौवा कभी खड़ा नहीं किया। मन्दिरों में दान आते रहे । प्रसाद में वृद्धि होती रही। साधारण मन्दिरों पर राजाओं या सुल्तानों की नजर न गयी। वैखानस समाज व्यापार में कभी संलिप्त न हुआ। अतः इस समाज के ऊपर शासकों की तीखी नजर कभी न पडी। जैसे रामानुजाचार्य ने राजाओं को अपने मत में दीक्षित कर राज्याश्रय को अपने मत के प्रचार प्रसार में उपयोग किया वैसा वैखानसों ने कभी नहीं किया । इसीलिए जान बचाकर द्रविड देश से कर्णाटक में भाग आये । वडगलै, तेङ्गलै का सिरफुडव्वल और आज कल भी सुप्रीमकोर्ट में परस्पर विवाद इसी राज्याश्रय के परिणाम हैं। वैखानस सम्प्रदाय का कभी अन्य सम्प्रदाय के साथ झगडा फसाद नहीं सुना। उनकी आस्था केवल भगवत् सेवा में ही रही । निवृत्ति परक ही रहे। प्रवृत्ति की दिशा में आगे न बढे । अन्य किसी राजनैतिक प्रपश्च में न पडे। जीवन का उद्देश्य केवल भगवत्सेवा से अन्य कुछ नहीं रहा । वैखानस समाज ने केवल पुरातन सम्प्रदाय या प्राचीन संस्कृति की ही रक्षा की। वेदाध्ययन को जारी रखा। पूजा प्रस्थान

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को एक स्थिर एवं दृढ रूप दिया। वेदाध्ययन के कारण ही बौद्धमत राज्याश्रय के बावजूद भारत से तिरोहित हो गया। यह वैदिक शिक्षा का भारत के लिए वरदान रूप था। उसका ज्ञान वैखानस समाज को था अतः वेदाध्ययन के ऊपर उनका विशेष बल था। समाज में दृढता इसी से आयेगी यह उनका अटूट विश्वास था एवं समाज सेवा का एक कार्यक्रम । ऋषियों के चरित्र को मुनियों के इतिहास को बार बार दोहराते रहने से समाज की थाती की उन्नत पुरातन परम्परा को सजीव रखा। मरीचि, भृगु आदि तो ऋषि ही रहे पर विखना को तो देव ही बना डाला या कम से कम देव का अवतार । पाञ्चरात्र की अपेक्षा हम वैखानस ही प्राचीन परम्परा के अधिक समीप हैं एवं अधिक परिमार्जित तथा शुद्ध रूप के धारक हैं, ऐसा समाज में प्रतिष्ठित किया। प्राचीन वैखानस सूत्रों की तथा अन्य आर्ष वाक्य की सम्पूर्ण प्रामाणिकता स्वीकार कर वैखानस सम्प्रदाय में फूट पड़ने या विभक्त होने की सम्भावना को दूर किया। ऐसा न करने के कारण पाञ्चरात्र सम्प्रदाय में फूट गयी। आसाम के महापुरुखिया धर्म में, बंगाल के चैतन्य सम्प्रदाय में फूट पड गयी उपसम्प्रदाय भी बने सदा परस्पर कलह के कारण। पर वैखानस समाज अविभक्त ही रहा। यही पाञ्चरात्र के ऊपर ऐतिहासिक विजय थी प्राचीन सम्प्रदाय के प्रहरी के रूप में ४० संस्कारों ने सारे जीवन के समस्त कार्य कलाप को समाहित कर लिया। प्रायश्चित्तों ने समाज में सहजतया व्याप्त स्खलन को क्षम्य बनाने का समाधानात्मक कार्य किया संस्कृत भाषा का देवभाषात्व सब को बताया । उसकी गरिमा बनाये रखी गयी। उसी एक भाषा में आपामर से राजाधिराज को मन्दिर के उपचार एवं अन्य उत्सवादि सामाजिक भेद निर्विशेष रूप से व्यवहार में लाये गये। भगवान के सामने सब एक ही भाषा देवभाषा का प्रयोग करें जिससे सर्वजन समानता का भाव सर्वत्र उदय हो सके। भगवान सर्वशक्तिमान है, सर्वव्यापी है अतः राजा से भी अधिक प्रभाव शाली है यह भाव सतत रूप से सभी प्रजा जनों को पदे पदे बताया जाता है। भगवान राजा के द्वारा ही सबको पालता है ऐसा विश्वास दिलाकर वर्तमान एवं भविष्य की आशा को उज्वल बनाया।

वैखानसों का मन्दिर प्रशासन, धार्मिक कर्मकाण्ड, मरम्मत, रख रखाव उत्सव आदि की व्यवस्था तथा मन्दिर की आय में निरन्तर वृद्धि में उनका योगदान सदा

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प्रशंसनीय रहा है। बिना किसी स्वार्थ भावना के उन्होंने मन्दिर की सेवा की। प्राशासनिक क्षमता का परिचय दिया । निःस्वार्थ सेवा भाव पर सदा ध्यान दिया। उनके इस क्षेत्र में एक मात्र अधिकार का यही रहस्य है। साधारण जनता से तथा राजकीय अधिकारियों से जमींदारों से अपना सम्बन्ध सानुकूल बनाये रखा। देहात्मवादियों की उस समय भी कमी नहीं थी। आज भी ईश्वर को न मानने वालों की संख्या कम नहीं है। पर वैखानस आज भी यह मानता है कि सारी शक्तियां उसी के नियम से चलती हैं। भगवान परम स्वतन्त्र है। उसके कार्य करने के नियमों को जानना अत्यन्त असम्भव कार्य है। मानव बुद्धि के परे । भौतिकवादायों के भी। वैखानस इस बात पर विशेष बल देता है। स्मार्ताचार में दस संस्कार ही मुख्य हैं तो वैखानसाचार में वैखानस गृह्य सूत्र संस्कारों से ही आरम्भ करता है। १८ शरीर संस्कार २२ दैव संस्कार द्विविधा ज्ञेयाः ब्राह्मा देवाः प्रकीर्तिताः इत्येते चत्वारिंशत् भवन्ति । वर्षवर्धनादि संस्कार भी है। समाज के संस्कार व्यक्ति के संस्कारों से पृथक हैं। वंश की पवित्रता से समाज की पवित्रता है। पर वंश अपनी पवित्रता व्यक्तियों द्वारा ही रखता है। आज भी हम पंक्ति पावन हैं सरयूपारीण हैं ये पद सगर्व दोहराये जाते हैं। वंश की पवित्रता से जातियां दृढ हुई। वंश की पवित्रता विवाह से आती है। अनुलोम तो कथञ्चित् स्वीकृत है पर प्रतिलोम तो किसी भी अवस्था में स्वीकृत नहीं हैं। अर्थात् नीच कुल से स्त्री ले तो सकते हैं पर दे न ही सकते । शायद ‘स्त्रीरत्नं ग्राह्यं दुष्कुलादपि ’ यह स्मृतिवचन इसका कारण हो । वैखानस समुदाय तो प्रतिलोम के अत्यन्त विरुद्ध हैं ( मरीचि पृ. ९.) वास्तु अध्याय में किनकी वस्ती कहां होनी चाहिए इसका संकेत दिया है। यह नगर योजना है। वर्ण व्यवस्था का एक निदर्शन । हिन्दुसमाज का चरम प्राप्तव्य आध्यात्मिक है। अतः आध्यात्मिक समता है। आत्ममुक्ति के लिए सबका समान अधिकार है। कोई छोटा या बड़ा नहीं है। सब उसी परम पुरुष के अंग है। स्त्रीणामप्यधिकारोस्ति विष्णोराराधनादिषु । विष्णुपुराण। पादज भी भविष्यपुराण ब्रह्म ४१.४५. क्यों कि वे भी उसी शरीर के अंग हैं। पांव में चोट

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लगने से उत्पन्न दर्द से सारा शरीर कष्ट का अनुभव करता है। अतः उसकी परम समग्रता में ही मानव मात्र की एक जातीयता है। निर्विवादरूपसे, परिणामतः, भगवान की कृपा के सभी समान रूप से अधिकारी हैं। अग्रज होने मात्र से परमपिता किसी के प्रति विशेष दयालु नहीं हो जाते। मोक्षप्राप्ति के लिए सबका समान अधिकार है। वर्णगत भेद नहीं है । सब एक पिता के बच्चे हैं अतः पिता की सम्पत्ति पर सबका समान अधिकार है पिता की सम्पत्ति पिता का प्यार ही है जो सब पिताओं के पास समान रहता है। चन्द्रमा की चांदनी, सूर्यप्रकाश, वर्षा, भूकम्प, बाढ से सभी वर्ण के लोग समान रूप से प्रभावित होते है अतः वर्णों की श्रेष्ठता प्रकृति परमेश्वर को ग्राह्य नहीं है। बौद्ध धर्म ने क्षत्रियों का नाश किया। राजा का हिंसा करना कर्तव्य है । व्यक्तिगत रूप से आखेट करना। राजा के रूप में सब को दण्ड देना । मृत्युदण्ड विधान मात्र राजा का अधिकार है। काम और अर्थ दोनों के प्रति विशेष साध्यता है। अपने राज्य की रक्षा - रक्षा के लिए धन - धन संग्रह - धनसंग्रह के उपाय जिसमें हिंसा भी सम्मिलित है। रण केलिए, स्वक्षेत्र की रक्षा केलिए किसी विशेष भूखण्ड, या पर्वताग्र या नदीतीर की आवश्यकता या अनिवार्यता पड सकती है। उसको करगत करने के लिए प्रयत्न है। यह कार्य राष्ट्रीय कार्य है। राष्ट्र प्रेम का तकाजा है। राजा के कर्तव्यों में अन्यतम । राष्ट्रीय स्पृहा, लोभ या काम तृष्णा । व्यक्तिगत भी हो सकती है। यौवनाढ्या को देखकर मदविह्वल होना काम ही होगा। राजा के लिए स्व धर्म भी । ईर्ष्या से प्रदेश विशेष को आक्रान्त करना भी काम ही होगा। स्वधर्मे निधनं श्रेयः भगवद्गीता के ये वचन स्वधर्म की परिभाषा करते हैं। । बौद्ध धर्म के कारण राज्यरक्षण में क्षत्रिय धर्मच्युत होगये। क्षत्रियों ने अपना कर्म छोडे दिया। स्वधर्म भ्रष्ट हो गये। यदि क्षत्रिय अपना स्वधर्म न भूलते तो भारत को सदियों गुलमी न देखनी पडती । वैखानस ज्योतिषी भी हैं। नरवत्तजातकमे एक आजीवक का ज्योतिषी होना कहा हैं जिसका परिणाम उसके भविष्य फल जिज्ञासुओं के ऊपर निर्भर करता हैं। गृहस्थों पर निर्भर रहना वैरागी साधुओं के लिए उचित नहीं है। वैखानस सम्प्रदाय अन्य आश्रमों की अपेक्षा गृहस्थाश्रम को श्रेष्ठ मानते है क्यों कि समाज को सन्तति प्रदान द्वारा तथा धनार्जन द्वारा स्थिर रखते हैं। अन्य आश्रमी तो आर्थिक श्रम नहीं करते। धनोत्पादन नहीं करते। ब्रह्मचारी या सन्यासी गृहस्थसे प्राप्त भिक्षा पर ही निर्भर करते हैं।

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जैसे रामानुज कूट है या जीयर स्वामी है वैसे वैखानसों का कोई एकप्रमुख या केन्द्र स्थान नहीं है। बुद्ध ने भी संघ की स्थापना की और भिक्षु भिक्षुणियों के लिए नियम बनाये। उन नियमों की जानकारी के लिए उनका सामयिक पारायण की भी व्यवस्था की जिससे नियम सारे कण्ठस्थ रहें ओर भुलाये न जा सकें। पर वैखानस हिन्दू धर्म के समान असंगठित धर्म ही है जिसका अपना कोई केन्द्र स्थान नहीं है। यह पाञ्चरात्र और वैखानस का मूल भूत पार्थक्य है जिससे उद्भव और विकास की सरणि को जाना जा सकता है पाञ्चरात्र का जन्म उन सस्थाओं के सम्पर्क व सहयोग से हुआ जिनमें धर्म व आचार के नियमन केलिए एक मूल स्थान है और वैखानस का उद्गाम वैदिक सम्प्रदाय से हुआ जिसका कोई केन्द्रीय या पोप जैसा स्थान नहीं है। वैखानस ज्योतिष एवं वैद्य दोनों वृत्तियों को करते है। महाभारतका ५.३५.३७. श्लोक इन दोनों वृत्तियों से जुड़े लोगों को साक्ष्य के अननुकूल मानता है। सच बोलना, सच न बोलना और झूठ बोलना ऐसे तीन प्रकार माने हैं। सच बोलते है अपने (साक्षीय) निर्वाह से पुण्य मिलता हैं। यह पुण्य इष्टापूर्ति के बराबर है। सच बोलनेवाला पुण्य का भागी होता है। पर झूठ बोलने वाला पाप का भागी होता है। नरकगामी होता है। महाभारत २.६१.७४ इन वृत्तियों के करने वाले तो साक्ष्य के लिए ही अनर्ह हैं। सामुद्रिकं वणिक् चोरपूर्वं सलाकपूर्वं च चिकित्सकञ्च अरिं च मित्रं च कुशीलवंश्च नैतान् साक्ष्येषु अधिकुर्वीत सप्त । महा. ५. ३५.३७. निश्चय ही महाभारत काल के समाज में तथा वैखानस काल के समाज संरचना में बहुत अन्तर है अतः वैखानस समाज का काल महाभारत काल से बहुत परवर्ती होगा समाज में आपस में कलह और विद्वेष भी बढा होगा। वैखानस गृह्यसूत्र में २५ अनुलोम प्रतिलोम जातियां दी है जो इस प्रकार हैं– ( प्रश्न १०, ११, १२, १३, १४ एवं १५ ) वृत्ति सरक्षण की प्रथा भारत में बहुत प्राचीन काल से प्रचलित थी जातियों के लिए वृत्तियां सुनिश्चित की गयी थी। जो इस प्रकार है। १. अधो नापित, २. अभिषिक्त, ३. अम्बष्ठ, ४. अयोगव, ५. कर्मकार, ६. कुम्भकार, ६. खनक, ७. चक्रिका, ८. चक्रिन्, १०. चण्डाल, ११. चर्मकार, १२. चूचुक, १३. नाविक, १४. पारशव, १५. पुलिन्द, १६. पुल्कश, १७. भोज, १८.

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मणिकार, १९. मत्स्यबन्धु, २०. मदु, २१. मागध, २२. रथकार, २३. रजक, २४. सवर्ण, २५. सूचिक । मनु ने दसवें अध्यायमें अनुलोम प्रतिलोम का वर्णन किया हैं । सवर्ण और अभिषिक्त दोनो ब्राह्मण पुरुष और क्षत्रिय स्त्री की सन्तान है। व्यभिचारेण वर्णानामवेद्यावेदनेन च । स्वकर्मणां च त्यागेन जायन्ते वर्णसंकरा १०.२४. संकीर्ण योनयो ये तु लोमानुलोमजाः । मनु- अम्बष्ठ १०.८ पारशव १०.८ मनु । उग्र १०.९ सूत १०.११. मागध १०.११ वैदेह क्षत्रा अन्योन्यव्यतिशकृश्च तान्प्रवक्षाम्यशेषतः १०.२५ वर्णसंकर एवं संकीर्ण योनि दो पृथक् कोटियां हैं अनुलोम प्रतिलोम । आयोगव १०.१२. जातियों की उत्पत्ति चातुवर्ण्य के संकर से हुई है जिससे अनुलोम प्रतिलोम अन्तराल व्रात्य इनकी उत्पत्ति हुई है। ऊर्ध्व जात पुरुष से अधो जात स्त्री - पैदा अनुलोम नीच जाति के पुरुष से ऊपर जाति की स्त्री से पैदा प्रतिलोम अनुलोम से अनुलोम स्त्री से पैदा अन्तराल ब्राह्मण विधि हीन अन्यपूर्वा मृतभर्तृका से पैदा गोलक और जीव भतृका से पैदा कुण्ड और जीव भतृका से क्षत्रिय पुरुष से क्षत्रिय स्त्री में पैदा गूढोत्पन्न होता है उसको भोज कहते इसका अभिषेक नहीं होता पर। अभिषिक्त राजा का सेनापति होता है। वैश्य से वैश्य में पैदा विधवर्ण्य मणिकार होता है शंख की चूडियाँ बनाने वाला होता है अशुद्ध । शूद्र से शूद्र स्त्री जार से उत्पन्न मालवक यह अश्वपाल या अश्वतृणहारी होता है। अनुलोम ब्राह्मण से क्षत्रिय कन्या में जात सवर्ण अनुलोमों में सब से श्रेष्ठ अथर्वण विद्या

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का अभ्यास उसका काम है। अश्वराजश्च संवाहन आरोहण राजा का सेनापति आयुर्वेद का अभ्यास । गूढोत्पन्न का नाम अभिषिक्त । अष्टांग आयुर्वेद एवं भूततंत्र का अभ्यास करे। अथवा ज्योतिष का अभ्यास विकल्प से करे । विप्र से वैश्यकन्या में अम्बष्ठा कक्ष्या जीवी आग्नेयनर्तक, ध्वजविश्रावी शल्य चिकित्सी । जार (ब्राह्मण) से कुम्भकार - कुलालवृत्ति नापित नभिके ऊपर हजामत बनानेवाला । क्षत्रिय से वैश्यकन्या में मदु । यह मदु नर्म विदूषक होता है। जारज अश्व विक्रयी आश्विक । विप्र से शूद्र में पारशव - भद्रकालीका पूजन चित्र कर्म अंग विद्या तूर्याघोषण मर्दन वृत्ति । जारोत्पन्न निषाद व्याडादि मृग पशुओं को मारना । क्षत्रिय से शूद्रा में उत्पन्न उग्र इसका काम राजा की आज्ञा से दण्ड्यों को दण्ड देना है। जार से शूलिकः शूलारोहण आदि यातना कृत्य । वैश्य शूद्र में चूचुकः क्रमुकताम्बूल शर्करादि क्रयविक्रयी । जार से काटकर चटाई बनानेवाला । अनुलोम से अनुलोम भी अनुलोम ही पिता या माता की जाति का अनुसरण करता है।

प्रतिलोम

क्षत्रिय से विप्र स्त्री मन्त्रवत् जात सूत शूद्र -मंत्रहीन उपनीत जार से मंत्रहीन रथकार द्विजत्व विहीन शूद्र धर्म बोधन भोजन रक्षा परिचर्या जीवी (अश्व) । वैश्याद - ब्राह्मण स्त्री मागध शूद्र भी जिसको न खाय ऐसा भोजन करनेवाला

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अस्पृश्य सब को नमस्कार करनेवाला लोगों की प्रशंसा कीर्तन गान प्रेषण वृत्ति । गूढ चक्री लवण तेल विक्रेता । वैश्य क्षत्रिय स्त्री से आयोगव जुलाहा कपडों और कांसे के काम जारज पुलिन्द -अरण्य में रहना और दुष्ट पशुओं का संहार । शूद्र से क्षत्रिय स्त्री में पुल्कस ताडी का बनाना और बेचना । शूद्र से वैश्यस्त्री वैदेहक । शूद्र भी जिसका स्पर्श नहीं कर सकता स्त्री शूद्र भी जिस भोजन को नहीं कर सकते ऐसा वन्यवृत्ति है पशु चराता है और उनका दूध बेचता है। जारज है तो चक्रिक नमक तेल पिण्याक बेचना है। मानब के सम्बन्ध में कुछ भी लिखने के पूर्व यह जान लेना आवश्यक है कि मानव एक समन्वित व्यक्ति है। वह केवल सामाजिक या मात्र धार्मिक या केवल अर्थ अर्जनशील या कामुक मात्र नहीं है वह इन सब को लेकर समन्वित रूप से रहता है। किसी भी अवस्था में किसी एक पुरुषार्थ परक नहीं रहता । तब धर्मिक इतिहास लिखते समय सामाजिक व्यवस्था विशेषतः उसके तीन पहलू १. परिवार २. समाज तथा ३. राज्य का व्यक्ति के साथ सम्बन्ध परिशीलन आवश्यक है। मानव केवल परिवारिक सामाजिक या धार्मिक व्यक्तिमात्र नहीं होता ये सारे मिल कर उसके व्यक्तित्व को बनाते हैं। ब्राह्मण, वैश्य, क्षत्रिय, शूद्र चारों वर्णों को माना है। तीन वर्णों का निषेकादि संस्कार है। इनका वेद में अधिकार है। जारज पतित व्रात्य को भी जीने का अधिकार है। ब्राह्मण के कर्म है अध्ययन-अध्यापन, यजनयाजन, दान- प्रतिग्रह क्षत्रिय के यजन अध्ययन दान वैश्य के भी यही तीन समान क्षत्रिय के अतिरिक्त प्रजापालन दुष्ट निग्रह युद्ध वैश्य के अतिरिक्त पशुपालन कुसीद वाणिज्य शूद्र के द्विजों की सेवा और कृषि | ब्राह्मण के चार आश्रम - ब्रह्मचारी, गृहस्थ, वानप्रस्थ, भिक्षु क्षत्रिय के आद्य तीन, वैश्य के दो, शूद्र–

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ब्रह्मचारी अन्य बहुत सी बातों के अलावा उष्णोदक स्नान मधुमांस मत्स्य - मसालेदार - खटाई वाले और अभोज्यभोजन वर्जी भैक्षाचरण । स्पष्ट है कि मधु, मांस और मत्स्य तथा मसालेदार भोजनका बहल प्रचार था। ब्रह्मचारी चार प्रकार के - गायत्र, ब्राह्म, प्राजापत्य और नैष्ठिक । मनु ने गृहस्थ चार प्रकार के कहे हैं - वार्ता वृत्ति, शलीन वृत्ति, यायावर, घोराचार । वार्ता वृत्तिः - कृषिगोरक्ष्य वाणिज्योपजीवी । । शालीन वृत्तिः नियमैर्युतः पाकयज्ञैरिष्ट्रा अग्नीनाधाय पक्षेपक्षे दर्शपूर्णमास-याजी चतुर्षु चतुर्षु मासेषु चातुर्मास्ययाजी षट्सु मासेषु पशुबन्धयाजी प्रतिसंवत्सरं सोमयाजी यायावर- हविर्यज्ञैः सोमयज्ञै र्यजति याजयति अधीते अध्यापयति ददाति प्रतिगृह्णाति षट्कर्मनिरतः । नित्यमग्निपरिचरणमतिथिम्योऽभ्यागतोभ्योऽन्नाद्यं च कुरुते । घोराचार च कुरुते नाध्यापयति ददाति न प्रतिगृह्णाति उञ्छवृत्तिमुपजीवति नारायण । नियमैर्युक्तिः यजने, न याजयति, अधीते परायणः सायं प्रातः अग्निहोत्रं हुत्वा मार्गशीर्ष - ज्येष्ठमासयोरसिधारावतं वनौषधिभिरग्नि परिचरणं करोति ।

वानप्रस्था सपत्नीका अपत्नीकाश्येति । सपत्नीका चतुर्विधा औदुम्बरः वैरचि वालखिल्यः फेनपः । १. औदुम्बर अकृष्टफला वाप्यौषधिभोजी मूलफलाशी लवणहिङ्गुलशुन मधुमत्स्यमांसपूत्यन्नधान्या अम्ल परस्पर्शन परपाकवर्जी देवर्षिपितृमनुष्यपूजी वनचरो ग्रामबहिष्कृतः सायंप्रातरग्निहोत्रं हुत्वा श्रामणकाग्निहोत्रं वैश्वदेवहोमं च कुर्वन् स्तपः समाचरति । श्रामणकाग्निमेकमेवाधाय जुहोति इत्येके । २. वैरञ्चिः - प्रातर्यां दिशं प्रेक्षते तां दिशं गत्वा तत्र प्रियङ्गु यव श्यामकनीवारादिभिः लब्धैः स्वकीयानतिथींश्च पोषयित्वा अग्निहोत्र- श्रामणकवैश्वदेवहोमानारायणपरायणः तपःशीलो भवति ।

३. वालखिल्य :- जटाधरः चरिवल्कलवसनः । अर्काग्निः कार्तिक्यां पौर्णमास्यां

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पुश्कलं भुक्तमुत्सृज्य अन्यथा शेषान् मासान् उपजीव्य तपः कुर्यात् अस्य सूर्य एवाग्निर्भवति इति आमनन्ति । फेनप - उन्मत्तक निरोधकः शीर्णपतितपत्राहारी चान्द्रयणव्रतं चरन् पृथिवीशायी नारायणं ध्यायन् मोक्षमेव प्रार्थयते बहुविधाः । तुलासीदास का प्रसिद्ध दोहा- ‘तृण धरि ओट कहत वैदेहि’ के मूल में वैखानस सूत्र १०,११,१२ में प्रोक्त सामाजिक व्यवस्था ही है तथा काश्यपज्ञानकाण्ड अध्याय ९४ व्रात्य परिच्छेद में स्पष्ट है। तृणान्तरसम्भाष्यश्चेति समासः पृ. १८४ बहुविधा :- कालाशिका उद्दण्डसंवृत्ता अश्मकुट्टा उदग्रफलिनो दन्तोलूखलिका उञ्छ वृत्तिकाः मन्ददर्शनवृत्तिकाः कपोतवृत्तिका मृगचारिका हस्तादायिनः शैलफलकादिनो ऽर्क दग्धाशिनो वैल्वाशिनः कुसुमाशिनः पाण्डुपत्राशिनः कालान्तरभोजिनः एककालिकाश्चतुकालिकाः कण्टकशायिनो वीरासनशायिनः पञ्चाग्निमध्यशायिनः धूमाशिनः पाषाणशयिनोऽभ्यवगाहिनः । उदकुम्भवासिनः मौनिनः अवाक् शिरः । सूर्यप्रतिमुखा ऊर्ध्वबाहुकाः एकपादस्थिताश्चेति । विविधाचारा भवन्तीति विज्ञायत्ते ॥ भिक्षुका मोक्षार्थिनः वैखानस सूत्र १.८. कुटीच का बहुद का हंसा परमहंसश्चेति चतुर्विधा भवन्ति । कुटीच का - - गौतम भारद्वाज याज्ञल्क्य हारीत प्रभृर्तिनामाश्रमेषु अष्टौ ग्रासाश्चरन्तः योगमार्गतत्त्वाज्ञा मोक्षमेव प्रार्थयन्ते । बहूदका त्रिदण्डकमण्डलुकाषायधातुवस्त्रग्रहणवेशधारिणः ब्रह्मर्षि गृहेषु चान्येषु साधुवृत्तेषु मांसलवणपर्युषितान्नं वजर्यन्तः सप्तागारेषु भैक्षं कृत्वा मोक्षमेव प्रार्थयन्ते । हंसा ग्रामे चैकरात्रं नगरे पञ्चरात्रं वसन्तस्तदुपरि न वसन्तो गोमूत्रगोमय आहारिणो वा मासोपवासिनो वा नित्य चान्द्रायणव्रतिनो नित्यमुत्थानमेव प्रार्थयन्ते । परमहंसा - वृक्षैकमूले शून्यागारे श्मशाने वा वासिनः साम्बरा दिगम्बरा वा न

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तेषां धर्माधर्मै सत्यानृते शुद्ध्यशुद्धयादिद्वैतं सर्वसमाः सर्वात्मानः समलोष्ठ-काञ्चनाः सर्ववर्णेषु भैक्षाचरणं कुर्वन्ति । मनु ने कारावरो निषादात्तु चर्मकारः प्रसूयते । वैदेहिकादन्ध्रमेदौ वहिग्रामप्रतिश्रूयौ ॥ १०.३६. टीका - वैदेह्यामेव जायते (अ. १०.३७) इत्युत्तरत्र श्रवणात् अत्राप्या-शकायां सैव संबध्यते । निषादात् वैदेह्यां जातः कारावारख्याश्चर्मछेदनकारी जायते। अतएव औशनसे कारावराणां चर्मच्छेदनमेव वृत्तित्वेनोक्तम् । वैदेह-कादन्ध्रमेदाख्यौ ग्रामवहिर्वासिनौ । अन्तरा निर्देशद्वैदैहकेन च वैदैह्यां जातस्य गर्हितवैदे कस्याप्युचितत्वात् । कारावरनिषाद जात्योश्चात्र श्लोके संनिधानत्, कारावरनिषाद स्त्रियोरेव क्रमेण जायते । मनु १०.८ ब्राह्मण से शूद्रा स्त्री जात = निषाद । १०.११ वैश्य से ब्राह्मणस्त्री जात = वैदेह। । १० निषाद पुरुष से वैदेह स्त्री = कारावर । १०. ३६ विदेह पिता - कारावर स्त्री = आन्ध्र । भागवत १२.१.२० में भी आन्ध्र को वृषल कहा है। वैखानस द्वारा कमण्डलु धारण करने का विधान है। ‘ये न देता इति कमण्डलुम्’ वैग्रह २.२.३. वैखानस श्रौत सूत्र १०.१ बौधायन धर्मसूत्र १.३.८. मनु ४.५४-५५ तब वैखानस यति के अर्थ में प्रचलित और वैखानस सम्प्रदाय विशेषण के अर्थ में प्रचलित पृथक् मानना पडेगा । मनु २.६४, ४.३७; आपस्तम्ब धर्मसूत्र १.३.२५ याज्ञ. ८.५८.

आचार्य

उपनीय तु यः शिष्यं वेद मध्यापयेद्विजः । सकल्पं सरहस्यं च तमाचार्यं प्रचक्षते ॥ मनु २.१४०. कल्पो यज्ञ विद्या । रहस्यमुपनिषत् । जो शिष्य को उपनयन संस्कार से शुद्ध कर अर्थात् वेदाध्ययन के योग्य बनाकर वेद सकल्प और रहस्य पढावें आचार्य कहते हैं। कल्प माने यज्ञ विद्या । रहस्य माने उपनिषत् । अर्थात् कर्मकाण्ड और ज्ञानकाण्ड

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दोनों में प्रावीण्य सम्पादित करावे । मरीचि ने अपने विमानार्चन कल्प (पृ. ५) में आचार्य का लक्षण दिया है। जिसकी दीक्षा वैखानस सूत्रोक्त निषेकादि संस्कार से की गयी हो वही आचार्य है। * (* तत्र सर्वकार्योपदेशकं वैखानससूत्रोक्तं निषेकादिसंस्कारैः संस्कृतमाचार्यम् – मरीचि विमानार्चन कल्प पृ.५. अत्रि समूर्तार्चनाधिकार में अध्याय २७ श्लोक ११-१६ में भी प्राप्त है ।) आचार्य को भगवत् सन्निधि का लाभ प्राप्त है ऐसा वैखानस सम्प्रदाय में आचार्य के प्रति किये गये लक्षण से पता लगता है। अर्चक और आचार्य एक ही हो या अलग इस पर विशेष विचार नहीं है। अर्चक के पास कोई सामर्थ्य है अधिक प्रबुद्ध है ऐसा स्पष्ट नहीं है। हां पूजा के कुछ मन्त्र रट लिये हैं या यज्ञ के कुछ कर्मकाण्ड को साधारण गृहस्थ से अच्छा जानते हैं । अर्चक का स्थान परिचारक उपकारक जैसा होगा जो अध्वर्यू के साथ यज्ञ में प्राप्त सामान एकत्रित करने के लिए रहते हैं। इनको वेद या ब्रह्मज्ञान नहीं के बराबर आता है। क्या ये समाज में आदर के पात्र हो सकते हैं। मरीचि ने अपने विमानार्चन कल्पमें अन्यत्र गुरु पद का प्रवेश किया है। ऐसा लगता है कि गुरु आचार्य से भिन्न व्यक्ति भी हो सकता है। तब आचार्य अर्चक और गुरु ऐसी तीन कोटियां उपस्थित कीं। स्थापक उपस्थापक अन्य वर्ग में पठित हैं। मरीचि विमानार्चन कल्प पृ. २०३ में आचार्य के लक्षण - वैखानस सूत्रेण निषेकादि संस्कारक्रियायुक्तान् विप्रान् वेदविदः शुद्धान् शुद्धित्रयोपेतान् वैष्णवान् वयस्सम्पन्नान् सुमनस्कान् अर्चनादिसर्वप्रयोगज्ञान् मन्त्रकल्पविदः श्रोत्रियान् अग्निसम्पन्नान् अहूय तेषु ज्ञानोत्कटं शुभदर्शनं श्रुतवृत्तशीलं सम्पन्नम् एकं गुरुं वरयेत्, यह तो हुई ज्ञान और शील की योग्यता अब शारीरिक योग्यता की बात जो इसी के साथ पठित है— हीनदीर्घातिरिक्तांग कालमत्सरापस्मार कुष्ठोन्मादो दरशर्करामधुमेहादि व्याधियुतान् कुनखश्यावदन्त- शिपिविष्टविद्धशेफपाखण्डान् राजपितृगुरुदेवब्राह्मणप्राज्ञवेददूषकान् कुपितान्ध- बधिर कुब्जवामनायाज्ययाजक कुलटापुत्रहीनातिवृद्धातिबालान् अर्थलुब्धान् विरूपकान् अन्यशास्त्रपारंगतान् पाखण्डभक्तान् अस्तमितोदितशयनान् अन्यदेवताभक्तान् नास्तिक भ्रान्तचित्तशठादीन् वर्जयेत् । गुरु के आवश्यक गुण राजदूषक न हो, अन्य शास्त्र का विद्वान् न हो आयाज्ययाजक न हो, श्रौतस्मार्त कर्म तो अन्य मतावलम्बी भी करते हैं और अर्थ

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लुब्ध का क्या अर्थ है ? क्रियाधिकार में आचार्य के लक्षण । वैखानसेन सूत्रेण निषेकादिक्रियान्वितम् । विप्रं स्वाध्याययुक्तं वेदतत्त्वार्थदर्शनिम् । सौम्यं जितेन्द्रियं शुद्धं विष्ण्वार्चनपरायणम् ॥२३॥ ऊहापोहविधानेन ध्वस्तसंशयमानसम् । पन्यपत्ययुतं शान्तं स्नानशीलं च धार्मिकम् । आहूय देववत्पूज्य सर्वकार्योपदेशकम् । आचार्यं वरयित्वा तु तेनोक्तं सर्वमाचरेत् ॥ २५॥ १.२२-२५. १.२२. देवी भागवत ३. १२.३४ में वैखानसों को नित्यतापस कहा है एवं सात्त्विक भोजन करनेवाला कहा है अतः वे ही सात्त्विक यज्ञ कराने के लिए उपयुक्त ऋत्विक् हो सकते है । वैखानसमुनीनां हि विहितोऽसौ महामखः ॥ ३४॥ सात्त्विकं भोजनं ये वै नित्यं कुर्वन्ति तापसाः ॥३५॥ आगे वियूपा मन्त्रपूर्वकाः कहा है। क्या ये वियूप एवं मन्त्रपूर्वक मख वैखानसों द्वारा प्रसार किये गये पूजा का अपर पर्याय है? है। न्यायार्जितं च वन्यं च तथा ऋष्यं सुसंस्कृतम् । पुराडोशपरा नित्यं वियूपा मन्त्रपूर्वकाः ॥ ३६ ॥ पुरोडाशपराका मन्दिरों में भगवान के प्रसाद भक्षण से सम्बन्ध जोडा जा सकता दक्षिण में जितने भी कारीगर हैं सुनार हो, लोहार हो, राज मिस्त्री, बढई हो सब अपने आपको आचारी या आचार्य कहते हैं। जनेऊ पहनते हैं। शादी विवाह अपने ही में करते हैं। और पौरोहित्य भी उनका अपना ही है। वैखानसों का तो इससे बढकर है। वे तो गर्भ वैष्णव हैं। जन्मजात आचार्य। उनके संस्कार दूसरा कोई नहीं करा सकता। विश्वकर्मा च शूद्रायां वीर्याधानं चकार ह। ततो वभूव पुत्रास्ते नवैते शिल्पकारिणः ॥ मालाकारः कर्मकारः शंखकारः कुविन्दकः ।

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कुम्भकारः कांस्यकारः षडेते शिल्पिनां वरांः ॥ सूत्रधारश्चित्रकारः स्वर्णकारस्तथैव च । पतितास्ते ब्रह्मशापात् अजात्या वर्णसंकराः ॥

• ब्रह्म वैवर्त पुराण ब्रह्मखण्ड अध्याय - १०. विश्वकर्मा ने शूद्रा में वीर्याधान किया। उससे नौ पुत्र हुए जो सब शिल्पकार हुए। मालाकार, कर्मकार, शंखकार, जुलाहा, कुम्हार, कसैरा, ये शिल्पियों में श्रेष्ठ हैं। दर्जी, चित्रकार और सुनार ये ब्रह्म के शाप से पतित हो गये और जातिविहीन वर्ण संकर बन गये । निश्चय ही वर्ण व्यवस्था से बाहर होने के बाद अयाज्य हो गये । ब्राह्मण पुरोहितों का मिलना मुश्किल हो गया तो इन्हें अपना पौरोहित्य स्वयं करना पडा । ध्यान देने की बात है कि ये लोग आज कल केवल दो जगह मिलते हैं आन्ध्र में और तामिलनाडु में। सम्भव हो ये एक ही परिवार हो जो राज पोषण के कारण आन्ध्र से तामिलनाडु जाकर बस गया हो। इनका अपना कोई वेद नहीं है। इन्होंने एकायन या उख शाखा को अपनाया। निश्चय ही कोई ऐसा परिवार था जो कुटुम्ब का कुटुम्ब वैखानस हो गया । वैखानस सूत्रों पर भी बाद में कोई टीका - टिप्पणी नहीं की गयी । आज तक भी सारे ग्रन्थ जिनकी संख्या २८ हैं मुद्रित नहीं है। मरीचि आदि आचार्यों के ग्रन्थों की भाषा भी अत्यन्त शिथिल है। प्रबोध चन्द्रोदय आदि ग्रन्थों में वैखानस सम्प्रदाय का जिक्र तक नहीं है। अन्य दर्शन ग्रन्थों में खण्डन मण्डन नहीं है। तथा दर्शन के या धर्म ग्रन्थों में वैखानस सम्प्रदाय का कोई जिक्र तक नहीं है। प्रस्थान त्रय अर्थात् ब्रह्मसूत्र, गीता उपनिषदों पर वैखानस सम्प्रदाय सिद्ध टीका आज तक प्रकाशित नहीं है। मनु ने कुछ क्षत्रियों के शूद्र होने की बात कही हैं। शनकैस्तु क्रियालोपादिमाः क्षत्रियजातयः वृषलत्वं गता लोके ब्राह्मणादर्शनेन च पौण्ड्रकाश्च चौड द्रविडाः काम्बोजाः यवनाः शकाः पारदा पल्लवाश्चीनाः किराताः दरदाः खशाः ।। मनु. १०.४३-४४. कुल्लूकभट्ट ने इस पर टीका करते हुए – इमाः वक्ष्यमाणाः क्षत्रियजातयः (क्रियालोपात्) उपनयनादि क्रियालोपेन ब्राह्मणानां च याजानाध्यापन- प्रायश्चित्ताद्यर्थदर्शनाभावेन शनैः शनैः लोके शूद्रतां प्राप्ताः ।

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ब्राह्मणों के अभाव में ये क्षत्रिय जातियां क्रमशः शुद्र जातियां हो गयी। पौण्ड्र, चोळ, द्रविड, काम्बोज, यवन, शक, पारद, पल्लव चीन किरात दरद खश। पौण्ड्र, चोळ, द्रविड और पल्लव ये दक्षिण की जातियां हैं। वैखानसों को पल्लवों का राजाश्रय प्राप्त था और ये द्रविड देश के रहनेवाले थे। पर निश्चय ही क्षत्रिय राजवंश के नहीं थे। पर राजाओं के यहां काम करते थे । पर मनुकाल में वैखानसों की क्या सामाजिक स्थिति रही होगी यह कहना कठिन है। यवन (ग्रीक देशवासी) और शक क्षत्रिय कैसे होगये ? शायद कुछ दिन राज्य करने से । शिवाजी को क्षत्रिय न कहना अब एक सामाजिक अपराध है। मीमांसा ने शायद त्रिवर्ग को हो माना है। धर्म के विषय में ही विशेष प्रवचन है। मोक्ष के सन्दर्भ में नहीं। वैखानस सन्दर्भ में कार्य पूजा प्रधान ही है। यज्ञ प्रधान नहीं जब की मीमांसा का तात्पर्यार्थ वैदिक कर्मों की ओर ही है। और विधिनिषेध प्रयुक्त कर्मों का सम्पादन ही धर्म का सारांश है काम्यकर्मों का वैखानस में कोई महत्त्वपूर्ण स्थान नहीं है अतः प्रायश्चित्त का कोई मुख्य अवदान नहीं है, प्रायश्चित्त को दो भागों में विभक्त किया जा सकता है। जैसे सत्य अहिंसा अस्तेय इत्यादि नैतिक आचरण प्रधान है। क्योंकि नैतिक आचरण समाज की प्रतिष्टित व्यवस्था को बनाये रखने केलिए विशेषत सानुकूल है सबको अतः ये इतने जिज्ञासा के सन्देह के विषय नहीं है। साधारणतया विदित भी हैं अतः आचार्य की सलाह की आवश्यकता नहीं हैं पर पूजा, मन्दिर निर्माण, मूर्ति निर्माण, प्रतिष्ठा आदि विषय नित्य नहीं होते और अनेक जन साध्य होते हैं तो कार्य में लोप या त्रुटि होने की विशेष सम्भावना है अतः आचार्य की देखरेख में होने की विशेष आवश्यकता है। क्यों कि पूजा वैखानस का विशेष अवदान है अतः आचार्य का स्थान भी अत्यन्त महत्त्वपूर्ण है। भृगुने अपने प्रकीर्णाधिकार में आचार्य का लक्षण दिया है. वैखानसेन सूत्रेण निषेकादिक्रियान्वितम् । विप्रान् वेदविदः श्रेष्ठान् धार्मिकान् ज्ञानतत्परान् । ऊहापोहविधानेन ध्वस्वसंशयमानसान् । पन्यपत्ययुतान् ध्वस्तसंशयमानसान् । । पत्न्यपत्ययुतान् शान्तान् स्नानशीलान् सुरूपिणः । आहूय पूज्य तत्रैकं सर्वकर्योपदेशकम् ।

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अध्याय. ११.२-४. काश्यप ज्ञानकाण्ड में भी अध्याय २१ ब्राह्मणों को बुलाकर उनमें से अन्यतम का वरण आचार्य के रूप में करे ऐसा ही लिखा है- वैखानसविदः शिष्टान् वेदतत्त्वार्थदर्शिनः सौम्यान् जितेन्द्रियान् शुद्धान् विष्वाकारधरान् आत्मा- रामान् ज्ञानामृतानन्दिहृदयान् ऊहापोहविधानेनध्वस्तसंशयमानसान् ध्यानयुक्तान् ब्रह्मरत्नमयान् विप्रान् राष्ट्रक्षेमे हितान् देववन्नमस्कृत्यानुज्ञाप्याहूय इत्यादि । जन्म से यदि आचार्य होते हैं तो वरण क्यों? अत्रि ने समूर्तार्चनाधिकरण में - आचार्यं वरयेत्पूर्वं सर्वकार्योपदेशकम् । वैखानसेन सूत्रेण निषेकादिक्रियान्वितम् ॥२॥ विप्रं वेदविदां श्रेष्ठं नित्यस्वाध्यायसंयुतम् । शौचाचारसमायुक्तं भक्त्याध्यात्मगुणैर्युतम् ॥३॥ तेन सूत्रविधानेन नित्यहोमसमन्वितम् । पन्यपत्ययुतं शान्तं नारायणपरायणम् ॥४॥ आलयार्चाविधेर्मन्त्रान् प्रयोगं तदनुक्रमम् । प्रायश्चित्तवेत्तारं समाहूयाभिपूज्य च ॥५॥ एतैर्गुणैस्सुसंपन्नमाचार्यं वरयेद्वरम् । हीनातिरिक्तदीर्घाङ्ग कुब्जमन्धं च वामनम् ॥६॥ क्षयापस्मारकुष्ठैश्च पापरोगैः समन्वितम् । क्रूरं मत्सरिणं षष्ठं पाखण्डं बधिरं तथा ॥७॥ उन्मादेनयुतं स्तेनं नास्तिकं शौचवर्जितम् । विष्णुभक्तिविहीनं च चलचित्तं च वर्जयेत् ॥८॥ आचार्यं वरयित्वैवं तेनोक्तं सर्वमाचरेन् । अत्रि ने न केवल सकारात्मक गुणों का उल्लेख किया है वरन् दुर्गुणों को निषेध का भी जिक्र क्रिया है। उससे यह अनुमान लगाया जा सकता है कि समाज में ये दुर्गुण व्याप्त थे पाखण्ड एवं नास्तिक पदों का प्रयोग क्रिया है इन पदों का क्या अर्थ है ठीक से नहीं कहा जा सकता क्यों कि अलग अलग ग्रन्थों में इनकी परिभाषायें समान नहीं है। वासाधिकार में पारम्पर्यक्रमायतम् कहना नहीं भूले हैं। आचार्य वरण के बिना आलयनिर्माणकार्य प्रारम्भ नहीं किया जा सकता हैं।

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शूद्र का यजमान होने का अधिकार नहीं है। पर काश्यप ज्ञानकाण्ड २१ अध्याय में शूद्रं ……. वा अनुलोम वा .. कारयेत्’ कहा है पृ. ४०. कारयेद्विमानम् कहा है। वहीं ‘सर्व वर्णिमः अनुलोमैश्च अमरकोश १३६७ में मन्त्रव्याख्याकृत् व्यक्ति को ही आचार्य कहा है पर वैखानस सम्प्रदाय में जो व्यक्ति मन्दिर में पूजा निर्माण तत्सम्बन्धी कार्यों का जो निरीक्षण करे वह आचार्य होगा। तब आचार्य पद के दो अर्थ हुए - १. निरीक्षण-पति- जो कार्य विशेष का मार्गदर्शन करे २. सामाजिक स्थिति । सोलह व्यक्तियों को चुनना चाहिए स्थापकौ द्वौ च कुण्डानामध्वर्यून् षट् तथाविधान् एकन्तु वास्तुहोतारं द्वौ तथा ब्रह्मसोमयोः एकं वै स्नपनार्थञ्च द्वै द्वेवार्चनकर्मणि शेषकर्मार्थमेकन्तु वृणुयात् षोडशर्त्विजः । कार्य सम्पादन करने के लिए आवश्यक कार्यकारियों कर्मियों की आवश्यकता से अधिक भर्ती न करने का स्टाफ - फार्मूला उस काल में भी लोगों को ज्ञात था । यह इसी से स्पष्ट है। दक्षिणा भी कितनी देना चाहिए यह भी अनेक स्थानों पर सेलरी फार्मूला और वेज स्ट्रक्चर प्राप्त है।

आचार्य की योग्यता -

१. सर्वकार्योपदेशक, २. विप्र, ३. वेददित्, ४ . नित्यस्वाध्यायुत, ५. गृहस्थ, ६. पत्नी तथा अपत्य से युत, ७. दयादिगुणों से युक्त, ८. शुभलक्षणों से युक्त, ९. भूपरीक्षा आदि क्रिया मार्ग का ज्ञाता १०. ज्ञानयोगवित्, ११. जितेन्द्रिय, १२ नित्यध्यानपर, १३. निश्चल ( मन ), १४. नित्यार्चनपर, १५. वैष्णव एवं, १६. भक्तिमान् होना चाहिए । आचार्य का क्या अर्थ है या था पता नहीं बुद्ध को या महावीर को आचार्य नहीं कहते । राम या कृष्ण को आचार्य नहीं कहते। वैखानस और मरीचि आदि को भी आचार्य नहीं कहते पर शंकर, रामानुज, माध्व और वल्लभको आचार्य कहते है । आजकल तो आचार्य सब वर्गों के सब क्षेत्रों के लोगो के लिए प्रयोग में लाते हैं जैसे आचार्य हजारी प्रसाद द्विवेदी, रघुवीर या आचार्य अल्ह के रूप में वैष्णव, श्रीवैष्णव आदि सभी लोग व्यवहार में लाते हैं। वैखानस धर्म प्रश्न २.५.४ तथा ३.१५.१४ में वैखानस को आचार्य कहा है। धर्म सूत्र ९.१० में भी ।

[[११७]]

वैखानस गृह्यसूत्र में ३.५ वृष चर्म के उपयोग का सन्दर्भ प्राप्त है अर्थात् उसकाल में वृष चर्म प्रयोग समाज के आस्तिक वर्ग में भी प्रचलित था। अनु इह चर्म लोहितं कृष्णाजिनं प्राचीनग्रीवमुत्तरलोममास्तृणाति । मट्टी के वर्तनों को सूतक प्रेतक की अवस्था में फेंकना उस समय में भी रिवाज में था। ३.१६ पृ. ४७ कपडों को साफ कर लिया जाता था । ‘परिच्छदान् यथोक्तं शोधयित्वा’ इत्यादि । चौड कर्म के प्रयोग मन्त्र में उस्तरे को तेज करने का विधान है। अर्थात् न केवल लोहे जैसी धातु का ज्ञान था उसका शस्त्र व अन्य उपकरण के रूप में ज्ञान था वरन् कार्य क्षमता के मन्द होने पर उसे तीक्ष्ण करने का भी ज्ञान था। शिवोनामासि इति ग्रहणं क्षुरस्य शिवोनामनर्थीत शिलायां तीक्ष्णीकरणम् । रजत का बर्तनों के रूपमें भी ज्ञान था । गोवर का कण्डे का अग्निरूप में प्रयोग सूत्रकार को विदित था । वृषभशकृत्पिण्डैर्जातकाग्निं साधयेत् । गरम और ठण्डे पानी से स्नान विधि ज्ञात थी । उष्णशीतभिरधिरेनं स्नापयित्वा वै.गृ. ३.१५ शायद बच्चों को गरम जल से स्नान कराते हों। भिक्षा मांगने के लिए भी वर्ण भेद बताया गया है। उपनयन के पश्चात् जब बटु भिक्षा मांगने जाते है तो ब्राह्मण से - भवति भिक्षां देहि कहेगा । क्षत्रिय से - भिक्षां भवति देहि कहेगा । वैश्य से - भिक्षां देहि भवति कहेगा। वैखानस गृ. २.४. ज्योतिष का प्रयोग समाज के हर वर्ग में बहलतया व्याप्त था। शिष्य को दण्ड से मारने का निषेध है। जब बात न सुने अतिक्रम करे तब भी। केवल दुष्ट वाक्य का गुरु प्रयोग कर सकता है। दुष्ट वाक्येनैव शपति । अतिक्रमानुरूपं कृच्छ्रमादिशति । किस कृच्छ्र का आचरण करावे और वह भी अतिक्रम के अनुरूप न ज्यादा न कम। वै.गृ. २.८. शिष्य का अपराध गुरु को प्राप्त होता है। यदि आज्ञाकारी न हो तभी शिष्य को छोड सकता है अन्यथा नहीं । गुरुणा शिष्यो रक्षितव्यो यस्माच्छिष्यकृतं दुरितं प्राप्नोति । अवश्यमकुर्वन्तं शिष्यं त्यजति । अन्यथा त्यागे पत्नीपुत्रशिष्याणां पतति । विवाह की आठ विधियां वैखानस गृ.सू. ३.९. में ही ज्ञात थी । मातुरस- पिण्डा पितुरसमान ऋषिगोत्रजातां नग्निकां कन्यां वरयित्वा । प्रवर का नाम नहीं लिया है। माता के असपिण्ड तथा पिता के गोत्र से भिन्न गोत्र के उत्पन्न वर से ही विवाह हो

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सकता है। ध्यान देने की बात है कि मालाओं का आदान प्रदान और मंगल सूत्र का सन्दर्भ प्राप्त नहीं है । वैखानस सूत्र ३.२. विवाह का प्रयोजन धर्म प्रजासंपत्यर्थं यज्ञापत्यर्थं ब्रह्मदेवर्षिपितृतृप्त्यर्थम् ऐसा दिया है। प्रसूता को नामकरण के बाद चालीसवें या पचासवें दिन के पूर्व पाक कार्य में न जाने दें। अर्थात् जननाशौच ११वें दिन समाप्त होने पर भी गृहस्थ के लिए पाक प्रयोग जिस भोजन को गृहस्थ गृहार्चन के समय भगवान को भोग लगाता है। उसके लिए अनर्ह है। अथ नामकरणमाचत्वारिंशदिवसादा-पञ्चाशद्दिनाद्वा पाके नैनां नियुञ्जीत । वैखानस गृह्यसूत्र में यज्ञ अग्नि को अरणि से मथकर निकालने पर बडा जोर दिया है। इससे यह प्रतीत होता है कि अन्य उपायों से भी अग्नि पैदा की जा सकती थी लौकिकान का भी बार बार जिक्र आया है और ऐसे उपस्थित किया गया है मानों लौकिकाग्नि यज्ञाग्नि की अपेक्षा हेय या न्यून हो । सूत्रों में विवाह के पश्चात् भी नगद दक्षिणा का जिक्र नहीं है -हुत शेषेण श्रोत्रियं, ब्राह्मणं तर्पयित्वा तस्मै ऋषभं दत्वानृणो भवतीति विज्ञायते यहां गोदान भी नहीं लिखा है। शायद भारतीय समाज में कोई युग होगा जब समाज वर्ण व्यवस्था पर नहीं पर धर्म पर आधारित होगा। प्रत्येक धर्म को मानने वालों का एक वर्ग होगा जो धार्मिक भी होगा एवं सामाजिक भी। रोटी बेटी का व्यवहार उसी सीमित दायरे में होता होगा। वैखानस समाज को उस समय का मान सकते हैं जब समाज यज्ञ करनेवाले और यज्ञ न करने वालों में बटा हो । तभी मरीचि ने लिखा है कि पूजा फल के सन्दर्भ में जो यज्ञ के अनर्ह हैं वे भी यज्ञ फल पा सकते हैं। इस विषय अभी कुछ कहना गवेषणा सापेक्ष है। वैखानस सम्प्रदाय में उप सम्प्रदाय नहीं है। वैखानस सूत्र एवं अत्रि, कश्यप, भृगु, मरीचि के ग्रन्थ ही सब को मान्य हैं। सारी सामाजिक व्यवस्था आध्यात्मिक मूलक है। सब का विश्वास कर्म में है और उसके द्वारा फल और परिणाम में विश्वास । वर्णाश्रम का नियम सब पालते हैं। भोजन की शैली, व्यञ्जन एवं आवश्यक उपादान जैसे तेल घी सब्जीफल चावल तथा उससे तैयार होनावाला भोज्य पदार्थ पकवान का सेवन भी समान ही है। चाहे वे आन्ध्र में हो तामिलनाडु में या अन्यत्र । वस्त्र परिधान प्रायः सबका समान ही है। आजकल प्राय जो लोग पारिवारिक परम्परा से हटकर अंग्रेजी स्कूलों में पढकर आये हैं वे पैन्ट आदि पहरने लगे है। उनमें

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भी सादा वस्त्र तथा कम भडकीले रंग वाले वस्त्र ही अधिक उपयोग में हैं। अधुनातन फैशन का भोजन एवं वस्त्र के सम्बन्ध में अभी भी सादा ही है। वैखानस सम्प्रदाय इस संसार को ही अन्तिम या परिपूर्ण नहीं मानते । मानव नियति इससे ऊपर है। वैकुण्ठ या अन्य स्वर्गलोक हैं जहाँ मानव को जाना है वही उसका प्राप्तव्य या गन्तव्य स्थान है। कहाँ उसका स्थान है। उस स्थान पर उसको कुछ कार्य करना है । उसको सायुज्य सालोक्य आदि संज्ञाये दी हैं। उसी को प्राप्त करने के लिए इस संसार का कार्यजाल उसके अनुकूल बनाने का सदा प्रयत्न करता है। और्ध्वदैहिक कर्मों में आपद्दाह्य एक कोटि है। ५.९ इसी प्रकार अदाह्यों की भी एक कोटि है। अवतारों में बुद्ध को नहीं माना और भिक्षुओं के लिए कथित निषिद्ध वस्तुओं का उपयोग - नृत्य, संगीत, फूलमाला, सुगन्ध, उबटन मुलायम बिस्तर सोने चांदी के उपहार पूजा में भगवान के लिए स्वागतार्ह माना । संसार को मिथ्या या तुच्छ भी नहीं मानते संसार से पराङ्गमुख होने के लिए भी नहीं कहा। गृहस्थाश्रम श्रेष्ठ है। पुत्र कलत्र का संरक्षण विहित किया पर अध्यात्मव्यवस्था को सर्वोपरि मानते हुए। यमान् सेवेत सततं न नियमान् केवलान् बुधः । यमान् पतत्यकुर्वाणः नियमान् केवलान् भजन् । मनु. ४. २०४. अहिंसा सत्य अस्तेय ब्रह्मचर्य अपरिग्रह ये नम है एवं शौचसन्तोष तपः स्वाध्याय ईश्वरप्रणिधानानि ये नियम हैं। यम और नियम दोनों का पालन करना चाहिए। एक दण्ड नहीं त्रिदण्ड सन्यास मानते हैं।

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अध्याय आठ

मूर्ति: शब्दार्थ

अमरकोश में मूर्ति का अर्थ काठिन्यकाययोः कहा है और ठोस और आकार इन दो अर्थों में प्रयुक्त है। मूर्त और मूर्ति का अर्थ कठिन या कठोर किया है। मूर्ति और बेर शब्द जो वैखानस सम्प्रदाय में प्रचलित शब्द हैं वे दोनों मूर्ति या विग्रह के अर्थ में उपलब्ध नहीं है। अमर २,००० अर्चा पद पूजा और मूर्ति दोनों अर्थों में उपलब्ध है। अन्य पर्यायवाची पद ये हैं - प्रतिमानं प्रतिबिम्बं प्रतिमा, प्रतियातना, प्रतिछाया, प्रतिकृति अर्चा प्रतिनिधि - मूर्त का अर्थ मूर्ति में स्थित ऐसा भी किया है। अमरकोश ने पूजा और उपासना पद अलग अलग पढे हैं। पूजा नमस्या अपचितिः सपर्या चार्हणा समाः १४२९. तथा वरिवस्या तु साश्रूषा परिचर्याप्युपासना - १४.२२. पर लोह प्रतिमा वाची शब्द सूर्मी, स्थूणा, अयः प्रतिमा पद प्राप्त हैं। विग्रहपद का अर्थ अमरकोश १२१४ में शरीर तथा विस्तार किया है। विस्तारो विग्रहो व्यासः २२९३ विस्तृत माने मूर्ति जो कि अव्यक्तरूपका विस्तारमात्र है ।

बेरः वैखानस का विशिष्टपद

प्रायः बेर पदका प्रयोग वैष्णवागमों को छोड़ कर अन्यत्र नहीं है। जिन समाजों में बेर के अतिरिक्त अन्य पद प्रयोग में है उन में विग्रहाराधन का वह विशिष्ट स्थान नहीं है जो वैखानस पाञ्चरात्र सम्प्रदायों में है। मोनियर विलियम्स जैसे स्थूलकाय कोश में बेर पद पठित नहीं। अमर कोश में भी नहीं है। वैखानस सम्प्रदाय में मूर्ति को अर्चावतार कहते हैं अर्थात् भगवान का अर्चारूप से संसार में अवतरण ।

मूर्ति पूजा की प्राचीनता

तं यज्ञं बर्हिषि प्रौक्षन् जातमग्रतः । तेन देवाऽयजन्त साध्या ऋषयश्च ये ।। यजु. ३१.९ जो सबसे पहिले उत्पन्न हुआ वह पुरुष परमात्मा यज्ञावतार है। उसका बर्हि पर प्रोक्षण करते हुए देवता और साध्य तथा जो ऋषि हैं उन्होंने पूजन किया । अथैतमात्मनः प्रतिमामसृजद्यज्ञं तस्मादाहुः प्रजापतिर्यज्ञः इत्यात्मनो ह्येतं प्रतिमामसृजत् ।

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परमात्मा ने यज्ञ नामक रूप को अपनी प्रतिमा उत्पन्न किया इसी से ईश्वर को यज्ञ रूप कहते हैं। आपस्तम्ब गृह्यसूत्र ७.२० में मूर्ति को ले जाकर बालालय में रखने का सन्दर्भ प्राप्त है। शतपथ ब्राह्मणमें - द्वे वाव ब्रह्मणो रूपे मूर्तं चामूर्तञ्च १४.५.३.९. ईश्वर साकार और निराकार मूर्त और अमूर्त दोनों हैं। पर विशेषता यह है कि दोनों रूप हैं। शतपथ में ही अन्यत्र उभयं वा एतत्प्रजातिर्निरुक्तश्चानिरुक्तश्च, परिमितश्चापरिमितश्च १.४.५.३.१. जैसे मूत और अमूर्त दोनों एक साथ है ठीक उसी प्रकार यह प्रजापति परिभाष्य भी है और अपरिभाष्य भी अर्थात् उसका वर्णन किया भी जा सकता है नहीं भी। यह सीमित भी है असीमित भी परिमित भी अपरिमित भी । इसीलिए वैखानस सम्प्रदाय में सकल निष्कल दोनों प्रकार का कहा है । गुणधर्मादि विशिष्ट है और निरुपाधिक है । शब्दशक्ति से परे है विभु है । अपनी प्रतिमा की सृष्टि की। वह प्रतिमा यज्ञ रूप थी । इसीलिए परमात्मा को यज्ञ रूप कहते हैं । यदा देवायतनानि कम्पन्ते, देवता प्रतिमा हसन्ति, क्रन्दन्ति, नृत्यन्ति, स्फुटन्ति स्विद्यन्त्युन्मीलन्ति निमीलन्ते तदा प्रायश्चित्तं भवतीदं विष्णुर्विचक्रमे इति स्थालीपाकं हुत्वा सर्वभूताधिपतये स्वाहा चक्रपाणये स्वाहेश्वराय स्वाहा सर्वपापशमनायेति व्याहृतिभिः साम गायेत षडविंश ब्राह्मण । यहां पर देवता प्रतिमा का हंसना रोना नृत्य करना आदि दिया है निश्चय ये सब क्रियायें बिना मूर्तिके सम्भव नहीं है। ऋग्वेद के एक अन्य मन्त्र में इन्द्र का आकार वर्णित है। तुविग्रीवो वपोदरः सुबाहुरन्धसो मदे, इन्द्रो वृत्राणि जिघ्रन्ते, जगृम्भाते दक्षिणमिन्द्रहस्तम्, अद्धीन्द्र पिब च प्रस्थितस्य तृप्त एवेनमिन्द्रः प्रजया पशुभिस्त- पयति तस्मै प्रीता इषमूर्जं च यच्छति इत्यादि श्रुतिभागेन प्रतिपादितं देवतानां शरीरवत्वं इन्द्रियवत्वं दातृप्रतिगृहीतृत्वमवलोक्याशुमालिप्रतापदारित रक्षोगण इव ऋ.८.१७. ८-९.

बृहत्संहिता अध्याय ४६ में –

[[१२३]]

अनिमित्तमङ्गचलनस्वेदाश्रुनिपातजल्पनाद्यानि । लिङ्गार्चायतनानां नाशाय नरेश दिशानाम् ||८|| दैवतयात्रा शकटाक्षचक्रयुगकेतुभङ्गपतनानि सम्पयसि न सादनसङ्गश्च न देशनृपशुभदाः || ९ || देवयात्रा के समय मन्दिर रथ का चक्र, ध्वजभङ्ग आदि हो तो अशुभ है। बृहदा १.२.१ सोऽर्चत्रचत्तस्यार्चत आपोऽजायन्तार्चेत वैमेकमभूत । मैत्री ४,६ ता अभिध्यायेद् अर्चयेत् निहुयात् ६. ५ ओमित्युक्तेनैता: प्रस्तुता अर्चिता: मुण्डक १.२.६ प्रियां वाचभिवदन्त्योऽर्चयन्त्यः ३,१,१० तस्मादात्मज्ञमर्चयेद्भूतिकामः महानारायण १३.१ अर्चयन्ति तपः सत्यम् प्रश्न ६.८ ते तमर्चयन्तस्त्वं हि नः पिता रामतापनी ८६ रत्नासने देशिकं चार्चयित्वा गीता ७.२९ श्रद्धयार्चितुमिच्छति रामोत्तर ४ जप होमार्चनादिभिः

प्रतिमा

श्वेताश्वतर ४.१४ न तस्य प्रतिमास्ति रामोत्तर ४ पाषाणप्रतिमादिषु

मूर्ति

मैत्री ६.१४ कालो मूर्तिरमूर्तिमान् ऐतरेय ३,२ ताभ्योऽतप्ताभ्यो मूर्तिरजायत या वै सा मूर्तिरजायतान्नं वै तत् श्वेताश्वतर १.१३ वह्नेर्यथा योनिगतस्य मूर्तिर्न दृश्यते महानारायणो १५.६ विश्वमूर्तिषु वासुदेवोप २ ब्रह्मादयस्त्रयोमूर्तयः रामपूर्वतापनी १६ रेफारूढा मूर्तयः स्युः गीता १४.४ मूर्तयः सम्भवन्ति याः हरिश्मशायर्हरिकेश आयसस्तुरस्पेये यो हरिपा अवर्धत अर्वद्धय हरिभिर्वाजिनीवसुरिति विश्वा दुरिता परिषद् ही ।

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ऋ. १०.९६.८. केश और श्मश्रु स्याम, शरीर फौलाद जैसा, सोमपान से मस्त वेगवान अश्वों से भक्तों के संक्षण के लिए आतुर भक्तों की ओर जाते हुए । ऋ. १०.५.७ में भी दाढीमूंछ के स्याम होने का वर्णन है। अर्थात् सदा जवान रहते हैं। महे च न, त्वामद्रिवः पराशुल्काय देयम् न सहस्त्राय नायुताय वज्र वो न शताय शतामधः ऋ.८.१.५. चत्वारि शृंगास्त्रयोस्य पादा ऋ. ४.५८.२. चार सींग तीन पाद इत्यादि नहीं निरुपाधिकमेव ब्रह्म मन्दबुद्धिभिराकलयितुं शक्यम्- केनभाष्य क्यों की निरुपाधिक ब्रह्म का मन्दबुद्धि ध्यान नहीं कर सकते अतः उनको सगुण ही का ध्यान करना चाहिए। देवतासाधक विग्रहादिपञ्चकं नाम १) विग्रहः २) हविः स्वीकार : ३) तद्भोजनम् ४) तृप्ति: ५ ) प्रसादश्चेति । देवता साधक पांच लक्षण विग्रह अर्थात् मूर्ति । जैसे सहस्त्राक्षो गोत्रभित् वज्रबाहुः इन्द्र के सौ नेत्र तथा वज्र को धारण करनेवाली सौ बाहु है । हवि को स्वीकार करना तथा हवि का भोजन और तत् फलस्वरूप तृप्ति पाना तथा तृप्ति पानेके बाद तृप्त एवैनमिन्द्रः प्रजया पशुभिः तर्पयति । जब इन्द्र तृप्त हो जाता है तभी भक्त को सन्तान और पशुओं को प्रदान कर खुश करता है। रामोत्तरतापनीयोपनिषत् में लिखा है - अहं सन्निहितस्तत्रपाषाणदि- प्रतिमादिषु तृतीय खण्ड श्लोक १३ आडयार संस्करण पू. ३३४. शैली दारुमयी लौही लेप्या लेख्या च सैकती मनोमयी मणिममी प्रतिमाष्टविधा स्मृता । भागवत. ११.२७.१२. यह प्रमाणित करने की आश्यकता नहीं है कि भगवान की मूर्ति है । भगवान सशरीर है। यह तो श्रुति सिद्ध है। छान्दोग्य नामरूपे व्याकरवाणि ६.३.२ छान्दोग्य नामरूपयोर्निर्वहिता ८.१४.१ बृहदारण्यक तन्नामरूपाम्यां व्याक्रियत १.४.७. बृहदारण्यक नामरूपे सत्यम् १.६.३. मुण्डक नामरूपमन्नं च जायते १.१.९. यथा नद्यः नामरूपे विहाय:

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तथा विद्वान्नामरूपाद्विमुक्तः ३. २.८ मुण्डक येन वा रूपं पश्यति ५.१. ऐतरेय यतीनां मन्त्रिणां चैव ज्ञानिनां योगिनां तथा । ध्यानपूजानिमित्तं हि तनूर्गृह्णाति मायया || केवल मन्दमतियों के लिए ही भगवान का शरीरी होना आवश्यक हो ऐसा नहीं है यतियों मान्त्रिकों ज्ञानियों एवं योगियों के ध्यान एवं पूजा निमित्त भगवान माया से शरीर धारण करते हैं। ये मूर्तियां तो अर्चावतार हैं या स्वयम्भू हैं। अवतार हैं माने स्वर्ग से पृथ्वी पर आयी हैं उसका अर्थ स्थूलरूप से चलकर आना नहीं है वह दिव्य तेज जो स्वर्ग में था अब संसार उतर आगया है, या स्वयम्भू है अर्थात् किसी पुरुष प्रयत्न के बिना भूमि में से बाहर निकला है। पुराणों में प्राप्त स्मृति विषयों को दो कालखण्डों में विभक्त कर सकते हैं। स्मृति की वह सामग्री जो कि पुराने विशुद्ध ग्रन्थ जैसे मनु याज्ञवल्क्यस्मृति में प्राप्त है। ये सब ईसा की द्वितीय शती के या उसके समकालिक होंगे। मुख्यतः ये विषय हैं वर्णाश्रम धर्म, आचार, आह्निक, भक्ष्याभक्ष्य, विवाह, अशौच, श्राद्ध, द्रव्यशुद्धि, पातक, प्रायश्चित्त, नरक, कर्मविपाक एवं युगधर्म आदि । द्वितीय कालखण्ड में नूतन विषयोंका समावेश किया गया है जिनमें मुख्यतः दान, दीक्षा, ग्रहनक्षत्र, होम, नवग्रहादिशान्ति, मूर्ति, मूर्तिप्रतिष्ठा तथा मन्दिर से जुडे अन्यविषय, तीर्थस्थल उत्सर्ग, व्रत, पूजा इत्यादि । ये विषय मनु में या याज्ञवल्क्य में प्राप्त नहीं है। मत्स्यपुराण अध्याय २५८- २६१ में प्रतिमालक्षण तथा २६४ -२७० में मूर्ति प्रतिष्ठा और वास्तु का वर्णन है। इन विषयों का मत्स्य पुराण में समावेश अध्यापक हाजरा ५५०-६५० ई. मानते हैं । हरप्रसाद शास्त्रीने नेपाल में एक प्राचीन गुप्त कालीन लिपि में लिखित स्कन्दपुराण की प्रति प्राप्त की है तथा उसका विवरण हरप्रसाद शास्त्री रिपोर्ट खण्ड २. पृष्ठ. १४१ पर प्राप्त है उस में शिव की पूजा का वर्णन प्राप्त है। अर्थात् ईसा की पांचवीं शती तक पूजा सामग्री का पुराणों में समावेश होने लगा था। वैसे द्वितीय शताब्दी के प्रारम्भकाल से पूजा की दिशा स्थिर हो गयी थी। अग्निपुराण में भी अध्याया २१-७० में पूजा का वर्णन प्राप्त है। नारद पुराण में भी १.१३. पर मन्दिर

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निर्माण प्राप्त है। गाय के जैसे सर्वागंमें व्याप्त दूध स्तनद्वारा बाहर निकलता है वैसे सर्वगत दिव्यतेज प्रतिमाओं में चमकता है। गवां सर्वाङ्गजं क्षीरं स्रवेत् स्तनमुखात् यथा । तथा सर्वगतो देवः प्रतिमादिषु राजते ॥ निरुक्त (५०० ई. पू.) में मानव आकार की देवमूर्ति बनाने का संकेत प्राप्त है । श्वेताश्वतर उपनिषत् ४.१९ में न तस्य प्रतिमास्ति ऐसा उपलब्ध है । अद्वैतव्याख्याताओं ने यद्यपि उसका अर्थ उपमा किया है तथापि प्रतिमा शब्द मूर्ति अर्थमें साधारण बोलचाल में भी प्रयुक्त है । रामतापनीयोपनिषत् में यद्यपि सन्दर्भ है पर इस उपनिषत् का काल के सन्दर्भ में विद्वानों में मतैक्य नहीं है। श्वेताश्वतर ४.२० में ‘न संदृशे तिष्ठति रूपमस्य न चक्षुसा पश्यति कश्चनेनम्’ लिखा है अर्थात् उसके रूप को आंखो से कोई नहीं देख सकता है। ऐसा ही कुछ श्वेताश्वतर ४.१९ में न तस्य प्रतिमा यस्य नाम महद्यशः तथा कठ ३.९ में रूपं रूपं प्रतिरूपो बभूव लिखा है। मनु ने भी मूर्ति पद का प्रयोग किया है। आचार्यों ब्रह्मणा मूर्तिः पिता मूर्ति: प्रजापतेः अग्रभ्यागतो मूर्तिः सर्वभूतानि चात्मनः । असंख्या मूर्तयस्तस्य निष्पतन्ति शरीरतः । उच्चावचानि भूतीनि सततं चेष्टयन्ति याः । महाभारत में - तीर्थेषु पशुयज्ञेषु काष्ठपाषाणमृण्मये प्रतिमादौ मनो येषां ते नराः मूढचेतसाः यहां प्रतिमा पद का अर्थ पूजा के लिए प्रयुक्त मूर्ति है। यथा हि लोहनिष्यन्दो निषिक्तो बिम्बविग्रहम् उपैति तद्वजानीहि गर्भे जीवप्रवेशनम् भागवत में भी २.२२६. मनु १२.१५. महा. १४.१८.८. यस्यात्मबुद्धिः कुणपे त्रिधातुके स एव गोखरः १०.८४.१३. अग्नि ६१.२५ में विग्रह को आत्मा कहा है।

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पाणिनि में ५.३.९६ तथा ५. ३. ९९. प्रतिकृति पद प्रयुक्त है । पतञ्जलि ने अर्चा पद का प्रयोग किया है और मौर्यों द्वारा सोने की मूर्ति बना कर बेचने का भी उल्लेख है – मौर्ये : अहिरण्यार्थिभिः अर्चा परिकल्पिता । गवां सर्वङ्गिजक्षीरं स्त्रवेत्स्तनमुखात् यथा तथा सर्वगतो देवः प्रतिमादिषु राजते ॥ जैसे सारे शरीर में व्याप्त दूध गायके स्ननसे ही बाहर निकलता है वैसे सर्वव्यापक देव प्रतिमामुख से दिव्य सन्निधि प्रदान करते हैं। वज्र उवाच- प्रतिमासु शिलाबुद्धिं कुर्वाणो नरकं प्रजत् । देवतारूपनिर्माणं कथयस्व ममानघ यस्मात्सन्निहिता नित्यं शास्त्रवत्साकृतिर्भवेत् चित्रसूत्रं न जानाति यस्तु सम्यक् नराधिप प्रतिमा लक्षणं वेत्तुं न शक्यं तेन कर्हिचित् ॥२॥ वि.ध.३.२.१. मार्कण्डेय: विष्णुधर्मोत्तरपुराण के ४४-८५ अध्यायों में प्रतिमा लक्षण दिया है। प्रतिमा बनाने का विधान नहीं दिया है पर प्रतिमाओं के लक्षण दिये हैं। विधान क्यों नहीं दिये हैं ? अध्याय ४३ श्लोक ३१-३२ में कहा मैं कहा है कि यथा चित्रं तथैवोक्तं खातपूर्वं नराधिप । सुवर्णरूप्यताम्रादि तच्च लोकेषु दर्शयेत् ॥ ३१ ॥ शिला दारुषु लोहेषु प्रतिमाकरणं भवेत् । अनेनैव विधानेन यथाचित्रमुदाहृतम् । अर्थात् प्रतिमा का निर्माण भी व्यक्तिगत वर्णचित्र नृत्य जैसा ही है। पर लक्षण जो दिये हैं वे तो केवल मार्ग निर्देशन सूत्र हैं। मन्दिर सुरूप होनी चाहिए। सारे लक्षणों से युक्त ? पर स्थापत्य की अन्य विधाओं को अनेक मण्डपों में देखा जा सकता है। चित्रकर्म वर्णकर्म स्थापत्य शिल्प मूर्तिकला मन्दिर में ही संगीत मण्डप, नाट्य या रंग मंडप रहते थे । निश्चय ही जिसप्रकार का भक्त आता था उस प्रकार की सेवा का अवसर उसे मिलता। संगीतज्ञ के संगीत सेवा का विद्वान को सरस्वतीभवन में अपने वैदुष्य प्रदर्शन का अतः इतने मण्डप होते थे और क्यों कि सभी का प्रवेश सम्भव था अतः सबको अवकाश मिलता था। मन्दिर में झाडू देना, वर्तन (उपकरण) साफ

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करना । गोबरों का उपलेपन आदि अनेक प्रकार की सेवायें प्राप्त हैं। नाथ द्वारा या तिरुपति जैसे मन्दिरों में इसे अपना हक समझ कर बडे बडे सम्पन्न और उच्च पदस्थ अधिकारी आकर करते हैं। सारे कला कर्मों का मूल एक ही है। चित्र संगीत नृत्य साहित्य द्वारा भगवान की अपने सामर्थ्यानुसार सेवा । वज्रउवाच किं कर्तव्यं मनुष्येण किं कुर्वन् सुखमेधते अस्मिंल्लोके परे चैव नाप्नोति महत्सुखम् ॥१॥ मार्कण्डेय उवाच अन्तर्वेदि बहिर्वेदि पुरुषेण विजानता देवता पूजनं कार्यं लोकद्वय-मभीप्सता ॥२॥ यज्ञेषु देवयजनमन्तर्वेदि प्रकीर्तितम् बहिर्वेदि तथेवोक्तमुपवासव्रतादिकम् । इष्टापूर्तेन लभ्यन्ते ये लोकस्तान् बुभूषता ||३|| देवानामालयः कार्यों द्वयमप्यत्र दृश्यते विशेषेण कलौ काले कर्तव्यं देवतागृहम् ||४|| कृतत्रेताद्वापरेषु नराः पश्यन्ति देवताम् । तिष्यं प्राप्य न पश्यन्ति पूजास्त्वर्चागता यतः ॥ ५ ॥ कृता दिष्वपि दृष्ट्वा च देवान्मनुज सत्तम अर्धागतविशेषेण पूजयन्ति विधानतः ||६|| चित्रसूत्रविधानेन देवताच विनिर्मिताम् सुरूपां पूजयेद्विद्वांस्तत्र संनिहिता भवेत् ॥७॥ स्वाकारां लक्षणोपेतां यस्तां सम्पूजयेन्नरः स सर्वकामानवाप्तोति नात्र कार्या विचारणा ॥८॥ अस्मिलोके परं चैव सुखवान्स भवेत्सदा अधाची लक्षणेहीनां यस्तु पूजयते नरः || ९ || प्रसादकरणं पुण्यं देवार्चाकरणं तथा सुरार्चापूजनं पुण्यं तत्र पुण्या नमस्क्रिया ॥१०॥ तस्मात्सर्वप्रयत्नेन सुराच लक्षणान्विताम्

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कारयेत्पूजनं विद्वान्नत्वलक्षणसंयुताम् ||११|| विष्णुधर्मोत्तर पुराण में वज्र ने कहा- रूपगन्धरसैहीनः शब्दस्पर्शविवर्जितः पुरुषस्तु त्वया प्रोक्तः तस्य रूपमिदं कथम् ॥ वि.ध. ३.४६.१. मार्कण्डेय उवाच प्रकृतिविकृतिस्तस्य द्वे रूपे परमात्मनः अलक्ष्यं तस्य तद्रूपं प्रकृति: सा प्रकीर्तिता साकारा विकृतिज्ञेया तस्या सर्व जगत्स्मृतम् पूजाध्यानादिकं कर्तुं साकारस्यैव शक्यते स्वतस्तुदेवः साकारः पूजनीयो यथाविधि अव्यक्ताहि गतिर्दुःखं देहभृद्धिखाप्यते अतो भगवतनेन स्वेच्छया तत्प्रदर्शितिम् प्रादुर्भावे यथाकारं तदर्चन्ति दिवौकसः एतस्मात् कारणात्पूजा साकारस्य विधीयते हेतुमच्च तदाकारं तन्मे निगदतः श्रुण || ६ || पुरुष तो रूप रसगन्ध हीन है शब्दस्पर्शशून्य भी है तब ऐसे पुरुषका रूप कैसे सम्भव है ? मार्कण्डयने कहा- उस परमात्मा के प्रकृति और विकृति ऐसे दो रूप हैं। प्रकृति रूप अलक्ष्य है । साकार रूपको विकृति कहते हैं। इन्हीं दो रूपों से जगत् है । पूजाध्यानादि तो साकार का ही सम्भव है। देव स्वयं आकार सहित है अतः उसकी ही यथाविधि पूजा करनी चाहिए । अव्यक्त को जानना तो शरीरधारियों को लिए अतिकठिन काम है। इसलिए परमात्मा ने अपनी स्वेच्छासे उस रूप को दिखाया है। देवता लोग भी प्रादुर्भाव = अवतार आकार रूप में ही पूजा करते हैं। इसीलिए साकार की ही पूजा की जाती है उस आकार का हेतु है। उसको मैं बताता हूँ। सुनो। विष्णुधर्म एवं विष्णुधर्मोत्तर ऐसे पुराण हैं जिनमें आलयपूजाका विशेष विस्तार से विर्णन है। अग्नि ६१.२५ में विग्रह को आत्मा कहा है। कूर्म पुराण में भी मूर्तिमान होकर मुनियों को देखने के लिए आनेकी बात है । अमूर्तोमूर्तिमान् भूत्वा मुनीन् दूष्टुमिहागतः २५.१.

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भागवत पुराण में अनुग्रहाय भूतानां मानुर्षी तनुमाश्रितः । भजते तादृशीः क्रीडा याः श्रुत्वा तत्परोभवेत् । भाग. १०.३३.३७. पुराण काल के किसी राजा का प्रासाद आजतक भारतीय पुरातत्त्व विभाग ने नहीं खोज निकाला पर देव मन्दिरों के २००० वर्ष पुराने भग्नावशेष प्राप्त हैं। निश्चय ही मन्दिरों का निर्माण अधिक स्थायी स्वरूप को जताने के लिए किया जाता रहा होगा। राजा तो नश्वर और क्षणभङ्गुर है। राजराज का मन्दिर ही शाश्वतनिलय होना चाहिए। दिव्यावदान में मन्दिर मूर्ति को मानसिक दक्षता प्राप्ति में उपकार के साधन माना है । बुद्ध की मूर्तियां बुद्ध के निर्वाण के पश्चात् बनने लग गयी थी । हडप्पा में प्राप्त पुरातन अवशेषों में अनेक मूर्तियां तथा अर्चक की मूर्ति मिली है । निश्चय ही मूर्ति पूजा उससे बहुत प्राचीन होगी क्यों कि कला का ऐसा निखार और ऐसी पूर्णता बिना सुदीर्घ परम्परा के नहीं प्राप्त हो सकती। हडप्पाका काल प्राय: ५००० वर्ष पूर्व का मानते हैं। सिन्धु उपत्यका की संस्कृति में भी शिल्प, मूर्ति शिल्प कम महत्त्वपूर्ण नहीं है। ऋग्वेद में इंद्र, वरुण की स्तुतियां दी हैं। विष्णु के ऋक् भी प्राप्त हैं। मूर्तियों की कल्पना पूर्व वैदिक काल में भी अवश्य रही होगी यद्यपि प्रधानतया यज्ञ करते थे । कोनो के अनुसार हुविष्क के सिक्कों पर स्कन्द और विशाखा की मूर्ति अङ्कित है । खारवेल हाथीगुम्फा स्थित शिलालेखों से पता चलता है। कि केतु की एक प्रतिमा थी । यह शिलालेख १६१ ई. पू. का है आनन्दकुमारस्वामी के अनुसार स्वर्ण प्रतिमाओं का संस्कृत में सन्दर्भ प्राप्त है । इण्डियन इण्डोनेशियन आर्ट पृ. ४३ . ) थी। ईसा की प्रथम शती के आते आते विग्रह (देव) की दिशा स्थिर हो गयी मूर्तित्वे परिकल्पितः शशभृतो वर्त्माऽपुनर्जन्मना मात्मेत्यात्मविदां क्रतुश्च यजतां भर्तामरज्यौतिषाम् ॥ लोकानां प्रलयोद्भवस्थिविभुश्चानेकधा यः श्रुतौ । वाचं नः स ददात्वनेककिरणस्त्रैलोक्यदीपो रविः ॥ वाराहमिहिरकृत बृहज्जातक का मंगलश्लोक

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त्रैलोक्यदीप रवि जिसकी मूर्ति की कल्पना करली गयी है - वे मूर्तियां है = १) चन्द्रमा जो शुक्लपक्ष कृष्णपक्ष से मूर्तिमान है २) अपुनर्जन्मियों का जो मार्ग रूप है ३) आत्मविदों के लिए जो आत्मरूप है ४) यज्ञकरनेवालों केलिए जो भर्ता है, पति है ५) अमर ज्योतियों के लिए अर्थात् आकाशस्थित सदा प्रकाशमान प्रकाशपुञ्जा नक्षत्र तारागण आदि का जो भर्ता है, पति है ६ ) लोकों के लिए जो प्रलय उद्भवस्थिति का कारण है तथा ७) श्रुतियों में जिसको अनेकथा अनेक नामों से पुकारा गया है वह अनेककिरण रवि हमको शब्द दे, वाणी दे। यहां मूर्तियां दी हैं। ये ऐसी मूर्तियां हैं जिनका चक्षुग्राह्य रूप नहीं है। इन रूपों की आवश्यकता पड़ती है। यहां यह स्मरणार्ह है कि ज्योतिष, विद्या को चक्षु कहा है। शब्दशास्त्रं मुखं ज्योतिषं चक्षुषी श्रोत्रमुक्तं निरुक्तं च कल्पः करौ या तु शिक्षास्य वेदस्य सा नासिका पादपद्मद्वयं छन्द आद्यैर्बुधैः । व्यकरणशास्त्रमुख है ज्योतिषशास्त्र दो नयन, निरुक्त शास्त्र कान, कल्पशास्त्र हाथ शिक्षाशास्त्र नासिका और छन्दस् शास्त्र पादद्वय हैं। ये मूर्तियां काल के परिणाम हैं या परिणामकारक हैं अतः अरूप के रूप हैं। यहां ध्यान देन की बात है वाराहमिहिर जो सूर्य के उपासक हैं और सूर्य की उपासना भारत में मूर्तिपूजा के रूप में सौर सम्प्रदाय के अन्तर्गत और आज भी स्मार्ताचार में पञ्चायतन पूजा में सूर्य की पूजा प्रायः लोग करते हैं। यहां मूर्ति पद का प्रयोग मुख्यतः परिवर्तित परिस्थिति या परिवर्तनशील परिस्थितियों के कारक ऐसे अर्थ में प्रयुक्त है। उस परिवर्तननशील जगत् में जहां प्रतिक्षण समस्त दृश्य जात बदलता रहता है वहाँ मूर्ति दृढ प्रतिष्ठ स्थिर सत्त्वरूप में रहती है। भास के नाटकों में मरणोपरान्त राजाओं ( पुरखों) की मूर्तियों का वर्णन है। भास का समय ईसा पूर्व या ईसा की प्रथम शती है। मृतराजाओं की मूर्ति बनाकर रखेन का अर्थ - १) नाटक तकनीक की दृष्टि से संकेत द्वारा मृत्यु समाचार देना २) सामाजि दृष्टि से मन्दिर की पूजा मूर्तियों का वंश के उत्तम वृद्धों का अन्तर तथा ३) मूर्तिकलाकी प्रगति अर्थात् प्रथम शताब्दी में भी पत्थर से

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मूर्तियों को तद्रूप या हूबहू बना सकते थे । मूर्ति प्रतीक है। एक पशु या पक्षी पर आरूढ, हाथ में कमल, दिव्यायुध भूषण से अलंकृत। उस संहति को दिखाना इन प्रतीकों से प्रभु सर्वात्म है यह बताना इस प्रतीक का काम है। विश्व में व्याप्त प्रकृति-पुरुष का सम्मिश्रण है। सम्मिश्रण में एकता, अनन्यता, पाशविक, वानस्पतिक, भौमिक, द्रव्यात्मक पदार्थ सर्वत्र विद्यमान रहने वाला चैतन्य भी इस मूर्ति में है। पाशविक बल है। वनस्पति में पृथ्वी को फोडकर बाहर निकलने की जो विकास शक्ति है वह सृष्टि - शक्ति है। दिव्य तेज आत्मा या चैतन्य भी है। जीव की जन्म या मृत्यु घटना आत्मा से सम्बधित नहीं है। यह तो प्रकृति में क्रियमाण परिवर्तन है। मूर्ति में पशु वनस्पति तथा खनिजवस्तु का एक साथ सम्मिश्रण इन सारे तत्त्वों का संहति स्वरूप है । इस प्रतीक को अप्रबुद्ध भी समझ सकता है। मृत्यु आत्मा का शरीर से सम्बन्ध विच्छेद है। शरीराधिष्ठित आत्मा ही इन्द्रिय ज्ञान का अवबोध कर सकती है। मृतावस्था में भौतिक तत्त्व के निष्क्रिय हो जाने पर भौतिक तत्त्व उत्पन्न इन्द्रिय कार्य कारण सामर्थ्य अकार्यकारी हो जाता है। आत्मा के अजर अमर होने का विश्वास सारे भारतीय दर्शन स्वीकार करते हैं। आत्मा ही वह तत्त्व है जो सारे विभिन्न इन्द्रियार्थों को समन्वित कर एक समय में

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एक ही प्रवृत्ति निवृत्ति मूलक एक ही ज्ञान चेष्टा उद्भूत करता है। हिन्दु आत्मा को देही मानता है देह को आत्मा के अधीन मानता है। देह को क्षण भंगुर मानता है। आत्मा को नित्य मानता है। देह को आत्मा के अधीन मानता है पर पश्चिमीय दर्शन में मानव एक शरीर है जो आत्मा को धारण करता है। आत्मा मालिक के समान नहीं पर किरायेदार के समान है। जो मकान में रहता है जब खाली करने के लिए कहा जाय तब खाली करने के तैयार रहना पड़ता है । Brodov, V.; Indian Philosophy in Modern Times, Progress Publishers, 1984. P.228. मूर्ति की अपनी एक व्यक्तिगत सत्ता स्थापित हो गयी। मूर्ति अब केवल एक पत्थर का या काष्ठ का टुकडा न था। वह पूर्ण सत्त्वांश का, चैतन्यांश का प्रतिनिधि था । अनुग्रह करने का सामर्थ्य भी था। भोक्ता चैतन्यांश या प्रकृति अधिष्ठित पुरुष था या केवल प्रकृति ऐसे अनेक विकल्प सामने आये। अवतार

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को प्रायः सभी सम्प्रदायों ने स्वीकार किया है और अर्चावतार मूर्ति पूजा में कोई सम्बन्ध बैठाने तक सभी सम्प्रदाय इस मूर्ति पूजा में विश्वास करते हैं। और फिर देवत्वगुणों से साथ अनन्त कल्याणगुणगण इन मूर्तियों में आरोपित किए। गुणारोपण के साथ साथ अनुग्रह सामर्थ्य भी शक्ति सामर्थ्य के बढने से पूजा का भी विस्तार हुआ। अधिकजन अधिक पूजा करने लगे और अधिक माहात्म्य से अधिक सामर्थ्य और शक्ति इस तरह यह क्रम चलता ही रहा । शायद जो जिन्दगी बीती है वह जीवन यात्रा का एक छोटा सा अंश है। अधिक लम्बे अर्से तक जीव को जीवन यापन करना है। शायद हजारों साल हजारों योनियों में । यह जीवन जो है जैसा है उसमें किसी प्रकार का रद्दो बदल नहीं किया सकता पर आगे की जिन्दगी तो सुखमय बनाई जा सकती है। अनेक उपायों में मूर्ति पूजा एक ऐसा उपाय है वर्णाश्रमाचार नित्य नैमित्तिक कर्म का पालन पुण्य कर्म है। देवताराधन भी एक ऐसा कर्म है। भविष्य जीवन के लिए उपादेय कार्य करने की एक वेदिका । हिन्दू संस्कृति में मृत देहको चिता समर्पित कर दिया जाता है। आत्मा और देहका, नित्य और आनित्य का, कोई सम्बन्ध नही है ऐसा समझ कर, आत्मा नित्य है सदा जीनेवाला, शरीर अनित्य है - कर्मफल देहाभिमानी आत्मा को ही भोगना है। पर अन्यत्र आत्मा और देह का सम्बन्ध इतना स्पष्ट नहीं है अतः मृतदेह के साथ सारा प्रसाधन सुखसुविधा के लिए सब कुछ मृत देह के साथ रखदिया जाता है। यहां तक कि अनेक पत्नियां मृत पति के शव के साथ रहने का अपना हक जताने के लिए आत्महत्या करती है । या मरने के लिए सामाजिक तौर पर प्रयत्न करती हैं। सिथिया जाति की स्त्रियों में यह प्रथा थी। पति के शव के साथ अपने शब को रखने के लिए परस्पर कलह, मारपीट, षडयन्त्र की नौबत आती थी। मृत देहका सौविध्य इतना महत्त्वपूर्ण था मृतात्मा की सुविधा के लिए अनेक दासों की हत्या की जाती थी जो मृत नृपति की सेवा टहल कर सकें । मकबरे या छतरी पिरामिड या शवगृह इतने विशाल बनाये जाते कि साधारण सांसारिक स्तर के ऊपर हों । अर्थात् मृत्युपरवर्ती जीवन जीवित, जीवन से अधिक महत्त्वपूर्ण है। शायद शवगृहवास अनन्त जीवन है जब कि जीवित जीवन अल्प कालिक ।

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मूर्ति ध्यान का साध्य भी है साधन भी ।

गीता में अर्जुन ने कहा- ‘चञ्चलं हि मनः कृष्ण’ मन बडा चञ्चल है । ६.३४. अतः ध्यान करना बड़ा कठिन काम है । तब कृष्ण ने कहा — अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते । ६.३५. अभ्यास और वैराग्य से मन को स्थिर किया जा सकता है और मन स्थिर होने पर ध्यान । भगवान की चल और अचल दोनों प्रकार की मूर्तियां हैं। ध्रुव और चल सकल निष्कल पद पाञ्चरात्र तथा वैखानस दोनों सम्प्रदायों में प्रचलित है। अचलं चलमिति द्विविधं भगवतोरूपम् । तत्र सर्वगं व्योमाभमपोहलक्षणं ब्रह्माद्यैरप्य- नभिलक्ष्यं निष्कलमचलम् । तदाराधनं निरालम्बं तत्स्थानीयं ध्रुवरूपम् । तस्मादचलात्मनो यद्भिन्नं सर्वदेवात्मकं मत्स्याद्यंशजनकं सकलं तच्चलम् । तदाराधनं सालम्बं तत्स्थानीयं कौतुकम् । तस्मात्महाबेरे दोषेऽपि कौतुकसम्पदा नश्यति । ध्रुवबेरं परं ज्योतिरूपं तदलक्षणमपि न दोषाय भवति, अरूपत्वात् । काश्यपज्ञान काण्ड. पृ. ९६. यदा निष्कलं सूक्ष्मं परं ज्योर्तिनारायण इति च कीर्त्यते तदा स्थूलः सकल: तदा विष्णुरिति । विष्णुः सुवर्णवर्णः रक्तास्यपाणि पादाक्षः शुक पिञ्छाम्बरधरः किरीटेकेयूरहार प्रलम्बकटिसूत्रोज्वलितः शंखचक्रधरः श्रीवत्साङ्को रक्तत्रयसमन्वितः सुवर्णरजतताम्रारुकणामन्यतमेन सलक्षणमेव कौतुकं कारयेत् । अलक्षणे तु तत्सर्वं भस्मसात् भवति सकलत्वात् तस्य । काश्यपज्ञानकाण्ड. ९६-९७. त्रिक सम्प्रदायमें भी - अचल मूर्ति सर्वत्र है । अर्थात् सर्वव्यापी है। आकाश की तरह उसका दर्शन नहीं हो सकता । क्यों कि रूप से परे है। जब रूप नहीं है ते मूर्ति भी नहीं है। जब मूर्ति नहीं है पूजा भी नहीं है। इसीलिए जीव से यह भिन्न है । चल मूर्ति ही अवतार आदि के कारण हैं । इसीलिए पूजा भी इसी की हो सकती है। फिर ध्रुव तथा कौतुक बेर भेद से चल अचल ऐसा भेद प्राप्त है। निष्कल की पूजा तो श्रेष्ठ आश्रम के लिए या तुरीय आश्रम के लिए ही है। अन्य के लिए तो सकल ही आराध्य है। सालम्बं सम्यक् संसारनिष्ठानां भुक्तिमुक्तिफलप्रदत्वात् . सालम्बाधने कौतुक सम्पत् सर्वेषां सम्पदिति विज्ञायते । काश्यपज्ञानकाण्ड. ९७.

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सर्वमंगलकारित्वात् कौतुकं ह्यभिधीयते । नारायण तो निष्कल और सर्वव्यापक है। अनि २४.२ मौसल पर्व के पांचवे अध्याय में अर्चावतार की एक कथा दी है। भगवान श्रीकृष्ण जब मानव देह का परित्याग करने लगे तो ब्रह्मा को अपना निजरूप दिखाया - चतुर्भुज । सूर्य मण्डल को भेद कर दिव्य तेज वैकुण्ठ में पंहुचा। वहां पर यह तेज पाषाणमय मूर्ति रूप में ब्रह्मर्षियों के सन्मुख उपस्थित हुआ । प्रतिज्ञा की कि इसी देह से पृथ्वी पर अवतरित होंगे। बाह्यरूप से देखने पर निष्प्राण और प्रस्तरमय पर अन्दर से करुणासागर एवं दयासमुद्र विरुद्ध स्वभाव का एकत्रनिवास सम्पूर्ण सामर्थ्य से युत पर उसी रूप से पृथ्वी पर वास करेंगे। जब मेघजल हिमशिला में परिवर्तित हो सकता है तो दिव्यतेज प्रस्तरखण्ड में क्यों नहीं? दयाद्रता एक मौलिक गुण है। विष्णुसहस्रनाम में नामों में अव्ययः पिता १० कहा है । और पिता तो कालकवलित हो सकते हैं। पर विष्णु तो अव्यय पिता हैं। सदा सदा रहनेवाले । विष्णुसहस्रनाम में - विश्वमूर्तिर्महामूर्ति दीप्तमूतिरमूर्तिमान् । अनेकमूर्तिरव्यक्तः शतमूर्तिः शताननः ॥ ९० अनेक मूर्तियों का जिक्र किया है। शतानन और शतमूर्ति भी है उसमें अव्यक्त मूर्ति और अमूर्तिमान् भी है। अमूर्तिमान भी एक रूप है। मनु ने पञ्चभूतों को पञ्च मूर्तयः कहा है। विश्वतश्चक्षुर्विश्वतोमुखांघ्रिहस्तं विश्वात्मकं विश्वगर्भ विश्ववे विश्वेन्द्रियगुणाभासं विश्वेन्द्रियविवर्जितमनादिनिधनं व्योमाभं यत् ज्ञातृज्ञेयज्ञानविहीनं ज्ञानधनं तदेव जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तितुर्यावस्थानणं बहिः प्रशान्तः प्रज्ञ- प्राज्ञावस्थाया वैश्वानरतेजसहृदयाकाशरूपेण स्थूलं प्रविभक्तमानन्दं भुञ्जानं ब्रह्मतुरीयं चतुष्पादमामनन्ति । तदेवब्रह्मसत्वोत्कर्षनिकर्षाभ्यां प्राणिषु चतुर्धा भिद्यते सत्त्वतः पादतोऽर्धतास्त्रिपादात्केवलाच्च । धर्मज्ञानैश्वर्यवैराग्यविषयाश्चतस्त्रो मूर्तयस्त्विमाः काश्यपज्ञानकाण्ड पृ. ६५. कृत्वा यः प्रतिमां विष्णोः यथा लक्षणमादरात् । संस्थाप्य तां तु विधिना देवागारेऽथ वेश्मनि ॥ नित्यमाराधनं भक्त्या सा पूजा बेरपूजनम् भृगु खिलाधिकार १.२६. देवप्रासाद और देवमूर्ति बनानेवाले भारतीय स्थपतियों ने एक सौन्दर्य

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बोध की परम्परा ही चालू कर दी। देवालय की सुन्दरता कहीं कहीं देखते ही बनती है जैस दिलवारे का जैन मन्दिर । मूर्तियों की सुन्दरता तथा मन्दिर के अनेक अवयवों पर तराशी गयी कलाकृतियां अत्यन्त मनोहर एवं हृदयाकर्षक बन पड़ी हैं भक्तों को अनचाहे ही सौन्दर्यलहरी में डुबो देती हैं । रसाप्लुत मन और चित्त रसास्वाद परवश हो जाते है भक्ति रस । अभीक्ष्णदर्शनात् परिचर्यया भक्तिर्भवति काश्यप ज्ञानकाण्ड. पृ. ९७. पुरोहित द्वारा उच्चरित मन्त्रों से पृथक् स्थपति द्वारा मूर्ति विन्यास किसी भी प्रकार अन्य कोटि का नहीं है । धर्म और दर्शन अलग अलग देखने की प्रथा भारत में नहीं है । विभुता में जड जीव और ईश्वर सब शामिल है। हमारा धर्म सर्वतोमुख है। एकांगी नहीं। सर्वार्थता इसका प्रधान अभिधेय है । शब्दग्राह्य या मन्त्रग्राह्य रूप में और शिल्पी द्वारा निर्मित या प्रस्तुत रूप में कोई अन्तर नहीं है कुमारिल ने साधुशब्दाधिकरण में सगुण ईश्वर की पूजा को स्वर्ग या मोक्ष प्राप्ति का साधन माना है । शंकर ने भी । १.१.४ पर ‘तदुपासनाच्च शास्त्रदृष्टोऽदृष्टो मोक्षफलं भविष्यति’ कहा है । मूर्ति उस प्रक्रिया का प्रतीक है जो संसार की सृष्टि के मूल तत्त्व को खोजती है। जैसे अव्याकृत प्रस्तरखण्ड में से एक सुन्दर मूर्ति उद्भूत होती है वैसे ही यह नानाविध दृश्यमान संसार भी निश्चय ही किसी अव्यक्त मूल से पैदा हुआ होगा यह ज्ञान परिलक्षित होता है। यह मूल तत्त्व नारायण है। अनेकता से ऊपर उठकर सारे संसार में व्याप्त बहुविधता में अनेक स्तरों पर एकता खोजना यही धार्मिक तत्त्व या अध्यवसाय है। संसार वृक्षका बीज वही नारायण है। वही अश्वत्थ है जिसके शाखा प्रशाखा एकमूल में स्थिर है । विश्वकर्मा जिसको साधारण बोलचाल में कारीगर मजदूरों का देवता समझते हैं वही विश्वको बनानेवाला स्थपति है, कारीगर है । इसीलिए वैष्णव धर्मो में जहां शिला मूल उपादान उससे उद्भूत मूर्ति और उसको निर्माण करनेवाला कारीगर, स्थपति या ब्रह्मा पूजा के पात्र है, पूज्य हैं। कारण के अन्दर कार्य का होना सभी मानते हैं; क्यों कि नारायण ही समस्त कारणों के कारण हैं, अतः वह सर्वव्यापी है। मूर्ति एक धार्मिक प्रतीक है। यह प्रतीक द्रव्य दारु प्रस्तर आदि गत भौतिकता मिटाकर जिस परमतत्त्व का

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बोध कराता है उससे एक एवं अनन्य हो जाता है। प्रस्तर का एवं तद्द्वारा व्यक्त परतत्त्व का भेद मिट जाता है। क्यों कि भक्त मूर्ति को हो परमात्मा समझने लगता है । परमतत्त्व का मूर्ति द्वारा दृश्यमान रूप सांसरिक अवस्था में प्रतीयमान नित्य शाश्वत रूप है । यह रामकृष्ण जैसा अवतार नहीं है पर अर्चावतार है, एतावता लोकोत्तर परमसत् कुछ है उस विश्वास में कोई अन्तर नहीं पडता । यह एक व्यक्तिगत समाजनिरपेक्ष अनुभव नहीं है। यह तो सामाजिक अवचेतना को प्रबुद्ध करने वाला एक प्रतीक है जो उस समाज के सभी व्यक्तियों को एक लोकोत्तर अनुभव प्रदान करता है। संसार में दृश्यमान जितना भी सत्तामय वस्तुजगत् है उससे अधिक सत्तावान शक्तिशाली एक पदार्थ है ऐसा भान कराने में यह प्रतीक प्रस्तर मूर्ति सक्षम और सशक्त है। इस लोक में लोकोत्तर शक्ति का सत्ता के अतिरिक्त लोक से उठ कर एक लोकोत्तर शक्ति है इस विश्वास के प्रबुद्ध करता है। यह लोकोत्तर शक्ति होते हुए भी लोक मे स्थित है। प्रतीकों की प्रतीकात्मकता व्यक्तिगतजीव के अनुभव का साक्षी नही हैं। ये तो समाजगत सामूहिक अनुभव के प्रतिफल हैं इसी कारण उस प्रतीक का तत्तत् समाज में अधिक प्रयोग है। प्रतीककी बोधगम्यता या अर्थ का प्रत्याख्यान शब्देतर माध्यम से अधिक सशक्त से होता है क्यों कि सामाजिक चैतन्यकी अवचेतनावस्था से जुड़ा है। यह प्रतीक और उसका अर्थ - प्रत्यय साक्षात् होता है किसी अन्य माध्यम से नहीं या वृत्ति द्वारा नहीं । ये प्रतीक सत् की गहराइयों का अनुभव कराते हैं जो अन्य माध्यम (लौकिक) से सम्भव नहीं है । अद्वैत वेदान्त में व्यावहारिक सत्य एवं पारमार्थिक सत्य ऐसी दो कोटियां मानी गयी हैं । अर्थात् सत्य की दो कोटियां एक सत् दूसरा अधिक सत् । इस अधिक सत् का ज्ञान हम को लौकिक स्तर पर नहीं होता। तब जीवन में ऐसे क्षण आते हैं जब हम लोकोत्तर जीवन जीते हैं लोकोत्तर अनुभव का अनुभव करते हैं । यही आध्यात्म क्षेत्र में ऊर्ध्व गमन की दिशा है अतः उस लोकोत्तर अनुभव लोक में रहकर, सांसारिक परिवेश में रह कर अतिसांसारिक चैतन्यावस्था से इन्कार नहीं किया जा सकता यह सबका अनुभव हैं। जब भगवान की मूर्ति का दर्शन करते हैं तो इस दर्शन के दो पहलू हैं १) भौतिक २) अतिभौतिक । भौतिक स्तर में सामने स्थित भगवान मूर्ति का दर्शन करते हैं। मूर्ति दारुमयी हो सकती है शिलामयी या रजतमयी भी पर उपादान निरपेक्ष दर्शनोत्तर जो अनुभव होता है वह समान है।

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अर्थात् मूर्ति वह प्रतीक है जो समान अर्थ प्रतिपादित करते हैं। उपादान जो भी हो अर्थ वही प्रकटित होता है, क्यों कि दृष्टा एक ही है। दर्शन क्रिया में तब वस्तुनिष्ठ ( उपादान) सत् नहीं वरन् स्वनिष्ठतत्त्व का ही दर्शन होता है। मूर्ति तब वह प्रतीक है जो स्वनिष्ठ चैतन्य को ही कर्ता कर्म की संज्ञा से ऊपर उठाकर दृष्टा और दृश्य का भेद मिटा देता है । दूसरा स्तर है प्रतीक द्वारा अभिधेय का । ईश्वरके वे गुण - अनन्त- कल्याणगुण प्रतिबोधित होते हैं। सर्वव्यापी ईश्वर निश्चय ही दृश्य नहीं हो सकता क्यों कि मानव के इन्दियों की एक मर्यादा है, और उससे ऊपर इन्द्रियां नहीं उठ सकती, पर भगवद्गुणों का ज्ञान होता है इस प्रतीक द्वारा। सांसारिक अर्थ में अतिसांसारिक बोध यह प्रतीक का काम है। जब ये मूर्तियां अपने आप में प्रतीक मात्र हैं तो स्वयं इतनी पूज्य कैसै ? क्या मूर्ति के अन्दर प्रतीकात्मकता से अधिक कुछ है ? हाँ है, ऐसा मानना पडेगा । जैसे राजपुरुष राजा का प्रतिनिधि होता है अतः राजा के जितने भी गुण है शक्ति, क्षमता, सामर्थ्य आदि उस व्यक्ति में संक्रमित हो जाते हैं, ठीक उसी प्रकार मूर्ति में भी जो भगवान का प्रतीक है सारे गुण आजाते हैं। यहां गुण आजाने का अर्थ वस्त्वन्तर में परिणमित होना नहीं है पर प्रतीकात्मक सामर्थ्य इतना बलशाली है कि उस मूर्ति में उन सभी गुणों को स्थापित करने का सामर्थ्य रहता है अत: दर्शक को प्रतिभासित होते हैं। चिह्न और प्रतीक का अन्तर समझलेना चाहिए। चिह्न किसी पदार्थ की वास्तविकता या तथ्य के बारे में प्रत्याख्यान नहीं करते जब कि प्रतीक में प्रतिनिधि करनेवाले पदार्थ के गुण भी बताता है। प्रतीक मात्र है भगवद्गुणों को भी बताता है। जैसे भगवान की मूर्ति जो केवल एक गीता वचन है – ‘अक्षराणामकारोस्मि’

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यहाँ ‘अ’ कार सभी पदों से या अक्षरों में विहित है पर इसका शब्दार्थ में किसी प्रकार का योग नहीं है पर एक पताका जोकि राज्य का प्रतीक है राजा के बल प्रताप का आख्यान भी करता है। कर्मकाण्ड के प्रयोग ग्रन्थों में केवल प्रतीक मात्र दिये जाते हैं जैसे ‘देवेशं शयने शेत’ यहाँ शयने पूरे मन्त्र का प्रतीक भर है यह प्रतीक सत् उस लोकोत्तर अर्थ का प्रत्यभिज्ञान कराते हैं जो सांसारिक परिवेश में सम्भव नहीं है। प्रतीक स्वेतर किसी अन्य वस्तु या सन्देश का बोध कराते हैं। सडक पर लालबत्ती का अर्थ है कि राजपथ अवरुद्ध है। मार्गावरोधक संकेत उस लालबत्ती के संकेत से प्राप्त है । यह भाषा वृत्तियों में चाहे लक्षणावृत्ति हो या व्यञ्जना वृति सम्भव नहीं है । शब्दों की अर्थ प्रतिपत्तिप्रक्रिया में प्रतीक की तुलना में कितना कम सामर्थ्य है यह तो वृत्तिविशेषज्ञ ही बता सकते हैं। हां प्रातिनिध्य को दूरतर व्यापार से अभिहित करने के बजाय क्यों नहीं मूलपदार्थ का ही उपयोग किया जाता है? मूलपदार्थ का प्रयोग सम्भव नहीं है। मूर्ति के स्थान पर साक्षात् भगवान को लाकर खड़ा करना सम्भव नहीं है। अधिकारी का प्रश्न भारतीय परम्परा में बहुचर्चित तथा बलप्रयोग में है। सबको ईश्वर का दर्शन सम्भव नहीं है अतः प्रतीक का प्रयोग करते हैं जो आध्यात्मिक परत खोलने में सक्षम है और इस सुलझे अनुभव के कारण ही इसको भगवान के परम सत् होने का या सत् चित् आनन्द होने का ज्ञान होता है यह ज्ञान है या अनुभूति इस दार्शनिक मत वैभिन्य को प्रदर्शित कर सकते है, पर मूल सत् का बोध इन्हीं क्षणों में होता है, और इसी अनुभव प्रकाश से ही हम ईश्वर को सर्वव्यापक, लोकाधार या अनन्त कहते हैं । दिग्देशकाल से अपरिच्छद्य मानव द्वारा शंसित अति उदात्त गुणों का प्रेम या करुणा का उपरितम आश्रय मानते हैं। उस प्रकार करुणामय या दयासागर नाम अनेक सम्प्रदायों में भगवान के नामों में शामिल हैं। भारतीय परिवेश में भक्तवत्सल नाम भी शरणागति तत्त्व को बताने वाला है सच्चा प्रतीक अनन्त के रहस्यों के परतों को खोलने एवं रहस्यों को समझने के लिए आवश्यक मानव बुद्धि वैचक्षण्य को आत्मानुभूति के सक्षम बनाता है।

जब परम सत् की दो या दो से अधिक कोटियां (निष्कल - सकल) मानी गयी हैं तो निश्चय ही उस तत्त्व के बोधानुकूल भाषा का प्रयोग करना पडेगा बोधगम्यता के लिए अतः जिस क्षेत्र में व्यावहारिक भाषा निरुद्धप्रसर हो जाती है वहां पर अधिक सशक्त प्रतीक भाषा का प्रयोग उपयुक्त तर होता है। कबीर की उलटबांसियां इसी के निदर्शन हैं। क्योंकि व्यावहारिक भाषा जिसका कि हम प्रायः प्रयोग करते है वह व्यवहार के कार्य जाल को बताने के लिए ही सक्षम है और उससे अधिक गम्भीर अर्थ नहीं बता सकती। १५ वें अध्याय में आनन्दसंहिता में - तस्मात्तेषां विमुक्त्यर्थं सर्वलोकानुकम्पया ||१२|| अर्चावताररूपेण लोकेस्मिंश्चतनुरान

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अवतारं करिष्यामि भूम्यालक्ष्म्या समन्वितः ||१३|| जो अमूर्त है उसका मूर्त हो जाना मूर्ति है। वह तो चिन्मय है । यह चित् ही रूप धारण कर लेती है। क्या चित् मूर्ति रूप में संकुचित है जाती है ? अनन्त अनन्त ही रहता है न्यूनता नहीं आती जैसे कूर्म अपनी सारी पादादि समष्टि को अन्दर खींच लेता है वैसे ही बाहर भी कर सकता है। शायद इन्द्रियों का बाहर की ओर जाना अधिक भी हो। उस दशा में मूर्ति के सामने रहने पर ध्यान की दिशा तीव्र हो जाती है । यह मूर्ति के माध्यम का परिणाम होगा। विग्रह पद भी बहल प्रयोग में है । विग्रह (वि + ग्रह ) धातु से निष्पन्न है जिसका अर्थ है ग्रहण करना अपनी ओर आकर्षित करना विग्रह तब वह यन्त्र है जिस के माध्यम में आत्म - परमात्म मिलन में सहायता मिलती है जैसे घिरी से कुएं के पानी को बाहर निकालने में आसानी होती है। निश्चय ही तब मूर्ति इन्द्रियों के संकेन्द्रीकरण का एक मार्ग है जो सर्वव्यापक परमात्म से मिलन का मार्ग प्रशस्त कर देता है। चुम्बकीय शक्ति के समान भक्ति की शक्ति भी सम्पर्क होने पर अपनी ओर आकर्षित करती है। इस दृष्टिसे मूर्ति का अवदान एक यन्त्र के समान है और इसी लिए मूर्ति को त्रुटि रहित होने की बारबार हिदायत देते हैं। जैसे यन्त्र में किसी भी प्रकार की त्रुटि आजाने पर यन्त्र काम नहीं करते ऐसे ही मूर्ति भी । सच्चिदानन्द घन के प्रति हृदय आवर्तन की दैवीय प्रक्रिया- ‘भ्रामयन सर्वभूतानि चक्रारूढानि मायया’ जैसे मनुष्य कार में बैठकर बिना चले भी गन्तव्य स्थान पर पहुँच जाता है। गाडी को तो ड्राइवर ही चलाता है। भगवान ने गीता में कहा है- दिव्यं ददामि ते चक्षुः । मूर्ति तो साक्षात् अवतार ही है जैसे कृष्ण ने अर्जुन को चर्म चक्षुओं के स्थान पर दिव्य चक्षु प्रदान किये वैसे ही मूर्ति के सान्निध्य में अन्तरतम के चक्षु खुल जाते है जिससे दिव्य दर्शन सुकर हो जाता है। मूर्ति भी तो अर्चावतार है न । जीवो ब्रह्मैव नापर: जीव ब्रह्म का ही अंश है। उस अंश का परमांश में मिलना स्वाभविक ही है। जैसे घट के भग्न होने पर घटाकाश सर्व व्यापक आकाश से मिल जाता है। मूर्ति दर्शन से अहं का संकोच होता है और देहादि स्थूल सांसारिक पदार्थों के प्रति आसक्ति क्षीण हो जाती है। मूर्ति का यही काम है। सांसारिक प्रवृत्तियों को क्षीण बल करना। क्षीण बल होने से चैतन्यांश क्रमश: प्रबलतर होता है जिससे ऊर्ध्व पथ की यात्रा सुकर होती है।

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मानव देह में विगडित होने का नाम ही मानवता है । इस मानव देह से मुक्ति का नाम ही मोक्ष है। इस मानव देह का संस्कार परिमार्जन से सम्भव है । यदि मानव देh में पाप कर्म किये है तो पशु आदि योनियों में जन्म होगा । पशु आदि योनियों को वेदाध्ययन का अधिकार नहीं है। आत्म संस्कार की प्रक्रिया का बोध नहीं है। तब आत्मा शुद्ध बुद्ध चैतन्यांश क्या मलिन हो जाती है ? नहीं आत्मा का स्वरूप नहीं बदलता है। बोतल की मदिरा वही है पर बाहर का पैकेट बदला आत्मा शुद्ध - बुद्ध ही है । पर देh आत्मा का सम्बन्ध बदल जाता है। मानव देh में बद्ध या आवृत होने का बजाय पशु देh में आवृत होने पर पशु सम्बंधी संस्कार प्रबुद्ध होते हैं । तदनुकूल आचारण करने की प्रवृत्ति दृढमूल होती है। आत्मा के परमात्मा मिलन के प्रति आग्रह, प्रयत्न शिथिल हो जाता है और फिर क्रमशः आध्यात्मिक स्पन्दन भी लुप्त हो जाता है। मूर्ति जो प्रबुद्ध है उन लोगों केलिए तो उपकारक है ही है पर उन लोगों केलिए भी उपकारक है जो मन्दमति हैं। उनकी प्रवृति न तो अच्छे काम में है न तो बुरे काम में । मूर्ति का दर्शन उनको प्रबुद्ध कर सकता है मानव मुख्य ध्येय की ओर अर्थात् आत्मा परमात्मा के मिलन की ओर मतिमान्द्य स्वल्प हो कर आत्मा को निर्मल करने की स्पृहा तीव्रतर प्रखरतर होती है और अन्ततः मूल तत्त्व की ओर बढने की प्रवृत्ति जाग्रत होती है। और ईश्विर मिलन के प्रति किया गया कोई भी प्रयत्न श्रेयस्कर है। वही मानव की नियति है । मूर्ति हमारे दृष्टिकोण का दर्शन है। संसार मिथ्या है। आत्मा परमात्मा मिलन हमारे जीवन का परमलक्ष्य है। इस दृष्टिकोण से मूर्ति का दर्शन करने पर मूर्ति एक संकुचित शिलाखण्ड नहीं है। मानव की आध्यात्मिक चेतना का मूर्त रूप है। चरम तत्त्व का आकार है। यह मूर्ति सम्पर्क हमारे सुप्त चेतना केन्द्रों को जाग्रत कर अतीन्द्रिय ज्ञान की झलक प्रस्तुत करते हैं। जो हमें मोक्ष पथगामी बनाता है। मोक्षपथ गामी होने का क्या अर्थ है ? मूल्यों का स्थिरीकरण तदनुकूल आचरण क्रमबद्ध करना। जो कार्य हमको मोक्ष के जितने समीप ले जाय उसको उतना महत्त्वपूर्ण समझना । उतना श्रेष्ठ समझना इस क्रम बद्धता से जीवन में एक नई दिशा का अभ्युदय होता है। तदनुकूल आचरण की प्रवृत्ति । और देहपात तक सत्पथगामी मूर्ति इस दिशा में यात्रा का अवलम्ब है मापक और पाथेय मूर्ति तब

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वह दीपक स्तम्भ है जो अन्धकार में न केवल मार्ग प्रदर्शन करता है पर प्रकाश पुञ्ज भी प्रकीर्ण करता है । प्रकाश पुञ्ज का अर्थ है प्रकाशित मार्ग इस संसार में रहते हुए मोक्ष की ओर अग्रसर होना । सांसारिक कृत्यों की अपरिहार्यता को मानते हुए सत्पथगामी होना। नीतिनियम् की आचार संहिता का प्रयोग । जैसे आकाश दीप अन्धकारपूर्ण निशा में गहरे समुद्रजल में गन्तव्य स्थान की ओर ही मार्ग प्रशस्त कर प्रदर्शित करता है दिशा संकेत द्वारा उसी प्रकार मूर्ति भी उस परम पथ की ओर दिशा निर्देश करती है जहां का जीव पथ गामी बनता है। मूर्तियां पांच है- ध्रुव, कैतुक, उत्सव, स्नपन और बलिबेर । कहीं पर तीर्थ भी छठी मूर्ति के रूप में। ध्रुवबेर पांच वस्तुओं का हो सकता है । शैलजं रत्नजं धातुज दारु तथा मृण्मय - अथ वक्ष्ये विशेषेण बेरलक्षण - मुत्तमम् । शैलजं रत्नजं चैव धातुजं दारखं तथा । मृण्मयं स्यात्तथैवेति पञ्चधा बेरमुच्यते प्रकीर्णाधिकार ७. श्लोक. १२-१३. शैलज चार प्रकार के - रत्नज सात प्रकार के धातु आठ प्रकार के हैं 1 रौप्यं तथा ताम्र कास्यं चैवारकूटकम् आयसं सीसकं चैव त्रपुकं चैव धातुजम् दारु - षोडश विध। मृण्मय - दो प्रकार कच्ची मिट्टी पकी मिट्टी मृदाकृत्वाग्निनादग्धंयत्तत् प्रक्वमितीरितम् । मोक्षार्थि शैलजं कुर्यात् समूर्तार्चन ९८. २. जिस प्रकार की स्पृहा हो उस उपादान को मूर्ति बनाने के लिए चुना जा सकता है। अवस्थान तीन प्रकार का है स्थानकं चासनं चैव शयनं । स्थानक योग भोग विरह तथा बीर चार प्रकार का है। आसन तीन प्रकार का योग भोग वीर काश्यप ज्ञानकाण्ड योग सुख भोग बीर इस प्रकार चार मानता है शयन भी योग भोग वीर तीन प्रकार का है कुर्यात् ।। ऐहिकामुष्मिकापेक्षी - ध्रुव कौतुकसंयुक्तम् । केवलामुष्मिकापेक्षी ध्रुवार्चन काश्यपज्ञान काण्ड पृ. ९५. ध्रुव - बेर तीन प्रकार का है। चित्र, चित्रार्धक तथा चित्राभास | चित्र उत्तम, अर्धचित्र - मध्यम और आभास - अधम है। ध्रुवबेर - इष्टमानं विनिश्चित्य पादाद्युष्णीषान्तं ध्रुवबेरं कारयेत् । ध्रुव बेर पादसे लगाकर उष्णीषान्त होना चाहिए। नाप-जोख स्थिर करके ही मूर्ति बनावे। आभास दो प्रकार का है १. अचल और २. चल. अचल जो दीबाल पर चित्रित हो और चल जो वस्त्र पर तदाभासं

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द्विविधं भवति। चलं चलमिति । अचलं भित्तौ लिखितं, चलं पटलिखितं स्यात् । उत्सव मूर्ति: उत्सव मूर्ति का वैखानस सम्प्रदाय मे बड़ा महत्त्व है। प्रभु की परम कृपालुता का निदर्शन है। जो मानव देहादि द्वारा अशक्त होने पर मन्दिर स्वयं जाने में असमर्थ हैं उनके पास स्वयं भगवान जाते है। पिल्लै लोकाचार्य का तो कहना है भगवदंश मूर्ति रूप में अशक्त लोगों पर अनुग्रह प्रसादित करने के लिए ही अवतरित होते हैं। अतः मूर्ति भगवान के अनुग्रह करने की एक शैली है। मोक्ष पर सबको समान अधिकार है। देहशैथिल्य अंग वैकल्य वर्णगत असौविध्यके कारण यदि कोई मन्दिर तक नहीं जा सकता तो अर्चावतार उत्सव विग्रह उसके मोक्ष प्राप्ति के मूल अधिकार की स्वयं जाकर रक्षा करते हैं। निर्बल के बलराम प्रसिद्ध ही है। प्रत्येक व्यक्ति का अवबोध सामर्थ्य उसके बुद्धि विकास पर निर्भर करता है । अज्ञः सुखमाराध्यः सुखतरमाराध्यते विशेषज्ञः । अव्युत्पन्न भी मूर्ति को देखकर भगवान का भक्त बनेगा। अपनी नियति का उद्धारक होगा। आत्मा पर अपने स्वयं उद्धार का कारक और कारण होगा पर अपने अपने व्यक्तिगत प्रयत्न और सामर्थ्य अनुकूल । मुकुर का कान्ति प्रतिफलन उसकी स्वच्छता पर निर्भर करता है । चित्त की अवस्थाओं का नाम वृत्ति है। ये वृत्तियां हमारे आन्तरिक अनुभव को बताती हैं। क्षिप्त, विक्षिप्त, एकाग्र, प्रमूढ आदि । निद्रावस्था में इन्द्रियां काम नहीं करती । चैतन्य रहता है। जब मनुष्य देव प्रतिमा के सामने खडा होता है तो उसकी वृत्तियाँ काम नहीं करती (बहिर्मुख होकर) होता है अतः वृत्ति ज्ञान नहीं होता । तब प्रत्यक्ष ज्ञान होता है । मूर्ति में - १. संवेदनजन्य रूप रहता है जैसे कविता में रजनी का कामिनी रूप, मलयानिल का मित्र रूप । २. मानववृत्ति में होने के कारण मानवीकृत रूप देखने को मिलता है । उसका प्रभाव व्यापक रूप से उपबृंहित आत्मीयता है। ईश्वर की सर्वव्यापकता के कारण मानव प्रकृति स्थित प्रत्येक वस्तु से, पदार्थ से विचार विनिमय कर सकता है। ३. प्राणप्रतिष्ठा किये जाने के कारण ऐसा विश्वास और दृढ होता है। और मन्दिर में उपस्थित देवता के सामने होने पर भक्त सत्त्ववृत्ति प्रधान हो जाता है ऐसा विश्वास जागृत होता है ।

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४. वैष्णव सम्प्रदाय में तो भगवत् प्रतिज्ञा सकृदेव प्रपन्नाय ‘तवास्मीति ’ याचते ऐसा कहने पर भगवान उसकी रक्षा स्वयं करते हैं । ५. मन्दिर भगवान का दरबार है। घर भी है। और आफिस कार्यालय भी वहां रहते भी हैं और वहीं से लोककल्याण भी करते हैं। आफिस टाइम का झंझट नहीं है। आठ घण्टे काम करने की बाध्यता भी नहीं है। अर्थात् अर्चा विग्रह सबकी सब समय सुनते हैं उनकी प्रार्थना के अनुकूल विचार करते हैं। इसीलिए बालाजी के मन्दिर के महन्त का पद नाम विचारणकर्ता था। अर्चा पद मूर्ति एवं पूजा दोनों अर्थो में प्रयुक्त है । ६. एकाग्रता - मन की वृत्ति है। भक्त दर्शनर्थी जब घर से दर्शन के लिए चलता है, तो चेतन मन दर्शन केलिए तैयार होकर चलता है। फिर मार्ग में चलने की क्रिया में लिप्त हो जाता है। देव मूर्ति के सामने पहुँचते पहुँचते उसका अवचेतन मन इतना प्रबृद्ध हो जाता है कि सचेतन मन की अपेक्षा अवचेतन मन अधिक सन्नद्ध रहता है । अतः मूर्तिके सामने हाथ जोडकर, आँख मूंदकर खड़ा हो जाता है । बाह्य जगत को भूल जाता है। पार्श्व परिसर का उसे ज्ञान नहीं होता अतः मूर्ति के आगे अपने आत्मोद्वार प्रस्तुत करता है। मेरी रक्षा करो ऐसी याचना करता है और आश्वस्त होकर लौटता है । याचना कर्ण कुहर ग्राह्य हो यह आवश्यक नहीं । मानसिक रूप से प्रोक्त भी भगवान सुन लेता है। यह अवचेतन मन वृत्ति ज्ञान शून्य चित्त सब सम्भव करा देता है। एकाग्रता तब इसकी कुञ्जी है । इच्छाशक्ति क्रियाशक्ति, ज्ञानशक्ति ये तीनों शक्तियां प्रसिद्ध ही हैं। इच्छाशक्ति ही अवचेतन को कार्य करने के लिए प्रेरित करती है। और फल परिणति सुनिश्चित । भारत आध्यात्मिक अनुभव की स्वतः प्रामाणिकता स्वीकार करता है । उसे प्रमाणान्तर से पुष्ट करने की आवश्यकता नहीं । कालचक्र या ऋतु चक्र से सभी लोग परिचित हैं। एक विश्वात्मा है। भूतों के अन्दर बाहर रहता है और उससे बाहर विश्व व्यापी हो उससे अधिक व्यापक रूप से रहता है। गीता में ११.२७ वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्ति मानव नियति वापस उसी परमतत्त्व में मिल जाती है। जहां से सारा जागतिक प्रपञ्च उद्भूत हुआ है। जंगल में पेड स्वयं उत्पन्न होते हैं और कालचक्रपूर्ण होने पर स्वयं नष्ट हो जाते हैं केन्द्र बिन्दु वही है । परिधि की ओर से केन्द्र की ओर जाने का नाम ही कर्म

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है । वृत्त या चक्र कई हैं पर केन्द्र बिन्दु एक ही है। बाहर की परिधि से अन्दर की परिधिमें जाना ही आध्यात्मिक कार्य है । यह कैसे सम्भव है? आत्म संस्कार से, दीक्षा से, सतत प्रयत्न से, निरन्तर जरामरण से मोक्ष पाना ही मोक्ष है । सर्व व्यापी परमात्मा के ‘भ्रामयन् सर्वभूतानि चक्रारूढानि मायया’ के परमसत्य को नहीं पहचान लेता । भौतिक संसार से देh इन्द्रियों से मन से भी जो अतीत है उसका साक्षादपरोक्ष दर्शन सारूप्य सालोक्य आदि पदों का व्यवहार भी इसी दर्शन प्रक्रिया केलिए किया जाता है । और जो मन्द बुद्धि हैं उनको वर्णाश्रम के आचार से अभ्यस्त कराकर उस अनुभव की ओर अग्रसर किया जाता है। भारतीय जीवन दर्शन में ऐसा कोई कालखण्ड नहीं है जिसको धर्मज्ञान या आध्यात्मिक अनुभव के लिए अनुपयुक्त हो ऐसा समझा । ध्रुव और प्रह्लाद उसके उदाहरण है। तब वर्णाश्रम धर्म उन लोगों के लिए है । जो मन्दमति हैं या विचारमूढ हैं। हां पादज को धर्म में या मोक्ष का अधिकार नहीं है यह भ्रान्ति मात्र है और आज के वोट के भिकारियों का हठवाद । हिन्दु धर्म वर्णाश्रम मात्र नहीं है। हिन्दु धर्म में और एक प्रमुख आचरणीय अपरिहार्यता भी। पर धार्मिक अनुभव के सामने गौण । हिन्दु समाज धर्मप्राण है। उसका क्या अर्थ है ? आपामर समस्त जन जानते है माया या ईश्वर सर्वव्यापी है कर्म का फल अवश्य भोगना पडता है। मनुष्य में एक आत्मा है जो देही है देh से ऊपर शायद ये धार्मिक तत्त्व ऐसे हैं जिनको अर्चक या आत्म तत्त्व के साक्षात्कार कर्ता को समान रूप से ज्ञात हैं। जैसे क्षुधा रिरिंसा आदि राजा, रकं, वर्णभेद यहाँ काम नहीं करता इस्लाम के मुल्ला या इसाई मत के पादरी के समान अर्चक का विद्वान का, ज्ञान पामर से अधिक नहीं है। हाँ विद्वान् कुछ दार्शनिक गुत्थियों को सुलझा सकता है या मोक्ष के विषय में अधिक जानकारी पुस्तकस्थ वर्णनात्मक अनुभवात्मक नहीं जान सकता है। पर जगन्नियन्ता का सर्वव्यापकत्व देh की नश्वरशीलता आदि विषय समान रूप से ज्ञात है साधारण जन तथा विद्वान बराबर जानकारी (तद्विषयक) साक्षात्कारात्मक नहीं रखते हैं। इस जानकारी से धर्म अनुप्राणित है। सारे क्रिया- कलाप उसी जानकारी के आधार पर व्यवहार में लाये जाते हैं। यहां तक कि साहित्य संगीत शिल्प साहित्य इस ज्ञान से मूलतया प्रभावित है। लोक संगीत की बोलियां भी इसी तत्त्व को अनेक प्रकार से कहते हैं। कबीर या बाउल संगीत। उस ज्ञान को भारतीय समाज मानसिक शुष्क विचार के रूप में नहीं वरन् श्रद्धा विश्वास या आस्था के रूप में स्वीकार करता है। उसके खून मे रच बस गया है। एक

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स्वभाव हो गया है। भारत के साधरण जन का हृदय उस चिन्मात्र के अधिक समीप है। बुद्धि के पास नहीं। बुद्धि वैचक्षण्य जीवन के साथ समरस हो यह आवश्यक नहीं । कल्पना की उडान अगतिक नहीं। शायद कर्मकाण्ड साधारण मानव को अधिक भाता हो क्यों कि क्रिया कलाप में धर्म की गति को देख सकता है। स्थिर अगतिक नहीं। अत्यन्त वेग से जाते हुए नहीं जहां दोनों अवस्थाओं में अनुभूति सम्भव नहीं है। यदि साधारण मानव धार्मिक ज्ञान में भौतिक वस्तुओं मोह से अधिक आदर न करता तो आचार्यों को सुनने वाला साधु सन्तों की बात सुननेवाला कोई न मिलता। आज जो हर व्यक्ति हरि ओम या साईराम कहता है, उसका कारण है साधारण मानव की धर्मिक विश्वास में पूर्ण आस्था । बुद्ध के उपेदशों को सुनकर अत्यल्प समय में ही संसार का एक विशालतम जन समूह बौद्ध धर्म में दीक्षित हो गया भक्तिवेदान्त का संसार भर में चैतन्य सम्प्रदाय का भक्ति प्रचार का या ओशों का शिष्य वर्ग इस बात का प्रमाण है कि धर्म के मूल तत्त्वों की जानकारी में भारत का अनपढ साधारण जन भी प्रबुद्ध है और परिवर्तन को समझ सकता है तदनुकूल आचरण कर सकता है । एको देवः सर्वभूतेषु गूढः वह जानता है । एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति भी जानता है। धर्म सैनिक शासन नहीं है। ये मूर्ति, ये मन्दिर, ये गोपुर, ये मण्डप सब आस्था के आधार है इन पर आत्मा की वह आवाज है जो मूर्ति के सन्मुख खडे होने के पश्चात् के निश्शब्दता में जो डूब गयी है। यदि आत्मा की आवाज को चीत्कार को क्रन्दन को वहन करनेवाले ये गोपुर द्वार गिर गये तो आत्मा की आवाज फिर कहाँ लिखी जायगी जहाँ से गिर न सके बिखर न सके। जिन्दगी की लडाई से हारकर मानव मन्दिर में पहुँचता है यदि वहाँ पर भी जिन्दगी की लडाई लडनी पडे तो कहां जाय? यह दूभर जीवन क्यों जिए? किस के लिए (किन मूल्बों) जिए ? ये मूल्यों की खोज शान्त और कलहप्रिय, सन्त और वञ्चक, और बालक - बच्चा सबके लिए एक प्रश्न है। क्या उसका समाधान मन्दिर है ? मूर्ति है ? देव में आस्था या भक्ति है? व्यक्तिगत मूल्य और सामाजिक मूल्य ? वैखानस इसका उत्तर भक्ति कहता है। अपनापन मिटाना कहता है । अहंकार को मिटाकर व्यक्तित्व का बोझ मूर्ति के सामने ढालने को कहता है । प्रणिपात उसका प्रतीक है। मानव ईश्वर से बढकर नहीं है। रावण और हिरण्यकशिपु की कथायें भारत में बच्चा बच्चा जानता है ।

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क्या ईश्वर एक मूल्य है। परमपुरुषार्थ का क्या अर्थ है । धर्माविरुद्धो कामस्मि भरतर्षभ अन्य सारे नियम नैतिक या तदेतर इसी मूल विश्वास केलिए हैं। क्या वर्तमान से भविष्य का मूल्य अधिक है जिसकी चिन्ता में आज कष्ट उठाकर भी मानव प्रयत्नशील है। ये पञ्चवर्षीय योजनायें सामाजिक स्तर पर भविष्य में अर्थात् अज्ञात में अधिक विश्वास करती है। क्या नैतिक आचरण ईश्वर के विश्वास के बिना भी सम्भव है? नैतिक आचरण का क्या अर्थ है? यदि रूस की प्रजा है तो मजदूरों का भला और अमरीकी सरकार है तो पूजीपतियों का भला यही नैतिक है। शब्द है अर्थ प्रवाह भारत भर में एक समान है। भारत की भाषाओं के दो मुख्य स्रोत है.

· आर्य भाषायें तथा द्राविड कुल की भाषायें । अर्थ विज्ञान की प्रकृति प्राय: समान ही है सांस्कृतिक परिवेश में ही अर्थ प्रकाश सम्भव है । अर्थात् वह अर्थ जो उस वर्ग के व्यक्तियों द्वारा ग्राह्य है। हरे राम बेंगन या मडि मैथुन का उस वर्ग विशेष के बाहर पूरी तरह जानना सम्भव नहीं है। क्यों कि ‘हरे राम’ या मडि पद का अर्थ एक संस्कृति में ही विशिष्ट प्रतिपाद्य के लिए ख्यात है। यदि शब्द से अर्थ प्रतिपाद्य तक की सरणि सर्वत्र अनन्य होती ते इतने दर्शनों का उद्गम ही न हुआ होता । सानुभव और उसको वर्णन करने अर्थात् शब्द द्वारा अर्थ ( सहज बोध्य) रूप में परिमित करने की प्रक्रिया सरल नहीं है अतः ‘नैको ऋषिः यस्य मतं न भिन्नम्’ क्यों कि शब्द ठीक ठीक अर्थ नहीं बताते या विभिन्न व्यक्तियों की समझने की क्षमता समान नहीं है। अतः ग्रहण पार्थक्य है । क्या जिस प्रकार नारद प्रह्लाद मीरा या चैतन्य महाप्रभु रामकृष्ण परमहसं ने भगवत् साक्षात्कार प्राप्त किया उसी प्रकार आज का मानव भी प्राप्त कर सकता है ? इस वाक्य में प्रकार पद तकनीक विशेष अनुभव विशेष या परिणाम विशेष को ख्यात करता है जिसको हम शब्दों द्वारा नहीं बता सकते। जैसे इक्षु क्षीर गुडादिकों का स्वाद - पार्थक्य इदमित्थम् रूप से नहीं बता सकते मीठा है। सुखद है। बस इतना ही । उसी प्रकार अनुभव का पार्थक्य आनन्ददायी है। कितना? नहीं बता सकते। तपस्या भंग करने की बात पुराणों में बार बार आयी है। वर्तमान में भी तुम मुझे डिस्टर्ब न करो मैं पढ रहा हूं या कामकर रही हूं ऐसा प्रायः सुनने को

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मिलता है। उसका क्या अर्थ है? मैं एक ऐसी मानसिक अवस्था को पहुंच रहा हूं जहां पर वर्तमान में उपस्थित भौतिक परिस्थिति का मुझ पर कोई प्रभाव न होगा उस मानसिक अवस्था में पंहुचने के पूर्व ही पुनः वर्तमान स्थितियों के परिवेश में, बन्धन में खिंच जाते हैं। तपस्या विघ्न का यही अर्थ हैं। कार्य - व्याघात । पर क्या तपस्या लीन यति भौतिक धरातल पर लोटकर नहीं आता? ऐसा नहीं है। मानसिक धरातल या मानसिक चेष्टाओं का कार्यक्षेत्र वर्तमान में प्रस्तुत सामग्री से भिन्न होता है । मन भी एक इन्द्रिय है । अन्य इन्द्रियों की सहायता के बिना जब मनसेन्द्रिय कार्यरत होती है तो धरातल ही पृथक् होता है। क्या दर्शन करते समय व्यक्ति वर्तमान को भूल जाता है ? भूमि, माता, पत्नी, पुत्र, मुकदमा ? यदि भूल जाता है तो सचमुच यह एक बही उपलब्धि हो कुछ लोग अवश्य भूलते हैं क्यों कि साधुसन्तों के यहां भी भीड लगी रहती है । मन्दिरों में भीड रहती है | तीर्थस्थलों पर भीड रहती है। तब उस भीड का कुछ कारण अवश्य है । भौतिक परिस्थितियों से अल्पकाल के लिए ही सही विमुक्ति । यह विमुक्ति ही आनन्दप्रद है ।

मूर्ति में - १. संवेदनजन्य रूप रहता है जैसे कविता में रजनी का कामिनी रूप, मलयानिल का मित्र रूप । २. मानववृत्ति में होने के कारण मानवीकृत रूप देखने को मिलता है । उसका प्रभाव व्यापक रूप से उपबृंहित आत्मीयता है। ईश्वर की सर्वव्यापकता के कारण मानव प्रकृति स्थित प्रत्येक वस्तु से, पदार्थ से विचार विनिमय कर सकता है। ३. प्राणप्रतिष्ठा किये जाने के कारण ऐसा विश्वास और दृढ होता है। और मन्दिर में उपस्थित देवता के सामने होने पर भक्त सत्त्ववृत्ति प्रधान हो जाता है ऐसा विश्वास जागृत होता है ।

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४. वैष्णव सम्प्रदाय में तो भगवत् प्रतिज्ञा सकृदेव प्रपन्नाय ‘तवास्मीति ’ याचते ऐसा कहने पर भगवान उसकी रक्षा स्वयं करते हैं । ५. मन्दिर भगवान का दरबार है। घर भी है। और आफिस कार्यालय भी वहां रहते भी हैं और वहीं से लोककल्याण भी करते हैं। आफिस टाइम का झंझट नहीं है। आठ घण्टे काम करने की बाध्यता भी नहीं है। अर्थात् अर्चा विग्रह सबकी सब समय सुनते हैं उनकी प्रार्थना के अनुकूल विचार करते हैं। इसीलिए बालाजी के मन्दिर के महन्त का पद नाम विचारणकर्ता था। अर्चा पद मूर्ति एवं पूजा दोनों अर्थो में प्रयुक्त है । ६. एकाग्रता - मन की वृत्ति है। भक्त दर्शनर्थी जब घर से दर्शन के लिए चलता है, तो चेतन मन दर्शन केलिए तैयार होकर चलता है। फिर मार्ग में चलने की क्रिया में लिप्त हो जाता है। देव मूर्ति के सामने पहुँचते पहुँचते उसका अवचेतन मन इतना प्रबृद्ध हो जाता है कि सचेतन मन की अपेक्षा अवचेतन मन अधिक सन्नद्ध रहता है । अतः मूर्तिके सामने हाथ जोडकर, आँख मूंदकर खड़ा हो जाता है । बाह्य जगत को भूल जाता है। पार्श्व परिसर का उसे ज्ञान नहीं होता अतः मूर्ति के आगे अपने आत्मोद्वार प्रस्तुत करता है। मेरी रक्षा करो ऐसी याचना करता है और आश्वस्त होकर लौटता है । याचना कर्ण कुहर ग्राह्य हो यह आवश्यक नहीं । मानसिक रूप से प्रोक्त भी भगवान सुन लेता है। यह अवचेतन मन वृत्ति ज्ञान शून्य चित्त सब सम्भव करा देता है। एकाग्रता तब इसकी कुञ्जी है । इच्छाशक्ति क्रियाशक्ति, ज्ञानशक्ति ये तीनों शक्तियां प्रसिद्ध ही हैं। इच्छाशक्ति ही अवचेतन को कार्य करने के लिए प्रेरित करती है। और फल परिणति सुनिश्चित । भारत आध्यात्मिक अनुभव की स्वतः प्रामाणिकता स्वीकार करता है । उसे प्रमाणान्तर से पुष्ट करने की आवश्यकता नहीं । कालचक्र या ऋतु चक्र से सभी लोग परिचित हैं। एक विश्वात्मा है। भूतों के अन्दर बाहर रहता है और उससे बाहर विश्व व्यापी हो उससे अधिक व्यापक रूप से रहता है। गीता में ११.२७ वक्त्राणि ते त्वरमाणा विशन्ति मानव नियति वापस उसी परमतत्त्व में मिल जाती है। जहां से सारा जागतिक प्रपञ्च उद्भूत हुआ है। जंगल में पेड स्वयं उत्पन्न होते हैं और कालचक्रपूर्ण होने पर स्वयं नष्ट हो जाते हैं केन्द्र बिन्दु वही है । परिधि की ओर से केन्द्र की ओर जाने का नाम ही कर्म

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है । वृत्त या चक्र कई हैं पर केन्द्र बिन्दु एक ही है। बाहर की परिधि से अन्दर की परिधिमें जाना ही आध्यात्मिक कार्य है । यह कैसे सम्भव है? आत्म संस्कार से, दीक्षा से, सतत प्रयत्न से, निरन्तर जरामरण से मोक्ष पाना ही मोक्ष है । सर्व व्यापी परमात्मा के ‘भ्रामयन् सर्वभूतानि चक्रारूढानि मायया’ के परमसत्य को नहीं पहचान लेता । भौतिक संसार से देh इन्द्रियों से मन से भी जो अतीत है उसका साक्षादपरोक्ष दर्शन सारूप्य सालोक्य आदि पदों का व्यवहार भी इसी दर्शन प्रक्रिया केलिए किया जाता है । और जो मन्द बुद्धि हैं उनको वर्णाश्रम के आचार से अभ्यस्त कराकर उस अनुभव की ओर अग्रसर किया जाता है। भारतीय जीवन दर्शन में ऐसा कोई कालखण्ड नहीं है जिसको धर्मज्ञान या आध्यात्मिक अनुभव के लिए अनुपयुक्त हो ऐसा समझा । ध्रुव और प्रह्लाद उसके उदाहरण है। तब वर्णाश्रम धर्म उन लोगों के लिए है । जो मन्दमति हैं या विचारमूढ हैं। हां पादज को धर्म में या मोक्ष का अधिकार नहीं है यह भ्रान्ति मात्र है और आज के वोट के भिकारियों का हठवाद । हिन्दु धर्म वर्णाश्रम मात्र नहीं है। हिन्दु धर्म में और एक प्रमुख आचरणीय अपरिहार्यता भी। पर धार्मिक अनुभव के सामने गौण । हिन्दु समाज धर्मप्राण है। उसका क्या अर्थ है ? आपामर समस्त जन जानते है माया या ईश्वर सर्वव्यापी है कर्म का फल अवश्य भोगना पडता है। मनुष्य में एक आत्मा है जो देही है देh से ऊपर शायद ये धार्मिक तत्त्व ऐसे हैं जिनको अर्चक या आत्म तत्त्व के साक्षात्कार कर्ता को समान रूप से ज्ञात हैं। जैसे क्षुधा रिरिंसा आदि राजा, रकं, वर्णभेद यहाँ काम नहीं करता इस्लाम के मुल्ला या इसाई मत के पादरी के समान अर्चक का विद्वान का, ज्ञान पामर से अधिक नहीं है। हाँ विद्वान् कुछ दार्शनिक गुत्थियों को सुलझा सकता है या मोक्ष के विषय में अधिक जानकारी पुस्तकस्थ वर्णनात्मक अनुभवात्मक नहीं जान सकता है। पर जगन्नियन्ता का सर्वव्यापकत्व देh की नश्वरशीलता आदि विषय समान रूप से ज्ञात है साधारण जन तथा विद्वान बराबर जानकारी (तद्विषयक) साक्षात्कारात्मक नहीं रखते हैं। इस जानकारी से धर्म अनुप्राणित है। सारे क्रिया- कलाप उसी जानकारी के आधार पर व्यवहार में लाये जाते हैं। यहां तक कि साहित्य संगीत शिल्प साहित्य इस ज्ञान से मूलतया प्रभावित है। लोक संगीत की बोलियां भी इसी तत्त्व को अनेक प्रकार से कहते हैं। कबीर या बाउल संगीत। उस ज्ञान को भारतीय समाज मानसिक शुष्क विचार के रूप में नहीं वरन् श्रद्धा विश्वास या आस्था के रूप में स्वीकार करता है। उसके खून मे रच बस गया है। एक

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स्वभाव हो गया है। भारत के साधरण जन का हृदय उस चिन्मात्र के अधिक समीप है। बुद्धि के पास नहीं। बुद्धि वैचक्षण्य जीवन के साथ समरस हो यह आवश्यक नहीं । कल्पना की उडान अगतिक नहीं। शायद कर्मकाण्ड साधारण मानव को अधिक भाता हो क्यों कि क्रिया कलाप में धर्म की गति को देख सकता है। स्थिर अगतिक नहीं। अत्यन्त वेग से जाते हुए नहीं जहां दोनों अवस्थाओं में अनुभूति सम्भव नहीं है। यदि साधारण मानव धार्मिक ज्ञान में भौतिक वस्तुओं मोह से अधिक आदर न करता तो आचार्यों को सुनने वाला साधु सन्तों की बात सुननेवाला कोई न मिलता। आज जो हर व्यक्ति हरि ओम या साईराम कहता है, उसका कारण है साधारण मानव की धर्मिक विश्वास में पूर्ण आस्था । बुद्ध के उपेदशों को सुनकर अत्यल्प समय में ही संसार का एक विशालतम जन समूह बौद्ध धर्म में दीक्षित हो गया भक्तिवेदान्त का संसार भर में चैतन्य सम्प्रदाय का भक्ति प्रचार का या ओशों का शिष्य वर्ग इस बात का प्रमाण है कि धर्म के मूल तत्त्वों की जानकारी में भारत का अनपढ साधारण जन भी प्रबुद्ध है और परिवर्तन को समझ सकता है तदनुकूल आचरण कर सकता है । एको देवः सर्वभूतेषु गूढः वह जानता है । एकं सद्विप्रा बहुधा वदन्ति भी जानता है। धर्म सैनिक शासन नहीं है। ये मूर्ति, ये मन्दिर, ये गोपुर, ये मण्डप सब आस्था के आधार है इन पर आत्मा की वह आवाज है जो मूर्ति के सन्मुख खडे होने के पश्चात् के निश्शब्दता में जो डूब गयी है। यदि आत्मा की आवाज को चीत्कार को क्रन्दन को वहन करनेवाले ये गोपुर द्वार गिर गये तो आत्मा की आवाज फिर कहाँ लिखी जायगी जहाँ से गिर न सके बिखर न सके। जिन्दगी की लडाई से हारकर मानव मन्दिर में पहुँचता है यदि वहाँ पर भी जिन्दगी की लडाई लडनी पडे तो कहां जाय? यह दूभर जीवन क्यों जिए? किस के लिए (किन मूल्बों) जिए ? ये मूल्यों की खोज शान्त और कलहप्रिय, सन्त और वञ्चक, और बालक - बच्चा सबके लिए एक प्रश्न है। क्या उसका समाधान मन्दिर है ? मूर्ति है ? देव में आस्था या भक्ति है? व्यक्तिगत मूल्य और सामाजिक मूल्य ? वैखानस इसका उत्तर भक्ति कहता है। अपनापन मिटाना कहता है । अहंकार को मिटाकर व्यक्तित्व का बोझ मूर्ति के सामने ढालने को कहता है । प्रणिपात उसका प्रतीक है। मानव ईश्वर से बढकर नहीं है। रावण और हिरण्यकशिपु की कथायें भारत में बच्चा बच्चा जानता है ।

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क्या ईश्वर एक मूल्य है। परमपुरुषार्थ का क्या अर्थ है । धर्माविरुद्धो कामस्मि भरतर्षभ अन्य सारे नियम नैतिक या तदेतर इसी मूल विश्वास केलिए हैं। क्या वर्तमान से भविष्य का मूल्य अधिक है जिसकी चिन्ता में आज कष्ट उठाकर भी मानव प्रयत्नशील है। ये पञ्चवर्षीय योजनायें सामाजिक स्तर पर भविष्य में अर्थात् अज्ञात में अधिक विश्वास करती है। क्या नैतिक आचरण ईश्वर के विश्वास के बिना भी सम्भव है? नैतिक आचरण का क्या अर्थ है? यदि रूस की प्रजा है तो मजदूरों का भला और अमरीकी सरकार है तो पूजीपतियों का भला यही नैतिक है। शब्द है अर्थ प्रवाह भारत भर में एक समान है। भारत की भाषाओं के दो मुख्य स्रोत है.

आर्य भाषायें तथा द्राविड कुल की भाषायें । अर्थ विज्ञान की प्रकृति प्राय: समान ही है सांस्कृतिक परिवेश में ही अर्थ प्रकाश सम्भव है । अर्थात् वह अर्थ जो उस वर्ग के व्यक्तियों द्वारा ग्राह्य है। हरे राम बेंगन या मडि मैथुन का उस वर्ग विशेष के बाहर पूरी तरह जानना सम्भव नहीं है। क्यों कि ‘हरे राम’ या मडि पद का अर्थ एक संस्कृति में ही विशिष्ट प्रतिपाद्य के लिए ख्यात है। यदि शब्द से अर्थ प्रतिपाद्य तक की सरणि सर्वत्र अनन्य होती ते इतने दर्शनों का उद्गम ही न हुआ होता । सानुभव और उसको वर्णन करने अर्थात् शब्द द्वारा अर्थ ( सहज बोध्य) रूप में परिमित करने की प्रक्रिया सरल नहीं है अतः ‘नैको ऋषिः यस्य मतं न भिन्नम्’ क्यों कि शब्द ठीक ठीक अर्थ नहीं बताते या विभिन्न व्यक्तियों की समझने की क्षमता समान नहीं है। अतः ग्रहण पार्थक्य है । क्या जिस प्रकार नारद प्रह्लाद मीरा या चैतन्य महाप्रभु रामकृष्ण परमहसं ने भगवत् साक्षात्कार प्राप्त किया उसी प्रकार आज का मानव भी प्राप्त कर सकता है ? इस वाक्य में प्रकार पद तकनीक विशेष अनुभव विशेष या परिणाम विशेष को ख्यात करता है जिसको हम शब्दों द्वारा नहीं बता सकते। जैसे इक्षु क्षीर गुडादिकों का स्वाद - पार्थक्य इदमित्थम् रूप से नहीं बता सकते मीठा है। सुखद है। बस इतना ही । उसी प्रकार अनुभव का पार्थक्य आनन्ददायी है। कितना? नहीं बता सकते। तपस्या भंग करने की बात पुराणों में बार बार आयी है। वर्तमान में भी तुम मुझे डिस्टर्ब न करो मैं पढ रहा हूं या कामकर रही हूं ऐसा प्रायः सुनने को

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मिलता है। उसका क्या अर्थ है? मैं एक ऐसी मानसिक अवस्था को पहुंच रहा हूं जहां पर वर्तमान में उपस्थित भौतिक परिस्थिति का मुझ पर कोई प्रभाव न होगा उस मानसिक अवस्था में पंहुचने के पूर्व ही पुनः वर्तमान स्थितियों के परिवेश में, बन्धन में खिंच जाते हैं। तपस्या विघ्न का यही अर्थ हैं। कार्य - व्याघात । पर क्या तपस्या लीन यति भौतिक धरातल पर लोटकर नहीं आता? ऐसा नहीं है। मानसिक धरातल या मानसिक चेष्टाओं का कार्यक्षेत्र वर्तमान में प्रस्तुत सामग्री से भिन्न होता है । मन भी एक इन्द्रिय है । अन्य इन्द्रियों की सहायता के बिना जब मनसेन्द्रिय कार्यरत होती है तो धरातल ही पृथक् होता है। क्या दर्शन करते समय व्यक्ति वर्तमान को भूल जाता है ? भूमि, माता, पत्नी, पुत्र, मुकदमा ? यदि भूल जाता है तो सचमुच यह एक बही उपलब्धि हो कुछ लोग अवश्य भूलते हैं क्यों कि साधुसन्तों के यहां भी भीड लगी रहती है । मन्दिरों में भीड रहती है | तीर्थस्थलों पर भीड रहती है। तब उस भीड का कुछ कारण अवश्य है । भौतिक परिस्थितियों से अल्पकाल के लिए ही सही विमुक्ति । यह विमुक्ति ही आनन्दप्रद है ।

मूर्ति में - १. संवेदनजन्य रूप रहता है जैसे कविता में रजनी का कामिनी रूप, मलयानिल का मित्र रूप । २. मानववृत्ति में होने के कारण मानवीकृत रूप देखने को मिलता है । उसका प्रभाव व्यापक रूप से उपबृंहित आत्मीयता है। ईश्वर की सर्वव्यापकता के कारण मानव प्रकृति स्थित प्रत्येक वस्तु से, पदार्थ से विचार विनिमय कर सकता है। ३. प्राणप्रतिष्ठा किये जाने के कारण ऐसा विश्वास और दृढ होता है। और मन्दिर में उपस्थित देवता के सामने होने पर भक्त सत्त्ववृत्ति प्रधान हो जाता है ऐसा विश्वास जागृत होता है ।

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मन्दिर

मन्दिरों की प्राचीनता : मन्दिरों की सत्ता पुनारे समय से है। सांख्यायन श्रौत सूत्र ९६.१८.१३- १७ में प्राप्त है। महाभाष्य २.२-३४ में भी प्राप्त है। द्वितीय शती ईसा पूर्व में स्थित भिलसा गरुडस्तंभ में उत्तम प्रासाद भागवत जैसे पदों का उल्लेख है। ऋग्वेद में मन्दिरों का सन्दर्भ साक्षात् नहीं तो परोक्ष अवश्य है । आ यद्योनिं हिरण्मयं बरुणमित्र सदर्थ ऋ. ५.६७.२. मित्रावरुण का मन्दिर हिरण्यमय या सुवर्ण निर्मित है। राजानावनिभिद्रुहा ध्रुवे सदय सुत में। सहस्रस्थूण आसाते। ऋ. २.४१.५. बृहन्तं मानं वरुण स्वधावः सहस्रद्वारं जगमा गृहंते । ऋ.७.८८.५. वरुण का प्रासाद सहस्र द्वारों से युक्त है। आपस्तम्ब ने मन्दिर का स्पष्ट उल्लेख किया है। गौतम धर्म शास्त्र ने भी। अशोक का काल प्रायः २७२-३२२ ई. पूर्व है। महाभारत वनपर्व १९०.६७ में - एडूकचिह्ना पृथिवी न देवगृहभूषिता। भविष्यति युगे क्षीणे तद्युगान्तस्य लक्षणम्।। महाभारत का यह श्लोक इस बात को स्पष्ट करता है कि बौद्ध धर्म के प्रचार के पूर्व मन्दिरों का समाज में प्रचार था। और महाभारत काल में मन्दिरों को तोड कर अनेक स्थान में एडूक बनाये गये। इसी सर्ग में अन्यत्र ‘एडूकान् पूजयिष्यन्ति भी’ कहा है। एडूक का अर्थ स्तूप या बौद्ध स्तूप है। इससे यह प्रमाणित है कि बौद्ध स्तूपों के पूर्व ही भारत में मन्दिरों की संख्या अत्यधिक थी एवं उन मन्दिरों में पूजा प्रचलित थी। ब्राह्मणों में देवता आयतन पद प्रयुक्त है। देव प्रतिमा पदभी । पुराणकाल में पूजा व मन्दिर निर्माण प्रशस्त रूप से उभरकर सामने आया । बुद्धि की मूर्ति की पूजा शायद इससे पहिले ही से प्रचलित थी। शोभायात्रा आपस्तम्ब के काल तक चालू हो चुकी थी एवं आपस्तम्ब गृह्य ७.२०. में उत्सव मूर्तियों का वर्णन है। उस समय तक बुद्ध की मूर्तियां बनने लग गयी थीं। मन्दिर भी बने होंगे। अजन्ता एलोरा कार्ला हलेबिड बौद्ध धर्म के प्रसिद्ध मन्दिर है। शायद उनका अन्तिम रूप उतना पुराना न हो। पुराण काल में मन्दिर निर्माण प्रशस्त रूप से उभर कर सामने आया। गुप्तकाल में मन्दिर भी अनेक बने। मन्दिरों में पूज्य हुई। पल्लव काल में ६००-७५० तो स्त्रीदेवता लक्ष्मी पार्वती भी मन्दिर अनेक बने। उसके बाद तो मन्दिर निर्माण की पल्लव शैली ही प्रसिद्ध होगयी। बाद में तो मन्दिर हर गाँव में प्राप्त होने लगे थे। विष्णु धर्मोत्तर पुराण ३.१.११. में मन्दिर बनवाने को एक पुण्य कार्य कहा है। ‘प्रसादकरणं पुण्यम्’ द्राविड नागर आदि शैलियां प्रसिद्ध ही है। मन्दिर महत्त्वपूर्ण हैं इसलिए नहीं कि उसका स्थापत्य सुन्दर है, या मूर्तिकला सुन्दर है, पर वहाँ देवत्व कितने अंश में विद्यमान है और व्यक्ति पर उसका क्या और कितना प्रभाव पडता है। देव प्रासाद और देव मूर्ति बनानेवाले भारतीय स्थपतियों ने एक सौन्दर्यबोध की परम्परा ही चाल कर दी। देवालय की सुन्दरता कहीं कहीं देखते ही बनती है। जैसे दिलवारे का जैन मन्दिर । बुद्ध मर तो गये, उनके पार्थिव अवशेष स्तूप में स्थापित है। स्तूप ऐसे बनाये गये जो अनश्वर हैं। २५०० से अधिक साल के बाद आज तक जीवित हैं। समय को लांघकर जीने का भौतिक रूप में एक नया प्रयोग - क्या मन्दिर ऐसे ही प्रयोग हैं। इसी अर्थ में शायद विष्णु का शरीर ही मन्दिर है एवं गर्भ गृह में स्थित मूर्ति आत्मा ।

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मन्दिर कला केन्द्र

शिलालेखों के आधार पर निस्सन्देह रूप से यह कहा जा सकता है कि मन्दिर न केवल पूजा स्थल थे, बरन् सांस्कृतिक केन्द्र भी थे। धार्मिक शिक्षा के अतिरिक्त ललित कलाओं में भी शिक्षा दी जाती थी। शिल्प स्थापत्य मूर्ति कला, संगीत नृत्य, नाट्य, चित्रकला, आदि का शिक्षण दिया जाता था। मन्दिर और मन्दिर के उत्सव कलाओं से सम्बधित होते थे। अनेक नाटकों का मन्दिर में मंचन होता था । भवभूति ने महाकाल मन्दिर उज्जैन में नाटक के प्रयोग का वर्णन किया है। ‘मन्दिरों में रंगमण्डप’ इसीलिए बनाया जाता था। भरत नाट्य शास्त्र ने नाट्य मण्डप बनाने का विधान है। मन्दिर कला का पोषक है। पूजा के लिए काम में आनेवाले उपकरणों ( पूजा - पात्र ) का निर्माण अत्यन्त कलात्मक ढंग से किया जाता है। मन्दिर को सजाने के लिए काम में आनेवाले फूल पत्ते हार सभी को अत्यन्त कलात्मक ढंग से बनाया एवं मूर्ति तथा मन्दिर परिसर को सजाया जाता था। मन्दिरों में प्रयुक्त सहस्रदीपालंकरण अत्यन्त शोभामय होता है। स्थापत्य एवं शिल्प के पुरातन एवं नवीन सिद्धान्तों का प्रयोग, निर्माण विधि का यहाँ प्रयोग किया जाता था। भगवान के दिव्याभरणों का नया डिजाइन तैयार किया जाता था। शिल्पी को काश्यप ज्ञान काण्ड में अनेक प्रकार के पशु पल्लव पुष्पों से अलंकृत करने को कहा है। उत्सव के समय अनेक वाद्यों का आतोद्य उनकी पारस्परिकता । उत्सव मूर्ति के समीप दूर-दूरतर स्थापन पंडित विद्वद्वर्ग, वेद पाठक, पुराण पारायणदार कहां उनका स्थान क्या हो? इन बातों का विशद आलोचन करके उनका स्थान नियत किया जाता था। और हां हमारे चतुष्पाद। वे भी भगवत्सृष्टि के अभिन्न अंग हैं। उनेक बिना शोभा यात्रा कैसी? हाथी, घोडे, ऊँट कितने कितने रखे जाँय ? गुरुवायूर मन्दिर में तो १०० से अधिक हाथी हैं। उनके ऊपर आस्तरण सोना या चान्दी का, हौदा, जीन ये सब कला के प्रोत्साहन के निमित्त बनते हैं। किस बारीकी से सल्मे सितारों का काम इन आस्तरणों पर शिल्पकार करते हैं। किस पशु को प्रथम स्थान किसको परवर्ती यह उन पशुओं के मानव समाज में व्याप्त शोरगुल आतिशबाजी, कीर्तन एवं खरताल का स्वर, ढब और मञ्जीरों का स्वन सहन सामर्थ्य पर निर्भर करता है।

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प्रतीक

मन्दिर धार्मिक प्रतीक है। सही अर्थ का प्रकाश प्रतीक का काम है। मन्त्रों के प्रारम्भिक पद से सम्पूर्ण मन्त्र का बोध हो जाता है। माता बच्चे का हाथ देखकर मेरा बच्चा है ऐसा पहचान लेती है। मूर्ति पत्थर की हो या मट्टी की मन्दिर में दर्शन करने पर दिव्य सन्निधान का अनुभव होता है। आधिभौतिक क्षेत्र में ले जाकर एक अनिर्वचनीय आनन्द का स्रोत बनता है जो रूप से ब्रह्मानन्द के समान ही होता है। इस दृष्टि से मूर्ति प्रतीक भी है। अप्रतीक भी अर्थात् विरुद्ध स्वभावों में एक कालावच्छेदेन रह सकता है। तब ईश्वर प्रतीक स्वभाव वाले दो रूपों एक ही काल में रहता है। विदित है । मार्गप्रदर्शन पट्टियां वे स्थल नहीं अलाउद्दीन खिलजीने पद्मिनी को नहीं देखा। पर केवल उसके प्रतिबिम्ब को ही है अप्रतीक इस प्रकार विरुद्ध प्रतीक वह वस्तु नहीं है यह सर्व जिनका मार्ग प्रदर्शन वे करती हैं। देखा दर्पण में ही देखा। उसी पर रीझ गया । उत्कट अभिलाषा उस प्रतिबिम्ब को अपने वश में करने की नहीं वरन् पद्मिनी को अपने वश में करने की रही। सर्वत्र उसका प्रसार है। अपनी भगवान सर्वाधार है। स्वयं परमसत् है। सर्व शक्ति मान् है । चाहे भूकम्प हो या समुद्री तूफाना वह अन्तर्यामी है। अर्थात् सब कुछ उसमें वास करता है या सब कुछ का वही आकार है। सर्वव्यापी है। परिपूर्णता में सत् चित् आनन्द उसी में रहते हैं। अर्थात् माता जैसे एक अंश से समग्र शिशु का बोध कर लेती है वैसे ही मूर्ति दर्शन से उस सर्वव्यापी को जानते हैं जिसकी प्रतिमा नहीं बन सकती। न तस्य प्रतिमास्ति श्वेताश्वतर ४. १९. देव दर्शन के दो पहलू है। भौतिक एवं अतिभौतिक हम भौतिक स्तर पर पत्थर काष्ठ या स्वर्णमूर्ति के दर्शन करते हैं पर भौतिक स्तर से ऊपर उठकर, इन्द्रियों की व्यापिता से उठकर सांसारिक अर्थ में एक अतिसांसारिक अर्थ में ज्ञात या अनुभव लाभ करते हैं। जब ये मूर्तियां अपने आप में प्रतीक मात्र हैं तो स्वयं इतनी पूज्य कैसे ? क्या इस मूर्ति में प्रतीकात्मता से कुछ अधिक है? हाँ। जैसे राज्याधिकारी में जो केवल प्रतिनिधि है उसमें कार्यकाल में राजा की शक्ति क्षमता आजाती है वैसे ही मूर्ति में भी वे सभी गुण आजाते हैं जो भगवान में हैं।

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मूर्ति में एवं तद्द्वारा आनन्दोत्पादकता में कोई सम्बन्ध है। यह सम्बन्ध क्या है ? शायद ज्ञात सम्बन्धों में कोई नहीं। तार्किक, तकनीकी, जैव, अनुक्रम गणितीय आदि । पर मूर्ति जो एक प्रतीक है भक्ति जन्य प्रागाढ्य आत्मा की वैकासिक स्थिति से अनन्याधिकृत है। और यह अनन्याधिकरण तज्जन्य प्रमाण की प्रामाणिकता को श्रुतिवाक्य के समकक्ष बैठा देता है। मन्दिर का परिसर, भक्तों का समुदाय, पावनता पूर्ण वातावरण मानसिक रूप से ईश्वर के ध्यान में डूबे व्यक्ति को मन्दिर एक विशेष परिस्थिति में उपस्थित कर देता है। प्रसादो वासुदेवस्य मूर्तिरूपो निबोध मे अनि ६१.९ प्रतीक न केवल ईश्वर की सत्ता को बताते हैं वरन् ईश्वर की शक्ति को भी। प्रतीक चिह्नों के दर्शन में मानव एक ईश्वरीय सत् या दिव्यतेज को देखता है, अनुभव करता है। यह अनुभव व्यक्ति को धार्मिक परिवेश तथा धर्म के प्रतीक के प्रति आस्था को वृद्धिंगत करता है । इसीलिए प्रतीक माध्यम कहीं या कभी कुछ व्यक्तियों पर अधिक और कहीं अपेक्षाकृत कम प्रभावित करता है। परन्तु धार्मिक अनुभव को बताने वाला प्रतीक ही है। व्यक्तिगत प्रतीकर तो व्यक्ति गत ही हो सकता है परन्तु विशिष्ट धार्मिक वर्ग या सम्प्रदाय विशेष के समस्त जनों के अवबोध के लिए इस प्रतीक का समाज सम्मोदित होना आवश्यक है। अतः उसमें सामाजिक की सामूहिक थाती की एक झलक सन्निहित है। प्रतीक का उपयोग ईश्वर के साथ व्यक्ति करे सम्बन्ध को बताने के लिए भी किया जाता है। प्रतीक चिह्न धार्मिक परिवेश में गुह्यज्ञान का द्वार खोल देते हैं जिससे तद्धर्मानुयायी व्यक्ति कदाचित् प्रातिभ ज्ञान या अतीन्द्रिय ज्ञान का अवलोकन करता है ।

मन्दिर : कालक्षेपका केन्द्र :

मन्दिर कालक्षेप का एक केन्द्र है! वैसे कथा कालक्षेप पद लोक प्रचलित है। भगवान की लीलाओं का वर्णन कथा या हरिकथा है। पर साधारणतया प्रतिदिन मन्दिर में जाकर भगवान के दर्शन करने की एक प्रथा आज भी लोक में

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प्रचलित है। कुछ लोग नित्य यात्रा नियम से मनाते है। क्षेत्र सन्यास या काशी वास जैसे पद चतुर्थ आश्रमियों में प्रचलित है। गृहकृत्य समाप्तकर स्त्रियां भृंगार कर मन्दिर में जाती हैं। भगवद्दर्शन जन्य मोक्ष के अतिरिक्त, सारे संसार के समाचारों का आदान-प्रदाना गांव में कहां बच्चा पैदा हुआ है, किसके घर मेंहमान आये हैं से लगाकर अखबार में क्या छपा है। रेडियों की क्या खबर है, पुलिस किसके घर आई है फैशन साडियों के नये डिजाइन, आभूषणों की अनेक नूतनतम आकृतियां इत्यादि इत्यादि। पुरुष वर्ग यह कार्य सुबह ही निपटा लेते हैं। अपने काम पर जाने के पूर्व भगवत् दर्शन और सामाजिक अन्य सूचनाओं का आदान प्रदान मन्दिर में ही होता है। साक्षी : पद ईश्वर के विशेषण के रूप में अत्यधिक प्रचार में है। ‘सर्व: कश्चित् प्रभुः साक्षी’ मैत्री ६. १६ तेभ्यो विलक्षणो साक्षी - कैवल्योपनिषत् १८ गीता में गतिर्भर्त्ता प्रभुः साक्षी कहा है ९.९८ श्वेताश्वतर ६. ११ का यह वाक्य - साक्षी चेता केवलो निर्गुणश्च सबकी जुबान पर है। साक्षी अर्थात् साक्षात् दृष्टा कौन सुखी है कौन दुःखी है यह बताने की आवश्यकता नहीं है। क्यों की स्वाध्यस्त है अतः बिना किसी रुकावट या व्यवधान के देखता है। संजय के समान उसे दिव्य चक्षु की आवश्यकता ही नहीं। गांव में झगडे भी ईश्वर के सामने मन्दिर में ही निपटायें जाते हैं क्यों कि भगवान तो सारे साक्षियों का साक्षी है। मैं अन्धा हूं, मेरा ध्यान कहीं और था ऐसा कचहरी में तो गवाह कहा सकता है पर मन्दिर में भगवान के सामने नहीं कह सकता क्यों कि वह तो सर्वव्यापी है, अन्तर्यामी है। शायद इसीलिए भगवान के नामों में अन्यतम नाम साक्षिगोपाल भी है। सहस्राक्ष अनन्त आंखों वाला। आज तक शिक्षा धार्मिक या धर्म निरपेक्ष इस प्रकार दो भागों में नहीं बटी थी। मदरसा पद साधारण स्कूल या पाठशाला के अर्थ में बहु व्यवहृत पद है। पर अब गत दशाब्द में मदरसा माने मुसलमानों को कट्टर धार्मिकता सिखाने वाले केन्द्र ऐसा अर्थ हो गया है। पूर्व में मध्यकालीन भारतीय समाज में मन्दिरों का योग दान कम नहीं हैं। मोहम्मद गोरी के काल से ही मन्दिरों को मूर्तियों को तोडना, मन्दिरों की सम्पत्ति लूटना सामान्य प्रतिदिन की घटना थी। जब मुगल साम्राज्य अपनी चरम सीमा पर था तब देश भर में अदम्य भक्ति आन्दोलन व्यापक प्रचार में था। विजयनगर साम्राज्य १३७०-१५६५ के

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पतन के पश्चात् दक्षिण भी मुसलमानों की चपेट से न बच सका। शिवाजी ने विद्यारण्य के पश्चात् देश की आत्मा की मरहम पट्टी की। फिर तो सन्तों की झडी ही लग गयी। सारे भारत में आसाम में शंकर देव, बंगाल में चैतन्य महाप्रभु, उत्तर प्रदेश में कबीर, तुलसी, सूर, राजस्थान में मीरा, गुजरात में नरसी भगत भक्ति की लहर दौड़ गयी। सामाजिक उथल पुथल के बीच स्मृतिकारों ने कालोपयुक्त परिस्थितियों के अनुकूल व्याख्यान प्रस्तुत किये। प्राय: भारत की सभी भाषाओं में रामायण, महाभारत, भागवत के अनुवाद हुए जिनका गौरव तत् तत् प्रान्तों में मूल के समान ही है। तुलसी का रामचरित मानस वाल्मीकि रामायण से लोकादर में किसी प्रकार कम नहीं है, यह सभी स्वीकार करेंगे। आत्मा की भूख को मन्दिरों ने अपनी कार्य प्रणाली एवं समयोचित कर्मकाण्ड के द्वारा सजीव रखा। पञ्चकाल पूजा, अनेक उत्सव, रंग मण्डप में नाटक धार्मिक नेताओं के व्याख्यान सन्तों का आगमन और अनुग्रह आशीर्वाद द्वारा सामान्य जनता में धैर्य बांधे रखा। क्यों कि सन्त व्यक्तिगत गृहस्थों के घरों की अपेक्षा मन्दिरों में रहना अधिक पसन्द करते हैं जहां पर वे अपनी साधना बिना किसी विघ्न के सम्पादन कर सकें। और यहीं पर इन राजनैतिक सामाजिक उथल पुथल बीच प्रारम्भ हुआ कथा वाचन का सम्प्रदाय। साधारण जनता में इन रामायण भागवत की कथाओं का अत्यधिक आदर हुआ। धार्मिक एवं आध्यात्मिक तत्त्व पुराण की कथा उपकथाओं द्वारा समझायें गये। संगीत की स्वरलहरी एवं वाद्यों की संगति ने इसे मनोरञ्जन का प्रबल साधन भी बनाया। इस प्रकार भक्ति आन्दोलन में मन्दिरों का अवदान अल्प नहीं है। मन्दिर ही धार्मिक शिक्षा के केन्द्र भी बने। ग्रन्थ पढ कर नहीं वरन् हरि कथा के माध्यम से। जब मध्याह्न में मन्दिर के पट बन्द हो जाते थे और शाम को मन्दिर के पट खुलने के पूर्व मन्दिर का खाली भवन शिक्षा केन्द्र के रूप में कार्य करते थे। आजके समान स्कूल कालेजों की बडी बडी विल्डिंगे नहीं थी संस्कृत पाठशालायें वही चलती थी। चतुर्दश विद्यास्थानों का वही केन्द्र था क्यों कि भगवान ही तो समस्तज्ञान का पुञ्जीभूत घनाकार है। उसकी सन्निधि में ही विद्याभ्यास हो इससे अधिक उपयुक्ततर और क्या हो सकता है? मन्दिर भारतीय समाज के वे स्थल हैं जहां वैचारिक जगत् के तात्त्विक

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विचारों का ऊहापोह एवं विश्लेषण होता था। यही पर अतिमानवीय मूल्य, आदर्श, परम शान्ति एवं आत्मिक उन्नति की नींव रखी जाती थी एवं आत्मिक उन्नति की ओर अग्रसर होने का शिक्षण दिया जाता था।

मन्दिर : सामाजिक केन्द्र :

भारतीय संस्कृति जीवन को भागशः नहीं देखती। जीवन एक और अखण्ड है। पर ‘अति सर्वत्र वर्जयेत् । वृद्ध व्याह नहीं रचाते। बालक सन्यास ग्रहण नही करते। जो काम जिसको करना है जब करना है तब करने से ही उसका स्वारस्य है क्यों कि चारों पुरुषार्थ उसी व्यक्ति (जीव ) को प्राप्त करने हैं। मोक्ष में सब का अधिकार है। मौलिक अधिकार। कोई उसे अपहृत नहीं कर सकता। हां, उपाय भेद हो सकते हैं। रासलीला का वर्णन करने वाला ग्रन्थ भागवत भी उतना ही धार्मिक ग्रन्थ है जितना संसार को मिथ्या बतानेवाला ब्रह्मसूत्र भाष्य । तिब्बत से लगा कर श्रीलंका सहित कम्बोडिया तक संसार को आश्चर्य चकित कर देनेवाले हिन्दु देवताओं के मन्दिर भारतीय स्थपतियों की ही देन हैं। मन्दिर ही शिल्पियों के रोजी रोटी के प्रधान आश्रय दाता है जिससे समाज के इस वर्ग का उनकी कला का ह्रास न हो । मन्दिर के प्रसाद वितरण पर अवश्य कुछ लोग आश्रित रहते हैं । अर्चक परिचारक अर्चक को वेदाध्ययन एवं पौरोहित्य का ज्ञान जिस में नक्षत्र विद्या भी सम्मिलित है अवश्य होता चाहिए तभी समाज के सभी वर्गों के लिए उपकारक हो सकता है। थोडा बहुत आयुर्वेद का ज्ञान भी पुजारी रखते नही हैं।

प्रासाद

अग्नि पुराण ६१.२६ में निश्चलत्वं तु गर्भोसौ अधिष्ठाता तु केशवः एवमेष हरिस्साक्षात् पासादत्वेन संस्थितः ॥ मन्दिर या जिसको प्रासाद भी कहते हैं, भगवान का स्वरूप ही है। सम्पूर्ण प्रासाद भगवान का विग्रह ही है। पुनः अग्नि पुराण में ही ६१.२३ - २५ में मानव के जो अंग है उनको उन्हीं नामों से मन्दिर में भी पुकारा जाता है।

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प्रासाद शब्द प्रारम्भ में केवल देव मन्दिर का ही वाचक था। यद्यपि अमर कोश कार ने २. २९ में ‘प्रासादो देवभूभुजाम्’ देव और राजाओं के दोनों के भवनों को प्रासाद कहा है। शिल्परनपूर्व १६.१९ में येषु रम्यतया चिरम् मनांसि च प्रसीदन्ति प्रासादास्तेन कीर्तिताः जहाँ देव एवं मनुष्य दोनों का चित्त प्रसन्न हो उसे प्रसाद कहा है। प्रासादमण्डन एक ग्रन्थ का नाम ही है। तब न केवल वास वरन् चित्त को आह्लादजनकताप्रदान करना व मण्डन अलंकरण दोनों का समावेश वरवर्ती प्रयोगों में देखने को मिलता है। बृहत्संहिता अध्याय ५६ तथा मत्स्यपुराण अध्याय २६९ में प्रासाद केवल देवगृह के लिए प्रयुक्त है। समराङ्गण सूत्रधार ५५.१०४- १०५ में कीर्तितानि विमानानि यान्येव सुखर्मनि वतान्येव स्थावरत्वेन प्रासादा इतिद विश्रुताः ये गगन की ऊँचाई स्पर्श करनेवाले विमान यही स्थावर रूप है और प्रासाद नाम से विख्यात हैं ।

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अध्याय नौ

क्रियायोग

पूजाविधिः क्रियायोगो वासुदेवस्य कीर्त्यते । स्कन्द, वैष्णव २.२६.४. । क्रियायोग देवाराधन तथा उनके पूजन के लिए मन्दिर निर्माण आदि पुण्यकर्मों को क्रियायोग कहते हैं। अग्निपुराण के वैष्णव क्रियायोग के यमानुशासन अध्याय में इसका विस्तृत विवरण है। क्रियायोग का वर्णन महाभारत, विष्णुपुराण, मत्स्यपुराण, भागवतपुराण, पद्मपुराण, बृहन्नारदीय पुराणों में प्राप्त है। विष्णुधर्म ने एक लम्बे अध्याय में उसका वर्णन किया है। जिसका अल्बरुनी अपने ग्रन्थ में अनुवाद किया है। स्कन्द वैष्णव ने अनेक अध्यायों में क्रियायोग का वर्णन किया है। जयाख्य संहिता में तथा वैखानस सम्प्रदाय के अनेक ग्रन्थों में क्रियायोग का वर्णन प्राप्त है। पुराणों में प्राप्त क्रियायोग पाञ्चरात्र परक अधिक और वैखानस सम्प्रदाय परक कम है। भागवत के ११.२७ वें अध्याय में वर्णन है। टीका की टिप्पणी में – क्रियायोग क्रियायोगोऽर्चनलक्षणो मोक्षोपायः, कहा है। पुन क्रियायोगेन शस्तेन नाति हिंश्रेण नित्यशः भागवत ३.२९. १५ में टीकाकार श्रीधर ने — क्रियायोगेन पाञ्चरात्राद्युक्तेन पूजाप्रकारेण कहा है। पातञ्जल योगसूत्र के अनुसार तपः, स्वाध्याय और ईश्वरप्रणिधान क्रियायोग के अन्तर्गत हैं। पाणिनि ने भी क्रियायोग पद का प्रयोग किया है उपसर्गः क्रियायोगे १.४.५९. उपसर्ग का अर्थ गति किया है गति का व्याकरण में क्या अर्थ है ? कृदुत्तरपद प्रकृति स्वरसिद्धिः । स्वर सिद्धि । सृष्टि को ही सर्ग कहते हैं। उपसर्ग माने उपसृष्टि बिना क्रिया के सृष्टि नहीं है। ज्ञानकर्मसमुच्चयवाद भारतीय दर्शन में पुराना वाद है। मत्स्य ने कर्मयोगं बिना ज्ञानं कस्यचिन्नेह दृश्यते ५२.१२ लिखा है। अर्थात् कर्मयोग के बिना ज्ञान योग किसी को प्राप्त नहीं हो सकता। आठ आत्मगुणों को ही क्रियायोग कहा है ५२.११ यह पुराण कोविदों का मत है ।

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मानव क्रिया-कलाप किसी एक दार्शनिक या धार्मिक पद्धति से नहीं चलते। तब धार्मिक सिद्धान्तों को किसी संहिता के रूप में नहीं बल्कि संसार की समस्याओं के प्रति एक दृष्टिकोण के रूप में लेना चाहिए। ये दृष्टिकोण बदल भी सकते हैं। कर्मकाण्ड धार्मिक अनुभव की एकरूपता को स्थिर करने का एक साधन है। यदि पूजा पद्धति में फेर बदल किया जाय तो तज्जन्य दिव्यानन्द प्राप्ति में फेर बदल हो सकता है, अर्थात् दिव्यानन्द पा भी सकते हैं और नहीं भी। नहीं पाने की अवस्था में धार्मिक सत्य की या जिसको हम धार्मिक कृत्यों द्वारा प्राप्त करने की प्रतिज्ञा करते हैं, ऐसा अनुभव सत्य या सिद्धान्त मिथ्या, अपूर्ण या अपसिध्दान्त हो सकता है जिसको उस धर्म के प्रचारक सहन करने को तैयार नहीं है। अतः वैखानस धार्मिक सन्धान ने तीन प्रक्रियाओं को अपनाया और एक मिश्र सिध्दान्त बनाया - १. पूजा पद्धति, २. यज्ञपद्धति और ३. योगपद्धति । और इन तीनों पद्धतियों का समष्टि नाम क्रियायोग रखा। विष्णुपुराण में योग की परिभाषा - आत्म प्रयत्न सापेक्षा विशिष्ट या मनोगतिः । तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्यभिधीयते ॥ भागवत में उद्धव और भगवान के बीच संवाद में - एवं क्रियायोगपथैः पुमान् वैदिकतान्त्रिकैः । अर्चन्नुभयतः सिद्धिं मत्तो विन्दत्यभीप्सितः ॥ अध्याय के प्रथम श्लोक में ही उद्धव ने प्रश्न किया - क्रियायोगं समाचक्ष्व भगदाराधनं विभो । यस्मात्त्वां ये यथार्चन्ति सात्वताः सात्वतर्षभ ॥ तब क्रियायोग में ही तीन उपसम्प्रदाय बने वैदिकस्तान्त्रिकोमिशः इति में त्रिविधो मखः । त्रयाणामीप्सितेनैव विधिना मां समर्चयेत् ॥

वि.पु. ६.७.३१. भाग. ११.२७.४९. भाग. ११.२७.१. भाग. ११.२७.७. पूरे अध्याय (११.२७) में पूजा का वर्णन है। निश्चय ही यह क्रियायोग है पर क्या वैखानस सम्प्रदाय स्वीकृत क्रियायोग यही है? क्रिया संसार का नियम है। उसने इच्छा व्यक्त की एकोहं बहुस्याम काम ढूंढ लिया । सृष्टि की प्रक्रिया प्रारम्भ हुई। अपने आप को सृष्टि चलाने के लिए बलिदान कर

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दिया। मनुष्य पैदा होता है। संसार चलाने केलिए, बच्चे पैदा करता है और स्वयं जरा मृत्युकी ओर अग्रसर होता जाता है। तब सृष्टि के आरम्भ में ही दो बातें भगवान ने उपदिष्ट कीं - काम करो और उसकेलिए आत्मबलिदान करो। सारा प्रपञ्च कामकी उग्रता में बंधा है। बीज पृथ्वी में पडा नहीं रहना चाहता। पृथ्वी फोड कर बाहर आता है। गर्भस्थ शिशु अमित प्रसव वेदना के पश्चात् (और अब पेट फाडकर) गर्भकोश के बाहर आता है और बाहर आने के पश्चात् ही उसकी श्वास-प्रश्वास की प्रक्रिया प्रारम्भ होती है। वायु सततगति से वहनशील है। सूर्य तपता है। वसन्त और वर्षा ऋतु, कार्यरत हैं। कलकल करती नदी धरती की प्यास बुझाती सागर में आत्मसमर्पण कर देती है। क्रियायोग विश्व का नियम है। यह ब्रह्म के साथ उपजा है। ‘कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि’ मानव भी बिना कर्म किए नहीं रह सकता। कुर्वनैवेह कर्माणि जिजीविशेत् शतं समाः ईश १.२ काम करते रहने से ही सौ वर्ष जी सकते हैं। कर्मणैव संसिद्धिमास्थिता जनकादयः । योगसूत्र ईश्वर प्रणिधानाद्वा १.२३. इस पर भाष्य प्रणिधानाद्भक्ति विशेषादावर्जित ईश्वरास्तमनुगृह्णात्यभिध्यान मात्रेणातदभिध्यानमात्रादपि योगिन आसन्नतरः समाधिलाभः समाधिफलं च भवतीति । नागोजी भट्ट ने साधनपाद के प्रथमसूत्र को अवतरित करते हुए लिखा है - त्यागोत्र योगान्तरायस्य क्रियायोगरूपस्य बाह्यकर्मणः - तपः स्वाध्याय इत्यादि २. ९. उस पर योगोपायत्वात् योगः । क्रियारूपयोग इत्यर्थः । ईश्वरप्रणिधानरूपो भक्तियोगोप्यत्र क्रियायोगमध्ये एव प्रवेशितः । यद्यपि यमादयोपि क्रियायोगः तथाप्येतत्त्रयेण केवलेनापि तीव्रतरेण योगसिद्ध्यास्य प्रकृष्टत्वात् पृथनिर्देशः । तपश्च चित्तप्रसादाविरोधिमृदेव कार्यमिति महर्षिर्मन्यते । स्वाध्यायः प्रणवादि पवित्राणां जपो मोक्षशास्त्राध्ययनं वा । ईश्वरप्रणिधानं लौकिकवैदिकसाधारणसर्वकर्मणामन्तर्यामितया परमगुरावीश्वरे समर्पणम् । ‘ईश्वर प्रणिधानाद्वा’ यदि ईश्वर के प्रति मन को लगाये रखा अर्थात् ईश्वर केलिए कर्म करते रहे तो मन सांसारिक कर्मों के प्रति, दुःख समुदय के प्रति आकृष्ट न होगा । वैखानस सम्प्रदाय का मुख्य अवदान क्रियायोग है। ईश्वर केलिए कर्म करते रहना । मन को ईश्वर के प्रतिपाद्य कर्मसमुदय में स्वतन्त्र और इन्द्रियार्थों केलिए प्रतिपाद्य कर्मों केलिए नियम निगडित ।

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यज्ञानां जपयज्ञोस्मि । कर्म की परिभाषभी वैखानस की अपनी देन है। कर्म गमन आगमन आकुञ्चन प्रसारण या जो दीखे वे कर्म हैं। इस अर्थ में कविता रचना या समाधि लगाना क्या है? क्या इन्द्रियों द्वारा सम्पाद्यमान कर्म ही कर्म है। मन से किये जाने वाले कर्मभी औपचारिक रूप से कर्म कहलाये। जप उनमे अन्यतम है। योग में चित्तवृत्तिनिरोध को योग कहते है पर चित्तक्या है। इसकी परिभाषा नहीं दी है पर गीता ने नियतं कुरु कर्म त्वम् कहा है। यह स्वभाव सिद्ध कार्य करना ही नियत कार्य है। पातञ्जलयोग में साधनपाद का प्रथमसूत्र इसप्रकार है - तपः स्वाध्यायेश्वर प्रणिधानानि क्रियायोगः । वाचस्पतिमिश्रकी इस पर टीका तत्र वक्ष्यमाणेषु नियमेषु आकृष्य प्राथमिकं प्रत्युपयुक्ततरतया प्रथमतः क्रियायोगमुपदिशति सूत्रकारः । क्रियैव योगः क्रियायोगः योगसाधनत्वात् । अतएव विष्णुपुराणे खण्डिक्यकेशिध्वज संवादे - योगयुक् प्रथमं यागी मुञ्जमानोभिधीयते ६.७.३३. इत्युपक्रम्य तपः स्वाध्यायादयो दर्शिताः । इस पर व्यास भाष्य — नातपस्विनो योगः सिद्ध्यति । इस पर टीकाकार- कामतोऽकामतोवापि यत्करोति शुभाशुभम् । तत्सर्वं त्वयि सन्यस्तं त्वत्प्रयुक्तः करोम्यहम् ॥ इस पर वाचस्पति ननु क्रियायोग एव चेत् क्लेशान् प्रतनूकरोति कृतं तर्हि प्रसंख्यानेत्याह - प्रतनूकृतानिति । क्रियायोगस्य प्रतनूकरणमात्रे व्यापारो न तु वन्ध्यात्वे । क्लेशानां प्रसंख्यानस्य तु तद्वन्ध्यत्वे । दग्धबीजकल्पानिति । बन्ध्यत्वेन दग्धकमलबीज सारूप्यमुक्तम् । द्वितीय अध्याय के अन्त में वाचस्पति ने यह श्लोक पढा है- क्रियायोगं जगौ क्लेशान्व

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िपाकान् कर्मणामिह । तद्दुःखत्वं तथा न्युहात्यादे योरस्य पञ्चकम् ॥ इस सन्दर्भ में भोज देव की वृत्ति इस प्रकार है - तदेवं प्रथमे पादे समाहितचित्तस्य सोपायं योगमभिधाय व्युत्थितचित्तस्यापि कथमुपायाभ्यास पूर्वको योगः सात्म्यमुपयातीति तत्साधनानुष्ठानप्रतिपादनाय क्रियायोग माह - तपः स्वाध्याय इत्यादि । तपः शास्त्रान्तरोपदिष्टं कृच्छचान्द्रायणादि । स्वाध्यायः प्रणवपूर्वाणां मन्त्राणां जपः । ईश्वरप्रणिधानं सर्वक्रियानां तस्मिन् परमगुरौ फल निरपेक्षतया समर्पणम् । एतानि क्रियायोग इत्युच्यते । द्वितीय सूत्र - समाधिभावनार्थ… पर टीका करते हुए तस्माप्रथमं क्रियायोगावधानपरेण योगिना भवितव्यम् - इत्युपदिष्टम् वाचस्पति मिश्र द्वितीय सूत्रको अवतरित करते हुए लिखते है - स हि क्रियायोगः क्रियायोग क्यों पालनीय है - १. समाधिभावनार्थ और २. क्लेशतनूकरणार्थ । समाधि को भावित करने में तथा क्लेश को लघु या कमकरने में। क्रियायोग प्रतनूकरण या सामर्थ्य को शिथिल करने में सहायक हो सकता है, बन्ध्याकरण या सम्पूर्ण नाश में नहीं । ये तप इत्यादि अभ्यास करने पर चित्तगत अविद्या आदियों को शिथिल करते हैं अतः समाधि केलिए उपकारक सिद्ध होते है। इसलिए विज्ञ योगी को चाहिए कि क्रियायोग का प्रथम अभ्यास करे। तब क्लेश क्षीणबल होते हैं। क्लेश अविद्यामूल है और विवेकख्याति के अतिरिका उनके बन्ध्यात्व का अन्य कारण नहीं है। क्लेश किसको कहते है ? अविद्या अस्मिता, राग, द्वेष और अभिनिवेश- ये पांच क्लेश हैं। यदि एकाग्रता लानी है तो इनका प्रतनूकरण करना पडेगा और तनूकरण क्रियायोगद्वारा सम्भव है। जब क्लेश हीनशक्ति हो जाते है तब तनूकरणद्वारा उनको निर्मूल करना सम्भव है। यद्यपि तपः स्वाध्याय और ईश्वर प्रणिधान (ये तीनों ही मिलकर क्रियायोग कहलाते है) यम-नियम आदि भी योग के अंगों में शामिल है तथापि उनका अत्यधिक प्रभाव होने के कारण इनका पाठ अलगसे किया गया है। मरीचि ने अपने ग्रन्ध की प्रतिपाद्य विषयसूची आरम्भ में प्रथमपटल में ही प्रस्तुत की है - अग्नौनित्य होमान्ते विष्णोर्नित्यार्चागृहे देवायतने वा भक्त्या भगवन्तं नारायणमर्चयेत् इति विखनसा सूत्रे समासेनोक्तं तदवशेषविशेषेण समन्त्रकं सप्रयोगं

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क्रियामार्ग क्रमेण विस्तरतो वक्ष्यामि । पू. २. ध्यान देने की बाद है कि वैखानस सूत्र में दो स्थानों पर पूजा का सन्दर्भ आया है। एक स्थान पर केवल गृह पूजा ही है और दूसरे स्थान पर ‘गृहे देवायतने वा’ ऐसा ‘पाठ है। प्रथम गृह ही लिखा है पर मरीचि ने देवायतन ही मुख्य बना दिया है। यज्ञ होमादि प्रक्रिया को गौण या नगण्य कर दिया है। पृ. ३००. अथानौ नित्यं होमान्ते विष्णो नित्यार्चा सर्वदेवार्चना भवति अग्निर्वै देवाना- मवमो विष्णुः परमस्तदन्तेरण सर्वा अन्या देवता इति ब्राह्मणं तस्माद्गृहे परमं विष्णुं प्रतिष्ठाप्य सायं प्रातर्होमान्तेऽर्चयति ४.१०. तं यज्ञं पुरुषं ध्यायन् पुरुषसूक्तेन संस्तूय प्रणामं कुर्याद्यज्ञेषु विहीनं तत्संपूर्ण भवतीति । श्रुतिर्द्विजातिरतन्द्रिनो नित्यं गृहे देवायतने वा भक्त्या भगवन्तं नारायणमर्चयेत् तद्विष्णोः परमं पदं गच्छतीति ४.१२ वैखानस गृह्यसूत्र. वैखानस सूत्र में कहीं भी गये क्रिया मार्ग पद का प्रयोग नहीं है। पद्म पुराण के अन्तर्गत क्रियायोगसार खण्ड दिया है। इसमें २६ अध्याय हैं। ३०४६ श्लोक हैं। संवाद जैमिनि और व्यास के बीच है। तस्मात्त्वमपि विप्रेन्द्र क्रियायोगेन केशवम् । समाराध्य सदा भक्त्या व्रज विष्णोः परमं पदम् ॥ २.३९. सम्मार्जयन्ति ये नित्यं मम स्थानानि सत्तम् । दीपं यच्छन्ति तत्रैव ज्ञेयास्ते वैष्णवा जनाः ॥ २.९५ शीर्णं मन्दिरं ये च कुर्वन्ति नूतनं पुनः । तत्रायतनशोभां च ज्ञेयास्ते वैष्णवा जनाः ॥ २.९६. तीसरे अध्याय में क्रियायोग का लक्षण बताया गया है- क्रियायोगस्य तत्त्वं में ब्रूहि व्यास महामते । क्रियायोगमहं ज्ञातुं मिच्छामि भवतो मुखात् ॥ १ ॥ क्रियायोगध्यानयोगावुभौ योगौ प्रकीर्तितौ । तरोराद्यः क्रियायोगः कुर्वतां सर्वकामदः ॥ ३ ॥ गंगा श्रीविष्णुपूजा च दानानि द्विजसत्तम् । ब्राह्मणानां तथा भक्तिमक्तिरेकादशीव्रते ॥४ ॥

[[१६९]]

धात्री तुलस्योर्भक्तिश्च तथा चातिथिपूजनम् । क्रियायोगाङ्गभूतानि प्रोक्तानीति समासतः ॥५॥ क्रियायोगादृते विप्र ध्यानयोगान्न सिद्ध्यति ॥६॥ क्रियायोग और ध्यान योग इस प्रकार से योग के दो वर्ग हैं। दोनों ही योग हैं। क्रियायोग का संक्षेप में लक्षण इस प्रकार है। गंगा श्री और विष्णु की पूजा दान एकादशी का व्रत रखना ब्रह्मणों में श्रद्धा धात्री और तुलसी में श्रद्धा अतिथियों का पूजन ये क्रियायोग के अंगभूत हैं। क्रियायोग के बिना ध्यानयोग सिद्ध नहीं हो सकता। मातापिता की सेवा करना भी क्रियायोग है। प्रत्यक्षदेवौ पितरौ सेवन्ते ये त्वहर्निशम् । सर्वसिद्धिर्भवेत्तेषां प्रसादाज्जगतीपतेः ॥ नारायणेति मन्नाम कदाचिद्यः स्मरेन्नरः । साधयाम्यखिलं तस्य पितुः पुत्र इवेप्सितम् ॥ क्रियायोगसार १०.६४. ‘ॐ नमो नारायणेति’ अष्टाक्षरी मन्त्र है। इसके पाठ से सारे कार्य सिद्ध हो जाते हैं। भगवदनुग्रह एवं नित्य कर्म सिद्धान्त को लेकर वैष्णव सम्प्रदाय में दो प्रस्थान ही बन गये पर क्रियासारोपपुराण में कर्म का प्रतिफल ही नष्ट कर दिया। भक्त के वश भगवान और नाम स्मरणमात्र से भक्ति से या अन्यथा भी भगवान सारे कर्मबन्धों को नष्ट कर देते हैं। अनेक कथाओं में यमदूतों और विष्णुदूतों के बीच युद्ध दिखाया गया है। कर्मानुसार यह मृत जीव नरक गामी है और यम किंकरों का इस पर अधिकार है पर विष्णुस्मरण करने के कारण विष्णुलोक में इस का स्थान सुरक्षित पाया गया। यस्य तुष्टोस्म्यहं विप्र स पापात्मापि मुक्तिभाक् क्रियायोगसार १९.८०. क्रियायोगेन मां नित्यं समाराध्य द्विजोत्तम क्रियायोग सार १९.८१. क्रियायोगैर्हरिं चेष्ट्रा जगाम परमं पदम् क्रियायोग सार २१.१०९. पद्मपुराण आदि खण्ड अध्याय ५०, १,५२ और ५३ में कर्मयोग का वर्णन है। यह कर्मयोग विष्णुधर्म में प्रदत्त क्रियायोग से भिन्न है । ज्ञानयोगस्तु योगस्य यस्तु साधनमात्मना । यस्तु बाह्यार्थस्तद्योगः क्रियायोगः स उच्यते ॥

[[१७०]]

:आत्म साधन यदि योग है तो बाह्यार्थ क्रियायोग है। भागवत के एकादश स्कन्ध के २६ में अध्याय मे क्रियायोग का वर्णन है । उद्धव ने भगवान से प्रार्थना की- हे भगवन् ! मुक्तेक्रियायोग के बारे में बताइये जो आपके पूजा करने का विधान है। हे सात्वतश्रेष्ठ! सात्त्वत लोग जिस माध्यम से पूजा करते हैं यह मानवमात्र के निःश्रेयस् के लिए है, ऐसा नारद भगवान व्यास आचार्य अंगीरस के सुत अर्थात् अंगीरस आदि मुनियों ने कहा है। यह आपके मुख से निकला ऐसा ब्रह्मा ने कहा है जिसको उन्होने भृगु आदि पुत्रों के प्रदान किया। और भगवान शिव ने पार्वती के बताया। यह सब वर्णों के लिए और समस्त आश्रमों के लिए है। ओमानन्द ! यह स्त्री शूद्रों के लिए भी उत्तम श्रेयस् का साधन है। यहकर्म बन्ध के विमोचन का कारण है। मुझ अनुरक्त भक्त को विश्वेश्वर के ईश्वर आप बतायें। भगवान ने कहा- हे उद्धव ! कर्मकाण्ड का पार नहीं है। मैं उसको कहता हूं सुनो। मेरा मख तीन प्रकार का है वैदिक तान्त्रिक और मिश्र। तीनों में से किसी भी प्रकार से मेरी पूजा की जा सकती है। क्यों कि यह शास्त्रतः और अनुष्ठानतः अनन्त है। १ टीकाकार श्रीधर ने आध्याय का सार आरम्भश्लोक में दिया है- सप्तविंशे क्रियायोगः सद्यश्चित्तप्रसादकः । सर्वकामाप्तिहेतुश्च सा प्रोक्तः समासतः || रागाद्याकुलचित्तानां कुतोऽसंगादि सम्भवः । इति कृष्णार्चनं भद्रमनुस्मृत्यानुपृच्छति ॥२॥ क्रियायोगमिति भगवदाराधन रूपम् ।

मत्स्य पुराण

मत्स्यपुराण में ५२ वें अध्याय का आरम्भ कर्मयोग के लक्षण से किया है। मत्स्य पुराण में क्रियायोग और कर्मयोग को एक ही कहा है। इस कर्मयोग को विष्णु ने कहा है (यथौ विष्णुविभाषितम् ५) संवाद ऋषियों और सूत के बीच में हैं। ज्ञानयोग से कर्मयोग श्रेयस्कर है ( ज्ञानयोग सहस्रात् हि कर्मयोगः प्रशस्यते ५ ) ज्ञान बिना कर्म के प्राप्त नहीं होता ६ और ब्रह्म कर्म - ज्ञान दोनों के समुच्चय से प्राप्त होता है। कर्मशून्य व्यक्ति केलिए ज्ञान नहीं है। और परम तत्त्व को कर्म युक्त आत्मा ही प्राप्त कर सकती है । तस्मात्कर्मणि युक्तात्मा तत्त्वमाप्नोति शाश्वतम् वेदसार धर्म का मूल है और आचार वर्णाश्रम प्रयुक्त आचार) उसका उपकारक है। यह शायद एक प्रस्थान है जिसमें कर्मज्ञोग को ज्ञान के मुकाबले श्रेष्ठ बताया है। कर्म से रहित को ज्ञान नहीं हो

[[१७१]]

सकता । कर्मज्ञानसमुच्चय आवश्यक है। कर्मयुत आत्मा ही परम पद को प्राप्त कर सकती है।

दूसरा प्रस्थान :

अष्टौ आत्मगुणाः प्रक्ताः पुराणस्य तु कोविदैः । अयमेव क्रियायोगो ज्ञानयोगस्य साधकः ॥ ११ ॥ पुराण शास्त्र के पण्डितों ने आत्मा के आठ गुण बताये हैं। ये आठ गुण आचार के प्रधान स्तम्भ है। ये आठ गुण हैं - १. सब भूतों पर दया २. क्षान्ति ३. आतुर की रक्षा ४. अनुसूया ५. अन्तः बहिः शौच ६. अनायासकार्यों को करना और मांगल्य चार सहित करना अर्थात् साहसिक कार्य न करना और जो भी करना मंगलाचार पूर्वक करना कार्पण्य न करना और परद्रव्य और परस्त्री में स्पृहा न करना ।

तीसरा प्रस्थान

श्रुतिस्मृत्युदितं धर्ममुपतिष्ठेत्प्रयत्नतः । श्रुतियों में और स्मृतियों में जो धर्म लिखा है उसका पालन करना क्या लिखा है ? देवता पितृगण मनुष्य सारे भूत ऋषिगण इनकी यथायोग्य सेवा स्वाध्याय श्राद्ध यज्ञ अन्नदान तर्पण से । पञ्चयज्ञों का अनुष्ठान करे।

चौथा प्रस्थान

२२ और ८ जो संस्कार कहे गये हैं उनसे युक्त होने पर भी यदि आत्म गुण नहीं है तो श्रुति प्रयुक्त कर्म नहीं कर सकते। ब्रह्मा विष्णु अर्क रुद्र वसु इनकी पूजा करे । वासुदेव जगन्मूर्ति है। बाकी सब तो इनकी विभूति है। ब्रह्मणा चाथ सूर्येण विष्णुनाथ शिवेन वा । अभेदात्पूजितेन स्यात्पूजितं स चराचरम् ॥१६॥ ब्रह्मा सूर्य विष्णु और शिव इन चारों में अभेद मानता हुआ जो पूजा करता है उसने चराचर की पूजा करली है। दान व्रत उपवास जप होमादि द्वारा ब्राह्मणों के आगे रखकर पूजा करे। अन्तिम श्लोक इस प्रकार है- इति क्रियायोगपरायणस्य वेदान्तशास्त्रस्मृतिवत्सलस्य । विकर्मभीतस्य सदा न किञ्चित्प्राप्तव्यमस्तीह परे च लोके ॥ १९॥

[[१७२]]

जो क्रियायोग परायण है वेदान्त शास्त्र और स्मृतियों का पालन करनेवाला है, दुष्कर्मों से भयभीत है उसके लिए इस लोक में या पर लोक में प्राप्तव्य कुछ नहीं है। यह कर्म योग - क्रियायोग गीतोक्त योग प्रोक्त वैखानस सम्प्रदाय प्रोक्त क्रियायोग से पृथक् है । शायद भागवत प्रोक्त क्रियायोग वैखानस के अधिक समीप है। पर भागवत और मत्स्य दोनों में पञ्चायतन पूजा दी है। मत्स्य के २५८ वें अध्याय में पुनः क्रियायोग का वर्णन प्राप्त है। यह वैखानस क्रियायोग के अधिक समीप है। इस अध्याय का नाम देवार्चानुकीर्तन है। इसमें ७५ श्लोक हैं। प्रथम श्लोक — क्रियायोगः कथं सिद्ध्येत गृहस्थादिषुसर्वदा । ज्ञानयोगसहस्राद्धि कर्मयोगो विशिष्यते ॥ १ ॥ मत्स्य अध्याय ५२ के पांचवें श्लोक का उत्तरार्द्ध हू बहू यही है।

विष्णु धर्म

विष्णुधर्म में अध्याय १-२ तथा ७६ ८१ आठ अध्यायों में क्रियायोग का वर्णन है। वैसे सारा ग्रन्थ ही क्रियायोग है। प्रथम अध्याय का महत्त्व इसलिए भी अधिक है क्यों कि इसको लिखने लायक विशेष सम्प्रदाय समझकर अलबरूनी ने अपने ग्रन्थ किताबे हिन्द में सम्पूर्ण अध्याय ही अनुवाद रूप में प्रस्तुत किया है। अतः यह मानने का दृढ आधार है कि विष्णुधर्म का प्रथम अध्याय इतना लोक आदर प्राप्त था कि अलबरूनी ने उसका उल्लेख आवश्यक समझा। एवमुक्तस्तदा ब्रह्मा क्रियायोगं महात्मनाम् । तेषां ऋषीणामचष्टे नराणां हितकाम्यया ।। आराधयन्ति विश्वेशं नारायणमतन्द्रिताः बाह्यालम्बनसापेक्षास्तमजं जगतः पतिम् इज्या पूज्या नमस्कारसुश्रूषाभिरहर्निशम् व्रतोपवासैविविधैः ब्राह्मणानाञ्च तर्पणैः तैस्तैश्चाभिमतैः कामैः ये च चेतसि तुष्टिदैः अपरिच्छेद्यमाहात्म्यमाराधयत केशवम् ।

[[१७३]]

बाह्यालम्बन सापेक्षा, इज्या पूजा नमस्कार सुश्रूषाभिः, व्रतोपवास विविधैः, ब्राह्मणानाञ्च तर्पणैः । बाह्यालम्बन सम्भवतः पूजा की मूर्ति हो इज्या पूजा नमस्कार इन तीनों के अतिरिक्त भी कुछ होगा जिसको सेवा पद से कहा गया है या तीनों का नाम सेवा है या सम्भूय चित्तशुद्धि के लिए विविध व्रत उपवास और उनकी पूर्णता के लिए ब्राह्मण भोजन या ब्राह्मण - तर्पण दान का स्वतन्त्र कार्य हो पर भगवत् सेवा या क्रियायोग का अंश हो । वैखानस सम्प्रदाय में अन्तर्याग और बहिर्याग इस प्रकार दो भेद किए गये हैं यज्ञ साक्षात् अग्नि में आहुति देना है और भगवान की पूजा बहिर्याग है। मानसिक पूजा को ही अन्तर्याग भी कहते हैं। पुनः अध्याय ७९ में- तत्राप्यसामर्थ्यवतः क्रियायोगो महात्मनः । ब्रह्मणा यः समाख्यातस्तन्मना सततं भव ॥ २९ ॥ करोषि यानि कर्माणि तानि देवे जगत्पतौ । समर्पयस्व भद्रं ते ततः कर्म प्रहास्यसि ॥ क्षीणकर्मा महावाहो शुभाशुभविवर्जितः । लयमभ्येति गोविन्दे कर्मणामथ चेत्फलम् ततस्तमर्चयेशेशं ततः कर्मफलोदयः योऽर्थमिच्छसि दैत्येन्द्र स समाराध्यकेशवम् निस्संशयमवाप्नोसि धुंधुमारो यथा नृप । यहां पर कर्म-कर्मसमर्पण - क्षीणकर्मा - शुभाशुवर्जित और गोविन्द में लय- तथा दूसरी प्रक्रिया । धुन्धुमार । कर्मफलभोग की इच्छा - तत्प्रयुक्त ईश की अर्चा और फल प्राप्ति- जैसे नृप पुनः अध्याय ८० में - क्रियायोगः त्वयापूर्वं ममोक्तः यः पितामह । तमहं श्रोतुमिच्छामि फलं चास्य यथातथम् ॥ ब्रह्म ने कहा- क्रियायोग को ।

[[१७४]]

इसका प्रत्युत्तर १. देवतायतन में देवता की पूजा। घर में की जाने वाली पूजा शायद काफी नहीं है या नित्यकर्म के अन्तर्भुक्त है। २. तन्मय होकर उस देवता का पूजन । शायद ध्यान योग से सीखा गया यहां काम आता है। ३. इससे मानस तल की उन्नति. ४. तप ५. ब्रह्मचर्य ६. स्वाध्याय (पुण्य) यह क्रियायोग कहा गया है।

• देवाच देवतागारे तन्मयत्वेन पूजनम् । यथावच्चेतसः भूमिं करोति नियते हि सः ॥२॥ तपसा ब्रह्मचर्येण पुण्यस्वाध्यायसंस्तवैः । क्रियायोगः स विद्वद्भिः योगिनां समुदाहृतः ॥ ३ ॥ यमराज ने अपने किंकरों को उपदोश दिया अनुशस्ताः किल पुरा यमेन यमकिंकराः । पाशोद्यतायुधाः दैत्य- प्रजा संयमने रताः ॥ वि. ध. १ अध्याय ८०) तुम पाश से युक्त हो और प्रजा और दैत्यों के संयमन में नियुक्त हो पर जो लोग केशव की पूजा करते हों, उनके पास न जाना, जो दान्त है, सत्यपरायण हैं, जो चलते खाते सोते और गिरते समय भी गोविन्द का स्मरण करते हैं, नित्य नैमित्तिक रूप से पूजा करते हैं, धूप, पुष्प, वस्त्र, सुन्दर आभूषणों से देव की पूजा करते हैं, जो देवालय का सम्मार्जन करते हैं, उपलेपन करते हैं और जिसने विष्णु का मन्दिर बनवाया है उनके पास न जाना। यहाँ पर योग और क्रियायोग का भेद किया गया है - प्रधानं कारणं योगः विमुक्तेर्दितिजेश्वर । क्रियायोगश्च योगश्च परमं तात साधनम् ॥ वि.घ.८०.१५. योग में क्रियायोग को जिसमें ईश्वर प्रणिधान भी है क्लेश के प्रतनूकरण का कारण हैं पर यहां परमगति का ही कारण माना गया है। क्रियायोग और योग दोनों ही परमसाधन हैं। विष्णुधर्म १.१२ में केनोपायेन मन्त्रैर्वा रहस्यैः परिचर्यया । दानैर्व्रतोपवासैर्वा जप्यैर्होमैरथापि वा ।। उसका उत्तर शौनक उवाच से १.५१. में दिया है।

[[१७५]]

एवमुक्तस्तदा ब्रह्मा क्रियायोगं महात्नाम् । तेषां ऋषीणामाचष्टे नराणां हितकाम्यया ।। क्रियायोग विष्णुधर्म में जैसा उपस्थित किया गया है वह वैखानस सम्प्रदाय के क्रियायोग से बहुत मिलता है। विष्णु पुराणमें भी - क्लेशानां क्षयकरं योगादन्यन्न विद्यते । यही योग सत्र में भी कहा गया है। आत्मभावं नयत्येनं तद्ब्रह्म ध्यायिनं मुनिम् । विकार्यमात्मनश्शक्त्या लोहमाकर्षको यथा ॥ ६.७.२५. ६.७.३०. क्यों कि वैष्णव सम्प्रदाय में जीव और ईश्वर का भेद मानते हैं अतः चुम्बक और लोहे की उपमा दी है। चुम्बक लोहे को खींचता है मिला नहीं देता। विष्णुपुराण ६.७.३१. में योग की परिभाषा दी है। आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः । तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्याभिधीयते ॥ आत्म ज्ञान के प्रयत्नभूत यमनियमादि की अपेक्षा रखने वाली जो मन की स्थिति गति है उसका ब्रह्मके साथ संयोग होना ही योग कहलाता है। अर्थात् यम नियमादिके अधीन जो विशिष्ट वृत्ति उसका संयोग ही योग है। वृत्ति विशेष के बारे में विचार अद्वैत वेदान्त में भी किया गया है । चित्तवृत्ति अन्तः करण वृत्ति मनोवृत्ति उनके कार्य के बारे में विस्तार से विचार अन्यत्र किया गया है। कठोपनिषद् में - विद्यामेतां योगविधिं च कृत्स्नाम् २.३.१८ विद्या के साथ साथ योग विधिपद भी पढा गया है। अर्थात् योगविधि विद्या से अतिरिक्त है। अन्यत्र २.३.११ में - तां योगमिति मन्यन्ते स्थिरामिन्द्रयधारणाम्। यहां पर ज्ञान न करके स्थिर इन्द्रियधारण को योग कहा है। ज्ञान और ध्यान ऐसे दो प्रस्थान अलग हो गये। योगशास्त्र में भी तत्त्वदर्शनोपायः योगः ऐसा कहा है। योग तो तत्त्वदर्शन का उपाय भर है। क्रियायोग अध्ययन ध्यानादिलक्षणः क्रियायोगः पाशुपतसूत्र ४१. क्रियायोग अध्ययन ध्यानादि का नाम है। पाञ्चरात्र में पूजा का परपर्याय हैं।

[[१७६]]

योग के दो भेद है १. क्रियायोग २. ज्ञान योग आत्मा के अतिथि ईश्वर आदि के ध्यान (प्रणिधान पूर्वक जहां स्थैर्य प्राप्त किया जाता है वह क्रियायोग है। २. तत्त्वनिदि ध्यासन ही जहां किया जाता है वह ज्ञान योग है। भृगु प्रोक्तप्रकीर्णाधिकार में अध्याय ३५ में जिसमें ६०३ श्लोक हैं उस अध्याय का नाम ही क्रियायोग फलभुतिकथनम् है । सम्भवतः विष्णुधर्म पुराण में १०५ अध्यायों में जितने विषयों का समावेश है प्रायः वे सभी विषय इस अध्याय में निहित हैं। पातञ्जलयोग के क्रियायोग से इसका कोई सम्बन्ध नहीं हैं। हां ईश्वर प्रणिधान से सम्बन्ध जोडा जा सकता है। त्रिशिख ब्राह्मणोपनिषत् में भी क्रियायोग योग का सन्दर्भ है- ज्ञानयोगः कर्मयोग इति योगो द्विधा मतः ॥ २३ ॥ क्रियायोगमथेदानीं शृणु ब्रह्मणसत्तम । अव्याकुलस्य चित्तस्य बन्धनविषये क्वचित् ॥ २४ ॥ यत्संयोगो द्विजश्रेष्ठ स च द्वैविध्यमश्नुते । कर्मकर्तव्यमित्येव विहितेष्वेव कर्मसु ॥ २५ ॥ बन्धनं मनसो नित्यं कर्मयोगः स उच्यते । यत्तु चित्तस्य सततमर्थे श्रेयसि बन्धनम् ||२६|| ज्ञानयोगः स विज्ञेयः सर्वसिद्धिकरः शुभः । यस्योक्तलक्षणे योगे द्विविधेप्यव्ययं मनः ॥ २७ ॥ स याति परमं श्रेयो मोक्षलक्षणमञ्जसा । इस पर टीका क्रियायोगमित्यादि । किं तत् । अव्याकुलस्य इत्यादि । क्रियायोगस्य कथं द्वैविध्यं इत्यत्र कर्म कर्तव्यमित्यादि । ईश्वराराधनधिया निष्काम कर्मानुष्ठानाभिनिवेश एव कर्मयोग इत्यर्थः । श्रेयोमार्गास्वभिनिवेश एव ज्ञान योगः ॥ २६ ॥ एवं उपायोपेयद्विविधयोगनुष्ठानतः श्रेयो भवति यस्येति ।

वैखानस और योग

वैखानस सम्प्रदाय में परम पुरुषार्थप्राप्ति के चार उपाय बताये हैं। तत्त्वदर्शन के चार साधन है। ये चारों पूजा मार्ग हैं चरित क्रिया ज्ञान और योग। मरीचि ने इन सब को तत्त्व ज्ञानोपदेश के अन्तर्गत पढा है। *

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(चरितक्रियाज्ञानयोगेषु चतुर्षु पूजामार्गेषुत्त भगवत्त्वज्ञानयोगं च श्रोतुमिच्छामि । मरीचिः विमानार्चन कल्प पृ. ४९१. योगेश्वराय विरजाय नमो वराय श्लोक. ४२.) अध्याय का नाम तत्त्वज्ञानोपदेशविधि है। १. पूजा करने का नाम चर्या है। २. मूर्तियों की प्राणप्रतिष्ठा क्रिया है । ३. परमात्मस्वरूप को जानने का नाम ज्ञान है। ४. देह को शुद्ध करने का नाम योग है। योग की प्रशंसा सर्वत्र है। नागोजी भट्ट ने योग सूत्र १.१ भर अपनी टीका के आरम्भ में एक स्मृति वचन उद्धृत किया है- मुक्तिर्योगात्तथायोगात्सम्यग्ज्ञानं महीयते दक्षने भी- यस्मिन् देशे वसेद्योगी ध्यायी योगविचक्षणः । सोऽपि देशो भवेत्पूतो किं पुनः तस्य बान्धवाः ॥ ७.४५. जिस देश में योग का विचक्षण अर्थात् प्रवीण बसता है और ध्यान में अनवरत संलग्न योगी बसता है वह देश पवित्र है । उस योगी के बान्धवों का तो कहना ही क्या? अर्थात् इस योगी के प्रताप से वे सब बिना किसी प्रयत्न के कैवल्य प्राप्त करते हैं। भीष्मस्तवराज ४२ में भगवान को ही योगेश्वर कहा है। गीता में भी यत्र योगेश्वरः कृष्णः कहा है। गीता में पुरानी याग परम्परा नष्ट हो गयी ऐसा कहा है। योगो नष्टः परंतप और पुराने योग का ही अर्जुन को उपदेश देने की बात कही है। (स एवायं मया तेद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः गीता ४.३.) भागवत में भी कुछ ऐसा ही कहा गया है। (*एष आत्मपथोऽव्यक्तो नष्टो कालेन भूयसा भागवत ३.२४.३७) गीता छठे अध्याय में पुनः योग की बता कही है। * (*१६,१७,२३, ३३ एवं ३६) परिभाषा बदली है। पतञ्जलि योग के कर्ता नहीं सम्पादक है। अतः यह मानना पडेगा कि योग बहुत पुराना है। और अनेक प्रकार का है। गौतम ने भी बुद्ध होने के पूर्व योग का अभ्यास किया था । धराबद्धपद्मासनस्थांघ्रियष्टिः नियम्यानिलं न्यस्तनासाग्रदृष्टिः य आस्ते कलौ योगिनां चक्रवर्ती स बुद्धः प्रबुद्धोस्ति निश्चिन्तवर्ती। यह श्लोक आचार्य शंकर कृत कहा जाता है और कुछ विद्वान इसको गौतम बुद्ध के लिए योगनिष्ठ होने की प्रशंसा

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करते बताया ऐसा कहते हैं। शंकर ग्रन्थावली में प्राप्त है। और बाद में बुद्ध बने। आज भी बौद्ध मत में योग धर्म का प्रधान अंश है।

योग की आवश्यकता

मन आदि के ऊपर विजय प्राप्त करने के लिए योग आवश्यक है। अजितेन्द्रियों को भक्ति या ज्ञान का उदय नहीं होता। हठं बिना राजयोगो राजयोगं बिना हठः । न सिद्ध्यति द्वयं तस्मादानिष्पत्तेः समभ्यसेत् । राजयोग हठयोग के बिना और हठयोग बिना राजयोग के सिद्ध नहीं होते अतः निष्पत्ति होने तक अभ्यास करना चाहिए। अतः वैखानसों का योगमार्ग पर अधिक बल है। चिन्मात्रवपु ईश्वर जो मायी है, माया को स्वरूप स्फुरण देने के कारण अधिष्ठान रूप से उपकारक है।

वैखानस और नाथ सम्प्रदाय

गोरखनाथ हठयोग के प्रमुख आचार्यों में अन्यतम थे। इसमें सन्देह नहीं । गोरखनाथी सम्प्रदाय के अनुसार कपिल इनके शिष्य थे। भारतीय चिन्तन परम्परा सांख्ययोग को एक समन्वित सिद्धान्त मानती है। अतः सांख्य के प्रवक्ता कपिल की योगमार्गमें आस्था अवश्य होगी। * (*वरिम्णः सर्वयोगिनाम् - भागवत ३.२५.२.) अब गोरख के शिष्य कपिल और सांख्य प्रवक्ता कपिल एक ही हैं या पृथक् व्यक्ति इस विषय पर वर्तमान में कुछ कहना साहस मात्र होगा। हां वैखानस सम्प्रदाय में भी कपिल का नाम अत्यन्त आदार के साथ लिया जाता है। वैखानस शरीर को कष्ट देनेवाले यति तितिक्षु थे। योग का भी उन्होंने अभ्यास किया । याग को भी नहीं छोड़ा। और अन्त में अर्चा में आस्थावान हुए। निश्चय ही- ऐसे समय में उनका परम पुरुषार्थ के प्रति प्रयोग था जब कि शान्ति के मार्ग स्थिर न हुए होंगे। यह ऐतिहासिक तथ्य हो सकता है। एक और विशेषता जो वैखानस और गोरखपन्थ को जोड़ती है वह है काम पराङ्मुखता । तिरुमल पर्वत पर स्त्री सम्भोग वर्जित है। * (*तिरुमल पर्वत का नाम संकेत

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इसलिए किया गया है कि वेङ्कटेश्वर स्वामी मन्दिर के अर्चक होने के नाते वैखानसों का वर्चस्व यहीं सबसे अधिक है।) अर्चकों के लिए तो एकदम देवस्थान भी अपने कर्मचारियों को प्रत्यह नैशविश्राम केलिए तिरुमल से तिरुपति भेज देते हैं - स्त्री सम्भोग पर्वतपर न हो इस मर्यादा के परिरक्षण के लिए जितेन्द्रियता जैसे नाथपन्थियों का अवश्य परिपालनीय आचार है वैसे ही वैखानसों के लिए भी। उभयत्र आश्रमोचित धर्म-निर्वाह अपेक्षित है। वानप्रस्थाश्रम में स्त्री सम्भोग वर्जित है और तज्जन्य पुत्र प्राप्ति से वंश पतित हो जाता है। संस्कार व वेदाधिकार से वञ्चित हो जाते हैं।) गुरु मत्स्येन्द्र नाथ कामरूप देश में जाकर स्त्रियों के पाश में परवश हो गये । आज भी लोकगीत प्रसिद्ध है। - पूरब देस न जइयो बलमा । भारत के ही एक प्रदेश मेघालय में आज भी स्त्री राज्य है। सारा काम स्त्रियां ही करती है। सम्पत्ति पर भी उन्ही का अधिकार है। गुरु को रंगरेलियां मनाते सुन गोरख अपने साथ दो व्यकृयों के लेगये जिनका नाम लग और महालग था । यह लग पद तेलगा होगा। आसामी भाषा में तेलगा पदका अर्थ है नृशंस, कूर व्यकि जो हत्याादि जघन्य कार्य सम्पादन करने में तनिक भी संकोच नहीं करता। पाटव की बात अलग है। नरमासंभक्षी भी हो सकता है। ये तेलगा इसी तिरुमल पहाड के होंगे ऐसा अनुमान बाधित होने तक करने का अवसर है। वैष्णव सन्तों में नाथ या नाथमुनिका बडा मान है। प्रसिद्ध आल्वारों में अन्यतम । नाथ- यह नाम ही बताता है कि नाथ पन्थ से उनका गहरा सम्बन्ध होगा नाथमुनि का तिरुमल से सम्बन्ध किसी से छिपा नहीं है। योग के अनेक उपसम्प्रदाय बने । कृष्ण यजुर्वेद से सम्बन्धित उपनिषत् हैं। मैत्रायणी, कठ और श्वेताश्वतर तीनों हो इन्ही तीनों में सर्वप्रथम योग साधना का सांख्य तत्त्व से सम्बन्ध बताया है । यद्यापि सांख्यदर्शन का कोई प्रसंग नहीं है। श्वेताश्वतर की भूमिका में ही शंकर ने अपने भाष्य में लिखा है - ईश्वरार्थ कर्मानुष्ठानेनापगतरागादिप्तलोऽनित्यादि दर्शनेनेहामुत्रार्थभोग विराग… अयं तु परमो धर्मः यद्योगेनात्मदर्शनम् …. जन्मान्तरसहस्त्रेषु यदा क्षीणास्तु किल्बिषाः तदा पश्यन्ति योगेन संसांरोच्छेदनं महत् वैखानसने आत्मपरमात्मयोग को ही योग कहा है* (*जीवात्मपरमात्मनोर्योगो

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योग इत्यामनन्ति। मरीचि - विमानीर्चन कल्प. पृ ५१०.) अर्थात् आत्मा परमात्मा इतर संसार की वस्तुओं गुणों से अस्पृष्ट । वैष्णवसम्प्रदायों में जीव और ईश्वर अलग कोटि के माने जाते हैं। उनमे गुण ऐश्वर्यादिसे सम्पृक्तता आती है जैसे इत्र की बोतल में एक बूंद तेल गिर जाय तो तेल, इनके गुणों का, गन्ध और शायद स्वभाव को भी ग्रहण कर लेता है। उसी प्रकार यह आत्म-परमात्म मिलन है, जिससे आत्मा दिव्यगुणों से प्लुत हो जाती है । सारूप्य सम्पादन हो जाता है। यह मिलन ही संसार की अन्य वस्तुओं से अलग रखती है। सगुण हो जाते हैं, समानगुण वाले अनन्य नहीं। एक रस्सी में बंधने वाले। गुण का अर्थ रस्सी भी है। विष्णुसहस्त्रनाम में भगवान के नामों में योगः और योगविदां नेता इस प्रकार दो पद दिए हैं। गीता के हर अध्याय की पुष्पिका में योग कहा गया है ★ और अन्तमे - योगं योगेश्वरात्कृष्णात् साक्षात् कथयतः स्वयम् अर्थात् गीताग्रन्थ योग ही है। विपुल काय वसिष्ठ रामायण का नाम योग वासिष्ठ ही अधिक प्रचार में है- और कृष्ण को यत्र योगेश्वरः योगेश्वर कहा है। शंकर ने विष्णुसहस्त्रनाम के योगो योगविदां नेता पर टीका करते हुए योग का अर्थ बताने के लिए एक श्लोक उपस्थित किया है- ज्ञानेन्द्रियाणि सर्वाणि निरुध्य मनसा सह । एकत्वभावना योग: क्षेत्रज्ञ परमात्मनोः ॥ इस से प्राप्य होने के कारण परमात्मा का नाम भी योग है। कूर्म पुराण ने विष्णु को योगत्मा कहा है- स वासुदेवो विश्वत्मा योगात्मा पुरुषोत्तमः २२.७८ । पर योगात्मा का क्या अर्थ है ? कूर्म पुराण ने एक महायोग की कल्पना की है- यत्र पश्यति चात्मानं नित्यानन्दं निरञ्जनम् । मामेकं स महायोगो भाषितः परमेश्वरः * ( * योग सूत्र १.१७ पर नागोजीभट्ट द्वारा उद्धृत) जहां केवल भगवद्दर्शन मात्र हो वह स्थिति महायोग स्थिति है। योग दक्षिण की उपज है। प्राचीन उपनिषद मैत्रायणी श्वेताश्वतर और कठ इन तीनों में योग प्राप्त है है। ये तीनों कृष्ण यजुर्वेद के उपनिषत् हैं। कृष्ण यजुर्वेद दक्षिण

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भारत में ही प्रचलन में है। अन्यत्र योग, लययोग, हठयोग और राजयोग प्राचीन काल से ही चले आ रहे भेद हैं। वैसे बाद में अनेक योगोपनिषत् प्रकाश में आये जैसे कि शाण्डिल्य, ध्यानबिन्दु, अमृतनाद, वराह, मण्डल, नादबिन्दु योगकुण्डली आदि । तेजोबिन्दु उपनिषत् ने पञ्चदशांग योग प्रस्तुत किया है. । यम, नियम, त्याग, दृकस्थिति, प्राण संयमन, प्रत्याहार, धारणा, मौन, एकान्त, आसन इत्यादि । आड्यारने ब्रह्मेन्द्र योगी की टीका के साथ योगोपनिषत् संग्रह प्रकाशित किया है। मैत्रायणी उपनिषत् में योग के कई अंग दिये हैं- प्राणायमाम, प्रत्याहार, ध्यान धारणा, तर्क और समाधि * (* प्राणायामः प्रत्याहारः ध्यानं धारणा, तर्कः समाधिः षडंगः इत्युच्यते योगः मैत्रायणी ६.८) योगसूत्र २. २९ में यम, नियम, आसन, प्राणायमाम, प्रत्याहार धारणा ध्यान और समाधि ये जिये हैं। यम नियम आसन और तर्क पृथक् हैं। कठ ने स्थिर इन्द्रियधारण को योग कहा है। * (*यदा पञ्चावतिष्ठन्ते ज्ञानानि मनसा सह । बुद्धिश्च न विचेष्टति तामाहुः परमां गतिम् ॥१०॥ तां योगमिति मन्यन्ते स्थिरामिन्द्रियधारणाम् । अप्रमत्तस्तदा भवति योगो हि प्रभवाप्ययौ ॥ ११॥ मनुस्मृति कठ.२.२.१०-११.) मनुस्मृति में भी प्राणायाम धारणा प्रत्याहार और ध्यान दिया है। * (*मनु ६.७०,७२,७३) सम्यक् दर्शन पद भी प्रयुक्त है। * ( ६. ७४. मनु ७०,७२,७३) यह बौद्ध पद है। (*बौद्ध सम्प्रदाय में अष्टात्रिक मार्ग कहा है। उस में तीन वर्ग हैं। ज्ञान शील और समाधि · ज्ञानमें- सम्यक् दृष्टि सम्यक् संकल्प, शील में सम्यक् कर्म सम्यक् जीवि का सम्यक् वचन और समाधि में सम्यक् स्मृति सम्यक् प्रयत्न और सम्यक् समाधि हैं।) सम्यक् पद गीता में भी प्रयुक्त है । ५.४., ८.१०, ९.३० भागवत भागवत के तीसरे स्कन्ध के २८ लगाकर ३३ अध्याय तक योग दिया है। सबीज योग का २८, २९ में तथा भक्तियोग का में वर्णन है। भक्तियोगश्च योगश्च मया मानव्युदीरितः । तयोरेकतरेणैव पुरुषः पुरुषं व्रजेत् ॥

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३,२९.३५. इस पर टीका करते हुए बंशीधर ने भक्ति योग से मेरी चिद्घनश्री मूर्ति का साक्षात्कार होता है और अष्टांग योग से मेरे निर्विशेष स्वरूप का साक्षात्कार होता है। शास्त्रों मे इनका अन्तर इस प्रकार बताया है। * (* भक्तियोगेन चिद्धन मदीय श्रीमूर्तिसाक्षात्कारः अष्टांगयोगे न च मन्त्रिर्विशेषसारूप साक्षात्कारः इत्युभयोरपि मत्प्राप्ति साधनत्वेन शास्त्रेष्वुक्तेः । भागवत ३. २९.३५ पर वंशीधर की टीका) अर्थात् साधारणयोग से भक्तियोग भिन्न हैं। योगवासिष्ठ में भी दो अलग अलग मार्ग माने हैं। गीता गीता में भी- तपस्विम्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योपि मतोधिकः । कार्मिभिश्चाधिको योगी तस्माद्योगीभवार्जुन ॥ ६.४६. (हे अर्जुन। तुम योगी बनो क्यों कि तपश्वियों से अधिक ज्ञानियों से अधिक कर्मियों से अधिक योगी हैं।) गीता १५.५ पर टीका करते हुए शंकरानन्द ने वैदिक कर्म को ही योग कहा हैं पर फलाभिसन्धि रहित है, ईश्वर प्रीति के लिए किया गया हो क्यों कि यह मोक्षोपाय है अतः योग है। * (*फलाभिसन्धिवर्जितमीश्वरप्रीत्यै क्रियमाणं वैदिकं कर्म मोक्षो पायत्वात् योग इत्युच्यते गीता १५.५ पर शंकरानन्द की टाका) पुनः ८.१२ में (सर्वद्वाराणि संयम्य) योगी का लक्षण दिया है। रामानुज ने मनो निरुध्य योगाख्यां धारणामास्थितः कहा है पर शंकरानन्द ने तो पूरी प्रक्रिया ही दे डाली। पुन ८.१० में प्रयुक्त योगबलेन, भक्त्यायुक्तो इस प्रकार दो सम्प्रदाय बताया हैं। इसी प्रकार भागवत ३.२९.३५ में भक्तियोगश्चयोगश्च दो पृथक् सम्प्रदायों का उल्लोख किया हैं। शंकर ने समाधिज संस्कारप्रचयजनित चित्तस्थैर्य लक्षण योगबलम् । योग चित्तवृत्ति निरोध है। योग ने ऐसा कभी नहीं कहा कि चित्तवृत्ति निरोध ही मोक्ष हैं। हां शाखतिक चित्तलय हो सकता हैं। असंप्रज्ञात समाधि में ही चिद्रूप पुरुष मात्र रहता हैं। इसी को आत्म साक्षात्कार कहते हैं। ब्रह्म साक्षात्कार नहीं। आत्म ही ब्रह्म है यह प्रस्थानान्तर हैं। पुनरुत्थान हीन चित्तलय होना चाहिए अम्यास वैराग्य उसके मुख्य उपादान हैं।

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श्रुतियों में ब्रह्म तत्त्वज्ञान को ही मोक्ष का हेतु माना हैं। आत्मा ज्ञान को या जीवतत्त्व ज्ञानको स्वतन्त्र रूप से मोक्ष का हेतु नहीं माना हैं। ‘ईश्वरप्रणिधानाद्वा’ योग सूत्र १.२३ पर टीका करते हुए नागोजी भट्ट ने नन्वैश्वरस्य संप्रज्ञातस्य कुत स्तदनपेक्षत्वमिति चेन्न । श्रुतिवाक्यै ब्रह्मण आत्मता ज्ञाने तत्र प्रेमलक्षणभक्तितो जायमाना द्वह्मात्मताचिन्तनरूपाद्वक्ष्यमाणात्मप्रणिधानादभिमुखीकृतईश्वरस्तं ध्यायिनमस्य समाधिमोक्षावासन्नतमौ भवेतामित्यभिध्यानमात्रेणासन्नतमा संप्रज्ञातसिद्धयानुगृह्णातीति भावः । योग दो प्रकार का है क्रिया योग - ज्ञानयोग। वैसे मन्त्रयोगः लयश्चैव राजयोगो हठस्तथा । योगश्चतुर्विधः प्रोक्तः योगिभिस्तत्त्वदर्शिभिः ॥ योगसूत्र के टीकाकार नागोजीभट्ट ने भक्तियोग को क्रियायोगा का अंग ही माना हैं। * (* तपः स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि क्रियायोगः । ईश्वरप्रणिधानरूपो भक्तियोगोप्यत्र क्रियायोग मध्य एव प्रवेशितः । योगसू६ २.१ पर नागाजीभट्ट । ) शैव, वीरशैव, पाशुपत नकुलीश, प्रत्यभिज्ञा, भागवत, पाञ्चरात्र, वैखानस अनेक धार्मिक सम्प्रदाय जिन के पास अपना दार्शनिक नाथ और छोटेमोटे, वाङ्मय संस्कृत में नहीं हैं योग को अपने मत का प्रमुख अंग मानते हैं। कबीर पन्थ, दादू पन्थ, इत्यादि अनेक सम्प्रदाय इस कोटि में हैं। पर सबके द्वारा प्रयुक्त योग शब्द समानार्थक नहीं हैं। तथाच कुछ सम्प्रदाय किसी अंश विशेष पर अधिक महत्त्व स्थापित करते हैं। वैखानस का क्रियायोग परायण होने से ईश्वर प्रणिधान पर ही अधिक बल हैं। हां प्राणायाम आदि का अभ्यास करने को कहते हैं। पाञ्चरात्र भी क्रियायोग का प्रबल पक्षपाती हैं।

परिभाषा

गीता में समत्वं योग उच्यते २.४८ और योगः कर्मसु कौशलम्, २.५० कहा हैं। अन्यत्र भी योग की इतर परिभाषायें प्राप्त हैं।

मरीचि और योग सूत्र

निश्चय ही वैखानस का योग पातञ्जल योग नहीं है। योग सूत्र में २.२९ यमनियमासनप्राणायमप्रत्याहारधारणाध्यान समाधि ये आठ अंग हैं। मरीचि ने भी यही गिनाये हैं केवल ध्यान धारणा ऐसा क्रम परिवर्तन किया ।

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यम अहिंसा सत्य आस्तेयब्रह्मचर्यापरिग्रहा यमाः । २.३०. मरीचि ने अहिंसा सत्यमचौर्य गृहस्थस्य स्वदारनिरतिरन्येषां सर्वत्र मैथुनत्यागः दया आर्जवं क्षान्तिः धैर्यं मिताशनशौचमिति यमगुणाः दशधा भवन्ति । पतञ्जलि ने पांच दिये हैं मरीचि ने दस । ब्रह्मचर्य के स्थान पर स्वदारनिरति कहा है। परिभाषा में मतैक्य नहीं है। नियम - शौच सन्तोषतपः स्वाध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः । मरीचि - नियमस्तु तपस्सन्तोषास्तिक्यदान विष्णुपूजा वेदार्थश्रवण कुत्सितकर्मसु लज्जा गुरूपदेशेश्रद्ध। मन्त्राभ्यासे होम इति नियमगुणा दशधा भवन्ति । आसन- सूत्र में आसन की परिभाषा दी है। स्थिर सुखमासनम् २.४६ टीकाकारों ने तीन से लगाकर ९ तक की संख्या दी है। मरीचि - ब्राह्म स्वास्तिक पद्म गोमुख सिंहमुख वीरभद्र मयूर (नौ आसन) तस्मिन् सति श्वासप्रश्वासयोर्गतिविच्छेदः ।

प्राणायाम

मरीचि - प्राणापानसमानयोगः प्राणायामः । रेचक पूरक कुम्भक इति । सच त्रिविधो भवति । निश्वासविसर्गो रेचकः । निश्वासोऽध्मानं पूरकः । निश्वासनिरोधः कुम्भक इति । रेचकसाधन प्रकार में मरीचि योग से भिन्न है। २.५४.

प्रत्याहार

• स्वविषयासंप्रयोगो चित्तस्य स्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहारः मरीचि - अथातः प्रत्याहारः पञ्चधा भवति । इन्द्रियाणां सर्वेभ्य विषयेभ्यः बलादाहरणम् । आत्मनि सर्वमात्मवदीक्षमाणं विहितकर्माणि बहिर्विना मनसा कृतम् । पादाङ्गुष्ठादिमूर्द्धान्तं अष्टादशमर्मस्थानेषु वायुमारोप्य धारयित्वा, स्थानात्स्थात् ऊर्ध्वतोऽधस्ताच्च समाकर्षणं नाडीमार्गेषु वायुमारोप्य निरोधनमिति। इन्द्रियों को इन्द्रियार्थों की ओर प्रवृत्त होने से रोकना । पू. ५१४. स्वविषयासंप्रयोगे चित्तस्वरूपानुकार इवेन्द्रियाणां प्रत्याहार २.५४ ततः परमावश्यतेन्द्रियाणाम्।२.५५.

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धारणा

देशबन्धश्चित्तस्य धारणा ३.१. मरीचि - अथातो धारणानि अष्टधा भवन्ति । तेष्वात्मनि यमदमादिगुणयुक्त मनसःस्थितिःहृत्पद्मान्तराकाशे बाह्याकाशे धारणं च पृथिव्यादिमहाभूतेषु पञ्चसु देवानां पञ्चधारणानि। हृत्पद्ममध्ये परमात्मानन्दविग्रहधारण मिति । पादादिजानुपर्यन्तं पृथिवी स्थानं तत्र लकार संयुक्तं वायुमारोप्य अनिरुद्ध मूर्तिं ध्यात्वा धारयेत् । जान्वोः पायुपर्यन्तं अपां स्थानं तत्र वकार संयुक्तं वायुमारोप्य अच्युतमूर्ति ध्यात्वा धारयेत् । पायोर्हृदयान्तमग्निस्थानम्। तत्र रेफयुतं वायुमारोप्य सत्यमूर्ति ध्यात्वा धारयेत् । हृदयात् भ्रूमध्यान्तं वायुस्थानं तत्र यकारसंयुक्तं वायुमारोप्य पुरुषमूर्ति ध्यात्वा धारयेत् । आभ्रूमध्यान्मूर्द्धान्तं व्योम स्थानं तत्र हकार संयुक्तं वायुमारोप्य विष्णुमूर्तिं ध्यात्वा धारयेत् । एतेषां देवानां ध्यानस्वरूपं पूर्वं नाडीष्वकारसंयुक्तं वायुमारोप्य हुन्मध्ये प्रणवेन कार्यम् । स्वे स्वे संहृत्यकरणे प्रणवस्य नादान्ते परमानन्दविग्रहं परमात्मानं नारायणं शुद्धस्फटिकसंकाशं ध्यात्वा धारयेत् । एतां धारणां नियमादिसंयुक्तं नित्यं वा चरेत् । योगसूत्र की टीका में नागोजी भट्ट ने दस स्थान बताये हैं। प्राग् नाभ्यां हृदये चाथ तृतीये च तथोरसि कण्ठे मुखे नासिकाग्रे नेत्रभ्रूमध्यमूर्धसु किञ्चित्तस्मात्परस्मिंश्च धारणा दशकीर्तिताः ।

ध्यान

तत्र प्रत्येकतानता ध्यानम् ३.२. मरीचि - अथातोध्यानं वक्ष्ये । परमात्मनो जीवात्मना चिन्तनं ध्यानम् । निष्कलं सकलमिति (तद्विविधम्) । निष्कलं देवैरप्यनभिलक्ष्यं अदृश्यं स्यात् । सकलं द्विविधम् - निर्गुणं सगुणं चेति । निर्गुणं निष्कलस्वभावः । परमात्मनोऽन्यन्न किञ्चिदस्तीति काष्ठोऽग्निरिव सर्वं व्याप्य आकारोपमः सर्वेषामात्मगुहायां निहितः अन्तर्बहिश्चसंस्थितः दृश्यादृश्य स्थूल सूक्ष्मः अमलोऽत्यच्छो अप्रमेयोनिरवयवो निरुद्योगो नित्योऽचिन्त्यो निष्कलः प्राणायामप्रत्याहार धारणादात्मसंस्कारं कृत्वा आत्मना पश्येत् । ध्यान बौद्धमत में इतना प्रबल हुआ कि जापान में प्रचलित बौद्ध धर्म का नाम जेन या ध्यान सम्प्रदाय हो गया और चीन में चान (ध्यान) पांच प्रकार का माना है। मुण्डक ने

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न चक्षुसा गृह्यते नापि वाचा नान्यैर्देवैस्तपसा कर्मणा वा । ज्ञानप्रसादेन विशुद्धसत्त्वस्ततस्तु तं पश्यते निष्कलं ध्यायमानः ।। श्वेताश्वतर में भी - ते ध्यानयोगानुगताऽपश्यन् देवात्मशक्तिं स्वगुणैर्निगूढाम् । यः कारणानि निखिलानि तानि कलात्मयुक्तान्यधितिष्ठत्येकः ।। गीता में भी- ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति १३. २४. ध्यान पद का अर्थ । ३.१.८. १.३. मरीचि - मध्य देहान्मूर्धपर्यन्तं भ्रुवोर्मध्ये अन्तरात्मानं नारायणं सर्वजगत्कारणं अव्ययमव्यक्तमेकरूपं परं ज्योर्तिज्वलति । अवभासयति एकं निर्गुणं ध्यानम् । ‘नारायणं परं ज्योतिरात्मा नारायणः परः ’ इति श्रुतिः । तस्मात् प्रधानपरमोऽव्ययः विष्णुः सदाध्येयः । निष्कलमेव प्राणायामैविकसितहृदयकमलान्तराकाशे वैश्वानरशिखामध्ये परंज्योतिर्ज्वालारूपवत् स्वयमेव पुरुषः कृष्णपिङ्गलः ऊर्ध्वरेता विरूपाक्षः विश्वरूपो परमानन्दविग्रहो भवेत्। तं परमया भक्त्या पश्येत् । तत्र सन्निहितो भवेत् । इति त्रिगुणध्यानं भवतीति विज्ञायते । अथ सगुणध्यानं वक्ष्ये प्राणमपानेन संयोज्य तमनुप्रविश्य । तत्र पुरुषं दृष्ट्वा पुनः पिङ्गलया आदित्यमण्डलमनुप्रविश्य तत्रस्थं पुरुषं दृष्ट्वा ततश्चेडया चन्द्रमण्डलमनुप्रविश्य तत्र मण्डलपुरुषं दृष्ट्वा ततो ज्वलिताग्निना कुण्डलीमुखज्वलनेन दग्ध्वा सुषुम्नया चोर्ध्वं गत्वा प्राणायामेन विकसितहृदयान्तराकारो वैश्वानरशिखामध्ये चतुरस्त्रं हेमाभं विन्दुनासह यकारबीजान्वितं माहेन्द्रमण्डलं तन्मध्ये अर्धचन्द्राकृतिं श्वेतं बिन्दुना सह वकारबीजान्वितं वारुणं मण्डलं ध्यात्वा तन्मध्ये प्रणववेष्टितं सुवर्णाभमादिबीजं स्मृत्वा, प्रज्वलितज्योतिरूपमेव भक्त्या सकलं संकल्प देवीभूषणायुधैस्सह परिषद्गणैस्सह कल्याणगुणनिधिं पूर्ववत् ध्यायेत् । एतद्गुण ध्यानमुत्तमम्। सर्वसिद्धिप्रदम् । सर्वत्रयोक्तव्यम् ।

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हृत्पद्मान्तरे वैश्वानर शिखामध्ये अग्नि (अर्क) मण्डलं पूर्ववत् ध्यात्वा तन्मध्ये परंज्योतिरेव सकलं संकल्प्य देवीभूषणायुधैः परिषद्गणैस्सहवृतं यज्ञमूर्तिं पूर्ववत् ध्यायेत् । अग्निहोत्रादि होमः तदपि सगुणध्यानम् । हृत्पद्ये वैश्वानरशिखामध्ये अर्कमण्डलं पूर्वतत् ध्यात्वा पद्ममध्ये परं ज्योतिरेव सकलं संकल्प्य तरुणादित्यसंकाशं विष्णुं पूर्ववत् ध्यायेत् । एतत्सगुणध्यानं सर्वत्रप्रयोक्तत्यम्। सर्वसिद्धिप्रदम् । हृदयकमलान्तराकाशे वैश्वानर शिखामध्ये सोममण्डलं पूर्ववत् ध्यात्वा तन्मध्ये परं ज्योतिरेव सकलं संकल्प्य शुद्धस्फटिकसंकाशं नारायणमूर्तिं ध्यायेत्। सगुणध्यानं सर्वसिद्धि प्रदम् । सर्वत्र प्रयोक्तव्यम् । एवं सगुणध्यानं चतुर्विधं भवति । एतानि वैदिकध्यानमार्गाणि । अन्यान्यवैदिकानि सर्वाणि जघन्यानि। वैःषड्भिः प्रकारैः भगवन्तं नारायणं नित्यमभ्यसेत् । सर्वं समाधिना पश्यतीति विज्ञायते। * (“मरीचि विमानार्चनकल्प पृ. ५१९.) सजातीय वस्तुयें ही मिल सकती हैं अन्य नहीं जैसे पानी में दूध । जैसे को तैसो मिले मिले कीचमे कीच । घोंचू मे घोंचू मिले मिले नीच में नीच । (योगवासिष्ठ ३.१२१.७ में भी - न सम्भवति सम्बन्धो विषमाणां निरन्तरः । न परस्पर सम्बधाद्विनानुभवनं मिथः । आत्मापरमात्मा कैसे मिल सकते हैं? और जब तक थोडा बहुत ज्ञान न होगा उस वस्तु का ध्यान कैसे हो सकता है? अतः ध्यान करने के लिए ईश्वर का सजातीय बनना पडेगा। ध्यान तभी सम्भव है। और जतुकाष्ठ सम्बन्ध यह सम्बन्ध नहीं है। यह तो पासपास रखना है, स्पन्द है ।

समाधि

सम्यक् आधीयते अस्मिन् आत्मतत्त्वयाथात्म्यम्, निरुक्त । परमात्मा के अतिरिक्त और किसी चीज की सुध न रहना समाधि है - तदेवार्थमात्रनिर्भासं स्वरूपशुन्यमेव समाधिः ३.३. तस्यापि निरोधे सर्वनिरोधात् निर्बीजः ९१५९.

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समाधिसिद्धिरीश्वर प्रणिधानात् २.४५. समाधिभावनार्थः क्लेशतनूकरणार्थश्च २.२. जन्मौषधिमन्त्रतपः समाधिजासिद्धयः ४.१. मरीचि - अथातः समाधिं वक्ष्ये । जीवात्मनो परमात्मनः समावस्था समाधिः । यथानुष्णोपलमादित्यदर्शनादुष्णत्वमाश्रितमिव (तथा) परमात्मदर्शनात्प्रत्यगात्मा नित्य शुद्धबुद्धमुक्त स्वभावकपरमानन्दमयत्वं प्राप्य परमात्मानं नारायणं सदा पश्यत्यनुभवत्येव । अष्टांगयोगमार्गेण नित्यमणिमाद्यैश्वर्यञ्च प्राप्नोति जीन्मुक्तो भवेत् । निर्वितर्कः जब पांच तन्मात्रायें केवल गुणों पर समाधान करती हैं तो निर्वितर्क समाधि होती है। सवितर्क : वस्तुपर चित्त जब ध्यान उसके गुण और नाम का ध्यान करता है तो सवितर्क समाधि होती है। योग सूत्र २.२९ ने यम नियमआसन प्राणायाम प्रत्याहार धारणा ध्यान समाधि ये आठ अंग माने हैं। मनु ने ६.६९ अह्नारात्रि श्लोक में प्राणायाम के विषय में कुछ कहा है। यदि अज्ञान से किसी प्राणी की हत्या हो जाय तो उस वैखानस को ६ प्राणायाम करना चाहिए। टीकाकार कुल्लूकभट्ट ने प्राणायाम को खोलते हुए यह श्लोक दिया है - सव्याहृतिं सप्रणवां गायत्रीं शिरसा सह । त्रिपठेदायतप्राणः प्राणायामः स उच्यते ॥ वसिष्ठ योग का प्रयोग शरीर शुद्धि केलिए प्रसिद्ध ही है पर मनु ने यहां मानसिक या नैतिक शुद्धि के लिए इसका विधान प्रस्तुत किया है। पुनः मनु ने ४.७०. में प्राणायाम को ही परम तप कहा है। प्राणायाम केवल यति या वैखानस को ही करना चाहिए, ऐसा नहीं है। सारे ब्राह्मणों के लिए कहा है - प्राणायामा ब्राह्मणस्य त्रयोऽपि विधिवत्कृताः । व्याहृतिप्रणवैर्युक्त । विज्ञेयं परमं तपः ॥ टीकाकार ने योगि याज्ञवल्क्य का उद्धरण प्रस्तुत करते हुए पूरक आदि का स्वरूप दिया है। शायद पूरक आदिकी परिभाषाओं में भी अन्तर हो । * (* प्राणापानौ

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समौ कृत्वा ५.२७ भ्रुवोर्मध्ये प्राणमावेश्य सम्यक् ८.१० प्राण अपान का समीकरण या भ्रूमध्य में प्रवेश योग प्रयुक्त प्रणाली नहीं है।) कुल्लूक भट्ट का समय ११०० ई. के लगभग है। यह वह समय है जब भारत में राजनीतिक उथल पुथल के कारण सारी सामाजिक व्यवस्था टूट रही थी और असंख्य धार्मिक समुदाय पैदा हो रहे थे और योग जो कि भारतीय साधना का सर्वस्वीकृत उपादान है सभी धार्मिक समुदायों द्वारा स्वीकृत हो चुका था और यम नियमादि की परिभाषा में अपने अपने मत के अनुकूल क्षेपक प्रस्तुत कर रहे थे। इतना ही नहीं मनु को प्राणायाम की गुणवत्ता बताने के लिए दृष्टान्त देकर उसका सामर्थ्य समझाना पडा। दह्यन्ते ध्यायमानानां धातूनां हि यथा मलाः । तथेन्द्रियाणां दह्यन्ते दोषाः प्राणस्य निग्रहात् ॥ मनु. ६.७१. जैसे अग्नि से धातुओं के मल जल जाते है वैसे ही प्राणायाम से इन्द्रियों के, मनके दोष जल जाते हैं। इन्द्रियों के दोष – जैसे नयनादि का सुन्दर वस्तु या सुन्दर स्त्री को देखने के लिए स्वयं प्रवृत्त होना । इस प्रवृत्ति का नियन्त्रण होता है। हडपने के लिए बार बार मन में आने वाले विचार। उपशमित हो जाता है। तथा मन का दूसरों का माल ऐसे संकल्पों का उदय स्वयं निश्चय ही, यहाँ पर प्राणायाम योगदर्शन प्रयुक्त परिभाषा के अन्तर्भुक्त नहीं है पर सर्व साधारण रूप से स्वीकृत प्राणायाम है। अर्थात् एक मानसिक अभ्यास है जिसका किसी मत विशेष से कोई सम्बन्ध नहीं है जैसे स्वास्थ्य लाभ के लिए शारीरिक व्यायाम । पुनः ६.७२ में – प्राणायामैर्दहेद्दोषान्धारणाभिश्च किल्बिषम् । प्रत्याहारेण संसर्गान् ध्यानेनानीश्वरान् गुणान् ॥ रागादि दोषों के लिए तो प्राणायाम कहा पर क्रोध लोभ असूया आदि के लिए? प्राणायाम से दोषों का दहन करे। दोष पदके अर्थ में परवर्ती काल में मल पद अधिक व्यवहार में आया । धारणा से पाप का नाश प्रत्याहार से विषयों के सम्पर्क को दूर करे। ध्यान से

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अनीश्वरगुणों का निवारण करे। ध्यान ब्रह्मादौ यन्मनसो धारणम् । प्रत्याहार - विषयेभ्यः इन्द्रियनिवारणम् । ध्यान प्रत्ययप्रवाहरूपचिन्तन । उच्चावचेषु भूतेषु दुर्ज्ञेयमकृतात्मभिः। ध्यानयोगेन स पश्येत् गतिमस्यान्तरात्मनः ।। ६.७४. यहां पर ध्यान की परिभाषा नहीं दी है। हां, उसका प्रयोजन बताया है। जीव का उत्कृष्ट अपकृष्ट योनियों में जन्म का कारण शास्त्रों द्वारा अन्तःकरण का संस्कार न करना है । काम्य निषिद्ध कर्मों के कारण यह गति है ऐसा जानकर ब्रह्मनिष्ठ बने । इसके पश्चात् - सम्यक् दर्शनसम्पन्नः कर्मर्भिर्ननिबध्यते । दर्शनेन विहीनस्तु संसारं प्रतिपद्यते ॥ ६.७४. ब्रह्मसाक्षात्कारशून्य व्यक्ति ही जन्ममरण के फन्दे में फंसता है इससे ध्यान क्या है इसका पता नहीं लगता परिभाषा पातञ्जल योग के अनुसार है या कोई अन्य । अगले श्लोक ६.७५ में ब्रह्मदर्शन के सहकारी कारण प्रस्तुत किये गये हैं। अहिंसयेन्द्रियासंगैवैदिकैश्चैव कर्मभिः । तपसश्चरणैश्चोग्रैः साधयन्तीह तत्पदम् ॥ अहिंसा, इन्द्रियासंग, वैदिककर्म और तपश्चरण योग सूत्र २ / ३० इस प्रकार है अहिंसासव्याक्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः । अहिंसा = उभयत्र अस्तेय = मनुस्मृति में नहीं सत्य = मनुस्मृति में नहीं ब्रह्मचर्य = इन्द्रियासंग अपरिग्रह = मनुमें नहीं वैदिक कर्म और उग्रतपश्चरण ( पुनः ६.९२. में - धृतिः क्षमा दयस्तेयं शौचमिन्द्रियनिग्रहः । धीर्विद्या सत्यमक्रोधो दशकं धर्मलक्षणम् ॥

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यमों की परिगणना में जो मनु ने ६.७५ में छोड दिये थे उन्हें धर्म के दस लक्षणों में गिनाया है । नियम - शौचसन्तोष तपः स्वध्यायेश्वरप्रणिधानानि नियमाः योगसूत्र २ / ३२ मनु ने चौथे अध्याय में यम नियमों के बारे में संकेत दिया है— यमान् सेवेत् सततं न नित्यं नियमान् बुधः । यमान् पतत्यकुर्वाणो नियमान् केवलान् भजन् ॥ ४.२०४. यमों का पालन अवश्य करना चाहिये। नियमों के न करने से अधः पात होता है और नियमों के करने से ही फल मिलता (१०-१३) है। यह अध्याय गृहस्थधर्म के लिए है। यहीं पर चार श्लोक जोड दिए गये हैं। निश्चय ही ये चार श्लोक योग सूत्रों से नहीं मिलते। टीकाकार कुल्लूकभट्ट ने मनु ४. २०४. पर टीका में याज्ञवल्क्य स्मृति ३.३१२-३१३ दो श्लोक उद्धृत किये हैं। योग सूत्र २/३० में पांच ही हैं। इसी प्रकार नियम (योग-सूत्र २/३२) में केवल पांच ही दिये हैं जब कि मनुस्मृति में (४.२०५ प्रक्षिप्त १२) दस दिये हैं। और टीकाकार ने - वेदमेवाभ्यसे नित्यम् ४.१४६ में प्रतिपादित ही नियम है ऐसा कहा है और मेधातिथि तथा गोविन्दराज का यही मत है ऐसा कहा है।

गीता और योग

समत्वं योग उच्यते ११.४८ का अर्थ सब प्राणियों में समस्थिति का परिपूर्ण ज्ञान अर्थात् सभी ईश्वर के अंश है ऐसा ज्ञान ही योग है ६.१७ में योगो भवति दुःखहा कहा है ६.२३ में सुख दुःख के अभाव को ही योग कहा है और योग को अवश्य करने के लिए कहा है। सनिश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्ण चेतसा । गीता के १६ वें अध्याय में दैवी सम्पत् और आसुरी सम्पत् का वर्णन है। प्रवृत्तिं च निवृत्तिं जना न विदुरासुराः न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ॥ गीता. १६.७. कर्मों में प्रवृत्ति या निवृत्ति के मर्म को नहीं जानते । कर्त्तव्याकर्त्तव्यके विषय में ज्ञानशून्य हैं। निषिद्ध कर्मों को करने के लिए सदा तत्पर रहते हैं। बाह्य आभ्यन्तर शौच के सम्बन्ध में तनिक भी ज्ञान नहीं है। क्यों कि शास्त्र ज्ञान भी नहीं है और न सत्संग ही, अतः आचार भी शुद्ध नहीं है। आसुरी प्रकृतिवाले जन दया सत्य शौचाचार रहित हैं।

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अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः । दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् । अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् । दया भूतेषु अलोलुपत्वं मार्दवं हीरचापलम् । तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत । ३ ॥ अभय, सत्त्व, संशुद्धि, ज्ञान योग व्यवस्थिति, दान, दम, यज्ञ, स्वाध्याय, तप, आर्जव, अहिंसा, सत्य, अक्रोध, त्याग, शान्ति, अपैशुन, दया अलोलुपता, हार्दव, ह्री और अचपलता, तेज, क्षमा धैर्य शौच, अद्रोह, अनुचित स्थान में गर्व पातञ्जल योग में ५ यम और ५ नियम पढे गये हैं जिनका समावेश इनमें किया जा सकता है। गीता का छठा अध्याय योग के वर्णन से भरा पड़ा है। विष्णु पुराण ६.७.३१. में- आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः । तस्य ब्रह्मणि संयोगो योग इत्यभिधीयते ॥ जिसका ब्रह्म के साथ संयोग हो ऐसी आत्म प्रयत्न की अपेक्षा रखने वाली मन की विशिष्ट गति को योग कहते हैं। ब्रह्मचर्यमहिंसा च सत्यास्तेयापरिग्रहान् । सेवेत योगी निष्कामो योग्यतां स्वमनो नयन् ।। स्वाध्यायशौचसन्तोष तपांसि नियतात्मवान् । कुर्वीत ब्रह्मणि तथा परस्मिन् प्रवणं मनः ।। एते यमास्सनियमाः पञ्च पञ्च प्रकीर्तिताः । वि.पु. ६.७.३६. वि.पु. ६.७.३७. ब्रह्मचर्य, अहिंसा, सत्य अस्तेय और अपरिग्रह, स्वाध्याय, शौच, सन्तोष, तप और ब्रह्मलीन मन । आत्म-प्रयत्न पर विष्णु पुराण ने अधिक बल दिया है। यम नियम आत्म प्रयत्न में सहायक होते हैं अतः इनका आलम्बन करना चाहिये। श्रीधर ने इस पर टीका करते हुए - आत्मनः प्रयत्नः यमनियमादिविषयः तत्सापेक्षा तदधीना विशिष्टा सत्त्वमयी

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या मनसो वृत्तिः तस्याः ब्रह्मणि एव संयोगो योगः । यह चित्तवृत्ति निरोध की परिभाषा से पृथक् है । वृत्ति का निरोध नहीं वृत्ति का लीन होना योग है। विषयशून्य होना या विषय में एकाकार होना पृथक् पृथक् स्थितियां हैं । ‘एव’ पद ने लीन पथ का मार्ग बता दिया है ब्रह्म में ही हो, नहीं तो योग नहीं। विष्णुपुराण ने — विनिष्पन्नसमाधिस्तु मुक्तिं तत्रैव जन्मनि । प्राप्नोति योगी योगाभिदग्धकर्मचयोऽचिरात् ॥ तथा योगयुक् प्रथमं योगी युञ्जानो ह्यभिधीयते । विनिष्पन्नसमाधिस्तु परं ब्रह्मोपलब्धिमान् ॥ ६.७.३५. ६.७.३३. विनिष्पन्नसमाधिपद श्लोक ३३ एवं ३५ में उभयत्र समान है । दग्धकर्मचय योग से कैसे होता है यह साफ नहीं है । ३२ वें श्लोक में - एवमत्यन्तवैशिष्ट्ययुक्तधर्मो पलक्षणः । एक विशिष्ट धर्म लग जाता हैं। धर्म माने गुण या विशेषण । यह किसको लगता हैं ? योग युक् प्रथमं योगी एक योगयुक् योगी होता है योगयुक् प्रारम्भावस्था है और विनिष्पन्नसमाधि चरमावस्था । तब चरमावस्था की अनुवर्ती या परवर्ती अवस्था में कर्मक्षय होता है अर्थात् कर्मक्षय अवस्था का नाम मोक्ष हैं। भाष्य में योग का अर्थ समाधि और स च सार्वमौमचित्तस्य धर्मः लिखा हैं । कैवल्य पद २१, २५, ३१, ५० और ४१, ३४ साधनपाद, विभूति पाद और कैवल्य पाद तीन स्थानों पर पठित हैं। केवल समाधिपाद में नहीं हैं। भोजदेव वृत्ति में- पातञ्जमुनेरुक्तिः काप्यपूर्वा जयत्यसौ । पुं प्रकृत्योर्वियोगोऽपि योग इत्युदितो यया ।। क्या तब पुरुष का प्रकृति से अलग हो जानेका नाम योग हैं ? मंगल श्लोक ३. चित्त या बुद्धि का योग में प्रधान स्थान हैं। केवल ज्ञान से मोक्ष प्राप्त नहीं हो सकता । चिन और पुरुष के भेद को स्पष्टतया बताया हैं। उनका भेद समझ लेनाभट काफी नहीं । बुद्धि या चित्त के संस्कारों का नाश आवश्यक हैं। चितिशक्ति वृत्ति सारुप्यता व निवृत्ति से आत्मसंवेदन शून्य हो जाती हैं।

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संस्कार नाश के लिए ज्ञान मात्र काफी नहीं है असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मतिः ६.३६ अतः क्रमशः आध्यात्मिक प्रयत्न आवश्यक हैं। यह योग की प्रक्रियायें हैं यम नियम आसनादि । इन से सहकृत होने पर ही वृत्ति की संस्कारधर्मिता शिथिल क्षीण और क्रमशः लुप्त होती है।

मोक्ष

मोक्ष वासनाक्षय का नाम है। वासना का अर्थ नहीं दिया हैं। क्षय का क्या अर्थ हैं। क्या क्षयस्थिति का नाम मोक्ष है या मोक्ष क्षय के बाद की स्थिति है वह अपने आप आती है या उस स्थिति के लिए प्रयत्न करना पडता हैं ? संसारबन्धनवासनान्मोक्षः तदपि समाराधनविशेषात् चतुर्विधपदावाप्तिः सालो- क्यं सामीप्यं सारूप्यं सायुज्यमिति । आमोदप्राप्तिस्सालोक्यम् । प्रमोद प्राप्तिस्सामीप्यम् । संमोदप्राप्तिः सारूप्यम् । वैकुण्ठप्राप्तिः सायुज्यम् । तच्च नित्यानन्दममृतपानरसवत्सर्वदा तृप्तिकरं परमात्मनो नित्यनिषेवणं परं ज्योतिप्रवेशनम् । तद्विष्णोः परमं पदम् सदा पश्यन्ति सूरयः इति श्रुतिः । भगवन्तं नान्यथा प्राप्नोति इति विज्ञायते । इत्येव संसार समुद्रतरणोपायसाधनं ज्ञानयोगं ब्रह्मणा पुरा मम प्रणीतम् । ज्ञानोपदेशं गुरुशिष्यमार्गेण ज्ञात्वा पश्चात् परमात्मानं सदा पश्येत् । ग्रन्थोपसंहार पृ ५२० मरीचि विमानार्चन । ज्ञानोपदेश तथा गुरुशिष्यमार्ग का क्या अर्थ है, इसका विवरण नहीं दिया। वैखानस सम्प्रदाय में दीक्षा नहीं है। अनुष्ठानादि में आचार्य वरण है। ज्ञान के लिए गुरु का चयन या वरण नहीं है। ज्ञान = परमात्मानं सदा पश्येत् । पश्येत् क्रिया ज्ञानयोग चारों को पूजा मार्ग कहा है। भगवत्तत्त्व ज्ञानयोग का श्रवण है। अर्थात् भगवतत्त्व ज्ञान योग ही है। तत्त्वं नारायणः परः पृ.४९१ उसका अवगमन ज्ञान है। अवगमन अर्थात् जानना । परमात्मा= ज्ञेय, जीवात्मा = ज्ञाता, श्रुतियां ज्ञान हैं। ब्रह्म का स्वभाव निष्कल सकल दो प्रकार का है। वह सदसद् है । ज्ञातृ ज्ञेय ज्ञान हीन निष्कल है। जीव जीव ही है। जीव ईश्वर कैसे हो सकता है? जीव, जगत् और ईश्वर इस

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प्रकार ये तीन तत्त्व हैं। एक दूसरे की कोटि में अतिक्रमण नहीं कर सकते। तब मोक्ष क्या है? जब जीव जीव ही रहता है तो मोक्ष के प्रति प्रयत्न क्यों ? जीव जीव ही रहा है पर उसमें ईश्वर के गुण आजाते हैं। अद्वैत के समान ब्रह्मात्मैक्य नहीं होता। अनन्य नहीं होता पर सगुण समान- गुणों वाला होता है। ईश्वर के गुणों का, सामर्थ्य का धारण करने वाला बनता है। क्या उनका (दैवी गुणों का) उपयोग भी कर सकता है? इस सन्दर्भ में ग्रन्थ मौन हैं। हाँ, मुनि, सिद्ध ऐसे पद प्रयोग में हैं। ये पद प्रस्थानान्तर के नहीं है ऐसा मान लेने पर भी मुक्त जीव ने भगवान के समान सामर्थ्य प्राप्त कर विश्वामित्र के समान नूतन सृष्टि प्रक्रिया प्रारम्भ नहीं की। क्या निस्पृहता है ? या सामर्थ्य का क्लीवत्व । अष्टांग योग का सहारा जीवितावस्था में लिया गया है। क्या अणिमादि सिद्धियां काय शुद्धि में मात्र सीमित हैं। यदि एकान्तिक भक्ति, जैसा कि क्रियायोग से सम्पन्न किया जा सकता है, तब अहैतुकी भक्ति क्या कर सकती है? तब योग और भक्ति दोनों की क्या आवश्यकता है? अष्टांग योग वैखानस योग से भिन्न है। यमनियमादि की संख्या दुगुनी से अधिक है। समाधि का स्वरूप अलग है। और मूलतः मोक्ष का स्वरूप भी । योग में पुरुष और प्रकृति के विच्छेद को मोक्ष कहते हैं तो वैखानस वासना-क्षय को ही मोक्ष कहते हैं। तब प्रकृति उपाधि से युक्त, उसका नाम विभूति हो या क्रिया-शक्ति जो काल कवलित हो सकती है श्री या भू की त्रिकालाबाधता कैसे प्रमाणित हो सकती है। वासना क्षय के लिए देहपात की क्या आवश्यकता है? मृत्यु तब दण्ड है या जीवन का एक पहलू । राजा को दण्ड देने का अधिकार है पर दण्ड का क्या तात्पर्य है ? शरीर को कष्ट ? आरोपित या उपचरित आत्मा की पात्रता क्या है? अहं सर्वेषु भूतेषु भूतात्मावस्थितः सदा। तमवज्ञाय मां मर्त्यः कुरुतेऽर्चाविडम्बनाम् ॥ क्या अर्चा तव विडम्बना मात्र है? भागवत ने ३.२९.२१. योग का एक और महत्त्वपूर्ण अवदान है वर्णव्यवस्था का अनादर । हां द्विजों के लिए भी वर्ज्य नहीं है क्यों कि चित्त-मल का परिष्कारक होने में किसी को सन्देह नहीं है । द्विज - विद्यानिष्णात औपनिषदिक रहस्यों से प्रशस्त, यज्ञ प्रक्रिया को सप्रपञ्च आध्वर्य को सम्भालने में पूर्ण समर्थ भी योग की सहायता ले सकता

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है। रेचक, पूरक और कुम्भक का अभ्यास कर सकता है। योग मार्ग द्विज, द्विजेतर शूद्र पञ्चम और पतित सबके लिए समान रूपसे उपकारी सिद्ध हो सकता है। दूसरा अत्यन्त महत्त्वपूर्ण अवदान है स्वप्रयत्न की श्रेष्ठता । अनुग्रह या कृपा का कोई स्थान नहीं । अनुग्रह प्राप्ति के प्रयत्नों का कोई काम नहीं। वर्ण व्यवस्था पराधीन नहीं । स्तोत्र या यज्ञ पूजा या तीर्थ किसी की आवश्यकता नहीं। योग शारीरिक प्रक्रिया है । गात्र प्रक्षालन के समान। कोई संस्कार विशेष की आवश्यकता नहीं। उपनयन या समावर्तन | अग्नित्रय या ऋण त्रय की कोई जिम्मेदारी नहीं। श्वास-प्रश्वास के नियमन के फल परिणति से परिचित होना काफी है। यह श्वास प्रश्वास प्रक्रिया देह के साथ उपजाती है और इसका उपचार देह के उपचार के समान हो सकता है। यदि शरीर को शारीरिक व्यायाम द्वारा पुष्ट और पीवर, दृढ और बल बनाया जा सकता है तो इस क्रिया को क्यों नहीं। क्रम मुक्ति की शालीय व्यवस्था । शूद्र वैश्य क्षत्रिय ब्राह्मण क्रमशः जन्म लेने की आवश्यकता नहीं है। आत्मा यदि उसी परमात्मा का अंश है अनन्य रूप से या सजातीय रूप से तो मानव और पशु की आत्मा में सम्बन्ध भेद से आत्मा का वस्तु भेद नहीं हो सकता यदि गजराज को साक्षात् मुक्ति मिल सकती है यदि आञ्जनेय केसाथी वानर प्रवर मुक्त हो सकते हैं तो नर क्यों नहीं? पतित भी तो ब्राह्मण या द्विज ही है। हां स्वाध्याय का अधिकरा खो दिया तो क्या? उनहोंने समाज का नियम तोडा है ईश्वर का नहीं। जब ईश्वर ने स्त्री पुरुष की सृष्टि की है, परस्पर आकर्षण को मानव स्वभाव बनाया है तो निश्चय ही उसको काम करने देने चाहिए । ईश्वरीय व्यवस्था मानव व्यवस्था से बलवत्तर है। अतः अग्र पालीनयता है। वर्ण व्यवस्था का मोक्ष प्राप्ति प्रयत्नों पर कोई प्रभाव नहीं है। यदि ईश्वर ही बीजप्रदः पिता है तो उसके लिए सब समान हैं। ज्येष्ठ कनिष्ठ तो समय की मर्यादा में लक्षित है; जो काल की मर्यादा से अस्पृष्ट है उसके सामने काल विशिष्ट गुणों की क्रमोत्तरता क्यों कर कारगर होगी। समाजिक व्यवस्था में भी सुदूर रहने वाला पुत्र, पुत्रत्व से च्युत नहीं होता। रिक्थ में ज्येष्ठ-कनिष्ठ का समान हक है तब मुखज और पादज में भेद क्यों? जब देश - काल का भेद सांसारिक कृत्यों के लिये सारहीन है, प्रयोजन शून्य है तो आध्यात्मिक स्तर पर उसे लादना हठ मात्र होगा।

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योग ने संसार को मिथ्या नहीं कहा। संसार के उत्तरदायित्व से पलायन वाद का पोषण नहीं किया । पुरुष और प्रकृति दोनों हैं। दोनों का ज्ञान ही मोक्ष है। संसार में रहकर भी मोक्ष पाया जा सकता है। हठयोग ने अवश्य स्त्रैण - पराङ्मुखता को प्राथमिकता दी है पर गोरखनाथ का स्वयं कामनियमों के प्रेम-पाश में बंध जाना उठ, जाग मच्छिन्दर आया का घोष इस घृणा की व्यर्थता का डिण्डिम घोष करता है। वीर्य संरक्षण प्रयत्न अणिमादि सिद्धियों के सम्पादन में शायद उपकारक हो । आध्यात्म क्षेत्र में उनकी उपयोगिता सन्देहजनक है। वैखानस शास्त्र ब्रह्मा की देन है वैसे ही योग भी। नागोजी भट्ट ने अपनी टीका में लिखा है (योगसूत्र १.१) अनेन हिरण्यगर्भाद्युपदिष्टस्यैव योगस्य विविच्य बोधनम् तब वैखानस और योगशास्त्र दोनों ब्रह्मोपदिष्ट हैं। अवश्य इनका सम्बन्ध है। स क्रियायोगी निष्कामबुद्ध्याऽऽसेव्यमानः कर्मातिरिक्तविषयेभ्यो निरुद्धवृत्तिकं सत्वोद्रेकादेकाग्रं च चित्तं च कुर्वन् समाधिमुत्पादयति । अविद्यादिक्लेशांश्च सत्त्वशुद्धि द्वारा अनायासेन तनू करोति शुष्केन्धनतुल्यान् करोति … एवं च क्रियायोगों ज्ञानादिसाधनमेव न साक्षान्मोक्षहेतुरिति सिद्धान्तः । योगसूत्र २२ पर नागोजी भट्ट की टीका पृ. २६५. अवस्तुवाचकाच्छब्दात् प्रत्ययो बुद्धिनिर्मितः यावद् भाषानुगा चिन्ता व्यवहार्यो विकल्पकः ॥ योगकारिका. २७. अवस्तु वाचक शब्दों को सुनकर जो बुद्धि का निर्माण होता है - शब्द अभाव, अनन्त चैतन्य पुरुष का स्वरूप है इसका वास्तव विषय नहीं है, यह तथापि विपर्ययज्ञान

मिथ्याज्ञानस्वरूपिका वृत्तिः विपरीतज्ञानं न ज्ञानाभावः ।

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अध्याय दस

उपसंहार

पिछले ९ अध्यायों में वैखानस सम्प्रदाय की उत्पत्ति विकास धर्म दर्शन प्रतिष्ठापक आचार्यों की जीवनी आदि से परिचित कराया गया है। उपसंहार अध्याय में समस्त अध्यायों का एक विहगावलोकन तथा अनेक विचार जो वैखानस सम्प्रदाय के सम्बन्ध में प्रस्तुत किये गये हैं उनको संक्षिप्त रूप से सार रूप से यहां प्रस्तुत किया जा रहा है। वैखानस सम्प्रदाय है या तृतीयाश्रम इस पर निश्चित मत प्राप्त नहीं है। तब चाहे तो वैखानस तृतीय आश्रम का पर्याय हो या एक सम्प्रदाय विशेष हो उभयत्र नैतिक आचरण पर विशेष बल दिया है। काम्य कर्मों को त्याज्य और हेय कहा है। आचरण की एक कठोर संहिता बनाई । भगवान कहीं ऊपर बसते हैं। मानव मात्र की पहुंच के बाहर है इस प्रकार की धारणा को असंगत बता कर अर्चावतार की कल्पना की। मानव को यहीं अभी दैवस्वरूप का दर्शन का अवसर प्रदान किया। पूजा उत्सव विधि प्रतिष्ठित की। उसके लिए विस्तार से पूजा - कल्प का निर्माण किया । परमुखापेक्षी यज्ञ के स्थान स्वप्रयत्न द्वारा साध्य अर्चा पद्धति की सहज स्वीकार्यता प्रदान कर जन साधारण में स्वस्थित दैवांश की सत्ता का विश्वास दृढ किया । भगवान शून्य नहीं है। भक्तों की पुकार सुनता हैं। जैसे माता पिता अपने विकलांग बच्चों की अधिक देख भाल करते वैसे ही परम पिता परमेश्वर भी अपने भक्तों की स्वयं देख भाल करते हैं। किसी विशेष योग्यता की आवश्यकता नहीं । वेदाध्ययन मन्त्र-तन्त्र सामर्थ्य उच्चकुल में जन्म ये सब अनावश्यक है। इस प्रकार साधारण जन जीवन में एक आध्यात्म स्पन्दन की लहर दौड़ा दी। न केवल तुम ईश्वर के प्रति दृढा भक्ति प्रदर्शित करो बल्कि भगवान भी तुम्हें प्यार करता है ऐसा विश्वास लोगों में पैदा किया।

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भगवान मानव के परम प्राप्तव्य के प्रति सदा सहायक होता है। मानव का उद्धार उसका व्रत है प्रतिज्ञावचन है। पुजारी या अर्चक द्वारा देवता के सान्निध्य की कारणता का तिरस्कार किया । केवल सच्चे हृदय से भगवान का ध्यान करो। सद्यः ईश्वर दर्शन तुम्हारे सत्वांश को प्रखर करेंगें। ऐसा समस्त जनों में एक विश्वास पैदा किया। मानव को एक दृढता दी। पुरुष प्रयत्न की एक नयी दिशा का मार्ग प्रशस्त किया । यज्ञ प्रक्रिया एक जादू है। ऋत्विक् कुछ मन्त्र पढकर हुँ फट् करता है अग्नि में आज्याहुति का प्रक्षेप करता है और वाञ्छित फल सामने आ जाता है। चाहे पुत्रेष्टि हो या स्वर्गकाम हो। पर उसका त्रुटि राहित्य होना ब्राह्मण पुरोहित के हाथ है। यहां पर यजमान परवश है। वह स्वयं यज्ञ प्रक्रिया को त्रुटि रहित नहीं बना सकता। पर पूजा विधि ने इस प्रकार के संशय का उच्छेद ही कर दिया। बस सफलता निश्चय है। संशय का अवकाश ही लुप्त कर दिया। सफलता अवश्य मिलेगी। इस प्रति व्यक्तिके हृदय में उदित अवश्यंभाविता ने व्यक्ति के आत्म गौरव को दृढ किया विश्वास को परिमार्जित किया। भगवान मेरी रक्षा करेगा ऐसी एक नई चेतना भर दी। पुरुष का बन्धन स्वाभाविक नहीं है। उससे मुक्त हुआ जा सकता है। प्रायश्चित्त की अनेक कोटियां बता कर पापापनोद को सुकर कर दिया। भगवान पाप दूर करेंगे। बस, तुम्हारे प्रयत्न करने की आवश्यकता है। तुम्हारा कल्याण करना परमात्मा का काम है। योगक्षेमं वहाम्यहम् गीता वाक्य ने एक अदम्य साहस भर दिया। भगवान की दृष्टि में तुम भी एक उन्हीं की सन्तान हो यह जागरूकता भर दी। वह रक्षा करेगा। भगवान के दरबार में तुम्हारा भी स्थान है और देर सबेर तुम्हारा क्रम भी आयेगा । निष्काम कर्म करो । ‘तवास्मीति’ यह प्रमाणित करो। सारा अहं भुला दो । स्वार्थ को त्याग दो। अपने आपको भूल जाओ। वही जन्म देनेवाला है। परमपद भी वही देगा। मानव की सेवा भी माधव की सेवा है। भगवान स्वयं उत्सव के समय घर घर जाकर अशक्य को आत्मोन्नति का अवकाश देते हैं। और पूजा के साथ साथ उत्सव ने भगवान भक्त के लिए सुलभतर होगये हैं वे भक्तों की स्वयं परवाह करते हैं उनके योगक्षेम का दायित्व निभाते हैं ऐसा विश्वास साधारण मानव में भरदिया ।

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‘अहंत्वा सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि’ गीता१८.६६ नैतिक आचार सबमें समान होना चाहिए। योग से देहशुद्धि ध्यान से मनश्शुद्धि भक्ति पूर्वक चन्तन से आत्मशुद्धि । यह सब के लिए समान हैं। इसमें वर्ण का पचडा नहीं हैं। मोक्षमें सबका अधिकार हैं। नैतिक आचरण की समता सब को समान बनाती हैं। गरीवों को प्रसाद वितरण से समानता का विश्वास दृढ हो गया । वैखानस बैद्य भी होते थे । अनेक परिवारो में आज भी यह पारम्परिक वृत्ति है। गरीबों को भगवान के मन्दिर में दवा का प्रबन्ध भी हुआ एक और समानता भगवत्कृपा का पुष्ट प्रमाण उपस्थित किया। आज की भाषा में इसे समाज सेवा भी कह सकते हैं। पर वास्तव में भगवत्कर्य के लिए व्यक्ति सामर्थ्य का लोप न हो इस दिशा में प्रयत्न हैं। क्यों कि मन्दिर हर गांव शहर में हैं अतः अधिक से अधिक लोगों को प्रसाद और औषधने देह दार्य स्थिर किया । व्यक्ति का काम करने का सामर्थ्य बढा। इसी के अनुरूप मन्दिर में सेवा करने के अवकाश भी। भगवदनुग्रह से देह और देही दोनों की देखभाल होती है यह विश्वास पनपा देखिये । दान की नई परिपाटी ही चला दी। पहिले ब्राह्मणों को दान देते थे । वैखानसों ने दान व्यक्ति को न देकर मन्दिर को देने की प्रथा का श्रीगणेश किया । जब राजे महाराजे दान देने लगे तो मन्दिरका स्वरूप ही बदल गया। बडी बडी जायदादों ने भूमि, भूमि की उपज, उपज का संरक्षण, उसका विनियोग, उपज के लिए आवश्यक उपकरण और सेवायें मजदूर लोहार बढई बैल बैलों को लिए चारा गाय और बछडे उनका प्रबन्ध इस प्रकार के हजारों शुद्धधर्म से इतर कार्य भी मन्दिरों से जुड गये। राज्य की दृष्टि में ये सब लौकिक कार्य मन्दिरों से जुड गये। राज्य की दृष्टि में ये सब कार्य लौकिक या धर्मेतर हो सकते हैं मन्दिर निर्माण मूर्तिनिर्माण प्रतिष्ठा पूजा उत्सव निर्वहमे पर कर्मचारियों केलिए तो ये सारे लौकिक कृत्य भी धार्मिक कृत्य ही थे। प्रधान पुजारी की देख रेख में ये कार्य होते अतः लौकिक कृत्य भी धर्मिक कृत्य के रूप में परिगणित होने लगो । धार्मिक क्षेत्रका विस्तार हुआ । मन्दिर के लौकिक कार्य अतिसफलता पूर्वक होते क्यों कि कारीगर मजदूर इसको धर्मका कार्य समझ कर बड़े मनोयोग से करते। इस प्रकार वैखानसों ने न केवल मन्दिर निर्माण मूर्तिनिर्माण प्रतिष्ठा पूजा उत्सव

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निर्वहमे अपनी योग्यता प्रदर्शित की वरन् लौकिक कार्यों में भी की अतः राज्य कार्यो में इनके नैपुण्य के कारण इन की नियुक्ति होने लगी । अनेक शिलालेख इस बात के प्रमाण हैं कि न केवल देवकार्य और मन्दिरों में वैखानसों की नियुक्ति होती वरन् राजकाज में उनकी कार्यकुशलता के कारण नियुक्ति होती। और एक बार राज काज का चस्का लगा तो वैखानस समाज के योग्य बुद्धिमान मन्दिर की सेवा से हट कर राज सेवासक्त हो गया । गुणोपि दोषाय कल्पते की उक्ति सार्थक हुई। धर्म के क्षेत्र में योग्य विद्वानों के न आने से समसामयिक रूप से उभरती धार्मिक और सामाजिक समस्याओं का समाधान वैखानस दृष्टि से चिन्तन करके कोई हल प्रस्तुत करने का काम न हुआ। एतावता धर्म की बहुत हानि हुई । वेदान्त देशिक या व्यासराय जैसा एक भी विद्वान वैखानस समाज पैदा न कर सका। कृष्ण देवराय के दरबार में ही धार्मिक सदस में वल्लभाचार्य ने आकर सब को परास्त कर दिया और वैखानस कुछ न कर सके जबकि कृष्ण देवराय तिरुमल के प्रबल पोषक भक्त थे । वैखानसों के हिमायती । राजसेवा सक्त होने के कारण जीवन शैली में जो परिवर्तन आया वह फिर वापिस न हो सका आरामकी जिन्दगी के अभ्यस्त पुराने कष्टमय जीवन को न अपना सके। और परिणाम उभयतः भ्रष्ट हो गये न राज सेवा में ही आगे बढ सके न धर्म क्षेत्र में । निश्चय ही सब के लिए मोक्ष का द्वार खोलकर सामान्य और पिछडे जातियों का समादर प्राप्त किया और कार्य करने की कुशलता के कारण राज्य सेवा का गौरव भी प्राप्त किया पुराने सम्प्रदाय होने के कारण संस्कृत से अपना नाता न तोडा पर यह सब वर्तमान में वैखानस सम्प्रदाय की अभ्युन्नति में सहायक न हो सके। वैखानस विश्वास और वैखानस विचार ने अपने आपको प्राचीन भारतीय सम्प्रदाय के साथ जोडे रखा स्मृतियों को, योग को अपनाया पर विद्वानों के अभाव में अपनी प्राचीन परम्परा का प्रजाजनों में प्रख्यापन न कर सके और अलग थलग पड़ गये। पुरातन सम्प्रदाय की राष्ट्रीय गौरव गाथा से ऐसे चिपके रहे कि वर्तमान समय की साथ चलना भूल गये । बदलती राजनीति, बदलते संस्कृति के आयाम जो पहिले धर्म के ही अंग थे वैखानस न समझ सके ।

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आज कुछ प्रबुद्ध लोगों की इस ओर दृष्टि गयी है। पर आज आवश्यकतायें पहले से अधिक जटिल हो गयी हैं। विश्व एकनीड हो गया है। मानव गरुड गति से चल सकता है। मुद्रण की सुविधा ने अनेक प्रकार के विचारों का सुलभतया सर्वत्र प्राप्त होने का अवकाश बढा दिया है। एक दूसरे के विचारों को समझने का प्रयास विशाल स्तर पर अनेक सम्प्रदाय कर रहे हैं। तुलनात्मक धर्म अब प्राच्य पाश्चात्य विश्वविद्यालयों में अध्ययन का विषय बन गया है। अतः व्यक्तिगत पाण्डित्य की अपेक्षा अब संस्थागत वैदुष्य की आवश्यकता अधिक है।

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भगवान् श्री विखनो मुनिः श्री भू समेत वेंकटेश्वर (श्री बालाजी ) मन्दिर नैमिषारण्य - 261402, सीतापुर जिला, उ. प्र.

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